行在禪裏，坐在禪中第三章　……更多的某種東西

行在禪裏，坐在禪中

Walking in Zen, Sitting in Zen

第三章　……更多的某種東西

　　奧修，你說：超越頭腦。不要聽它的嘮叨。訓練（DISCIPLINE）它，使它成為一個僕人。不要成為它的奴隸。不過怎麼才知道頭腦是受到訓練還是受到壓抑呢？還有，我前幾天晚上成為門徒時，你說不要上你的鉤。我必須告訴你，在這匹特別的野馬脫韁後，你正在關上馬廄的門。

　　Prem Lisa，它們的差別非常大，要搞錯幾乎是不可能的。壓抑是通過與你的頭腦抗爭發生的。訓練是通過觀察，覺察，警覺發生的。在訓練裏，沒有包含爭鬥。在訓練裏，沒有譴責，沒有評判。一個人只是安靜地看著頭腦，看著整個交通，不論對錯，不說應該或不應該，只作觀察，站在路邊，你看著人們經過——聖人和罪人、美麗的人、醜陋的人、好人、壞人——但是你漠不關心。它和你沒有關係，你不屬於它。

　　這恰好是英文「狂喜」的意思。狂喜的意思是在頭腦外面。你只是觀看，就像一個人看著天上的白雲移動或者河水流動——平靜、超然。你既不試圖執著什麼，也不試圖擺脫什麼。

　　這就是純粹的覺察：你只是一面鏡子。只是成為一面鏡子，奇跡就發生了——訓練的奇跡。慢慢地，這個交通開始消失。越來越少的思緒經過道路，越來越少的圖像顯現在螢幕上，越來越少的記憶、想像。空隙開始出現。

　　一個母親告訴她的孩子：「你上學時要非常小心，因為那是交通的高峰期。」

　　孩子說：「不用擔心。我總是在路邊等著。當有一個空檔，我才過馬路。」

　　「當有一個空檔……」當你觀察你的頭腦，你將會驚訝：空檔會來臨，當沒有什麼可以觀察，間隔就出現了。觀察者單獨地留下來，因為它是單獨的，所以它不再是一個觀察者。你無法稱之為觀察者，因為無可觀察。鏡子存在，但不反映任何東西。不再有被看者與看者的二元性。在這些間隔裏，訓練出現了。

　　「訓練」這個詞也是美妙的。有時候追溯詞根很有意思。「訓練」的詞根是學習。當你看著一個空隙，學習就發生了。學習什麼呢？學習你自己，因為沒有別的。你充滿了覺察。你充滿了自己的存在，滿溢出來。這種只是成為自己的體驗，滿溢而出，不為任何事所動，泰然自若，是最偉大的學習，是瞭解真理最偉大的機會。這就是訓練。

　　同樣的詞根派生出「門徒」這個詞。門徒意味著一個人能夠完全安靜地處於師父的臨在之中。門徒就是與師父同在的時候允許空檔發生的人。與師父建立橋樑只能透過寧靜；當你的頭腦空無一物，你就連結上了。於是某些東西就在師父與門徒之間發生了。一朵火焰從師父那裏跳到門徒心中。門徒沒有點燃的蠟燭突然點亮了。一切都是喜悅，一切都是光和愛，一支偉大的舞蹈出現了。

　　Lisa，訓練永遠不可能被誤解成壓抑。壓抑是完全不同的。在壓抑裏面，你已經決定了什麼是錯的——事先的決定。事實上，是別人為你決定什麼是對的什麼是錯的。現在你只是試圖將別的人看法與觀點強加到自己身上。你不得不壓抑你的天性。你必須強迫錯誤的——或者你被告知是錯誤的——深入到潛意識裏。將會有爭鬥，有巨大的混亂。不但沒有給你帶來平靜，所有的壓抑方法反而帶給你更多的混亂。

　　這就是所謂的宗教人士更加不安，更加緊張的原因。你只緊張這個世界，他們還要擔心另一個世界。你只擔心這輩子，他們還要擔心許多前世與來世。你們的擔憂完全無法與所謂的宗教人士的擔憂相提並論。他們坐在火山口上，因為壓抑的一切都在那裏，它並沒有被摧毀。壓抑永遠無法消滅任何東西，你只是坐在它上面。它的危險在於你無法一天二十四小時都坐在上面，你有底線。你會疲倦，你需要休息。每當你努力，你就需要休息，於是壓抑就開始浮現。

　　所以，即使是你們最偉大的聖人也不斷思考、幻想、夢想所有他們壓抑的東西。

　　聖雄甘地在他的自傳中寫道：「在白天，我可以控制我的性慾，但在晚上，在我的睡夢裏，它會猛烈地出現。」這是他在七十歲的時候寫的，一輩子的壓抑！

　　是的，在白天你可以設法搞定，但在晚上，在睡夢裏，你白天壓抑的東西必定會報復。它會回來，它會將你引爆。

　　所以，許多世紀以來你們的聖人們一直非常害怕睡覺。他們繼續減少睡眠時間——五小時，四小時，三小時，兩小時。他們睡得越少，危險就越大，因為他們的壓抑就必須以一種非常濃縮的方式在這兩小時中出現。它們會從四面八方包圍你。而人們卻崇拜他們！一個聖人睡得越少，崇拜他的人就越多。他們說：「看看他做了多大的犧牲呀！他進行的是多麼偉大的苦修呀——他甚至不睡覺！要麼他只睡一兩個小時。」

　　真實的情況是他害怕睡覺。這種恐懼來自何處呢？這種恐懼來自於一個事實，清醒的時候你可以控制，但當你睡著了，誰還在那裏控制呢？控制者睡覺了，處於一種放鬆的狀態。他無法坐在所有的壓抑之上，於是它們就會彰顯自己。

　　所以，Lisa，如果你在和任何東西對抗，那就不是訓練。我不教導對抗，我教導覺察。和黑暗對抗是徒勞的，徒勞無益，而且愚蠢。把光帶進來。為什麼要和黑暗對抗呢？你怎麼能指望在與黑暗的戰爭中取勝呢？把光帶進來，黑暗就不見了。

　　你周圍有許多黑暗：貪婪、憤怒、嫉妒、慾望、野心、自我。這些都是黑暗的層面。如果你開始和這些黑暗面鬥爭，你不會獲勝，因為沒有辦法直接與黑暗鬥爭。首先黑暗並不存在，它只是光的不在。所以如果你想對黑暗做點什麼，不要直接去做，要對光做點什麼。如果你想要黑暗，那就將光熄滅。如果你不想要黑暗，那就將光點亮。但是要對光做點什麼，忘記黑暗。如果光明存在，黑暗就不在。如果光明不在，你就無法避開黑暗。你可以閉上雙眼，你可以試圖將它遺忘，你可以忙別的事情，你可以將你的思緒遠離它，但它總在那裏。它會在你行為裏，在你的思想裏，在你的舉止裏表現出來。它會不斷地浮現。你無法隱藏它——要隱藏它是不可能的。你真實的本性，不論它是什麼，必然會浮現出來。

　　Lisa，變得覺察。我不是在說對錯的問題。我只是說：要覺察；或者說，覺察就是對的，不覺察就是錯的。當你是覺察的，事情就開始自己變化，於是頭腦就行使作為一個僕人的功能。它是一台機器，一台美麗的機器，是幾千年來自然所發明的最複雜的機器。人類尚未創造出可以與之媲美的任何東西。即使是最精密的電腦都還不行。

　　一個人的頭腦可以裝下世界上所有的圖書館。它幾乎是無限的。它的能力是巨大的，它的效用是巨大的，但它應該是你的僕人而不是主人。作為一個僕人，它是美麗的；作為一個主人，它是危險的。

　　讓意識成為你的主人，頭腦成為你的僕人。這是通過覺察發生的。我不是讓你去控制它，因為所有的控制都是壓抑。我不是讓你去對抗，因為所有的對抗完全是在浪費能量。你和自己的僕人對抗——你是在浪費你的能量。你不需要和你的僕人對抗，你只要說：「我是主人」，那就行了。你只要做主就行了，僕人就臣服了。僕人馬上知道主人進來了。主人要怎麼進來呢？一旦你變得清醒，主人就進來了。

　　你問我，Lisa：你說：「超越頭腦。不要聽它的嘮叨。訓練它，使它成為一個僕人。不要成為它的奴隸。」不過怎麼才知道頭腦是受到訓練還是受到壓抑呢？

　　這很簡單。沒有人可以搞錯這兩者，沒有人可以混淆這兩者。它們非常不同——就像光明與黑暗，就像愛與恨、花與刺、就像毒藥與解藥。它們完全不同！但如果你思考它們，你也許會感到混亂。在思考裏，你無法作出區分。不要思考它們——去實驗、去體驗，這種區別就會無比清晰。

　　你還說：奧修……我前幾天晚上成為門徒時，你說不要上你的鉤。我必須告訴你，在這匹特別的野馬脫韁後，你正在關上馬廄的門。

　　Lisa，我不僅是個馬醫，我還是個愛馬者！當我看到好馬，我立刻就墜入愛河。我相信一見鍾情，因為這節省時間！我一看到你，Lisa，我一看到你眼中喜悅的淚水、愛、信任與臣服，我就在內心深處接受你為橘手黨（the orange Mafia）的一份子了！

　　只有當我知道你絕對會上鉤，而且無路可逃時，我才說：「不要上我的鉤」！我不是對每個人都說的。我只對那些已經準備好的人說。他們還沒有意識到，他們也許要晚一點才會意識到。

　　我看到了這一點。你上鉤了，你對我死心踏地。現在已經無路可退。現在這會是你的整個世界。我就是你的家。只有當我絕對確定，明確無誤，不存在你離開的可能性，當我看到你在融化與融解，我才會這樣說。只有那時，出於大方，我才說「不要上我的鉤」。當我知道Lisa完蛋了，我就可以承擔這樣說了！

　　如果你達成如來禪（THE ZEN OF BUDDHA），那一刻你就成就了一切。

　　按照你的真實本性來吃喝。宇宙間所有的事物都是無常的，因此所有的存在都是空的。這就是如來大圓覺（THE WHOLE UNDERSTANDING OF BUDDHA）。

　　這就是佛法的本質，佛教的本質。第一：它不是一種你可以在理智上瞭解的哲學；要瞭解它，你必須成為一個佛。所以永嘉玄覺說：

　　如果你達成如來禪——如來的境界——在那一刻你就成就了一切。

　　當你達成覺醒的終極境界，不再有遺憾；一切都圓滿了，你完全滿足。生命第一次被視為一種重要的意義，一支偉大的舞蹈，一種慶祝。生命第一次被視為絕對的完美。沒有抱怨，沒有慾望，沒有渴望讓事物變得比它們現在的樣子更多。一個人只是滿足，徹底滿足。所有的慾望都消失了。

　　什麼是佛的境界？什麼是永嘉玄覺說的「如來禪」？它就是無念的境界。

　　生命中最偉大的事情就是體驗到一種無念狀態。生命中最偉大的藝術就是能夠不帶著頭腦。即使它只發生了一個片刻——只是一個瞥見——你就到達了彼岸，你就穿越了不歸之路。

　　不要繼續思考它——它是什麼。通過思考你會繼續錯過它。思考是保證錯過佛法的方法；無念才是達成它的方法。它是你的本性！

　　佛陀談論的不是什麼偉大的秘密，隱藏的奧秘，玄秘的知識。他不相信神話，他不是一個神秘學者。他是個非常簡單的人，很平凡。他相信平凡的存在。他說你日常的生活就是一切。如果你可以喜悅地、寧靜地、領悟地、覺察地經歷它，那就沒有別的事情可做。你平凡的生活就開始變得非凡。

　　要記住：不要扭曲你的天性，對你的本性保持真實。傾聽你自己的本性並且跟隨它。不要跟隨別人。

　　佛陀說：「即使你在路上碰到我，也要立刻把我殺掉。」他是在說：不要追隨我，只要留心線索。試著去領會、吸收我的精神。感受我的存在，然後繼續走你的路。按照你自己的光來生活，不管它多麼微弱；因為如果它是你的，你依據它來生活，它就會不斷增強。

　　佛陀說：「成為你自己的光。」這是他最偉大的訓示。在整個世界上，在整個人類歷史上，沒有其他人像佛陀一樣尊重別人。「成為你自己的光。」

　　佛陀只是指出了道路——只是指向月亮的手指。你必須跟從，你必須遵循你的本性。你必須變得寧靜、安靜，這樣你才能聽到你內在微小的聲音，然後跟隨它。不管它引導你到哪裡都是好的。帶著深深的信任上路，跟隨你自己的聲音。變得自發、自然、平凡。這就是成為非凡的方式。平凡而警覺，於是平凡就變得神聖。

　　所以不用擔心。一切都是無常的：快樂與痛苦、友誼與敵意、貧窮與富有、成功與失敗、出生與死亡。一切都是流變的，一切都是暫時的，所以為什麼要擔心呢？一切都在不斷變化。不要執著——執著帶來痛苦，執著表明你誤解了。一旦你執著於某種東西，你就是懷有它可以永恆的想法。沒有事物可以恒久不變，對此也沒有什麼可做。無常是事物的本質。

　　你試圖捕獲彩虹。它們是美麗的，但你無法抓住它們——這一刻，它們存在；另一刻，它們就消失了。所以對任何東西都不要執著，因為一切都是無常的。不要欲求任何東西，因為即使你得到它，你也會失去。如果你沒有得到它，你會感到挫折。如果你得到後又失去它，你也會感到挫折。不管哪種方式你都會痛苦，是你製造了痛苦。所以，不要欲求任何東西，也不要執著任何東西。

　　不管什麼來臨，都接受它。佛陀稱之為tathata，如來。只要接受它，寧靜地穿越它，不要受它的干擾。痛苦會來，也會去。幸福會來，也會去。一切都會消逝，沒有什麼是永恆的，所以沒有什麼好擔心的。

　　繼續經歷各種體驗，然後你就會知道一個人可以不受污染、不受腐化地穿越這個世界。一個人也許住在皇宮裏卻不執著，那他就是一個出家人；一個人也許住在一個茅屋裏卻執著那個茅屋，那他就不是個出家人。

　　所以我不告訴你們要拋棄塵世，我只說：要警覺。那就是佛陀訊息的本質。人們問我：「但是佛陀拋棄了塵世。為什麼他要拋棄呢？」他是在沒成佛的時候拋棄的。他是在和別人一樣無知的時候拋棄的。他是在無知中棄俗的。

　　當他達成真理，他體驗到了真理，他回到家，他的妻子只問了他一個問題。「只要告訴我一件事情」，她問。「不管你達成了什麼……我看得出來，你是一個轉化了的生命。你變得光芒四射，你不再是同一個人。舊的人已經離去，你重生了。對我而言這很清楚——連一個我這樣盲目的人也看得出來。但是請回答我一個問題。不管你達成的是什麼，在這個宮殿裏和我生活在一起，它不能達成嗎？」

　　故事裏說：佛陀保持沉默，眼睛往下看。他的妻子是對的。他什麼也沒說。

　　在東方，什麼也不說被看成是贊同的象徵：MOUNAM SAMMATI LAKSHANAM.「保持沉默意味著我贊同你。」比起佛陀說是的，它說了更多的東西。他的沉默說了更多，它更加意味深長。

　　他立刻感受到這一點：「她是對的。」他所達成的一切可以在任何地方達成。不需要進入叢林。

　　你不需要去任何地方。不論你身在何處，你都可以宣告你的佛性，你都可以變得覺醒。

　　佛法的本質就脫離頭腦，擺脫頭腦。頭腦就是世界。頭腦充滿了慾望，充滿了執著、執迷、渴望。離開頭腦！在你與頭腦之間創造出一小段距離。成為一個觀察者，一個山頂上的觀察者，你將會驚訝：當你觀察頭腦，那個距離就變得越來越大。當你觀察頭腦，當你的觀察越來越穩固，頭腦就退得越來越遠。有一天它就發生了：你再也聽不到頭腦的嘮叨，它不在了。它安靜了，絕對地安靜。在那種寧靜之中，真理就降臨到你身上。在那種寧靜中，你與自己相遇，你與你最內在的核心相遇。那是整個存在最內在的核心。你的本性就是一切的本性。

　　作為頭腦，作為身體我們是分離的，而作為意識並不是。在意識中我們相會，我們成為一體。那個意識就是上帝。在那種相會中，在那個一體性所在之地，所有的差別都消融了，我們不再是分離的冰山，我們融入了宇宙，佛陀稱之為涅磐。這個詞是美麗的，它的意思是自我的中止。當自我中止了，你就是上帝、你就是佛、你就是基督。自我帶給你限制。自我使你生活在牢籠之中。離開自我！沒有人阻止你——它是你自己的執著，是你自己的執迷。你過於執著你的枷鎖，你過於執著你的牢房。你以為那是你的家，其實不是。離開它！醒過來！

　　如果你達成如來禪——如來的境界——在那一刻你就成就了一切。

　　奧修，當你談到宗教，你通常會提到基督教，伊斯蘭教和印度教，但是沒有猶太教。這當中有原因嗎？

　　Veet Ateet，這當中是有原因的：因為我是印度唯一的猶太教徒！

　　有一次我被帶去看一輛凱迪拉克車，車主想賣掉它。我有興趣——除了凱迪拉克以外，我開過各種各樣的車。那是一輛美麗的車，是特製的。我喜歡它。

　　我說：「我感覺像個猶太人！我不會買這輛車——這會顯示出我的身份。我的麻煩已經夠多的了。現在宣稱我自己是個猶太人會有更多的麻煩。猶太人是製造麻煩的能手！」

　　一個老猶太人向上帝禱告了許多年，從來沒有求過任何東西。上帝不耐煩了。如果你求某些東西，某些事情可以被實現，他就可以擺脫你了！但他什麼也不求，他只是不停地禱告。

　　於是有一天上帝說：「聽著！你想要什麼？為什麼你不說說你具體想要什麼呢？我願意實現它。」

　　老猶太人說：「現在請選擇其他人吧。3000年來，就是因為你，我們受夠了苦。實在受夠了！現在你選其他人吧！」

　　Veet Ateet，你一定也是個猶太人，否則為什麼要問這個問題呢？猶太人一直用盡一切方法思考關於猶太人的事情。

　　大象之友社團——為了幫助老弱病殘、無家可歸的大象而創立的社團——決定雖然許多人知道大象是什麼，但是關於這種龐然大物還沒有任何嚴肅的、明確的研究成果。於是他們覺定舉行一場競賽，以大象為主題，寫得最好的書可獲得獎金1000美元。

　　一個德國人寫了三卷書，取名為：《大象的解剖生理學》。

　　一個法國人寫了很小的100多頁的一本書，名為：《大象的風流韻事》。

　　一個義大利人花5分鐘認真地考慮了這個主題，然後放棄，和他的朋友去吃義大利麵。

　　一個猶太人取了一個宏大敍事的名字：《大象與猶太人問題》。

　　Ateet，為什麼這個問題來到你的頭腦裏？我不大談猶太教，因為在印度沒有猶太教徒。有印度教徒、基督教徒、回教徒、耆那教徒、佛教徒，但就是沒有猶太教徒，所以我不太提及他們。當然，這裏並不缺少猶太教徒。這裏肯定是全印度唯一的地方，你可以找到幾千個猶太教徒——但他們不再是猶太教徒了。

　　Ateet，這肯定是你的未了宿願。你知道你名字的意思嗎？Veet Ateet的意思是超越過去。你似乎還留戀身為一名猶太教徒。這裏有幾千名猶太教徒，最好是不要談論他們，因為他們是非常善辯的人。

　　一個基督教徒去拜訪聖地，和一個以色列人進行了一番對話。

　　「親愛的朋友，」以色列人說：「猶太人非常擅於爭論。唯一能讓兩個猶太人都同意的就是把第三個猶太人拿去做慈善。」

　　吉米終於讓薩達特和百吉聚到一起，重新開始中東和平的對話。

　　後來薩達特說：「很高興我們和解了。我希望你們的未來和我們的一樣。」

　　Ateet，這就是我不太提猶太教徒的原因。那很危險！當周圍有幾千個猶太教徒時，最好是根本就不要提起猶太教徒。

　　此外，猶太教是一個過氣的宗教，就像印度教一樣。事實上，世界上只有兩大宗教源頭：印度教和猶太教。兩個都死了。耆那教和佛教是印度教的分支，因為根死了，所以分支也死了。基督教和伊斯蘭教是猶太教的分支，因為根死了，所以分支也死了。這些是過氣的現象。我不太關心過去。

　　是的，猶太教裏也出現過一些美妙的東西，那就是哈西德主義（Hassidism）——對此我談論了很多。就像在佛陀的傳承裏，我喜愛禪宗的人一樣，在摩西的傳承裏，我喜愛哈西德人，在默罕穆德的傳承裏，我喜愛蘇菲派。這三個派別以某種小眾的方式還存活著，因為它們沒有建立宗派；他們一直反對建體制化（anti-establishment），他們一直是正統宗教中的另類，他們一直是叛逆者。

　　哈西德派是值得談論的，而不是猶太教——我已經談論過哈西德派。我用自己的體驗接觸過哈西德派。我讓哈西德派與時俱進，我試圖讓它成為二十世紀的一部分。哈西德主義是猶太教的本質，是它的芬芳。

　　我的內在有一些哈西德的東西，所以我有時稱自己為猶太教徒。哈西德人熱愛生命，他們肯定生活。他們不相信退隱，他們相信享樂。他們相信跳舞、唱歌、慶祝——那正好也是我的途徑。

　　我的宗教就是禪，蘇菲，哈西德融合出來的某種東西——以及更多的某種東西被加入進去。

　　奧修，實際上，我喜歡哲學化。在這樣一個地方要拿那種能力怎麼辦呢？

　　Deva Anurati，哲學純粹是浪費你的能量。同樣的能量可以變成你的靜心，同樣的能量可以變成你的覺醒。哲學就像做夢：你可以做美麗的夢，但夢就是夢。你可以思考上帝，但思考上帝並不是知道上帝。知道關於上帝的事並不是知道上帝。「關於」這個詞的意思是圍繞。你可以繼續繞來繞去……你會繞一個圈，你永遠不會到達目標，因為目標是中心，而不是圓周。

　　哲學是圓周，是周邊。它可以欺騙你；它已經欺騙了成百萬的人，因為它談論關於愛，關於上帝的事，它甚至談論關於靜心的事。它哲學化一切。

　　但是哲學意味著頭腦依然是你的主人；是頭腦在哲學化。你必須超越頭腦，Anurati——這一點不會通過哲學發生。它只能通過靜心發生。

　　現在你一定是把靜心哲學化：它是什麼，要如何定義它。有幾千個定義，你可能會迷失在定義的密林中。

　　我可以理解你的困難。你一定對這個地方感覺有點格格不入，因為在這裏哲學被排除在外。我正在創造一種非哲學的氛圍。在這裏的整個努力是為了幫助你超越頭腦。我不希望你思考愛，我希望你去愛。我不希望你思考上帝。我希望你知道上帝，成為上帝。

　　當你口渴的時候，繼續思考水有什麼意義呢？即使通過你的思考，你發現水是由H2O組成的，那也不會平息你的口渴。那就是哲學：H2O。你口渴了，哲學說：「不用口渴。水只不過是H2O.只要在紙上寫H2O，然後把那張紙吃掉！」

　　哲學家不斷地在吃紙。他們吃偉大的事物：《奧義書》、《吠檀多》、《古蘭經》、《聖經》。他們對於紙張有很好的胃口！難怪世界上的紙張這麼短缺：因為有這麼多吃紙的傢伙。瘋狂的人！

　　莫利.蘭道在學開車。令人遺憾地結果是，她以為她已經知道怎麼開車了，於是她拒絕了教練，勇敢地上了高速公路，既沒有陪駕也沒有駕照。

　　她搖搖晃晃、沒有方向地沿著布朗克斯南部的林蔭大道行駛，一輛送牛奶的馬車在拐角處轉了個彎。蘭道女士試圖同時做幾件事情：踩刹車、避險、熄火、啟動、左轉、右轉、加速、減速，天知道還有別的什麼事。

　　「別的什麼事」就是她直接撞上牛奶車，讓它在道路中間轉了個方向，剩下馬和牛奶工人一片狼籍。

　　這位女士嚇呆了，同時汽車失去了控制。她快速地在無視野的情況下轉向，隨著輪胎尖銳的聲響，她繞過了障礙。牛奶工人剛從一片混亂中脫身，正在解救在纏繞的馬具中掙扎的馬，他聽到一輛敞開的機車哢哢的轟鳴聲。他抬起頭，看到同一輛車、同一個女人再次衝向他。為了保命，他跳到一邊。

　　這是第二次撞車，這個駕駛新手再次運用了毀滅性的方式。不過現在這輛馬車全毀了。這個牛奶工是個天生的哲學家。站在一片廢墟之中，他聳聳肩，對好奇的圍觀居民說：「關於這位女士的駕駛，我不能說她是個內行。但你必須給她學分——因為她考慮得很周全！」

　　是的，在這種情況下，來點哲學是不錯的：它有助於你保持鎮靜。但超過這個哲學就沒有用了，Anurati。你必須學習一種新的存在方式。如果你在這裏——你確實在這裏——停止哲學化。開始體驗，因為只有通過體驗，一個人才能知道真理。

　　真理不是一個透過邏輯辯論達成的結論，真理不是透過三段論達成的，真理是一種寧靜的、寂靜的意識體驗。

　　這是我第一次回答Anurati的問題。她一定問了幾百個問題——我繼續扔掉它們。一看到是Anurati的名字，我就把問題扔進垃圾桶，因為我不希望滋養她的哲學頭腦。如果我開始談論她的哲學問題，她就會越來越陷入它們。

　　她不斷地問我：「你回答每個人的問題。為什麼你不回答我的問題呢？」於是今天我決定至少要回答一個問題。

　　哲學是一種病——我有第一手的經驗！我一直是個哲學教授——你可以信任我！我受過它的苦，我知道它很頑固。一旦它進入你的系統，要扔掉它就非常困難。我無比同情Anurati，但是如果恰當地努力，你可以擺脫它，它並不是無法治癒的。因為它永遠不給你任何東西……它承諾很多，但它永遠不提供任何好處。

　　只要回頭看看。它給了你什麼？它使人們誇誇其談，僅此而已！他們不斷地談論他們一無所知的偉大事物。它可以給你一個非常精煉的自我，但它是一個必須被解決的問題，它並不是解決方案。

　　Anurati，從你的哲學夢裏醒來！不管它多麼甜美，它只是個夢。它完全沒用，所以你總是能找到可以爭論的東西。哲學是個婊子：它什麼人都找。

　　靜心冥想墨菲法則：每個哲學博士都有一個勢均力敵的反哲學博士。

　　你可以為正方辯論，你也可以為反方辯論。哲學沒有錨。它是個遊戲，就像國際象棋一樣：它使你有事可做，它給你一種你在做某些偉大事情的感覺。但是要記住，這都是夢。

　　一天晚上希臘左巴夢到他不得不離開他的國土。於是他去港口，登上一艘小船。

　　「這擺明是在搶！」左巴大聲說：「我最多給你50元。」

　　「真的嗎？」左巴說：「你最好收我50元，不然我就醒過來，你就什麼也沒有了！」

　　Anurati，請醒過來！但是人們害怕醒來。他們恐懼會失去一切，因為他們所擁有的只是夢幻材料（dream stuff）。他們的哲學是他們的夢幻，他們的宗教是他們的夢幻，他們的知識是他們的夢幻，他們的自我是他們的夢幻。在他們的夢裏，他們累積了許多東西，所以他們害怕醒來，因為一旦醒來，他們就會失去一切。

　　木拉.那斯魯丁有個晚上夢到一個人想給他一些錢。他非常大方，但是木拉堅持說：「給我100個盧布。」

　　但是木拉堅持要100個盧布，因為木拉可以看出那個人很慷慨，他看上去很善良，他也許會願意給100盧布，所以為什麼要少要呢？

　　木拉說：「100個！」但他說得太大聲，所以他醒了。他睜開雙眼——那個人消失了，錢也消失了。

　　他立刻閉上眼睛，他說：「好吧，好吧。給我99個吧！」但是現在沒人了。他說：「別生氣。98個……97個……」但是根本就沒有人。全都是一個夢。

　　Anurati，擺脫它！這不是哲學化的地方，你可以在別的地方做它。這種蠢事隨便在哪裡都可以做。你不需要為了這樣愚蠢的東西從美國到印度來！做一些真實的事，做一些真正的事。做一些會轉變你的生命，會帶給你新生的事情。

　　奧修，我走遍了印度，但我從來沒有聽到過一句說這座城鎮（普那）不好的話。

　　奧修，為什麼你反對希臘人？為什麼你稱他們為「該死的希臘人」？

　　Veera，希臘人是傑出的人——我愛他們。我愛蘇格拉底，我愛畢達哥拉斯。我愛赫拉克利特——當然，我也愛Mukta。但是他們是「該死的」。

　　俄國人只能被吉普賽人欺騙，吉普賽人只能被猶太人欺騙，猶太人只能被希臘人欺騙，希臘人只能被魔鬼欺騙。

　　RAJ，孩子可以明白真理，但是無法理解他們明白它。他們比你們的領悟更清晰，因為他們更純潔、更天真；但是因為他們過於天真，所以他們無法理解他們明白。

　　所以你需要另一個童年，第二個童年。首先你不得不失去你的第一個童年。這就是聖經故事裏亞當和夏娃失去天國的整個意義：那就是失去第一個童年。它是一個有著豐富含義的故事。它有許多含義，它是一個多層次的寓言，我認為沒有別的寓言可以與之媲美。

　　你可以從許多角度來看它。它就是失去第一個童年——那是無法避免的。亞當和夏沒有犯罪。事實上，「罪」這個詞，它詞根的意思是遺忘，那是個美妙的含義：他們只是遺忘了某些東西。

　　每個孩子都不得不遺失他的天真。每個孩子都必須在世界裏迷失。每個孩子都不得不誤入歧途，不得不犯許許多多的錯誤，不得不經受苦難，不得不經歷痛苦與歡樂以及各種各樣的二元性，這樣有一天他才能開始感到到一種巨大的回家的渴望。迷失在世界的沙漠裏，有一天回家的渴望就升起了。

　　這種渴望就是出家，這種渴望就是宗教。然後一個人有意識地重回童年；那就是第二個童年。現在一個人明白，也理解自己的明白。第一個童年非常天真，它註定會失去，因為它是自然的饋贈，是神的禮物。第二個童年永遠不會失去，因為它是你掙來的，你值得擁有它。它不再是一個禮物，你值得擁有它。它是成長，而不是禮物。它是你的成熟。

　　亞當與夏娃失去了他們的第一個童年，在諸如佛陀、耶穌基督、查拉圖斯特拉、摩西這樣的人身上，第二個童年發生了。在基督身上，亞當開始回歸天國。如果亞當是離開了天國，耶穌就是回到了家。

　　如果你觀察孩子，你會看到他們對於事物有多麼的清晰——比你們要清晰得多。你們非常混亂；你們有許多讓你們混淆的思想。孩子不會混亂——他們沒有讓自己混亂的思想。他們的火焰無煙地熊熊燃燒。他們充滿了好奇與驚歎，他們一看到某些東西，立刻就明白了，因為沒有障礙。

　　如果我們可以幫助孩子靜心，我們就可以改變整個世界——它的能量，它的意識。但是我們教導他們其他的東西，從來不教靜心——地理、歷史、以及各種各樣完全沒用的胡扯。Timbuktoo在哪裡有什麼關係呢？我就不知道；我只是喜愛Timbuktoo這個名字——管它在哪裡呢！但是孩子們被教導關於愚蠢的國王們——成吉思汗、那迪爾汗和帖木兒。為了什麼呢？為什麼你們要將他們的腦袋裏填滿垃圾呢？

　　這個時候要讓他們覺察，因為他們天然就會覺察。如果我們幫助他們理解他們的覺察和天真，第一個童年就可以成為向第二個童年進發的運動。

　　一個法國農夫的兒子缺了一天課，他對老師解釋說他缺課是因為家裏有重要的事。

　　「我父親應該是個不錯的愛人，」這個法國少年說：「但這檔子事我想公牛更適合吧。」

　　美國加州都是瘋子。連醫生都是瘋子。一個有麻煩的年輕女子去諮詢一個醫生，她抱怨說她的月經週期（menstrual cycle）有問題。

　　「沒問題的，小姐，」醫生說：「為什麼你不用它換一輛本田車呢？」

　　在參觀動物園期間，一個少年問他媽媽：「媽，獅子怎麼交配？」

　　她回答說：「我真的不知道，親愛的，你父親的朋友大多數是扶輪社成員。」

　　「我的新丈夫是性慾狂，」一位年輕女士對法官抱怨道。「從蜜月以來，他就一直不停地和我做愛。我從早到晚都無法休息。我要離婚。」

　　「好的，」法官說：「但是首先你必須填好申請表格（file your application）。」

　　「用膏藥敷（File my application）！」這位女士憤怒地大聲說道：「為什麼呢，那個可憐的東西太痛了，我都不忍心去碰它！」

　　一個老師在課桌上改作業時彎得太低，小約翰尼在前排說：「老師，我看到了一些東西。」

　　「太下流了，約翰尼。明天不要來學校了」，老師訓斥說。

　　一個星期後，老師彎腰去撿一支粉筆。還是坐在前排的約翰尼站起來，向門外走去。「你去哪裡？」老師厲聲問。

　　孩子們非常清楚，他們的雙眼是透明的。但是很快他們就不得不失去他們的天真。我們強迫他們失去。我們給他們的腦袋裏塞滿垃圾，讓他們的雙眼不再明亮。每個家長，每個社會，每個教會都試圖在孩子變得自主覺察（aware on his own）之前，將孩子的頭腦裏塞滿愚蠢的東西，否則他會是一個叛逆者。所以等到你三、四歲的時候，知識已經被灌輸到你裏面了。你被帶去教堂，你被教導宗教——好象宗教可以被教導一樣。

　　宗教無法被教導，它只能被引發（be caught）。只有當你有像耶穌或佛陀之類的人陪伴，你才能引發它。當你有像永嘉玄覺、臨濟、菩提達摩之類的人陪伴，你才能引發它，它是傳染性的。但它無法被教導。一種被教導的宗教——它是垃圾。不過我們非常有興趣儘快把我們的孩子塑造成基督教徒、印度教徒、回教徒。

　　在一個更好的世界裏，在更有人性的世界裏，至少在二十一歲之前，不應該教導孩子任何基督教、印度教、耆那教、猶太教的教義，不要。直到二十一歲——當他們可以選舉的時候——應該讓他們自己去探索。我向你們保證，基督教、耆那教、佛教、猶太教、伊斯蘭教都會從世界上消失。只要讓孩子們自己呆到二十一歲，然後再去教導他們基督教！他們提出的問題甚至會讓你開始懷疑基督教是否有任何價值。但是你們強迫可憐的三歲小孩……他們無法反抗，他們無法保護自己。為了生存，他們要依靠你，所以你可以為所欲為。

　　這是對孩子可能犯下的最大的罪惡。在整個過去，父母們一直都是罪犯，最大的罪惡就是你們制約孩子的頭腦，你們不允許他們有自己去尋求、探索、探詢的自由。當然，父母不是故意的；他們的父母制約了他們，他們只是在重複一個模式。他們以為他們是在為你好。事實上，最大的罪惡一直都是出於為你好而犯下的。每當有人說，「我這樣做是為你好」，要當心，因為你自己的好不需要別人做任何事情。

　　是的，父母需要給你吃，給你穿，支持你，讓你身強體壯，支持你的探詢、你的質疑，給予你各方面的支持和保護，讓你可以自由地探索。整個世界將會充滿不可知論者和探索者，那將會是一個真實的宗教在地球上的起點。這一點必須在童年實行，一開始破壞他們的頭腦是愚蠢地浪費時間，因為頭腦會變得固執，很難再解除他們的制約。他們開始抗拒，因為他們開始跟自己的頭腦認同。

　　每天我都收到問題——粗暴的問題，醜陋的問題——因為每當有人感到受傷，他受制約的頭腦就立刻進行反應，他會在憤怒中寫下一些東西。

　　我試圖幫助你們自主，幫助你們自由，你們卻會生氣，因為你們不想要自由。你們已經習慣于當奴隸。但是你們不認為它是奴役；你們認為它是知識，是智慧。你們以為你們瞭解《聖經》、瞭解《薄伽梵歌》、瞭解《可蘭經》。當我不斷地破壞、否定，你們就感到害怕。如果你們所有的知識都被拿走了，還有什麼剩下呢？你們非常害怕空——而那才是真正的起點，那才是新生的起步。

　　每個人都必須再次成為一個空，再次成為一個孩子，再次天真無邪；只有那時你才能夠明白真理。

　　孩子能夠明白它，但是他們無法理解他們明白它。對此你必須再等一會兒。但是我們可以預備孩子們。我們可以使用他們的理解力，讓他們更加自由，讓他們更有冒險精神，讓他們更有勇氣。

　　如果你真的愛你的孩子，你就會幫助他們進入一場冒險，這樣他們就可以自己找到上帝。發現真理是美妙的，把別人的真理扛在你的肩上是醜陋的。它只是死氣沉沉的重量。它削弱你，殺害你；它毒化你。

　　奧修，毫無疑問，Sarjano是我的迷幻藥：一個迷人的拉丁唐璜。這個社區似乎是合適的環境，我知道你正在引導我穿越這趟旅程，不過吸入他多少劑量是合適的呢？

　　Satya Bharti，Sarjano很有女人緣，所以不要浪費時間去想要吸入他多少劑量，因為明天他也許就不在了。如果你可以，把他整個吞下去！只有一件事情你必須要注意：如果你不喜歡義大利麵，那麼吃下他就會是一種折磨——那全都是義大利麵！

　　食人族吃了義大利人後會說什麼？「這種肉有點太油膩了。」

　　所以趁他還在，把他吃了，不要把時間浪費在思考恰當的劑量上——多少合適，多少不合適。

　　Sarjano像風一樣：他今天在這裏，明天在那裏。要清楚地記得：在他吃掉你之前，把他吃掉，因為這些義大利人真的是危險的傢伙！

　　正好前幾天有一個問題：「什麼東西比一個義大利人更危險？」