31

　　有一位很偉大的佛教師父，叫「納佳魯那」(Nagarjuna)。有一個小偷跑來找他，這個小偷可能愛上他了，因為他從來沒有看過這麼美的人－－如此無限地優雅。　　　　　　 　　

　　他問納佳魯那：「我是不是也有成長的機會？我必須先和你講清楚一件事：我是一個小偷。另外還有一件事：我沒有辦法洗手不幹。所以，請不要拿它來成為一個約定的條件。我會做任何你告訴我要做的事，但是，我無法停止自己不要做小偷，我已經試了很多次，卻從來沒有成功過，因此，我已經不再做任何嘗試了，我已經接受命運，我天生註定要來當小偷，所以請你不要再提它。我想從一開始就跟你講清楚。」

　　納佳魯那說：「你害怕什麼？誰要談你做小偷這件事？」　　　　　　 　　

　　小偷說：「每次當我去找和尚，只要是宗教性的神職人員，或是很有宗教情操的聖者，他們總是說：『首先，先停止偷竊。』」　　　　　　 　　

　　納佳魯那笑著說：「那麼，你去找的一定是小偷，否則怎麼會這樣？　　　　　　 　　

　　他們為什麼要在意，我可是一點也不在意。」　　　　　　 　　

　　小偷非常高興，他說：「這樣我就放心了，看起來，我現在可以成為門徒了，你就是我要找的師父。」

　　納佳魯那接受他成為門徒，他說：「現在，你可以離去，並做任何你喜歡做的事，但有一個條件你必須遵守：要有覺知！去！沒有關係，偷偷地潛入、進入人家的家裡，拿東西、偷東西，做任何你想要做的事，那些事我完全不在乎，我不是小偷－－但是，請你在做的時候帶著充分的覺知。」　　　　　　 　　

　　小偷並不知道他已經掉入了陷阱，他說：「這樣就好，我會試著遵照你的話試試看。」

　　三個星期後，他跑來說：「你耍詭計，因為如果我有覺知，我就無法偷東西，如果我偷東西，覺知就會消失。我現在是進退兩難。」

　　納佳魯那說：「我們不要再談你是個小偷和偷東西等等的事了，我對那些事一點也不關心，我不是小偷。現在，你自己決定！如果你想要的是覺知，可以做個決定；如果你不想要它，也可以做個決定。」

　　那個人說：「但是，現在很難了，我已經品嘗到一點滋味，那滋味真是美－－我願意放下任何東西，不管你說的是什麼，我都願意。」

　　小偷說：「就在前幾天，我第一次能進入國王的皇宮，我打開寶藏箱，原本可以成為這個世界上最富有的人，但是你卻跟隨我，我必須要有覺知，當我變得有覺知的時候，突然間，沒有企圖、慾望了。當我有覺知的時候，鑽石看起來就像是一般的石頭；當我失去覺知的時候，我所看到的就是寶藏。我等在那裡做了很多次同樣的嘗試。當我有覺知的時候，我就像一個佛，甚至無法摸那些寶藏，因為整件事看起來好荒謬、愚蠢－－那只是一些石頭，我在做什麼？為了一些石頭，我竟然失去了我自己？但是，當我再次失去覺知的時候，那些石頭又再次變得很漂亮……整個幻影。最後我決定：它們不值得我那樣做。」

32

　　方先生是一個洗衣店的老闆，已經在美國待十年了，並且持續地寄錢給他在中國的妻子，他驕傲地對銀行的行員說他的妻子剛生下一個嬰孩。

　　行員說：「可是，方先生，你待在美國十年了，不是嗎？」

　　這個中國人開心地說：「沒錯，但是我在中國有個非常好的兄弟。」

　　不同國家、宗教的人之間充滿著不同的觀念、人生哲學、看待事情的方式，因此他們必定會有不同的思考方式。思考使你異於別人，和其他人分開來。思考是自我的運作方式。當你沒有思考時……

　　突然間，所有的不同都將蒸發掉。

　　那就是我在教導的，那就是佛陀的整個訊息：成為沒有思維的。成為純粹的意識，一片沒有思想之雲、無垠的天空。那時你會是什麼人？印度教徒、回教徒或是基督教徒嗎？印度人、日本人或是德國人嗎？黑人或是白人嗎？男人或是女人嗎？你是誰？年輕的或是年老的？富有或是貧窮的？聲名遠播或是惡名昭彰的？你是誰？所有這些不同點都將消失。你是一個純粹的寧靜。

33

　　有一個女人，第七次來到神父面前懺悔一個罪惡，連神父都感到驚訝，因為那是同樣的罪惡一再地發生－－她跟一個尚未跟她結婚的男人做愛。　　　　　　 　　

　　神父說：「妳犯了那個罪七次，還是只有一次？」　　　　　　 　　

　　她說：「只有一次。」　　　　　　 　　

　　於是，他說：「那麼，為什麼一直在懺悔它？妳已經懺悔了七次。」　　　　　　 　　

　　她說：「我喜歡談論它，只是去想它就覺得很美。」

34

　　有一個人垂死，他是一個罪人，從來沒有去過廟宇或教堂，他從來沒有祈禱過，沒有聽過教士或牧師講道，但是，在臨終的片刻，他變得害怕，請牧師來他家。

　　當牧師來到他家，有很多人在周圍，因為那個罪人是－個很成功的人，他是一個政客，擁有權力、財富，所以很多人都聚在那裡。

　　那個罪人要求牧師靠近他一點，因為他想要私下跟牧師說一些話。

　　牧師靠過來，那個罪人在他的耳邊低語：「我清楚知道我是一個罪人，我從來沒有去過教會，不是一個勤上教堂的人，我根本不是宗教人士，也不曾祈禱，所以我知道得很清楚，世人一定不會原諒我。但是，請你幫助我，給我一點信心，告訴我神將會原諒我！世人不會原諒我，這個我知道，現在那已經沒有辦法補救了，但是，請你告訴我一件事：神將會原諒我！」

　　「好吧！」牧師說：「或許牠會原諒你，因為牠對你的瞭解跟我們對你的瞭解不一樣。」

35

　　有一次，阿南達問佛陀－－他正經過一座森林，乾葉子掉在小路上，葉子在掉落，風在吹，那些掉落的乾葉子發出很多噪音，阿南達問說－－當時沒有其他人在場，因為有些弟子走在前面，還有一些跟在後面，在那個時候只有阿南達靠近。

　　他說：「我一直想要問一件事：你是否已經將所擁有的每一樣東西都顯露出來了？或者，你對我們還隱藏某些東西？」

　　佛陀說：「我的手是張開的，佛沒有拳頭，注意看這一座森林的顯露，沒有什麼東西是被隱藏起來的，我就像這一座森林般敞開，一個佛沒有拳頭。」

　　然後，他抓住幾片乾葉子在他的拳頭裡，他說：「現在我的手是關閉的，你看不到那些葉子。」那些對他們的知識貪婪的人，那些不喜歡分享的人，他們就好像拳頭。　　　　　　 　　

　　然後，佛陀打開他的手，葉子掉下來，他說：「但是佛的手並不像一個拳頭，他是敞開的，我已經將每一樣東西都顯露出來了，如果你覺得還有某些東西被隱藏起來，那是因為你的緣故，不是因為我。」

36

　　有一個偉大的哲學家、思想家，名字叫「瓦查斯巴提」，他非常融入他的學習，有一天父親告訴他：「我已經老了，不知道什麼時候會死，或許隨時都有可能，你是我唯一的兒子，我希望你趕快結婚。」

　　瓦查斯巴提非常融入他的學習，因此，在沒有完全弄清楚父親的意思之前就說：「好。」 　　

　　所以，他就結婚了，但是完全忘掉他已經有一個太大，因為他完全融入他的學習。

　　這種事只可能發生在印度，不可能發生在其他地方，那個太太因為很愛他，所以不想打擾他。因此，據說十二年了，她就像影子一樣提供各種服務給他，將他照顧得無微不至，不曾打擾到他。她不會說：「我就在這裡，你到底在幹什麼？」

　　瓦查斯巴提繼續在寫一個評論，那是曾經被寫下來最偉大的評論之一。他評論巴達拉揚的《布拉姆經》，非常融入，非常全然，因此不僅忘掉太太，甚至沒有覺知到是誰送食物過來給他，是誰把盤子收回去，是誰在晚上幫他點燈，是誰為他鋪床。

　　十二年過去了，有一天晚上，他的評論完成了。在寫下最後一個字的時候，他發誓：當評論完成，要成為一個桑雅士(門徒)，每一件事都將結束。　　　　　　 　　

　　這個評論是他必須去履行的唯一的「業」。

　　那天晚上他有一點放鬆，在大約十二點的時候寫下了最後一個句子。他首度覺知到周遭，燈火的燃燒已經變小，需要再加油，有一隻很美的手開始將油倒進去，他回頭看看是誰在那裡，認不出那張臉，便問：「妳是誰？妳在這裡做什麼？」

　　他太大說：「既然你已經問了，我就必須說，在十二年前，你娶我為妻，但是因為你太融入工作，我不想打斷你或打擾你。」

　　瓦查斯巴提開始哭了，他太大問：「到底是怎麼一回事？」

　　他說：「這非常複雜，現在我不知道要怎麼辦？因為評論已經完成，現在我是一個桑雅士，我不能成為一個持家的人，我不能成為妳的丈夫。

　　那個評論已經完成，我已經發誓，現在我已經沒有時間了，我將立刻離開。妳先前為什麼不告訴我？以前我還可以愛妳，現在我對妳的服務、妳的愛和妳的奉獻要怎麼交代？」

37

　　據說當臨濟去拜見他的師父時，淚流滿面哭問師父：「要如何才能變成一個佛？」師父重重打了他一巴掌。

　　他非常震驚，問說：「為什麼？我問錯什麼事了嗎？」

　　師父說：「是的，這是一個人問出最錯誤的事，如果你再問我，我會把你打得更重，真愚蠢！你本來就是一個佛，而你卻在問：『要如何才能變成一個佛？』」

　　一旦你進入了要如何變成一個佛這陷阱，將會永遠錯過一個要點：你一直都是一個佛。

　　這種事發生在佛陀的有生之年。在他的前世，他聽說有一個人已經成佛，所以到那裡向他行頂禮，但是他非常驚訝，因為當他向那個佛行頂禮，那個佛也馬上向他行頂禮。

　　他說：「這是令人困惑的，我向你行頂禮是因為我是無知的人，我還在尋找、還在追求，但是你已經成道了，你為什麼向要向我行頂禮？」

　　那個佛笑著說：「也許你還不知道你是誰，但是我知道你是誰。當我知道我是誰，我就知道整個存在是什麼，你或許還沒有覺知到，對你來說，要覺知到你是誰或許還需要一些時間。」

38

　　有一隻猴子來到佛陀面前。

　　猴子代表人，猴子意味著頭腦，頭腦是一隻猴子，達爾文到了很晚才知道，但我們一直知道人一定是猴子變來的，因為他還帶著猴子的性情，你只要注意看頭部，看他經常喋喋不休，然後注意看樹上的猴子，你就會感覺出類似的地方。

　　一隻猴子來到佛陀面前，牠不是一隻普通的猴子，而是猴王，這意思是他絕對是一隻猴子。

　　猴子告訴佛陀說：「我想要成為一個佛。」

　　佛陀說：「我從來沒有聽過任何一隻猴子變成一個佛。」

　　猴子說：「你不知道我的力量，我不是一隻普通的猴子。」沒有一隻猴子會認為牠是平凡的，所有的猴子都認為牠們是不凡的，那就是牠們猴性的一部分，牠說：「我不是普通的猴子，我是猴王。」

　　佛陀問牠：「你有什麼不尋常的力量？能不能展現出來讓我瞧瞧？」

　　猴子說：「我能夠跳到世界的盡頭。」牠一直都在樹上跳來跳去，所以知道如何跳。

　　佛陀說：「好，進到我的掌中來，然後跳到世界的另一端。」

　　猴子試了又試，牠真的是一隻非常強而有力的猴子，一隻非常厲害的猴子，牠的行動如箭一般快速，跳了又跳、跳了又跳。按照故事裡說的，事情經過了好幾個月、好幾年，然後，那隻猴子跳到了世界的盡頭。

　　牠笑了，說：「看！這是世界的盡頭！」牠往下看，看到一個深淵，有五根柱子豎立在那邊，劃分出疆界。現在，牠必須回來，但是要怎麼證明到過這五根柱子？於是，牠撒了一泡尿在一根柱子邊，猴子就是這樣做記號的。

　　經過好幾年之後，牠回來了，當他回到佛陀面前，他說：「我曾經到過世界的盡頭，在那裡留下一個記號。」

　　但是，佛陀說：「你朝四處看一下。」

　　牠根本沒有移動，那五根柱子是佛陀的五根手指，而那五根手指發出的臭味......

　　他閉著眼睛到過那裡，他一定還在作夢。

39

　　那斯魯丁想教兒子－－一個很美的小孩－－這個世界的遊戲法則。他叫他去爬梯子，小孩照著父親的指示去做，小孩一直很喜歡爬梯子，他很訝異，因為那斯普丁總是告誡他：「不要爬樹，不要爬梯子。」為什麼現在可以？但他還是很高興，於是開始爬梯子，爬到最頂峰。

　　這時，那斯普丁說：「現在，你跳下來。」

　　小孩猶豫了一下，但是那斯普丁說：「我是你父親，你為什麼要擔心呢？跳啊！」

　　小孩跳下來了，木拉卻閃到一邊去。小孩直接掉到地上開始哭泣，他說：「你怎麼可以這樣？」

　　木拉說：「聽著，記住：不要相信任何人，甚至是你的父親也一樣，這就是這個世界的法則。我是要讓你先有心理準備，不要相信任何人，甚至連你的父親也不要相信。今天，你學到一個很好的教訓：不要信任！」

　　這正是每一位父親、母親、學校和大學在教小孩要先準備好的。不要相信任何人，因為任何人都可能不誠實，他很可能虛情假意，也有可能是在欺騙你；這就是問題所在：就算整個社會都欺騙你，你並不會失去任何東西；但是，如果你還照做的話，將會失去所有的一切。

　　懷疑是真正的欺騙者，因為最終你將會錯過神，神經由天真無邪的門戶進來。

　　你可以信任生命中所有的一切嗎？如果你找尋，會發現你對任何事、任何人都不信任。

40

　　有一個人跑去找一位非常偉大的神秘家－－納佳魯那。

　　納佳魯那說：「你有沒有愛某個人或是信任某個人？」

　　那個人說：「除了我的牛以外－－我誰也不信任、誰也不愛。」

　　納佳魯那說：「那就夠了，你只要完完全全相信你的牛－－愛牠、信任牠、餵牠、關心牠，過了三個月之後你再來找我。」

　　但是，那個人說：「可是，光是愛牠、信任牠，怎　可能會怎麼樣呢？」

　　納佳魯那說：「不用擔心，過了三個月之後你再來找我。」

　　那個人在回去的時候，已經完完全全變成另一個人了，他說：「我到底做了什麼事呢？這真是一個奇蹟。我無法相信，但是它確實發生了：光是信任我的牛隻，愛牠、照顧牠，我體會到一些經驗，這經驗讓我變成一個完全不一樣的人，我重生了！但是，光靠信任一隻牛，怎麼有可能發生呢？」

　　納佳魯那說：「問題不在於信任一隻牛，問題在於信任。」

　　如果過你可以信任一件很小的事，經由這件小事，門戶就會大為敞開，而且，當你品嘗到信任，就有信任的能耐：當你品嘗得越多，就有越來越多的能耐，到了最後，你可以做最終極的「一跳」。

41

　　佛陀要離開皇宮的那一天晚上，本來想告訴太太說他要走了。他想摸摸那個前一天才出生的小孩，因為他不會再回來了。他到了房門旁邊，看著太太，她睡得很熟，一定是在作夢，她的臉很美，正在微笑，手臂摟著小孩。

　　他在門邊等了幾秒鐘，然後就走開了。他本來是要來道別的，後來他變得害怕，因為如果說了些什麼，他太大一定會又哭又鬧。

　　他也在害怕自己，因為如果她又哭又鬧，他可能會覺知到自己的承諾：「我將會永遠愛你，我將永遠跟你在一起。」而且，這個才剛出生的小孩要怎麼辦？「她一定會帶著小孩到我面前，」他想：「然後會說：『看！你是怎麼對我的，如果是這樣的話，為什麼要讓我懷這個小孩？現在要由誰來當他的父親？我是不是要單獨負起教養他的責任？你像一個懦夫一樣地逃走。』」這些思緒進入他的腦海，因為在昏睡當中都會承諾。

　　每一個人都繼續給予承諾，卻不知道如何履行，這種事情很容易發生，因為沒有人意識到是怎麼一回事。

　　突然間，他覺知到她一定會這麼說，然後全家人會聚在一起－－父親和其他人都會來，而且他是父親唯一的兒子，父親將會看著他，在他的昏睡當中，他也答應過父親。

　　所以，他乾脆逃走，像小偷一樣地逃走。

　　經過十二年之後，他回來了，太太問他的第一件事，剛好就是離開的當天晚上他認為太太怎麼想的事。

　　他太太問：「為什麼你不告訴我？這是我想要問的第一件事。這十二年來，我一直在等你，你為什麼不告訴我？這算是哪一種愛？你一聲不響地離開，你是一個懦夫。」

　　佛陀靜靜地聽著，當太太說完，他說：「所有這些事都曾經出現在我的腦海，我已經來到了門邊，甚至已經把門打開。我看著妳，在昏睡中我曾經承諾很多事情，但是，如果我要醒悟、要脫離昏睡，我就無法維持我在昏睡中所給的承諾。如果我試著去維持那些承諾，我就無法醒悟。

　　「妳說得對，妳或許會認為我是一個懦夫，妳或許會認為我像小偷一樣逃離皇宮，而不像一個戰士，不像一個勇敢的人，但是，我要告訴妳，情形剛好相反，當我決定要逃離皇宮的時候，那個片刻對我來講是最勇敢的片刻，因為我的整個存在都在說：『這樣不好，不要成為一個懦夫。』

　　如果我停止，如果我聽命於我昏睡的存在，我就不可能醒悟。

　　「現在，我來到妳面前，可以履行某些事，因為成道的人才可以履行。一個無知的人怎麼可能履行任何事？現在，我來到你面前，如果我當時停止，就沒辦法給你任何東西，但是，現在我帶著一個偉大的寶物來，我可以將它給你。不要哭泣，睜開眼睛看著我，我跟那天晚上離開的那個人已經不是同一個人，現在是一個完全不同的人來到妳的門前，我已經下是妳的丈夫。妳或許是我的太大，因為那是妳的態度，但是妳注意看，我已經是一個完全不同的人，現在我帶來寶物要給妳，我也可以使妳成為覺知的、開悟的人。」

　　他太太聽著，同樣的問題一直沒有來到每一個人身上，她開始想到小孩。如果他變成門徒，然後跟著這個乞丐－－他的前夫－－走，如果她跟著他走，小孩要怎麼辦？她什麼話也沒說。

　　但是，佛陀說：「我知道妳在想什麼，因為我也曾經歷過那一個階段－－在昏睡中所給子的承諾會集合起來說：『你在幹什麼？』妳在想：『讓小孩大一點，讓他結了婚，可以接管皇宮和王國，我就可以跟你去。』但要記住，沒有未來，沒有明天，要不然就是妳現在跟我走，要不然就是妳不跟我走。」

　　女性的頭腦比男性的頭腦更昏睡點，這是有原因的，女人是一個大夢想家，她更活在希望和夢裡。她必須是一個更昏睡的人，否則自然很難使她作為母親。女人必須處於一種很深的催眠狀態，唯有如此，才能夠攜帶一個小孩在子宮裡受苦九個月，然後受生產之苦、受帶小孩之苦，最後這個小孩會離開她去找另一個女人，她又會受苦。

　　這是長期受苦的女人比男人昏睡的原因，否則一個人怎麼可能受那麼多苦？她一直都在希望，然後把希望寄託在另一個小孩身上，接著，又來一個小孩，然後她的整個人生就浪費掉了。

　　佛陀說：「我知道妳在想什麼，我知道妳是一個夢想者，我現在要來切斷妳所有昏睡的根，把小孩帶來。我的兒子在哪裡？把他帶來。」

　　女性的頭腦再度耍了一個詭計，她將小孩拉乎爾(Rahul)帶來，那個小孩已經十二歲了，她說：「這是你的父親，看看他，他現在已經變成一個乞丐，問他看看你的傳承是什麼，看看他能夠給你什麼。這是你的父親，他是一個懦夫，像小偷一樣地逃走，連一聲交代也沒有，而且拋下一個剛生來下一天的小孩。問他看看你的傳承是什麼！」

　　佛陀笑了，告訴阿南達：「把我乞丐的碗拿來。」他將那個乞丐的碗給拉乎爾，然後說：「這就是我的傳承，我使你成為一個乞丐，你被點化了，現在你是一個門徒。」

　　然後，他告訴太太：「我已經切斷了那個根，現在已經不需要作夢，所以妳也要醒悟。雅秀達拉，妳也要醒悟，成為一個門徒。」

42

　　有一次，我經過一條非常原始的道路，那時是夏天。

　　突然間，我碰到路上一塊非常泥濘的地方，無法相信為什麼這條路會變成這樣。並沒有下雨，那塊泥濘地幾乎有半哩長，但是我想大概不會很深，所以就繼續開車，開進去之後居然陷在那裡，它不僅泥濘，而且有很多坑坑洞洞，然後，我在那裡等侯別人來幫忙，心想或許會有卡車經過。

　　有一個農夫開著一輛卡車過來，我請他幫忙，他說要二十盧比，我說：「好！我給你二十盧比，請你幫我弄出這裡。」

　　當我出來的時候，告訴那個農夫：「以這個價錢，你必須工作一天一夜。」

　　他說：「不，晚上不行，晚上的時候我必須從井裡挑水來撒在這條路上。你認為還會有誰把這裡弄得泥濘不堪？然後，我必須睡一覺，因為清晨之後生意才會來。」

43

　　從前，老子的門徒莊子住在一個小鎮很多年，有一天，他突然告訴門徒：「我們要搬家。」

　　他們說：「到底發生了什麼事，為什麼要搬家？為什麼現在我們要搬到另一個鎮上？每一樣東西都很好，每一樣東西都固定而舒適，事實上，我們已經把每一樣東西都弄得很舒適你才要搬，到底是怎麼回事？」

　　莊子說：「現在人們已經知道我，我的名聲正傳布開來，當一個人有名，就應該小心，因為很快地會有人毀謗我，在他們開始毀謗我之前，我應該離開這個小鎮。」

44

　　有一次，老子的信徒成為一個法官，處理的第一個案子是關於一個賊的偷竊案。

　　那個案子非常明顯，小偷已經承認，東西也找到了，但是老子的信徒對這個案子採取非常奇怪的作法和態度，他將那個小偷關六個月，也將那個被偷的人關六個月。

　　當然，那個有錢人無法相信，覺得簡直是無稽！他的東西被偷了，而他被判刑，這是為什麼？

　　老子的信徒說：「因為你積聚得太多了，如果你追究這個問題的根，是你招惹那個人來偷的。在整個村子裡，人們都很窮，幾乎都在挨餓，而你卻繼續在累積財富。每一件事情都有一個限度，所以，誰是真正的罪犯？依我看：你才是真正的罪犯，這整個事情是由你先開始的。那個小偷只是一個受害者，我知道他無法控制自己，那是他的錯，但是，當財富累積太多在一個人身上，社會就無法保持道德，偷竊將會發生，搶劫將會發生，謀殺將會發生，所有不道德的事都一定會發生。」

　　他的話沒有人聽，因此被革職，君王說：「這太過分了，這個人是危險的，有一天他將會來抓我，如果他繼續去追求更深的根源，一定會來抓我。這個人必須革職。」

45

　　有一個師父過世了，門徒開始哭，很多眼淚開始流出來，而那個門徒本身也是成道的。

　　別人說：「這是不對的，你不應該哭，你不應該流眼淚，人們會怎麼想？一個成道的人居然還會哭，這樣對嗎？」

　　那個門徒說：「沒有所謂對和錯的問題，如果淚流出來了，它們就流出來了，沒有人可以阻止它們。」

　　這是一個完全不同的洞見，這是自然的人。

　　他們說：「你一直都告訴我們說只有身體會死，那麼，師父的身體之死，你為什麼要哭呢？只有身體會死掉，而身體只是物質，他本來就會死－－塵歸塵，土歸土。」

　　他說：「你們在說什麼，我並不是在為靈魂而哭，靈魂從來不會死，所以我並不是在為靈魂而哭！我是因為身體在哭，因為他的身體是那樣地美，我將無法再看到這麼美的人走路，無法再聽到他的聲音。」

　　他們說：「但是，你不應該執著！」　　　　　　 　　

　　他說：「我並不是執著！只是一朵花凋謝了，然後眼淚跑到我的眼睛裡來，我並沒有執著，這些眼淚並不是來自執著。」