| 一休禪詩 |
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第十二章 高高興興地超越任何經驗 1978年4月22日 |
第一個問題：
雖然你昨天的演講非常嚴肅，而且很深，還是有一些奇怪的酥癢和笑聲在我裏面產生。在內在深處的某一個地方有一個微妙的幽默感的暗流。眼淚常常流下來！
是否在清晰和洞見的時候會產生幽默感？而那些眼淚是什麼？
是的，秦馬亞，清晰一直都會帶來幽默感，一個人會開始笑，不是笑別人，而是笑自己，笑那整個「自我」遊戲的荒唐，笑那人類頭腦所有的愚蠢。當有笑聲，眼淚並不會離得很遠，它們是同一個能量的不同面，它們並不是完全相反的，它們是互補的。
每當有很深的笑，就一定會有眼淚隨之而來；每當有很深的眼淚，笑不久就會出現，它們是在一起的，它們是同一個氣氛的兩個部分 －－清晰、深度和高度的氣氛。
你或許會感到驚訝，精神分裂的人不能夠笑，而一個不能夠笑的人具有某種精神分裂在他裏面，他的心理有病。唯有當精神分裂症患者脫離了他們的精神分裂，他們才會開始笑。有一件事被觀察到，一旦心理分析學家看到了精神分裂症患者在笑，他就可以結束那個治療。這是一個很重要的事實。
有很多所謂的聖人事實上都是精神分裂的，他們不能夠笑。如果你不能夠笑，你怎麼能夠哭？你怎麼能夠泣？兩者都變得不可能。當笑和哭都不可能，你的心就完全關閉了，你沒有任何感情，你只生活在頭腦裏。你的整個存在都由思想所組成。思想是乾枯的，它們不能夠帶來笑聲，它們不能夠帶來眼淚。眼淚和笑聲來自心。清晰並不屬於頭腦，清晰屬於心，混亂屬於頭腦。
所以，秦馬亞，它是一個很好的經驗。你的精神分裂正在消失，我可以結束那個治療。笑得更多，哭得更多，再度變成一個小孩子，嚴肅是你的病，拋棄嚴肅。
永遠不要在嚴肅和真誠之間混亂，嚴肅並不是真誠，真誠不需要嚴肅，真誠可以笑、可以哭、可以泣。嚴肅是頭腦的一個阻礙狀態，在那個狀態下你不能夠流動，它是一種不流動的狀態、停滯的狀態。嚴肅的人是病態的人。
宗教被嚴肅的人所摧毀。關於嚴肅的人有一件事你必須一再一再地被提醒：嚴肅的人非常能言善道，因為他們生活在頭腦裏，他們很會強詞奪理，他們可以表達得很好。因為他們沒有心，因為他們不能夠感覺，所以他們非常權威。一個有感覺的人不可能很權威，慈悲怎麼可能是權威的。
一個用感覺的人一直都在遲疑，他不能夠作出武斷的陳述。一個用感覺的人會低聲耳語，會婉言說服；一個用感覺的人不會用邏輯來說服，他會變得很間接，就好像細微的微風，但是嚴肅的人，生活在頭腦的人，精神分裂的人，他非常能言善道、非常邏輯、非常理性、非常大聲、非常有權威。因為有這些品質，所以他會開始聚集一些追隨者。
所有的政客都是精神分裂的。群眾會因為他們武斷的陳述而跟隨他們，他們武斷的陳述可以說服人。人們非常模糊、不確定、不安全，他們需要有人來使他們覺得安全。他或許是一個傻瓜，他或許只是一個像希特勒這樣的人……
為什麼希特勒－－一個平庸的人，一個智商低於平均值的人－－能夠說服像德國這樣一個理性的國家、聰明的國家，一個充滿著教授、哲學家和思想家的國家，這種事對於那些思考人類問題的人來講是一個很大的困惑。希特勒這個白癡型的人怎麼可能說服人們？而德國人又是這麼聰明的一個民族！對我來講，它根本就不是一個難題，我可以很透徹地看出它是怎麼發生的。希特勒非常武斷，任何他所說的，他都說得非常絕對，只有愚蠢的人可以那麼武斷。
老子會遲疑。老子說：我就好像一個走在一條冰冷河流的冷水裏的人。（古之善為士者……豫兮，若冬涉川。）除了我之外，每一個人都很確定，我不確定、我遲疑，我不能夠宣稱知識、因為一切都是那麼地神秘。
這樣的話，老子無法說服人。如果你遲疑，沒有人會跟隨你。人們處於很深的混亂之中，人們需要有人對著他們的耳朵大聲喊，喊得很大聲來讓他們信服說： 「這個人一定是真的，這個人一定知道一些事情，要不然他怎麼能夠喊得那麼大聲？要不他怎麼能夠爭論得那麼大聲？只有真理可以這麼大聲。」然而他們誤解了。
這些武斷的人會繼續重複，希特勒會繼續重複同樣的主題。漸漸、漸漸地，當一個非真理被一再一再地重複．它就開始顯得好像是一個真理。人們需要有人來依靠。他們不確定，他們需要有一個絕對確定的人。
政治被那些精神分裂的人所操縱，宗教也是被那些精神分裂的人所操縱。因為這些人非常非常能言善道，非常具有說服力，所以他們會領導群眾。因此宗教就被建立起來，教會就被建立起來，組織就被建立起來。
耶穌無法安排去領導很多人，你知道嗎？據估計，跟隨他的不會超過五百人，當他被釘在十字架上，有好幾千人聚集在那裏嘲弄他，他只有十二個親近的弟子，只有十二個 －－一個具有像耶穌那樣的品質的人！到底是怎麼一回事？他不具說服力嗎？
他說服的方式並不是人們所需要的。他以神秘的方式來表達－－以寓言、隱喻和詩來表達，他並不邏輯，他完全不用邏輯，他很模糊，他在暗示、在指出，但是他不會斷言。
基督教並不是隨著基督而誕生的，它是隨著聖保羅而誕生的，他一定是一個精神分裂的人。首先他反對基督－－他的名字叫作索爾（Soul） －－他非常反對，所以他想要摧毀所有的基督徒和所有的跟隨者。他走向耶穌的跟隨者慢慢在聚集的地方，慢慢在變勇敢，慢慢開始在教導人們、在散佈訊息的地方，他去到那裏要爭論、要討論、要打敗別人。
在途中有一件事發生了，他被基督的靈給抓住了－－故事是這樣說的。他倒在路上，塵土跑進他的嘴裏，他簡直不能相信！他看到了耶穌，他要求原諒，他改變了信仰，他的名字也從索爾（San）改成保羅（Paul），這個人就是基督教的創始者。
現在，以心理學的名詞來講，他實際上到底是怎麼了？這個人一定是具有一個分裂的人格，他一定是一個精神分裂症患者。沒有人出現，沒有基督出現，但是他非常反對基督，他頭腦的一部分反對，但是他完全沒有覺知到另外一個部分，當他深入那個反對基督的部分，那個鐘擺就從一個極端跑到另一個極端，事情一直都是這樣在發生。
他本來要去迫害基督徒－－少數的一些人，他們談論基督，他們記得一些耶穌在世時所發生的舊事，和耶穌這個人和耶穌這個人的美，以及他為他們所受的苦，和他給他們的訊息。慢慢、慢慢地，那些話語被傳開來。這個人本來是要去迫害這些人的，他很會辯論，耶穌的跟隨者沒有辦法說服他，他一定會說服他們，因為他們都是一些單純的人、天真的人 －－農夫、漁夫和木匠等－－也沒有受過很多教育。
但是當你走到一個極端，那個鐘擺就會自己擺動，它會走到另外一極，他存在的另外一部分會抓住他，事情實際上就是這樣在發生。他作了一個夢，他有了一個影像，沒有基督，但是他看到了他，他被說服了，因此他改變信仰。這個精神分裂的人創造出整個基督教，他創造出了教會。
它一直都是如此。每當一個宗教誕生，遲早就有精神分裂的人會抓住它。他們是偉大的領導者，他們會說服人們，他們的衝擊很大，他們的口號會改變人，他們很喧嘩、很邏輯，他們會去搜集證明，他們會去爭論。
就是因為有這些人，所以沒有一種宗教能夠長久保持很純。真正的宗教人士是那些不是很能言善道的人，是那些天真的人。他們很單純、很靜心、很具有愛心，他們無法說服任何人，他們只是去體驗宗教，但是他們無法創造出偉大的宗教，他們無法創造出大的宗教帝國。
幽默在秦馬亞身上產生是很好的，讓它產生，不要摧毀它，幫助它來臨、讓它浮現。幽默將會把你分裂的部分聯結起來，幽默將會把你分裂的片斷粘成一個整體。你沒有觀察過嗎？當你有一個真心的笑，突然間所有的片斷都消失了，你變成了 「一」。當你笑的時候，你的靈魂和你的身體是合一的，它們一起笑。當你在思考，你的身體和靈魂是分開的。當你哭，你的身體和靈魂是合一的，它們很和諧地一起運作。
永遠都要記住：所有那些事都是好的，都是為那個好的而準備的，它們能夠使你變成一個整體。笑、哭、跳舞、唱歌 －－所有那些事都能夠使你變成 「一」，在那些事裏面，你以一個和諧的整體運作，而不是分開的。思想可以在頭腦裏面進行，而身體可以繼續做一千零一件事，你可以繼續吃東西，但是頭腦繼續想它的，這是分裂。你走在路上：身體在走路，但是你在思考。不是在想那個路，不是在想周圍的樹木，不是在想太陽，不是在想路上的行人，而是在想其他的事情，其他的世界。
但是笑，如果那個笑真的很深，如果它並非只是一個虛假的笑，如果它並非只是一個表面的笑，突然間你會覺得你的身體和你的靈魂一起在運作，它並非只是在身體，它深入到你的核心，它從你內在的本性產生，然後散佈到周圍，你在笑裏面是一休的。
或者在哭裏面，或者在跳舞裏面，或者在唱歌裏面！任何能夠使你感覺一休的都是好的，都是靜心的，都是祈禱的。
第二個問題：
治療團體的目的是要把參加的人帶到他們自然的自己嗎？如果是這樣的話，那個努力要去成為自然的不是不自然嗎？如果不是這樣，那麼自然和不自然之間的主要差別是什麼？
治療團體的目的不是要把參加的人帶到他們自然的自己－－根本不是。治療團體的目的是要把你帶到一個點，使得在那個點上，你可以看到你的不自然。沒有人可以把你帶到你自然的自己，沒有一種方法、技巧或設計可以把你帶到你自然的自己，因為一切你會去做的都將會使你變得越來越不自然。
那麼治療團體的目的是什麼？它只是使你覺知到在你裏面所發展出來的不自然的模式，它只是幫助你去看清你生命的不自然，就這樣而已。看到它，它就會開始消失，看到它就是使它化為烏有，因為一旦你看到了在你裏面某種不自然的東西，你就無法再在它裏面持續下去。看到了某種不自然的東西，你也會感覺到那個自然的，但那是間接的，那是模糊的那並不很清楚。清楚的是：你看到某種在你裏面不自然的東西。看到了那個不自然的，你就可以感覺到那個自然的，看到了那個不自然的，你就無法再繼續支持它。它的存在是因為你的支持，沒有什麼東 西能夠沒有你的支持而存在，你的合作是需要的。
如果有你的合作，那麼某些事就會存在，當然，那個不自然的如果沒有你的合作是無法存在的，它要從哪里取得能量？那個自然的沒有你的合作也能夠存在，但是那個不自然的無法存在。那個不自然的需要經常的支 持，它需要經常的照顧，它需要經常的控制。一旦你看到了它的不自然，你對它的抓住就會鬆掉，你的拳頭就會自動打開。
治療團體並不是一個要打開你的拳頭的設計，它只是幫助你看清說你正在做的是不自然的。在那個看當中，就是蛻變。
你問：
治療團體的目的是要把參加的人帶到他們自然的自己嗎？
不，那並不是目的這個目的只是要使你覺知到你在哪里，你對你自己做了什麼，你一直在對你自己做什麼樣的傷害，你現在還在做。你在你的存在裏面製造出什麼樣的創傷，每一個創傷都有你的簽名 －－那就是治療團體的目的：使你覺知到你的簽名。它是由你簽名的，沒有其他的人在做它。在你周圍的一切枷鎖都是由你所創造出來的。你所生活在裏面的監獄是你自己的作品，沒有人在對你這樣做。
看到說「我在創造出我自己的監獄」，那麼你還能夠繼續創造它多久？如果你想要生活在監獄裏那是另外一回事，但是沒有人想要生活在監獄裏。人們之所以能夠生活是因為他們想說： 「別人在創造監獄，我們能怎麼樣呢？」他們都一直繼續將責任丟給別人。從以前到現在，他們有找到一些新的不同的方法，但是那個目的仍然保持一樣：將責任丟給別人。
你一定會感到很驚訝說人們竟然試圖去找那麼多的藉口。在古時候，人們通常這樣想： 「神造成我們這個樣子，所以那個責任是神的，我們能夠怎麼樣呢？我們只是神的創造物，我們是它所造就出來的，我們必須去經歷這個痛苦，這是命中註定的。」
那是一個詭計，你是在解除你自己所有的責任，但事情的發生是：當一個詭計被用了很久，它就變成陳腔濫調，它就不再有效了，人們對它已經膩了，因此他們會開始找尋新的概念，但是那個目的仍然保持一樣。
佛洛德說那是因為你的成長過程。在你的孩提時代，你被以錯誤的方式帶大，你能怎麼樣呢？它已經發生了，現在已經沒有 辦法再將它恢復原狀了，最多你只能夠去接受它，然後去經歷它，或者你可以繼續不必要地抗爭，但那是沒有希望的。
佛洛德是有史以來最大的悲觀主義者之一，他說人類已經沒有希望，因為在孩提時代那個模式就定下來了－－永遠都定下來了，然後你會繼續去重複那個模式，如此一來，那個責任又再度丟給別人，你的母親必須負責。母親會認為她能夠怎麼呢？她自己的母親應該負責……然後以此類推。
這些都是設計，但那個目的是一樣的－－為了同一個目的的不同設計。那個目的是什麼？將責任從你的肩膀上拿走。
團體治療是要使你覺知到說，既不是神應該負責任，也不是社會應該負責任，也不是父母應該負責，如果有人必須負責任，那就是你。團體治療的過程一直在強調這個簡單的事實：你要負責。這個強調有一個很大的意義，因為一旦你瞭解到說： 「這是我，是我對我自己做錯了。」那麼那個門就打開了，那麼就有希望，那麼可能就會有什麼事發生。
透過責任，透過個人的責任，革命就會變得可能，你可以改變，你可以拋棄那些舊有的模式，它們並不是你命中註定的，但是如果你接受它們作為你的命運，它們就變成你的命運。這一切的問題都是在於你有沒有去支持它們。
我並不是說父母沒有對你做什麼，這一點要記住。我也並不是說社會沒有對你做任何事－－我也不是這樣說。社會對你做很多，父母對你做很多，教育和教士，他們都對你做了很多，但那個最終的鑰匙還是在你手上，你可以拋棄它，你可以拋棄所有的制約。任何他們所做的，你都可以將它抹掉，因為你內在深處最核心的意識永遠都保持是自由的，那就是治療團體的目的：將 「你必須負責」這個真理帶回到它原來的家。
「責任」這個字是團體治療過程裏面最重要的字，沒有人想要負起那個責任，因為它會令人受傷，只要看到那個要點說 「我就是我痛苦的原因」，這是非常令人受傷的。如果別人是原因，那麼一個人就可以接受，因為他是無助的，但如果我是我痛苦的原因，那是令人受傷的，它違反自我，它違反自尊。
那就是為什麼團體治療是一個艱難的過程，很難。你會想要逃離，逃離接觸團體，逃離道的團體，逃離原始治療團體，你會想要逃離。為什麼你會想要逃離？因為你一直都相信說你是完全正確的，你是非常好的，是別人一直在傷害你。
現在整個事情都必須被改變，你必須將每一樣東西都倒過來，沒有人在對你做任何傷害，如果他們對你有任何傷害，那是透過你的合作，所以到了最後你必須負責，是你選擇了它。你說： 「我先生在傷害我。」但是這個先生是你所選擇的，事實上，唯有如此，他才能夠傷害你。你想要被傷害，所以你才選擇了這個先生或這個太太。
只要去看那些繼續換太太的人，你將會感到很驚訝，他們一再一再地都找同一類型的女人。很難找到同一類型的女人，但是他們都可以找到，然後在六個月之內，他們又會再度抱怨，而那個抱怨剛好都一樣。
我聽說有一個人，他結了八次婚，他一再一再地去安排找到同一類型的女人。看那個要點：那個要點就是他有某種頭腦、某種制約。在那個制約之下，只有某種女人會吸引他。一個金髮女郎，或是一個褐 髮女郎－－某種特定的女人會吸引他。鼻子尖的、黑眼睛的，或是其他什麼特徵。他總是被某種特定的女人所吸引，然後那個女人又開始做同樣的事情，他覺得大惑不解，他以為他已經換了一個不同的女人。
你是改變了那個女人，但是你並沒有改變你的頭腦！所以你的選擇仍然保持是舊的，因為那個選擇的人是舊的。它將不會有所幫助，你還是掉進同樣的陷阱。那個陷阱的顏色或許改變了，那個陷阱的材料或許改變了，但是那個 陷阱仍然存在，你會一再一再地掉進去，然後同樣的痛苦又會產生。
團體治療是一個去瞭解「我一直在對我自己做什麼！」的偉大過程。如果你進入更深一點……那是所有的治療團體都不曾到過的，甚至連原始治療團體都沒有到過。但是佛陀走得更深，他說： 「如果你選擇了某種父母，那也是你的選擇。」
看清那個要點。當你在那邊盤旋要投胎的時候，有無數愚蠢的人在做愛，但你還是選擇了某一對夫婦，為什麼呢？你一定具有某種概念那是你的選擇，然後你說： 「我的父母傷害了我。」一開始你為什麼要選擇他們？然後你的太太、你的先生……你認為他們傷害了你嗎？然後社會，是誰創造出這個社會？是你們創造出這個社會！它並不是無中生有的。
街上的乞丐並不是毫無理由地突然出現的，是我們創造出了他們。如果你想要變富有，就有人必須變成乞丐。看到乞丐，你覺得非常難過，你想騙誰？你仍然攜帶著想要變富有的概念。如果你想要變富有，就有人會成為乞丐。如果你想要變成某某顯赫的人物，就有人無法達到那個名聲。這是一個競爭的世界，你不想要戰爭，但你是暴力的，你在每一件事上面都是暴力的，但是你譴責戰爭。
這到底是怎麼一回事？這些人是暴力的人，戰爭只是一個藉口，他們的抗議只不過是他們暴力的表達，他們並不是真正在顧慮戰爭，他們是在使用它作為一個藉口。
這個社會是由你們所創造出來的，然後你們說社會應該負責。
除了你以外沒有人應該負責。這是最難接受的真理之一，但是一旦你接受了它，它就會帶來很大的自由，它就會創造出很大的空間，因為隨著這個真理的被接受，就有另外一個可能性會立刻打開： 「如果我必須負責，那麼我可以改變，如果我不必負責，我怎麼能夠改變？如果我在對我自己這樣做，那麼它會傷害我自己，但是它同時帶來一個新的可能性－－我可以停止傷害我自己，我可以停止成為痛苦的。」
團體治療過程並不是在使你成為自然的，它是使你覺知到你的不自然和你的虛假。
治療團體的目的是要把參加的人帶到他們自然的自己嗎？
不，根本不是。它的目的只是要使他們覺知到那個不自然的自己，然後那個自然的自己就會自動呈現出來，沒有人可以將它帶出來。當那個不自然的消失，那個自然的就被找到了。那個自然的一直都在那裏，隱藏在垃圾底下。不自然消失，你就是自然的。並不是你變成自然的，你一直都是自然的。一個人怎麼能夠變成自然的？所有的 「變成」都將會弓歸你進入不自然。
如果是這樣的話，那個努力要去成為自然的不是不自然嗎？
是的，那個要成為自然的努力永遠都是不自然的，但是去瞭解那個不自然並不是要成為自我的努力，它只是瞭解。看到說你一直試著要從沙子裏面擠出油，當你看到了它的沒有用，你就拋棄了整個計畫。看到說你一直試著要通過一道牆，然後撞到你的頭，看到了它，你就停止那個嘗試，你會開始去找門。
是的，剛好就像那樣。
如果不是這樣，那麼自然和不自然之間的主要差別是什麼？
自然是那個整體給你的禮物，不自然是你所創造出來的－－借著教導、經典、個性和道德律所塑造出來的。不自然是那個你強加在自然之上的，是那個人為給予的。自然來自神，不自然來自你自己。帶走一切你所強加在你自己身上的東西，神就會在你的存在迸出一千朵花。
有人問耶穌說：「你的基本訊息是什麼？」他說：「問小鳥，問魚兒，問花。」
他說「問小鳥，問魚兒，問花」是什麼意思？他是在說：間自然！
我的訊息是：讓自然佔有你，不要試圖去創造任何個性。所有的個性都是錯誤的，要成為沒有個性的。不要創造出任何人格，所有的人格都是虛假的，不要成為一個人格。
然後慢慢、慢慢地，你將會看到某種東西從你存在最深的核心升起，那就是自然，它具有無比的芬芳，它是好的，它從來不是壞的，它不是培養出來的，根本就不是，因此在它裏面沒有緊張、沒有焦慮，你不需要去維持它。
真理不需要被維持，只有非真理必須被安排、被維持，需要很多照顧和維修，即使如此，它們還是不真實的，它們永遠無法變成真理，而只有真理能夠解放。
在此地的治療團體並不是要使你成為自然的，沒有人能夠使你成為自然的－－這件事神已經做了。問題不在於學習如何成為自然的，問題在於如何脫掉那些不自然的。
第三個問題
要如何成為全然的？要如何要如何給出每一樣東西？
維達亞，唯有當一個人不存在，他才能夠成為全然的。只有空能夠成為全然的。如果你還存在，那麼你就無法成為全然的，你的 「在」將會打擾到你的全然，你的「在」將會繼續干涉你的全然。
那就是為什麼佛陀說：變成一個空無。深入去看你自己，讓自我的雲消失，讓空蕩蕩的天空存在……在那個空蕩蕩的天空裏面沒有分裂。雲會使你分裂，當沒有雲，天空是不分裂的，是 「一」。思想會使你分裂，當在你裏面沒有思想，就有全然。記住，即使你只是想到要分裂，那個思想也是一個分裂的因素。
現在你問說：
要如何成為全然的？
這是一個概念。聽我講話，你會一再一再地看到那個「全然」的壯麗，然後就會有一個貪婪在你裏面產生：要如何成為全然的？但是你錯過了整個要點，你怎麼能夠問這樣的一個問題？ 「全然」並不是某種你必須去成為的一件事。如果你去做些什麼，你將會保持是部分的。作為（do－ing）永遠無法成為全然的，只有「無為」能夠成為全然的。當你是一個無為的人，當沒有一個人在做任何事，就有全然。
「全然」是所有作為、所有思想和所有會使人分裂的東西都不在。全然是寧靜，是完全靜止。
不要問說：要如何成為全然的？只要問說：要如何看出為什麼我不是全然的？
記住，那就是為什麼佛陀的途徑是透過負向性的，它不會去談論正向的東酉，它只是談論那個負向的。
不要問說要如何成為自然的，只要問說要如何不去成為不自然的。不要問說要如何成為全然的，只要問說要如何不去成為不全然的或非全然的。問題只是在於看清。有時候你是全然的，只要看看在那些片刻有什麼事發生。
當你在做愛的時候，有時候你會很全然。那個全然被稱為性高潮。一下子，頭腦停止了。愛的狂熱，兩個能量會合並且融入的那個瘋狂，突然間頭腦被超越了，頭腦被推到一旁，在那個空間之下，頭腦不再需要了，所有的思想都消失，時間停止了，突然間你就成為全然的。
那就是為什麼人們那麼喜歡戀愛，儘管有所有那些聖人的阻擋。他們不去耆那些聖人。人們繼續去愛，他們對那些聖人只是表面上給予尊重，但他們還是繼續去生活，繼續去愛，他們並不遵循他們，他們知道他們只有一個狂喜的片刻，那就是愛。
如果你去到印度的卡丘拉荷（Khojuroho）神廟，你一定看過那些互相擁抱在一起的愛人雕像臉上狂喜的表情，甚至連石頭都變成狂喜的。那些石頭雕像有偉大的詩，它們非常柔軟。那些創造者一定有過很美的經驗．將石頭變成愛的狂喜是偉大的藝術。我曾經看過很多東西，但是沒有一樣東西能夠跟卡丘拉荷相比。卡丘拉荷仍然保持是地球上最大的奇觀 －－將石頭蛻變成狂喜。那些臉表現出某種超越的東西，時間停止了，頭腦裏面沒有思想，所有的分裂都消失了。
這些片刻是神聖的片刻，因為它們來自整體。
你問我說：
要如何成為全然的？
只要去看你很全然的那些片刻，只要去嘗一下那個全然的滋味。有時候它會在聽音樂的時候發生，或是在看日落的時候發生，或是在聽我演講的時候發生。如果你深深地愛上我，它就會發生，它每天都一再一再地發生，我可以在你們的臉上看到跟卡丘拉荷的雕像同樣的神情。你消失了，在人的內在深處有某種東西停止了，沒有任何活動，每一件事都完全靜止，你是全然的。
我每天都讓你嘗到全然的滋味。而維達亞，你問我說：要如何成為全然的？只要越來越讓這些片刻呈現，一個機會都不要錯過。看著樹木，看得非常深，以致於你消失在那個看當中。聽鳥叫聲完全忘掉你自己，以及諸如此類的事情……
每一個片刻都有可能成為全然的。不論你在做什麼都要完全投入，使得頭腦什麼都不想，就只是在那裏，就只是一個 「在」，那麼那個全然就會越來越呈現出來。當你嘗到了那個全然的滋味，你就會變得越來越能夠成為全然的。
試著去看你不全然的時候，那些就是你必須慢慢拋棄的片刻。當你不是全然的，每當你停留在頭腦裏－－在思考、在沉思、在計算、在狡猾的時候，你並不是全然的。你要慢慢、慢慢地溜出那些片刻，它只是一個舊有的習慣，習慣很難死掉，但是它們一定會死掉，如果一個人繼續堅持，它們一定會死掉。
我聽說有一個人，他的太太死了，他在酒吧裏面坐到很晚，有人問他說： 「為什麼你還是要坐到那麼晚？因為你以前告訴我說是因為你太太的關係，所以你才呆在酒吧裏那麼長的時間，但是現在你太太已經死了！」
那個人突然站起來，他說：「謝謝你！我完全忘掉了，那只是舊有的習慣！」
就在幾個月以前，有一次，印度的國防部長傑格吉凡拉姆在南部的某一個地方演講，他用了一個小時的時間批評國大党和甘地夫人。他本身一生都在國大，他同時也是甘地夫人政府底下的一個國防部長。後來他加入了另外的党，變成麥那塔黨的一員。有一個小時的時間，他都一在講一些反對國大黨的話，到了最後他向聽眾要求說： 「請把票投給國大黨。」
只是舊有的習慣，他一定是一直在這樣做有五十年的時間了：「投給國大黨！」
習慣很難改掉。成為不全然的只是一個習慣，有時候管不了你，那個全然就發生了，所以只要去看那些片刻－－它在什麼時候發生，它是如何發生的，從那些片刻學到一些秘密，越來越進入那些片刻。看看它什麼時候不發生，脫離那些片刻，溜出來，它不是一個科學，它是一個決竅，它是一種非常非常微妙的藝術。
你問說：
要如何成為全然的？要如何給出每一樣東西？
問題不在於給出每一樣東西，相反地，那個問題是在於認出那個事實說你什麼都沒有。「如何給出每一樣東西？ 」這個概念是自我主義的。你有什麼東西可以給予？你們都是乞丐，每一個人都是，你們沒有什麼東西可以給予。
而你問說：
如何給出每一樣東西？
那個給予的概念是沒有意義的，當你有什麼東酉要給予，它就會給出它自己，它就會分享它自己。當你很快樂，那個快樂就會散佈開來；當你很喜樂，它就會洋溢出來，一個人永遠都不要問說： 「要如何給予？」一個人就只是很單純地給予！他無法不這樣做．那個狀態會找出它自己的表達和分享的方式。當你有一首歌．它就會唱出它自己，並不是你要去問說：「要如何唱出它？ 」它會高高興興地迸出來，它會快快樂樂地喊出來。那個喊出來或許是不同語言的，或許是沒有意義的，但那並不是要點。
「哈利路亞」是什麼意思？它並不代表什麼意義，它根本就不是一個字，這只是一個出自喜悅的喊叫聲，你是在說你有某種不能夠說出來的東西，你是在說出某種從來沒有被說出的和無法被說出的東酉。
但是當它在那裏，它就發生了。當雲充滿著雨飄過來，它們不會問說：「我要如何給出每一樣東西？」它們就只是開始給予 －－開始下雨。當花朵開放，它不會問說： 「我要如何來分享我的芬芳？」事實上，花朵能夠做什麼呢？沒有「做」的問題，那個芬芳已經在散佈了，已經散發出來了，它已經動起來了！
當你有，分享就發生了，唯有當你沒有，這些問題才會產生：「要如何給予？如何分享？」
每天晚上都有人來問我說：「要如何分享？」但我的問題是，我看不出他們有什麼東西可以分享的！什麼都沒有。當你什麼都沒有，這個問題就會產生： 「要如何分享？」這個問題讓你保持高興說你有某些東西可以分享，但是你不知道要如何分享。這個問題讓你保持不覺知到那個事實說你沒有任何東西可以分享，因為當你有，它就會自動發生，你無法抗拒它，它必須被給出來，沒有辦法可以避免，它是不可避免的。
所以第一件事你問說：
要如何成為全然的？
不存在就是成為全然的。
第二件事你問說：
要如何給出每一樣東西？
知道說你什麼都沒有，然後等待……靜靜地等待，耐心地等待，某種東西將會開始由你的存在流露出來，它將會使你不知不覺，它將會是一個很大的驚訝 －－你已經開始分享了！
世界上最困難的事情就是去看到說你什麼都沒有－－最困難的，因為去感覺你是空的，你是一個乞丐，那種感覺非常不好。人們繼續偽裝說他們有……
就在前幾天晚上，大普蕾姆的媽媽來看我，她住在這裏已經有幾個月，現在，再過兩三個禮拜她就要離開，所以她第一次來看我。她在這裏已經有了幾個月的時間，但是她都避開，保護她自己，採取防衛姿態。聽我演講，但是並沒有真正在聽我講。看到我，但是是閉著眼睛。在這裏跟我的人在一起，但是是保持疏離。
昨天晚上她來看我，我叫她成為弟子，時機已經到了，但是她說： 「我不能夠成為弟子，因為我是一個羅馬的天主教徒，我相信神，但是你卻反對信念，我無法脫離我的信念，神對我很好。」
光是那個想要成為弟子的概念就非常打擾她，她立刻變成防衛的，那就是為什麼我要叫她當弟子的原因－－要將她的整個防衛機構帶到表面上來。
現在她說：「我相信神，而我不能夠拋棄這個信念。」我問她說： 「你相信你自己的信念比你想要知道神的動力來得更強嗎？似乎神並不是那麼重耍，你對神的信念更重要。我是在告訴你說，如果你拋棄了你的信念，你就能夠看到神！」
但是她說： 「不，我不能夠拋棄我的信念，我怎麼能夠拋棄我的信念？我為什麼要拋棄的信念？神一直都對我很好。」
就好像神沒有對其他每一個人都很好似的。神就只是好的！神這個字的意義就是：無條件地好。並不是說只有當你相信神，它才是好的。如果是這樣的話，那麼它算是那門子的神？如果你相信，它就是好的一；如果你不相信，它就變成壞的。如果你相信，它就帶給你祝福；如果你不相信，它就帶給你詛咒。
約瑟芬認為因為她相信，所以神一直很好。其實神本來就是很好！相信或不相信並不會造成任何差別。太陽照耀在有神論者身上，也照耀在無神論者身上。當月亮出現，它跟每一個人分享它的喜悅，不管他是共產主義者或是資本主義者都一樣，沒有差別，神就是好的！但是人們繼續以這樣的方式來思考。
事實上她是在說：「如果我拋棄我的信念，那麼我害怕說神將不會是好的。」這算是哪一種信任？她說：「我無法拋棄我的信念。 」我告訴她說：「你的手是空的，我看到你的手是空的，你手上並沒有任何東西。」但是她不聽。神對她來講不重要，害怕信念才重要。信念是什麼？只是在隱藏你的無知，只是在假裝說你知道。很難去知道說你不知道。很難去看出你什麼都沒有，你的手是空的。這是我試著要在你裏面創造出來的勇氣 －－去看出你什麼都沒有，你的手是空的，你是空的，裏面什麼都沒有，所有的信念都只不過是一些詭計，想要創造出一種感覺說當一個人變得完全赤裸、完全空，一切都消失，一切都從你的手中拋掉，那麼就會有很大的、徹底的改變，一個人就被蛻變了。在你的空當中，有一天你就變成充滿的，那個充滿會從那個空誕生出來，那麼分享就變成不可避免的，沒有人能夠阻止它，沒有一個人可以去阻止它。
第四個問題：
你說你想要新的社區跟其他的世界分開，但是我所看到的你的社區就是市場，請你評論。
沙姆維達那，社區必須跟其他的世界分開，那並不是意味著說它一定就不是市場，那並不是意味著說它必須是某一個其他的世界，它將會是這個世界，但是帶著不同的品質，它將會是一個市場，但是在它裏面有靜心和愛。
我並不反對市場，我並不反對世俗的東西，我完全贊成它，但是那個世俗的可以充滿著那個神聖的品質。我並不反對那個平凡的。那個平凡的，如果很正確地去生活它，就會變成不平凡的。
我的社區將不會是一個修道院，是的，它將會是一個市場，但是會有一個不同。它將不會是一個修道院，但它也不會是平常的市場，它將會是某種超越兩者又包含兩者的東西，它必須像那樣，因為人是身體和靈魂在一起。身體需要市場，靈魂需要一個修道院。
直到目前為止，修道院的存在都反對市場－－靈魂反對身體。而市場的存在反對修道院－－身體反對靈魂。但是我不想分裂你，我想要在這裏創造出個人，而不是分裂的人格。我接受一切，世界是很美的，修道院必須變成一個市場，市場必須變成一個修道院。
它將會是跟這個世界分開的，並不是因為我反對世界，而是因為現在這個世界不允許新的潮流產生，它會把它壓碎，但是新的潮流必須受到保護。社區是一個育兒室，一旦我的弟子變得夠強壯，那麼就沒有問題了，他們可以進入世界，他們可以去到世介面呆在那裏，但是唯有當他們已經變成強壯的樹木才可以，如果他們還是非常柔弱的小植物，只是在發芽，他們將會被世界壓碎。
社區將會成為一個育兒室，社區也將會成為一個市場，因為你所有的需要都必須被滿足。我並不反對你的需要，我並不反對任何事，我並不是否定生命的，我面對生命的方式跟苦行者不一樣。我的社區將會創造出由佛陀和享樂主義融合在一起的人，他既可以享受生命，也可以享受神，而不會造成任何分裂。
當靜心散佈出來，市場就變成寺廟，你也可以在此地看到它的發生，那些在這裏工作的人，他們的工作就是他們的敬拜。
約瑟花提到她的女兒，大普蕾姆，她無法相信她每天工作十小時，打字，打字，又打字，沒有休假日！而她還似乎非常快樂，她不能相信自己的眼睛，她已觀察她好幾個月了。
對你來講，她好像是一天打字打十個小時，在表面上它是如此，但是在內在深處有其他的事在發生，它是跟我的一個愛情事件，她所打的字是我所講的話，它是一種敬拜，它是她的祈禱，它是她的奉獻。
如果你喜愛你的工作，就沒有任何休假的問題，每一天都是休假日，每一個片刻都是神聖的。
我的社區將會屬於這個世界，但也是對另外一「個世界的開口。它必須根入在地球上。事實上，唯有當某種東西根入在地球上，它才能夠成長到天空。一棵樹如果要聳入天空，要跟風兒低語，要跟陽光共舞，要跟星星對話，它必須先深入泥土，它必須將它的根散入到最深層的泥土。
你不會對樹木說：「你是矛盾的，你想要聳入天空，為什麼還要將你的根散入地下？這是一個矛盾。」是的，就邏輯而言，它是一個矛盾，但生命並不是邏輯。樹木將會嘲笑你的邏輯，而且會說你很笨，因為如果沒有根入地下，就沒有空中的枝葉，樹木只能夠按照同樣的比例來生長，它的根能夠進人多深，它的枝葉就能夠長多高、深度帶來高度 －－依同樣的比例。它永遠都是平衡的。
市場就是地面的泥土，我的社區將會是一個市場，它將會根入在泥土裏，它將會有根深入泥土，但它還會跟風兒跳舞，跟陽光歌唱……它會高高升起而進入神。
在神和世界會合的地方就有真正的宗教存在。
所以，沙姆維達那，你對於市場一定有某種譴責的概念。市場不應該被拋棄、而必須被蛻變。沒有什麼東西要被拋棄，每一樣東西都必須被蛻變。任何給你的東西之所以給你都有一個目的，它可以被使用。同樣的東西可以變成糞肥，也可以創造出玫瑰的芬芳。如果你沒有辦法這樣做，如果你繼續把糞肥堆放在你家裏，它將會發臭，而它是同樣的糞肥。如果你將它堆起來，它會發臭；如果你將它散佈在泥土裏，它會長出千千萬萬朵玫瑰，以及那個不屬於這個世界的芬芳，和那個不屬於這個世界的新鮮。
每一樣東西都必須被蛻變。
第五個問題：
迪卡兒說：矚我思故我在。」有另外一個陳述在西方並不流行： 「我愛故我在。」或者：「我性交，故我在。」這兩個陳述之間有什麼不同？
首先，這兩個都是錯的。因為「我思故我在」是把事情倒過來。你的存在應該先來，然後才會有思想產生，你的思想不能夠變成你存在的證明。存在在前，思想在後。
迪卡兒根本就不知道東方的方式，他不知道說有一個思想可以被拋棄，而你仍然存在的片刻，那就是發生在靜心當中的情形：思想不復存在，但是你仍然存在。所以思想是憑一已之意的，是非必要的，它對於 「我存在」來講並不是必要的。他說：「我思故我在。」不：「我在故我思。」但那只是一個層面。「我在，所以我感覺。」這是另外一個層面。「我在，所以我愛。」……每一件事都以 「我在」作為先導。那個純粹的存在，那個「在」，是一切的先導。
所以這兩個陳述都是虛假的，而不是真實的，但是如果你必須在這兩者之間作選擇，那麼第二個還比第一個來得更好。第一個是： 「我思故我在。」第二個是：「我性交，所以我存在。」第二個還比第一個來得更好，因為思想屬於頭腦，它是非常片斷的，性交更全然、更高潮。第二個陳述可以被坦陀羅的整個哲學所同意。第一個是尋常的，第二個是不尋常的，但是一個人必須記住，存在是一切的先導。你將會在起點，你也將會在終點，其他的一切都在中間，就好像夢一樣，事情來了又去。我聽說：
有一個年老的村夫坐在他家的圍牆上看著交通。有很多轎車經過，也有卡車和巴士經過，他在享受那個觀看。有一個司機看到這個老年人 －－他已經很老了，他一定至少有八十歲或更多－－只是坐在圍牆上就那麼享受，因此他把車子停下來，問他說： 「怎麼回事，老阿公？你看起來非常快樂，我無法坐在圍牆上超過幾分鐘，我會變得很浮躁，但是你看起來是那麼地快樂、那麼地寧靜，我一直在動來動去，從一個地方到另一個地方，從，個城市到另外一個城市。唯有如此，我才能夠快樂。我是一個旅行者，一個天生的流浪漢，而你剛好相反。」
那個老年人笑了，他說： 「孩子，這並沒有太大的差別，你坐在你的車子裏看著圍牆在經過，我坐在圍牆上看著車子在經過，這並沒有太大的差別，它完全一樣。」
在剛開始的時候我存在，在結束的時候我也存在，在中間，有一千零一件事發生。禪宗的人說「有一萬件事」發生，但它完全都一樣。悲慘、快樂、狂喜、興奮、痛苦和歡樂 －－這些都只是途中的夢，那個源頭仍然保持不被污染。回到源頭就是來到真理的整個過程。
第六個問題：
沒有什麼事要做，沒有什麼地方要去，你說得很清楚。你的話語像水晶般清潔的瀑布掉落在我的頭上，有些還在我的心中繼續飛舞，但是我懷疑，我們在這裏做什麼？
普拉吉塔，我也在懷疑，因為在這裏我們並沒有真正在做任何事，那就是我們在做的：我們在學習如何處於一種無為的狀態。
最後一個問題：
奧修師父……有些地方我從來沒有走過，高高興興地超越了任何經驗，你的眼睛有它們的寧靜，在你那脆弱的姿勢裏有東西圍繞著我，或者那是我碰觸不到的，因為它們太接近了。
你那最輕微的看很容易揭開我，雖然我像手指頭一樣地關閉我自己，你一直都一瓣一瓣地打開我，就好像春天很有技巧地、很神秘地打開她的第一朵玫瑰。或者如果你想要關閉我，我和我的生命將會很美很突然關閉起來，就好像當這朵花的心很小心地想像著到處在降臨的雪。
我們在這個世界上所感知到的東西，沒有一樣能夠跟你那強烈而脆弱的力量相比，它的質地用它的鄉土顏色在逼迫我，使得在每一個呼吸都是死亡或永恆。（我不知道你那開和關的東西是什麼，只有在我裏面的某些東西瞭解你眼睛的聲音，它比所有的玫瑰花都來得更深。）沒有人有這麼小的手，甚至連雨都沒有。
依·依·卡敏氏上
謝謝你，卡特亞。