睡前的靜心

四月 靜心是火

1號

  跟著河流走,隨著河流流動,把你自己完全交給河流。它正朝向大海在走,也將會帶您到大海中,你甚至不需要游。大海代表這整個存在。而除非我們找到海洋,否則我們不可能會滿足——因為界限、限制的存在。所有的界限都是一種束縛。當河流掉進大海時,它變成無限的,它變成永恆的。而那就是成為門徒的目的所在:幫助你達到那無限的,永遠的,浩瀚廣大的,無邊無際旳,無法定義,那無可言論的。

2號

  生活意味著隨畤保持在流動、移動。不斷地觸及最遠的天邊。享受這個旅程本身——不必太過掛意目的地。目的地只是一個讓人可以在旅程中持續不斷地向前走下去的藉口。事實上,生命中並沒有目的地存在。生命是一個朝聖之旅,一個前往無物的朝聖之旅、一個前往無處的朝聖之旅——只是一個純粹的朝聖之旅。

  了解到這一點會帶來很大的自由。你會鬆一口氣,所有的挫折感、所有痛苦的折磨隨之而去,所有的擔憂亦將消失、蒸發,因為當沒有目標存在時,你不可能會失敗。失敗是因為我們相信有最終的目的地存在時才會出現的想法。

  舉例來說,我絕不可能失敗,因為我沒有目標.,我絕不會感到挫折,因為我從未期望過任何東西。如果有什麼事情發生,那很好;如果沒有任何事情發生,那太棒了!無論走在什麼路上都很好。

  而那就是我最根本的教導:活在每一個全然的當下之中。這不是一種要到達某個目標的手段、方式。但要在開始時做到這一點是非常困難的,所以我一直在給你們一些虛晃的目標和目的。他們其實只是玩具而已,沒有它們你也可以走下去。一旦你開始會享受這個旅程本身時,那時就沒有理由需要任何的目標了。那時你不會問生命的意義何在,生命就是它自己本身的意義,它是一個朝向原點的終點。

  這就是全然的自由的狀態。

3號

  自由是最重要的品質之一。事實上,所有偉大的品質的開花結果都是出自於自由。唯有當你是自由的,你才能夠愛。唯有當你是自由的,你才能夠尋找真理。唯有當你是自由的,你才能夠真正的喜悅。因此自由必須成為門徒生活的最基礎。

  我不想要你們隸屬於教會、隸屬於任何教條、主義、或是隸屬於一個國家、一個種族,那全都是醜陋不堪的東西。

  人應該要有免於所有那些無意義東西的自由。人應該要就只是人。沒有必要成為一個基督徒,或是印度教徒,或是回教徒,也沒有必要成為印度人、美國人或是德國人。人應該要有免於所有這些束縛的自由。

  這些全都是拘禁你們精神的牢籠。破除這個監牢。而這全都是取决於你自己。如果你和所有這些東西共謀合作,你就是在與你的奴隸身分合作。停止與它合作,沒有任何人在束縛你,這全都是你自己的不覺知所造成的結果。所以,變得覺知到你是如何在與你的奴隸身分合作,覺知本身就足以讓你擺脫所有的奴役。自由是你的天性。自由不是要去向什麼人爭取、達成的。當人所有內在的奴役消失時,他就是自由的,當內在的奴役不再繼續維持時,自由就會開始從你的內在湧現而出。出自於自由,生命才會開始呈現出無比的美。而後每一件事情都是可能的——愛、真理、神性。

4號

  我們是種子,但如果死還是一顆種子就真的是太不幸了。我們必須變成花朵,我們必須去釋放我們的芬芳,因為唯有如此才會有滿足發生。樹在它開花時才是完整的,當春天來臨,樹木將它的心潑灑出去,釋放在色彩、芬芳、喜悅中。當樹木在風中,在陽光下歡舞著,它才會心滿意足。

  我在此的工作是要使你們察覺到你們自身偉大的潛力,你們自身無限的可能性,你們所能夠達到的高度、所能夠穿透的深度。你們的高峰比喜馬拉雅山更高,你們的深度比太平洋更深。一旦你們知道你們的高度與深度時,那時生命除了感激之外,將別無其他。存在給你這麼多。它將它所有的創造力倒進你的存在之中,它使你變得這麼的豐富,無窮無盡的豐富……而我們卻活得像個乞丐。

  點化成為我的門徒意味的是一個宣言,你再也不是一個乞丐,而是一個國王、一個皇后。

5號

  隨著你生過愈多的經歷,會有愈多的記憶累積,它們變得像變一座山——真的是很重。人們被它壓得喘不過氣來。當你看到記憶其實毫無用處的時候,你會將它們丟棄掉。它們沒有在抓著你不放,是你在抓著它們,只要把你的手拿開就好了。

  透過觀照而來的下一件事情是,你會變得察覺到未來仍未到來,所以為什麼要去杞人憂天呢?當它來的時候,我們就會看到了,我們就可以如實的做出反應了。沒有必要去擔心未來——它也許將永遠不會來,也許會以一種此刻你根本想像不到的方式到來。

  未來是無可預測的。無論你怎麼樣竭腸苦思也沒有用,在你的想像、計畫中有百分之九十九將絕不會發生。而且,將你的能量浪費在那百分之一上根本就是純然的愚蠢。

  一旦你看到這個真相,你將能夠從未來抽身而出——過去和未來百分之百屬於你的頭腦,是你腦海裡全部的內容。百分之五十屬於過去,而百分之五十歸於未來。處於當下將不會有思緒的內容物在腦海中。如果有某個人只是處於此時此地,那時他的意識是清明而空無雜念的。每當你審視你的腦海時,若不是某種從過去而來的東西在移動,就是某種從未來來的東西。就當下這一個片刻而言,意識是純淨無染的。靜心者藉由慢慢地地將過去拋在腦後,而讓未來開始在當下中塵埃落定。

  活在此時此地就是活在一種宗教的生活之中。那是純粹的意識,出自於一個純粹的意識而引發的任何事情都會是美善的。無論你做任何事情都會是正確的。無論對事情做出什麼樣的反應,你都決不會因此而後悔,決不會因此而感到愧疚。

6號

  任何有限制存在的事情都會禁錮你。所有的限制都必須被超越、跨過。當你來到一個在你的存在中沒有任何的限制存在的點上時,當你純粹就是沒有任何界定自己的方式,常你已經超越所有屬於身體的和思維的限制時,你將頓時進入一個海洋般的世界。

  所有沒有必要緊抓住任何東西,沒有必要執著於任何東西。保持在沒有執著的狀態中,好讓你的流動不會被任何東西擋住。保持像一條河流般。它流經過很多領土,流經過很多優美的溪谷、森林、高山,但它邇是不斷地在移動。它流經過很多優美的景致,但它對此沒有任何的依懋,它不斷不斷地繼績走下去,直至抵達大海。

  像河流般地流動,絕不要有所戀棧,否則你將會變成一個小池塘。而小池塘絕對無法抵達大海,只有河流才有辦法。所以,保持一個開放性的結尾並繼續流動。如此一來,海洋就離你不遠了。不管它遠到什麼程度,都不算很遠。

7號

  我的工作是要幫助你接受你本然的樣子,並繼續找尋和追求你真實的靈魂。你的靈魂被一堆愚蠢的想法壓得喘不過氣來,因此你必須卸除對自己的壓抑,使你自己空掉。只有藉著將別人一直灌輪在你身上的廢話抽掉,你才有辦法和你的本性有第一次的接觸、第一次的連結。

  這是一種無與倫比的自由。這是免於時間的自由,免於思維的自由,免於死亡的自由。霎時間,你進入永恆的向度中;你與神處在同一時空中。比那更少都不行。

8號

  在人的內心深處,他將必須了解生命是一份具有無比價值的禮物,生命中的每一分、毎一刻都是彌足珍贵的,他不能將生命浪費掉。生命是一個要去成長的偉大機會,人不應該一直待在海灘上搜集貝殼和彩石。有某些更重要的、更具有意義的事情必須去做。

  人必須要向內看。他不應該保持只是專注在外在的事情上面,因為那就是人們如何將他們的生命浪費掉的方式。人應該要開始向內找尋。人應該要愈來愈深入自己的意識中去感覺他的中心。當你感覺到你的中心時,所有的問題都是答案、所有的困惑不安都將消失。再也沒有任何的混亂不清。每一件事情都是如此的清楚、透明般的清楚。你可以看透一切。在那一刻,人會了解到宇宙已經給予我們很多,簡直是太多了,而我們對宇宙又是多麼的不知感激。

  感激是一個具有宗教內涵的生命的基本要求。出自於感激才會有祈禱升起,出自於感激才會有愛升起。出自於感激才會有優雅升起。但人唯有在他感覺到生命的價值、無限的價值,以及存在無可估量的憤值時,他才會感到感激。

9號

  當你醒悟時,你會開始以一種全然不同的方式去過你的生命。即使說你的生活還是保持不變,但你再也不是相同的人了。你的方式會是不同的,你的風格本身會是不同的。你會活得比較有意識。不再是在黑暗之中摸索。你透過心而不是頭腦在活。你的生命變成愛、慈悲:變成一首歌、一支舞、一個慶祝。於是當然地,任何來與你接觸的人也將會受到這個能量的影響,它是非常具有感染力的,它像火一樣,狂熱的火焰,一直在漫延、散布。

10號

  神是無限的,沒有邊際的,浩瀚廣大的。神是海洋般的存在,而我們卻像露珠一般。我們必須學習如何消失進入海洋的藝術。這需要膽量,因為要消失進入海洋意味的是要以一顆露珠的存在狀態死亡,因為除非人以一顆露珠的存在狀態死亡,否則他無法以海洋的存在狀態出生。當種子以種子的存在狀態而死,才會誕生出一顆大樹。種子消失,只有透過它的消失,樹木才會出現。

11號

  對神而言不會有黑暗。對光而言,不會有黑暗。黑暗只存在於當光不在之時,因此他們絕對不會相逢。光根本不會知道有黑暗存在。光怎麼可能會知道?因為當光在|畤,黑暗不再。黑暗只會一種不在的狀態。神不會知道什麼是黑暗,而我們只知道黑暗I我們因此而切斷了與神銜接的橋樑

  我們也將必須達到一個黑暗消失而只有光存在的點上,那一點,對你而言當黑暗消失時,是一個偉大的慶祝的日子,是一個具有無限的喜樂的日子。黑暗的消失唯有當你體認到你是光時黑暗才有可能消失。

12號

  成為充滿喜樂的,成為發光的。火焰已經存在在那了,你不需要去做任何事情,你只是必須去發掘它。它隱藏在你的內在,所以你不需要去其他任何地方。只要處在寧靜中、靜止、向內看、去找尋。

  你將必須通過一大片思想和慾望的層面,但它並不像它從外表所見的那麼的大,是的,你必須稍微去推或去拉一下,而且你必須稍微強迫你自己向內走。但這是一個優美的遊戲,這是很好玩的,做靜心是很好玩的。一旦你能夠通過這一個面而進入你內在本質的開放空間時,你將會看到火。那是你內在的本質。那簇火焰是存在偉大的火焰的一部分,是宇宙之火的一部分。

13號

  人是一本還未打開的經典。我們一直在讀吠陀經、聖經、公案,但我們卻從不去細讀我們內在的本性。所有那些被容納在吠陀經、聖經、公案中的內容都已經被容納在你裡面,而且被容納在你裡面的經典是絕對純淨的。吠陀經是被污染的,聖經、公案是被污染的。這是事情的本質:在你說出真理的那一刻起,它就變成是一個謊言了。去講它,就已經將它虛假化了。唯有當它活在你內在深深的寧靜中時,它才會維持是真理。唯有在你自己內在的存在中,你才會發現神平靜的,微弱的聲音。這只需要一個條件:你必須變成寧靜的,沒有噪音的,這樣你才會聽到神的聲音,這樣你才會讀到神的經典。

14號

  在你真正的實相裡,你是神。你也許已經陷入沈睡中,而且你也許正在夢到你是一個乞丐,你是一個男人或是一個女人,你是白人或是黑人,你是這個或是那個,你是貧窮的或是富有的——但所有這些都不過是夢而已。當頭腦停止做夢,將只剩下一個東西存在,那就是:「我是神。」

  不知道這個真理而死就是活在一種徒勞而無益的方式中。唯有當人知道:「我是神。」時,他才會滿足。而那不是一個相信與否的問題。教士幾世紀以來一直在說,神的國度就在你裡面——但這並沒有用。你必須親自去體驗。

  信仰是容易的、也是廉價的。你可以開始信仰說你是一個神。那根本只是自大狂,根本只是妄想症。重點在於去經驗。

  當你信仰你是一個神的時候,當你信仰:「我是神。」的時候,這個「我」才是重要的,而「神」只是一個字。當你經驗到「我是神」的時候,這個「我」只是一個字,一個實用性的字,只有神才是真的。這是瘋子和神祕家之間的差別。瘋子也會宣稱「我是神」但他不過是在宣稱「我是」。這個最極端的自我在宣稱:「我是神。」神祕家也會宣稱「我是神」,但他是在說:「我什麼都不是,因此我是神。」

  所以我不是在說要去信仰我說的話。我是在說你必須去經驗這些東西。不要沒有經驗過這個真理而離開這一世。這是一個去經驗你的實相的機會。

15號

  除非人體認到他的神性,否則他的生命便算是一事無成,是一個失敗。而人可以去體認到這一點,這是每一個人天生的權利;但人必須對此提出要求,他必須為此下定苦心,他必須要在這一方面非常具有創造力,利用每一個可能的機會去成長;去成長超越過人類、超出人類,變成神聖的——因為那才是我們的實相。

16號

  人並不像他外表所顯示出的那麼小。他是浩瀚的,無比的浩瀚廣大。他如同海洋般。即使是大海也是有界限,而人是沒有界限的。即使是海洋也沒有這麼浩瀚。人的浩瀚是神存在的唯一證明。神是人浩瀚之存在的另一個名字。我們並不僅止於這個身體,我們也不僅止於是思維。我們超出這兩者的。

  身為門徒的整個歷程像是在剝洋葱一樣。有很多層的認同,而我們必須丟掉每一層。慢慢地、慢慢地,直到最後空無一物——那個空無就是你。

  只有空無才會是浩瀚的。任何東西都必定是有限的。只有空無是無限的,因此神是最終的空無。神不是一個存在,而是最終的不存在。他不是某某人,他是絕對的無人,他只是一個在、無限的、沒有邊際的。而我們也是。我們並沒有異於神。我們是無限的一部分。

17號

  一切有價值的事物都蘊藏和諧做為它的核心部分。沒有和諧就不會有神。萬象所蘊藏的和諧證明了的確是有某些東西促使它結合在一起,那是某種肉眼看不見的東西。沒有和諧就不會有愛,但和諧是一條看不見的線,沒有人可以看得見它。

  毎一個人都可以感覺得到它。愛使人察覺到一個事實——我們所看到的一切也許並不是一切,也許有某些超出你能夠看到的東西存在著。真實的世界並不僅止於肉眼所見的世界。也有一個不同的星球是屬於感覺的世界的,那是一個遠遠更為深沉、更為根本的世界。沒有和諧就不會有喜悅。當你身處在和諧中時,開朗會很自然的、自發地在你身上洋溢著。它變成你的波動。

  一個和諧的人必定會是開朗的,必定會是優美的。那是無可避免的結果,因為再也不會有任何東西比開朗更優美,再也沒有任何東西比和諧更優雅。

18號

  愛不過是一種消失,是露珠消失進入海洋,是失去自我,是全然的臣服,將自己交托在存在的手中,是與整體的交會,是將你的界限和你的認同丟掉,是將你自己的拘束放掉。在你將你自己的拘束放掉的那一霎那,你頓時會成為大海般的浩瀚廣大。

  我們緊抓著自己的認同不放。我們保護它,為它而戰,有時甚至準備為它而死。這是純粹的愚蠢,因為自我是存在中最虛假的東西。它只是熱氣,沒有真實的存在。它像是黑暗一樣。

  你會看到黑暗的存在,你每天都看到它,但它並沒有自己本然的存在,黑暗僅僅是光的不在而已——但它本身並沒有任何東西,它只是一種光不在時的現象而已。將光帶進來,你就不會發現任何的黑暗,而你甚至從未看到它奪門而出。把燈關上,然後他就突然間在那了。它沒有進來,你可以將門和窗戶關上,它從無處而來,因為它是非存在性的,它只是一種不在,它不會來也不會走,光會來也會走,因為光存在。

  關於你的自我也是同樣的情形。自我是愛的不在。當你將愛的光帶進去時,自我將會即刻消失。你不需要直接對自我做任何事,只要變得愈來愈充滿著愛,無條件地充滿著愛就夠了。

19號

  愛並不需要特別針對任何人,只要成為充滿著愛的——那必須成為你的品質。它和關係無關。愛必須成為你旳芬芳。對於花來說,不管是不是有人知道它,它都無所謂。

  即使在最遙遠的喜馬拉雅山上,雖說沒有任何人在那走動,卻仍然有千萬朵的花綻放並將它們的芬芳散布出去。在喜馬拉雅山上,有一種非常奇怪的花開滿一整個山谷,人們只能從山頂上看到這個山谷,沒有人有辦法走到那裡去,因為走下山谷非常地危險。人們知道那些花,但沒有人曾經聞到他們的香味,而且他們有非常迷幻的色彩,他們與人相隔遙遠,但他們根本不會去擔心那麼多,這些花還是非常的開心。

  愛必須成為你的品質。充滿著愛,有一天這個狀態將會發生,那時你就只是愛,甚至不是充滿著愛而是愛本身。在那一天,真相揭露而出。在那一刻,露珠消失進入海洋而成為海洋。

20號

  在愛的路途上,這是整個秘密所在:沒有動機的愛會蛻變你的整個存在成為愛的能量,變成愛的能量就是變成神聖的。再也不需要其他東西了。那就已經比人所能要求的多出太多了,那就已經比人所能夢想的多出太多了。這會帶來絕對的滿足,這會帶來開花。你將會綻放。意識的花朵將會開始在你內在綻放。

21號

  靜心只是將你帶到宇宙之門前。但那是最偉大的旅程——從頭到心,從邏輯到愛,從知道到感覺的旅程。因此詩人會比科學家更接近那扇門,舞者會比政客更接近那扇門,愛人會比商人更接近那扇門。但只有透過靜心,詩人才會覺知到那一步,否則一個人可以站在廟宇的大門之前卻讓自己背對著大門。

  那就是詩人站在那的方式:站在廟宇的大門前,卻在向外看。神祕家也是站在同樣的門前,但是在向內看。他們站在同樣的點上,造成這個不同的原因在於靜心。靜心給你一個一百八十度的轉向,你不會去看外界,你會向內看。

  詩人和神祕家的方向是不同的。他們置身在同樣的空間裡,站在同樣的點上,詩人和神祕家正好是在同樣的點上,站在同樣的門前。但詩人是在向外面看,而神祕家是在向裡面看——那造成了兩者之間的不同,極大的不同。

  在神祕家向內看的那一刻,他隨之衝了進去,至此而後,便再也無法停下來,沒有任何事情能夠讓他停下來,那個耍衝進去的衝動是無法抗拒的。

  靜心使你有能力跨下最終的那一步。所以,集中你全部的力量,你全部的存在在一件事情上面,持續不斷地讓這個字保持在你的記憶裡——靜心——並將你的整個能量放進去,好讓它能夠變成你的實相。

22號

  要進入靜心的最基本的一個品質是耐心。人不可能匆匆忙忙地進入靜心。愈是匆匆忙忙的人,愈會花更多時間,如果這個人有辦法永遠地等待下去——滿著愛,充滿著信任地等待——那麼它甚至會在傾刻之間發生。它會立即發生,它會馬上發生,這全都視這個人的耐性而定。

  但要記得,做靜心的時候絕不要去管它的結果如何。它將會按照它自己的時機到來。

  信任!只要去享受靜心本身,不要對它太貪婪,不要加諸任何的野心。如果人可以將靜心做為一種享受而不是一種手段時,如果一來,奇讀便會立刻發生,它會改變你整個的存在。

  這個蛻變是很容易的。人必須學習耐心的藝術,人類已經完全忘掉這門藝術了。

  每一個人都是如此的匆忙,每一個人都想要讓事情快速地發生。沒有人準備要等。由於如此,在宗教的世界裡才會有這麼多的雞鳴狗盜之士。你要求得到即溶咖啡,所以才會有神棍在賣即溶咖啡,並利用這個情況剝削你。

  我的方法在於耐心,無限的耐心——而不可思議的是,它竟會像即溶咖啡般的發生。

  但首先你必須先滿足這個要求。這是一個予盾的現象,但任何有關真理的現象看起來總是矛盾的,它必須是予盾的,因為真理需要囊括它的相反兩極。

23號

  人對靜心須要充滿著遊戲式的心情,他必須學習如何去享受它的樂趣之所在。他對靜心不能變成嚴肅的——嚴肅對待,你就錯過了。他必須非常喜悅地進入靜心。而且他必須持績地覺知到他的靜心正在掉入憨來愈深的放鬆休息中。

  靜心不是集中精神,恰好相反,它是放鬆。當你完全放輕鬆時,終而與你的存在面對面。當你從事於活動時,你是如此的被事情所占據著,以至於你看不到自己。活動在你的周遭創造出很大的煙霧,它們在你周遭掀起太多的灰壅,因此,你每天至少要有幾個小時的時間,把所有的活動攔置在一邊。

  但這只有在I開始時是如此。赏你學到休息放鬆的藝術時,那時,你可以同時是活躍而休息的。因為在那個時候,你知道休息是某種如此內在的現象以至於它不會被任何外在的事物所干擾到:活動一直在外圍繼續著,而在中心,你保持是安然休息的。所以這只是對初學者而言,才必須要將活動放掉幾個小時。當人已經學習到這門藝術時,如此一來就不會有問題了:這個人可以一天二十四小時都是靜心的,而所有日常生活的活動仍然可以持續不斷。

24號

  靜心可以為你做到兩件事情:第一,靜心可以使你察覺到存在周遭所有的美,它使你對美更敏感。第二件事情是,靜心可以使你變得更優美,它給你某種的優雅。你的眼睛變得充滿著美,因為這整個存在是如此的美,我們只是必須去啜飲它,我們只是必須去允許這些美進入我們。

  一般而言,人並沒有察覺到園繞在存在中的美。他比較覺知到所有那些醜陋的事物,因為人的頭腦總是不斷地在找尋負面的事物。它會計算刺,而錯過玫瑰花,它會計算創傷,而錯過喜樂。那是頭腦的方式。

  當你進入靜心時,當你變得稍微比較寧靜時,稍微比較平和而沉靜時,比較放鬆,比較安然歇息於你的存在中時,你會突然間變得察覺到樹木的美、白雲的美、人的美,此時此地每一件事情的優美。

  每一件事情都是很美的,因為它們全都充滿著神性。即使石頭也是洋溢著神性。沒有任何東西是空無神性的,一旦你開始經驗到所有這些優美的層面時,它最後的結果是,你由於這些優美的經驗——你藉由音樂、藉由詩、藉由舞蹈、藉由慶祝、藉由愛的滋潤而變得優美。一個很自然地後果是,優雅將會從你的存在中升起,並開始洋溢,每一個人都可以看得到它,除非是有人決定對它視而不見,那就是另外一回事了。如果這個人想要去看,它就在那了。但那些下定決心要閉上眼睛的人,他們理所當然會看不到它。

25號

  玫瑰花很美、蓮花很美,但他們並不是美所綻放的花朵。他們是很美的花,當然,但並不是美。所綻放的花朵發生在你最內在的核心。他們透過內在的成長而發生,當你將你的潛力具現時,常你真的變成一個靈魂的存在,當人生已經達到飽和,當你已經經驗過全然的生命時,那時將越有某些東西在你身上開花。那個開花首度從存在中為你帶來一份禮物。

  有很多的禮物從存在而——出生是一份禮物,生命是一份禮物,愛是一份禮物——但最終的禮物是當你的意識變成一朵蓮花時。當有美在你內在開花時,在日本,他們將這稱作是三托歷,在印度我們稱它是三摩地。它可以被翻譯成最終的狂喜。

26號

  蓮花象徵的是意識最終的開花。此刻,你只是一個花苞,封閉的。因此你的芬芳還沒有釋放而出。門徒生涯是一種讓蓮花的花瓣綻放的過程。門徒生涯像是太陽的升起般。

  和師父在一起意味的是進入一個陽光普照的世界。隨著太陽的升起、蓮花的花瓣亦開——這是很自然的,而不是被強迫出來的——無比的芬芳隨主被釋放而出。業已來到完全的滿足,因為他已經交出他所被賦予的天命,並將之倒進存在。任何他所能夠貢獻的、創造的,他都已經做盡這一切了。那是創造力最終的行動,而且很自然的,在那個最終的行動後,他感到全然的滿足、完整。

27號

  愛你自己,因為唯有透過愛,你才會變得和諧,你才會變成一個整體。不要苛責你自己。你已經被賦予一個優美的身體。你已經被賦予一個被稱作是頭腦的優美的機器。

  如果你正確的使用它,它會有無比的重要性。如果讓它變成主人,那麼它是危險的。如果你保持是主人,那時就沒有問題。它是一個優美的僕人。而且你已經被賦予一個靈魂——整體的一小片。人再也無法比這要求更多了。

28號

  光是可能發生的,但只有透過愛才合可能。沒有愛,只有黑暗可能發生。在內在的世界中,愛和光是同義複詞:他們並非意指不同的東西。因此一個想要充滿著光的人,一個想要開悟的人必須無條件地充滿著愛。

  沒有任何索求的去愛。索求使愛變得醜陋不堪,索求會摧毀愛。如果你對你的愛附加什麼條件的話,它就不再是愛了,它變成欲求。而且它變成一個政治性的遊戲,一段追求權力的旅程。

  讓你的愛維持它的純淨,並且讓你的愛保持沒有局限,不要為它製造出任何的限制、條件。讓它保持不單單針對任何人、事、物,所以慢慢的,就不會有要去愛誰、或去愛什麼東西的問題產生,唯一的問題變成要如何成為充满著愛的。愛的客體變成是無關緊要的。

  就如同身體需要呼吸般——那是光的生命力——靈魂需要愛。愛得愈多,你就擁有愈多的靈魂。當你的愛無限之時,你的靈魂也會無限制地延伸。當你的愛不知道什麼是邊界時,你的存在也不知道什麼是邊界。那才是人們所說的,實現神的旨意的真正的意思:那就是實現愛,別無他法。

29號

  愛是通往真正的勝利最確定的路。但這是一條非常奇怪,非常矛盾的路,因為愛以臣服做為開始卻以勝利做為結束。那是它的矛盾之處:愛並不想要成為勝利的,但是它變成勝利的。愛會想要臣服,但臣服卻帶來勝利。

  而那些試圔要勝利的人保持是失敗者。他們也許在世人的眼中會是勝利者,但那並不是真正的勝利,因為死亡將會把它帶走。真正的勝利甚至死亡也無法將它摧毀。

  只有當你已經獲得某種不會隨身體而腐朽的東西時,你才能夠將你自己想成是勝利的。愛給予你對於不朽的第一個瞥見,愛打開超出死亡的第一扇窗。一個知道愛的人遲早必定會知道存在,這個人只是需要讓他的愛持續地深入下去。與愛本身處在愛之中,如此一來,勝利將會是你的。

30號

  在內在要充滿著喜樂而外在要充滿著愛。一個人可以是充滿著喜樂而卻是小氣的——那時喜樂會開始死亡。它必須被分享出去以保持流動和活力,保持它的新鮮和年輕。

  過去所謂的宗教之人的傳統是非常小氣的方式,在其中沒有愛的容身之處。當然了,他們全都是在找尋喜樂,他們並可以隨處去找到一點的喜樂,但他們卻非常的貪婪而吝嗇。而後在他們的貪婪和吝嗇中,他們找到的任何東西都將會被扼殺掉,摧毀掉並被他們毒化,因此他們維持是憂愁的。所有的聖人看起來都是愁容滿面、拉長著一張臉——他們沒有笑容、沒有愛、沒有分享。

  這是一件非常根本的法則:喜樂會隨著你的分享而成長。否則它會死去。即使如果你偶然中發掘到它的一處來源,但很快地它也將會枯竭。如果你想要讓它成為永不枯竭的,那麼去分享它,儘可能地去分享它。而且絕對不要去想別人是不是值得讓你這樣做。

  這是一個貪婪的人、吝啬的人才會去顧慮的事。

  一個想要去分享的人絕不會去想別人是不是值得讓你這樣做。誰在乎?整個的重點是在於分享。如果他準備要去分享,那就夠了。要感謝那個人允許你分享你的喜悅.。

  對於喜樂的分享就是愛,而喜樂是能夠一直成長的。你愈是去愛,就會變得愈是充滿著喜樂。你變得愈是充滿著喜樂,就愈會去愛。他們會滋養彼此。而後在這兩者之間,你會變成一個整合的存在。

31號

  思維是一堵牆,靜心是一座橋。思維切斷連結,靜心重新將連結接上。一旦你與整體結為一體時,那意味的是你與樹木、與山、與河流、與星星、與太陽以及與月亮結為一體。在那時你擁有無限的可能性以及他們所有的喜悅。那時生命首度開始有了自由,因為所有的局限消失了——而那是人類心中最終的渴求。

  我們持續不斷地在找尋這個一體的感覺,我們有意或是無意地想要與整體融合,因為只有與整體在一起,生命才會來到它最終的高峰,狂喜才會達到它的埃佛勒斯峰。

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