第一個問題

　　那個途徑似乎是要走向和平和覺知，那麼為什麼在你周遭的每一個人和每一件事都那麼混亂？

　　因為我是一個混亂！井然有序只能從混亂產生出來，沒有其他的方式。你就好像是一座老舊、非常老舊、非常古老的建築物，你無法被翻新。好幾百萬世以來，你都一直在這裡。首先你必須完全被摧毀，唯有如此，你才能夠被重建。翻新也是可能，但是它沒有辦法幫助很久，它將只是一個表面的裝潢，在你基礎的深處，你將保持是老舊的。整個結構一直都搖搖欲墜，它隨時都會倒塌下來，需要新的地基，每一樣東西都必須是新的。你必須徹底再生，否則它將只是一種維修。你可以從外在塗上油漆，但是沒有辦法在內在塗油漆。那個內在將會保持是一樣的——一樣老舊、一樣腐爛。

　　一個不連續是需要的，你不可以繼續，需要一個空隙。舊有的必須先死掉，然後從那個死掉的生出新的來。舊的和新的之間有一個空隙，否則那個舊的可能會繼續下去。所有的維修事實上都是在拯救那個舊的，我不是一個維修者。

　　如果你抗拒它，那個混亂將會持續，然後它就會花很長的時間。如果你允許它發生，它也可能一下子就發生。如果你允許它發生，舊有的會消失，新的就會誕生。那個新的將會是神聖的，因為它將不是來自過去，它將不是來自時間，它將會是無時間性的——超越時間的。它將不是來自你，你將不是它的父親或母親，它將會不曉得從哪裡突然造出來。

　　那就是為什麼佛陀堅持說，它一直都是來自空無。你是某樣東西，那就是痛苦。事實上你是什麼？只是過去。你繼續累積過去，那就是為什麼你變成好像廢墟一樣——非常古老的廢墟。看清楚這一點，不要試著去延續那個舊有的，拋掉它！

　　因此在我的周遭一直都會是混亂，因為我一直在破壞。我是具有破壞性的，因為那是要創造的唯一方式。我就好像死亡一樣，因為唯有如此，你才能夠透過我而生出來。是的，會有混亂。這個混亂會一直持續，因為還有新的人會來，你永遠無法在我的周圍找到一個固定的設置。新的人將會來，而我將會破壞他們。

　　對你個人而言，那個混亂可以停止。如果你允許我完全摧毀你，對你而言，那個混亂將會消失，你將會變成一個井然有序的宇宙，一個隱藏的和諧，一個很深的秩序。對你而言，混亂將會消失，但是在我的周圍，它將會繼續，因為還有新的人會來。事情必須如此，事情一直都是如此。

　　你問我這個問題並不是第一次，也有人向佛陀問同樣的問題，也有人向老子問同樣的問題，同樣的問題將會一再一再地被問到，因為每當有一位師父出現，它意味著他會使用死亡作為一個方法來達到再生。你必須一死，唯有如此，你才能夠再生。

　　混亂是很美的，因為它是子宮，而你們所謂的秩序是醜的：因為它只是在保護那個死的。死亡是很美的，死氣沈沈是不美的，記住這個差別，死亡是很美的，我要再重覆說一次．因為死亡是一種活的力量：死氣沈沈是不美的，因為死氣沈沈的地方表示那個生命已經被移開，它只是一個廢墟。不要成為死氣沈沈的人，不要攜帶著過去，拋棄它，通過死亡。你害怕死亡，但是你並不怕死氣沈沈。

　　耶穌叫兩個漁夫跟著他走，當他們要離開那個鄉鎮的時候，有一個人跑過來，他對那個漁夫說：「你要去哪裡？你父親過世了，回來吧！」他們要求耶穌說：「給我們幾天的時間．讓我們去做該做的事，我們的父親過世了。最後的儀式必須舉行。」耶穌說：「讓那些死人去埋葬他們的死人，你們不必擔心，你們跟我走。」耶穌是在說什麼？他是在說整個鄉鎮的人都是死氣沈沈的，所以讓他們來照顧：「讓那些死人埋葬他們的死人，你們跟我走。」

　　如果你生活在過去。你是一件死的東西，你不是一個活的力量。只有一個方式可以變得活生生，那就是讓過去死掉，讓那個已經死掉的死掉。這並不是發生一次就結束了。一旦你知道了那個奧秘，每一個片刻你都必須讓過去死掉，這樣才不會有灰塵聚集在你身上，那麼死亡就變成一種經常的再定位，經常的再生。

　　永遠都要記住：讓過去死掉！任何過去的都已經過去了，它已經不復存在了，它已經不存在於任何地方。它只是仍然停留在你的記憶裡，它只是在你的頭腦裡。頭腦是所有那些已經死掉的東西的儲藏庫，那就是為什麼頭腦是生命流動的唯一障礙。那些已經死掉的東西堆積在生命之流的四周，它們形成障礙。

　　一切我在這裡所做的就是要幫助你如何死掉，因為那是如何再生的第一步。死亡是很美的，因為像露珠一樣新鮮的生命會從它誕生出來，所以混亂才會被利用，你會在我的周圍感覺到它，事情將會一直都是如此，因為我總是會在某個地方破壞某一個人。以千千萬萬種方式，不論是你知道的，或是你不知道的我都將破壞你。我要震醒你，讓你不再死氣沈沈。我要震醒你，讓你脫離你的過去，使你變得更覺知、更活生生。

　　在古印度經典裡寫道：師父是一個死亡。他們知道一個師父必須是死亡，因為從那個死亡可以產生出革新、突變、蛻變和超越。死亡是一種煉金術，它是最微妙的煉金術，自然會利用它，當一個人變得非常老，自然就將他殺掉。

　　你會害怕，因為你執著於過去，否則你會很高興，你會歡迎死亡，你會感激自然，因為自然總是殺掉那個舊的、過去的、死的，你的生命會進入一個新的身體。

　　一個老年人變成一個新鮮的嬰兒，完全沒有過去，那就是為什麼自然幫助你不要記住過去。自然會使用一些方法不讓你記住過去，否則你一生下來就會是老的。老年人死掉，然後誕生為嬰兒，所以如果他能夠記住過去，他將會已經是老的，那麼整個目的就喪失了。

　　自然為你把過去關掉，所以每一個出生似乎都是一個新的出生，但是你會再度開始累積，當它已經太多了，自然就再度把你殺掉。唯有當一個人讓過去死掉，他才會變得有能力知道他的前世。然後自然就會打開那個門，自然知道現在已經不需要再對你隱藏，你已經達到了經常保持新鮮的生命，現在你已經知道如何死掉，不需要自然來殺你。

　　一旦你知道你不是過去，也不是未來，而是當下那個「在」，那麼整個自然就會打開它的門和奧秘。你的整個過去，以很多很多種方式來生活的無數個前世，都會顯露出來。如此一來，它可以被顯露出來，因為它不會造成你的負擔。如此一來就沒有過去會壓在你身上。如果你知道那個「如何變成一直都是新的」的煉金術，這將會是你的最後一世，因為這樣的話就不需要再殺掉你來幫助你再生，已經不需要了！你每一個片刻都對你自已在這樣做。

　　那就是為什麼一個佛消失之後永遠不再回來，以及為什麼一個成道的人永達不再被生出來的意義。那個秘密是：因為現在他已經知道死亡，而且他繼續在利用它。每一個片刻，任何經過的都已經經過了而變成死的，他本身已經免於它。每一個片刻他都讓過去死掉，同時重新誕生。它變成一個流，一個像河流一樣的流，每一個片刻都得到新鮮的生命。那麼自然就不需要累積七十年的垃圾、爛東西、荒謬的東西，然後再殺掉這個廢人，幫助他再度出生，並且將他放進同樣的循環，這樣他只是再度累積同樣的垃圾。

　　這是一個惡性循環，印度人稱之為「山什」（sansar）。「山什」是輪子的意思，那個輪子在同樣的軌道上一再一再地轉動。成道者是一個已經脫離的人脫離那個輪子。他說：「它已經夠了！自然不需要再殺我，因為現在我每一個片刻都殺我自已。」

　　如果你是新鮮的，自然不需要為你使用死亡，但是這樣的話也不需要出生。你繼續在使用出生。每一個片刻你都讓過去死掉，同時誕生在現在，那就是為什麼你在一個佛的周圍可以感覺到一種微妙的新鮮，好像他剛剛洗過澡。你接近他的時候會感覺到一種芬芳——一種新鮮的芬芳。你永遠無法再一次碰到同樣的佛，每一個片刻他都是新的。

　　印度人非常聰明，因為好幾千年以來他們碰到過很多佛、很多成道者、生命的征服者，他們已經了解到很多真理。其中有一個真理你到處都可以看到。

　　沒有一個佛被描繪成老年人，馬哈維亞從來不被描繪成老年人，沒有他們老年的雕像式照片存在。克里虛納、南姆、佛陀、馬哈維亞，他們沒有一個破描繪成老的。

　　並不是說他們永遠都不變老。佛陀八十歲的時候已經老了，他八十歲的時候跟其他八十歲的人一樣老，但是他不被描繪成老的。那個原因是內在的。因為每當有人接近他，那個人一定會發現他是年輕而且新鮮的。所以那個老只是在身體，而不是在他。我必須摧毀你，因為你的身體或許是年輕的，但你的內在是非常非常老的，是古老的。它是一個廢墟，就好像希臘的廢墟一樣。

　　在你裡面有一個廢墟存在，它必須被摧毀。對你來講，我必須是一個鎔爐、一個火和一個死亡。那是唯一我能夠幫助你的內在變得井然有序的方式。我並不是要強加任何秩序在你身上，因為那是不會有所幫助的。任何從外面強加上去的都將只是在支持那個古老的廢墟，那是沒有幫助的。

　　我相信內在的秩序，那是隨著你自己的覺知和再生而發生的，它來自內在而散佈於外，就好像一朵花，當它開花的時候，那個花瓣會從中心向外伸展。只有那個在你裡面張開，然後散佈到你周遭的那個秩序才是真實的、美的。如果那個秩序是從外在加上去的，如果一個規範是由別人告訴你說：「做這個，不要做那個。」而你被強迫成為一個受束縛的人，那是不會有所幫助的，因為它不會改變你。

　　沒有什麼事能夠從外在改變。只有一種革命，那就是來自內在的革命，但是在那個革命發生之前，你必須完全被摧毀。只有在你的墳墓上，那個新的才會誕生。那就是為什麼在我的周遭有混亂，因為我是一個混亂！而且我使用混亂作為一個方法。

第二個問題

　　在練習AUM的時候，是像咒語一樣地重覆它比較好，或者是把它當成一種內在聲音試著去聽它比較好？

　　AUM這個咒語必須以三個階段來做。首先我們必須非常大聲地重覆頌念它，那意味著它必須來自身體——首先來自身體，因為身體是主要的門，用它來充滿你的身體。

　　所以要大聲地重覆頌念它。去到廟裡，或是在你的房間裡，或是找一個你喜歡念多大聲就念多大聲的地方。使用你的整個身體來重覆頌念它，感覺好像你不用麥克風就有好幾千個人在聽，你必須非常大聲，好讓整個身體都顫抖起來，搖動起來。有幾個月的時間，差不多是三個月的時間，你不要管其他的事。

　　第一個階段非常重要，因為它是在打基礎，大聲頌念它，好像身體的每一個細胞都在喊它、在頌念它。

　　三個月之後，當你覺得你的身體是完全飽和的，那麼在深處，它已經進入到身體的細胞裡。當你大聲念出它。它不只是來自嘴巴，從頭到腳，整個身體都在重覆頌念它，這種情形一定會出現！如果你繼續念它，每天至少一個小時，那麼在三個月之內，你將會覺得並不是嘴巴在念它。而是整個身體都在念它，這種情況一定會發生！它已經發生過很多次！

　　如果你真心誠意地做它，不欺騙你自己。如果它不只是溫溫的，而是一個一百度的現象，那麼甚至連別人都可以聽得到。他們可以把耳朵放在你的腳邊，當你大聲念出它，他們將可以從你的骨頭聽到它，因為整個身體都能夠吸收聲音，整個身體都能夠創造聲音，沒有什麼困難。你的嘴巴只是身體的一部分。一個特殊的部分，就這樣而已。如果你試看看，你的整個身體都能夠重覆頌念它。

　　曾經有一個印度的桑雅生南姆，他大聲頌念「南姆」很多年。有一次他跟一個朋友住在喜馬拉雅山的村落裡，那個朋友是一個非常有名的錫克教作家，叫作沙達波那辛。在午夜的時候，波那辛突然聽到有人在頌念「南姆、南姆、南姆。」其他沒有別人，就只有南姆和他在。他們兩個人睡在他們的小床上，村子離得很遠、幾乎是兩。三英哩之外，其他什麼人也沒有。

　　波納辛起床沿著茅屋繞了一下，但是都沒有人。他離開南姆越遠，那個聲音就越來越小。當他回來，那個聲音又大起來。然後他靠近那個睡得很熟的南姆。當他靠得越近，那個聲音就變得越大，然後他將他的耳朵放在南姆的身體，他的整個身體都震動著「南姆」這個聲音。

　　這種事會發生，你的整個身體可以變得飽和，這是三個月或六個月進程的第一步，但是你必須覺得飽和。那個飽和就好像當你覺得餓的時候，你吃下東西，然後你覺得你的胃已經滿足了，身體必須先滿足。如果你繼續，它可能會在三個月或六個月之內發生，三個月是平均的限度，有少數人甚至可以更快發生，另外有一些人需要花多一點時間。

　　如果它充滿了整個身體，性將會完全消失，在那個聲音的震動之下，整個身體變得非常平和、非常鎮定，所以不需要將能量丟出。不需要釋放能量，你將會覺得非常非常強而有力，但是不要使用這個力量，因為你可能會使用它，而所有的使用都會是誤用——因為這只是第一步。

　　能量必須被聚集起來，這樣你才能夠進行第二步。你可能會使用它，因為那個力量會很強，你可以用它來做很多事，你可以只是說些什麼，然後它就會成真。在這個階段你不可以活躍，你不可以說任何事，你不可以在憤怒之中對某人說：「你去死。」因為這可能會發生。當你的聲音充滿著你整個身體的能量，它就會變得非常強而有力，所以在這個階段不可以說負面的事，即使在不知不覺當中說出也不可以。不可以說任何負面的事！

　　你們會感到驚訝。但是我應該告訴你們比較好。我們在這個屋子的後面蓋一個屋頂，它倒下來了。它之所以倒下來是因為你們之中的很多人，你們很努力做靜心，至少有二十個人認為它一定會倒下來。他們會影響——他們幫助它倒下來。至少有二十個人一直在想著它一定會倒下來。當他們在那裡的時侯，他們會去看它，同時他們想它一定會倒下來，因為那個形狀對他們的頭腦來講很奇怪，所以他們認為它不可能維持。

　　它真的倒下來了！當它倒下來，他們想：「當然！我們是對的。」這是一個惡性循環。你是那個原因，而你卻認為你是對的，你們都很努力在靜心，任何你們所想的都可能發生，當你在靜心的時候，永遠不要去想負面的事。它可能會成真，因為你會得到某種力量，但是我所擔心的並不是那個屋頂倒下來。由於這個倒塌，你們之中有很多人喪失了某種力量的品質，那才是我比較擔心的。沒有你的力量用在它上面的話是不會有什麼事發生的，

　　因為有那些人說：「它將會倒下來。」所以那個屋頂才倒下來。他們可以觀察他們自己。有幾天的時間，他們覺得非常沒有力量、悲傷、沮喪，他們失去了力量。他們或許會認為他們悲傷是因為那個屋頂倒下來，但是不然！他們之所以悲傷是因為他們喪失了某種力量的品質，而生命是一個能量的現象。

　　當你不靜心，那就沒有多大問題，你想要怎麼說就怎麼說，因為你是無能的。但是當你靜心，你就必須注意你所說的每一句話，因為每一句話都可能會在你周遭造成某些事情。

　　第一步就是要充滿整個身體，好讓整個身體都變成一股頌念的力量。當你覺得滿足了，那麼就進行第二步。永遠不要使用這個力量，因為這個力量必須累積起來在第二步的時候使用。

　　第二步就是要閉起你的嘴巴，在內心重覆頌念AUM這個字，首先是用身體，然後是在內心裡，現在身體完全不能被使用。喉嚨、舌頭、嘴唇。以及其他每一部分都必須關閉。整個身體都必須被鎖緊，那個頌念只能在頭腦裡，但是盡可能地大聲。跟你在使用身體時同樣地大聲，現在讓頭腦充滿著它。再用三個月的時間，讓頭腦充滿著它。

　　頭腦所要花的時間跟身體所要花的時間是一樣的。如果你只花一個月的時間就能夠讓身體充滿．那麼對頭腦你也是只要花一個月的時間。如果你對身體要花七個月的時間，那麼對頭腦也要花七個月的時間，因為身體和頭腦並不是兩個完全不同的部分、它們是「身體頭腦」——一個心理身體的現象。一部分是身體，另外一部分是頭腦。身體是看得見的頭腦、而頭腦是看不見的身體。

　　所以，讓另外一部分，讓你人格細微的部分也充滿著它。在你的內在大聲地重覆頌念AUM。當頭腦被充滿，在你裡面會釋放出更多的力量。在第一階段、性將會消失：在第二階段，愛也將會消失——你所知道的那種愛，而不是一個佛所知道的那種愛。但是你的愛將會消失，性是愛的身體部分，而愛是性的心理部分。當愛消失，那麼會有更多的危險，你對別人來講可能會是非常非常致命的。如果你說了些什麼，它將會立刻發生：那就是為什麼在第二個階段要建議你完全沈默，當你處於第二階段，要完全保持沈默。

　　會有一個傾向想要使用那個力量，因為你會像小孩一樣對它很好奇。你有那麼多能量，你會想要看看會發生什麼，但是不要使用它。不要太幼稚，因為你還必須進行第三步，那個能量是需要的。那就是為什麼性會消失，因為能量必須被累積起來。愛消失。因為細微的能量必須被累積起來。

　　所以第三步是在頭腦覺得飽和之後才出現的。當這件事發生，你就會知道它，不需要問說一個人要如何才能夠感覺到它。它就好像在吃東西，你會覺得：「夠了！」當它夠了，頭腦就會感覺到，然後你就可以開始第三步。在第三步，身體和頭腦都不可以被使用。就好像你鎖住身體，現在你鎖住頭腦。

　　那是容易的。當你繼續頌念三、四個月，它是非常容易的，你很容易就可以鎖住身體、鎖住頭腦。然後你就只是聽，你會聽到有一個聲音從你的內心深處來到你身上。那個AUM的聲音會在那裡，就好像別人在頌念，而你只是聽者。這是第三步，這個第三步將會改變你的整個人，所有的障礙都會消失。所以，如果你將你所有的精力都投放進去，那個過程一般而言大概需要花上九個月的時間。

　　「在練習AUM的時候，是像咒語一樣地重覆它比較好，或者是把它當成一種內在聲音試著去聽它比較好？」現在你還沒有辦法將它當成一種內在的聲音來聽它。那個內在的聲音是存在的，但是它非常寧靜、非常細微，你連沒有那種耳朵可以來聽它。那種耳朵必須被發展出來。唯有當身體充滿著它，頭腦也充滿著它，你才會有那種耳朵——俗稱的第三耳。那麼你就可以聽到那個一直都存在的聲音。

　　它是一種遍在的宇宙聲音，它在裡面、也在外面。將你的耳朵放在一棵樹上，它就在那裡；將你的耳朵放在一顆岩石上，它就在那裡。但是首先你的「身體頭腦」必須被超越，你必須得到更多更多的能量。那個細微的聲音需要很多能量才聽得到。

　　在第一步的時候，性會消失；在第二步的時候，愛會消失；在第三步的時候，你所知道的每一件事都會消失。它就好像你已經不復存在——死掉了，消失了，融解了，它是一個死亡的現象。如果你不逃避，不害怕，它就會發生，因為你很容易會傾向於逃避，因為這看起來好像是一個深淵，你掉進了它，而那個深淵是無底的，它似乎是沒有盡頭的。你變成就像一根羽毛掉進一個無底的深淵——住下掉，往下掉，再往下掉——似乎是沒有盡頭的。

　　你會變得害怕，你會想要逃離它。如果你逃離它，整個努力都會浪費掉。那個逃離將會是：你又開始頌AUM這個咒語，如果你開始逃離，那將是你會做的第一件事。因為如果你頌念，你又回到了頭腦。如果你大聲頌念，你又回到了身體。

　　所以當一個人開始聽，他就不可以頌念，因為那個頌念是一個逃離。一個咒語必須被頌念，然後被拋棄，唯有當你能夠拋棄它，一個咒語才算完整。如果你繼續頌念它，你將會像一個庇護所一樣地執著於它，然後每當你害怕的時候，你就會再度頌念它。

　　那就是為什麼我說要頌念它頌念得很深，使身體飽和，然後就不需要再在身體裡頌念它。如果頭腦飽和了、那麼就不需要頌念它。如果它已經很洋溢，那麼就沒有空間可以再裝進那個頌念，所以你不能逃離，唯有到那個時候才可能聽到那個無聲之聲。

第三個問題

　　另外一個朋友問：以前你時常談論HOO（護！）這個咒語，為什麼你現在要強調AUM這這個咒語？

　　我並沒有強調，我只是在解釋派坦加利讓你知道。我還是一樣強調HOO。關於AUM，任何我所說的也同樣可以應用在HOO，但我所強調的還是HOO。就如我曾經告訴過你們的，派坦加利存在於五千年前，那個時候的人非常單純，非常天真，他們很容易就能夠信任，他們並沒有太多的頭腦，他們並不是頭腦導向的：他們是心導向的，AUM是一個溫和的聲音——很安撫，沒有暴力，沒有侵略性。如果你頌念AUM，它會從喉嚨來到心，不會再走到心之下。那個時候的人都是用「心」的。對他們來講，AUM就夠了——一個溫和的劑量，一個同類療法的劑量，對他們來講就夠了。

　　對你來講，它沒有辦法有太多的幫助，對你來講，HOO將會更有幫助。HOO是一個蘇菲宗派的咒語。就像AUM是一個印度的咒語，HOO是一個回教的、蘇菲宗派的咒語。HOO是由一個非常具有侵略性、非常暴力的國家和種族所發展出來的，是那些不單純、不天真，而且是既狡滑又聰明，又喜歡爭鬥的人所發展出來的。HOO是為他們所發明的。

　　HOO是阿拉的最後一部分。如果你繼續重覆頌念「阿拉、阿拉、阿拉、阿拉」，漸漸地，它會變成「阿拉護、阿拉護、阿拉護」。然後漸漸地，第一部分要被拋掉，它變成「拉護、拉護、拉護」。然後甚至連「拉」也被拋掉，它變成「護、護、護」。它非常強而有力，它會直接打擊你的性中心。它不會打擊你的心，它會打擊你的性中心。

　　對你而言，HOO會比較有幫助，因為現在你的心已經幾乎不運作了。愛已經消失了，只有性這存在。你的性中心在運作，而不是你愛的中心，所以AUM將不會有太多的幫助，HOO（護）的幫助會比較深，因為現在你的能量並不靠近心。你的能量靠近性中心．性中心必須直接被打擊，好讓那個能量能夠向上提升。

　　在做過HOO一段時間之後，你或許會覺得現在你並不需要那麼多的劑量，那麼你就可以轉變到AUM。唯有當你開始覺得現在你存在於靠近心的地方，而不靠近性中心，你才可以使用AUM，在這之前是不行的。但是其實也不需要，HOO全部都可以作用到。

　　然而如果你喜歡的話，你也可以改變。如果你覺得現在已經沒有需要，你已經不覺得有性慾，性對你來講已經不是煩惱，你已經不去想它，它已經不是一個大腦的想像，你已經不被它所迷惑。一個漂亮的女人經過，你只是知道：「是的，有一個女人經過。」但是在你裡面沒有升起任何東西，你的性中心不會被打擊到，沒有能量在你裡面移動，那麼你就可以開始使用AUM？但是其實也不需要，你可以繼續使用HOO，HOO是一個較強的劑量。

　　當你使用HOO，你會立刻感覺到它來到了胃，來到了肚子的中心，然後來到性中心，它立刻迫使性能量往上走，它打擊到性中心。

　　但你比較是頭腦導向的。事情一直都是如此：比較頭腦導向的人、國家、或文明都會變得比較有性慾，比心導向的人更有性慾。心導向的人比較有愛心，對他們來講，性就好像是愛的一個影子，它本身是不重要的。心導向的人不會想太多，因為，事實上，如果你觀察二十四個小時，你將會發現有二十三個小時你都在想性。

　　心導向的人根本就不會去想性。當它發生，它就發生了，它就好像是一個身體的需要，它像一個影子一樣跟隨著愛而來，它從來不會直接發生，他們生活在中間。心介於頭和性中心的中間。你活在頭和性裡面，你從那兩個極端來行動，你從來不在中間。當性被滿足，你就會跑到心。當性慾產生，你就跑到性。但是你從來不停留在中間。那個鐘擺會移向右邊和左邊，它從來不會停在中間。

　　派坦加利為那些非常單純的人，為那些跟大自然生活在一起的天真的村民們發展出這個頌念AUM的方法。你們可以嘗試它，如果它有幫助，那很好，但我對你們的了解是：它將無法幫助超過百分之一的你們，百分之九十九的人會被HOO這個咒語所幫助，它跟你們比較接近。

　　記住，當HOO這個咒語成功了，當你達到了傾聽的點，你將會聽到AUM的聲音，而不是聽到HOO。你將會聽到AUM！那個最後的現象將會是一樣的。

　　當你在途中的時候，HOO是需要的，因為你們是難處理的人，需要更強的劑量，就這樣而已，但是在最後的階段，你們將會經驗到同樣的現象。我必須著重在用HOO，因為我的著重點是依你而定的——依你需要什麼而定。我既不是一個印度教教徒、也不是一個回教徒，我什麼人都不是，所以我是自由的，我可以從任何地方利用任何東西。一個印度教教徒在使用「阿拉」的時候會覺得有罪惡感，一個回教徒在使用AUM的時候會覺得有罪惡感，但是我對這些事不挑剔。如果「阿拉」能夠有所幫助，那很美；如果AUM的聲音能夠有所幫助，那也很美，我是按照你們的需要將每一個方法帶給你們。

　　對我而言。所有的宗教都引導到同樣的結果，那個目標是同一個：所有的宗教就好像很多途徑引導到同樣的高峰。在頂端的部分，每一樣東西都變成「一」。現在它依你而定，依你在哪裡而定，看看哪一條路會比較近。AUM離你很遠，HOO離你很近，那是你的需要。我的著重點要依你的需要而定，我的著重點並不是理論上的，它不是宗派主義的。我的著重點完全是個人的，

　　我注意看你，然後決定。

第四個問題

　　你說需要跟身體有關。慾望跟頭腦有關。這兩者之中的那一個把我們帶到你這裡？

　　在我回答這個問題之前還有一件事必須被了解，然後你才能夠了解這個問題的答案。你不只是身體和頭腦，你同時是其他的東西——靈魂、自己——阿特曼。身體有它的需要，阿特曼也有它的需要。在這兩者之間有頭腦，它具有慾望。身體有它的需要，身體會餓、會渴，它必須被滿足，它需要一個庇護所、食物和水。身體有需要，頭腦有慾望，它並不需要什麼，但是頭腦會創造出虛假的需要。

　　慾望是一種虛假的需要，如果你不照顧它，你會感到挫折，就好像是一個失敗。如果你照顧它，你並不能達成什麼，因為打從一閉始，它從來就不是一個需要，它從來不以一個需要存在。

　　你可以滿足一個需要，但是你無法滿足一個慾望。慾望是一個夢。夢是無法被滿足的，它沒有根——在地上沒有根，在天上也沒有根。它沒有根！頭腦是一個作夢的現象。你要求聲望、名號、名聲，即使你達成，你也並沒有達成什麼。因為聲望無法滿足任何需要，它不是一個需要。你或許會變得有名。如果整個世界都知道你，那又怎麼樣？你會怎麼樣？你能夠用它來做什麼？它既不是食物，也不是飲料。當整個世界都知道你，你會感到挫折。要拿它來做什麼？它是沒有用的。

　　靈魂也有需要，就好像身體需要食物，靈魂也需要食物。當然，那個食物是神。你必須記住耶穌屢次對他的門徒所說的：「吃我，我是你們的食物，讓我成為你們的飲料。」他是意味著什麼？它是一種不同的需要。除非它被滿足，除非你可以吃神，除非你吃他、吸收他而變成神，除非他像血液一樣流進你的靈魂，除非他變成你的意識，否則你將會保持不滿足。

　　靈魂有需要，宗教可以滿足那些需要。身體有需要，科學可以滿足那些需要。頭腦有慾望，而且試著去滿足它們，但是它無法滿足它們。頭腦只是一個靈魂和身體會合的疆界地帶，當身體和靈魂分開，頭腦就消失了，它沒有它本身的存在。

　　現在讓我們來看這個問題：「你說需要跟身體有關，慾望跟頭腦有關。這兩者之中的那一個把我們帶到你這裡？」在我的周遭有三種人。其中一種人之所以來是因為他們身體的需要。他們對性已經感到挫折，對愛已經感到挫折，身體很痛苦，他們來，他們可以得到幫助，他們的問題是誠實的。一旦他們身體的需要消失，他們靈魂的需要就會產生。

　　然後有第二種人：他們之所以來是因為靈魂的需要。他們也能夠得到幫助，因為他們有真正的需要。他們之所以來並不是為了他們性的問題、愛的問題或身體的疾病和毛病，他們來並不是為了那個。他們是來找尋真理的，他們是要來進入生命的奧秘。他們是要來知道這個存在是什麼。

　　然後有第三種人，第三種人比前面這兩種人來得多。他們之所以來是因為他們頭腦的慾望。他們沒有辦法得到幫助，他們會在我的周圍停留一些時間，然後消失。或者，如果他們在我的旁邊待久一點，我可能會設法使他們轉變成身體的需要或靈魂的需要，但他們頭腦的需要是無法被滿足的，因為那些一開始根本就不是真正的需要。

　　有一些人在這裡是因為自我主義的原因。對他們來講，成為桑雅生是一個自我的旅程，他們變得比較特別，比較不平凡。他們在生活中失敗了，他們得不到政治權力，他們沒有辦法取得世俗的聲望，他們沒有辦法成就財富和物質，他們覺得自已是一個無名小卒，現在我點化他們成為桑雅生，他們不必做什麼就變成一個重要的、特別的人。只是藉著改變穿橘紅色的衣服，他們就認為他們不是一般人，他們是被點選的少數，跟其他每一個人都不同。他們會走進世界去譴責每一個人說：「你們這些世俗的動物！你們完全錯了，我們是得救的人，我們是被點選的少數。」

　　這些是頭腦的慾望。記住，不要因為任何頭腦的慾望而來到這裡，它們是無法被滿足的。我在此是要把你們帶出你們的夢，我在此並不是要來滿足你們的夢。這些人帶著各種類型的政治頭腦來到這裡，他們走在一個自我的旅程上。他們會帶來各種衝突，他們會創造出不同的派系，他們會在此創造出一個迷你的世界，他們會創造出階級，說：「我比你們更高，比你們更神聖。」他們在玩高人一等的遊戲。

　　但他們是傻瓜，他們一開始就不應該在這裡，他們選擇了一個錯誤的地方來作為他們自我的旅程，因為我在此是要完全殺掉他們的自我的，是要粉碎他們的，那就是為什麼你在我的周遭會感覺到有那麼多混亂。記住：你可能會為了錯誤的原因而來到一個正確的地方。那麼你將會錯過，因為那個問題不在於地方，那個問題是為什麼你會在這個地方。如果你在這裡是為了你身體的需要，那是有辦法解決的，當你身體的需要被解決，你靈魂的需要就會產生。如果你在這裡是為了頭腦的需要，那麼就要拋掉那些需要，它們並不是需要，它們是夢。盡可能完全拋棄它們。不要問如何拋棄它們，因為要拋棄它們並不需要做什麼，只要了解它們是頭腦的需要，這樣就夠了，它們就會自動消失。

第五個問題

　　可不可能找到一種瑜伽和譚崔的綜合？其中一種會導致另外一種嗎？

　　不，那是不可能的。它就像你想要找到一種男人和女人的綜合一樣地不可能。這樣的話，那個綜合將會是什麼？一種第三性，那個綜合將會是一種無能的人，他既不是男人，也不是女人。這樣的一個人將會是無根的，你找不到這樣的人。

　　譚崔和瑜伽是完全相反的，是一百八十度相反的，你無法創造出任何綜合，永達不要去嘗試這樣的事情，因為你將會越來越混亂。一個就已經夠你混亂了，兩個將會太多了，而且它們引導到不同的方向。它們會達到同樣的山峰，同樣的高峰，綜合是在頂端的部分，在最高點的部分，但是在山腳下，在旅程開始的地方，它們是截然不同的。一個走到東，另外一個走到西。它們互相跟對方說再見，它們互相背對背。它們就好像男人和女人，它們有不同的心理狀態。

　　它們美在它們的不同，如果你做出一個綜合，它就變醜了。一個女人必須是一個女人——非常女人，而變成相對於男人的那一極。在他們的兩極性當中，他們是美的，因為在他們的兩極性當中，他們互相吸引。在他們的兩極性當中，他們是互補的，但是你不能將他們綜合起來。綜合起來會變得很差，綜合起來會變得沒有力量，在它裡面將不會有緊張。

　　在頂端的地方他們會合，那個會合是性高潮。當男人和女人會合，當他們的身體融解，當他們不是兩樣東西，當陰和陽合而為一，一個能量的圓圈就形成了。有一個片刻，在生物能量的高峰，他們會合，然後再度掉下來。

　　對於譚崔和瑜伽，那個情況也是一樣。譚崔是陰性的，瑜伽是陽性的。譚崔是臣服，瑜伽是意志。譚崔是不努力的，瑜伽是努力——非常大的努力。譚崔是被動的，瑜伽是主動的。譚崔就好像大地，瑜伽就好像天空，它們會合，但是沒有綜合。它們在頂端會合，但是在山腳下，在旅程開始的地方，在你們大家所站的地方，你們必須選擇那個途徑。

　　途徑不能被綜合，這樣去嘗試的人會把人類弄混亂了，他們混亂別人很深，他們不是一個幫助，他們是非常有害的。那個路線不能被綜合，只有終點可以會合在一起。一個途徑必須跟另外一個途徑分開，完全分開，它的風格和它的本質都不同。

　　當你遵循譚崔，你是透過性來走，那是譚崔的途徑，你完全順著自然，它是一種放開來，你不抗爭，它不是一個戰士的途徑，你不奮鬥，不論自然引導你到哪裡，你都臣服。如果自然把你引導到性，你就臣服於性，你完全進入它而沒有一點罪惡感，沒有罪惡的觀念。

　　譚崔沒有罪惡的觀念，沒有罪惡感，然後你進入性，只是保持警覺，觀照一切的發生。要很警覺，覺知一切正在發生的事，但是不要試著去控制，不要試圖控制你自已，允許那個流。進入那個女人，也讓那個女人進入你，讓他們變成一個圓，而你保持是一個觀照者，透過這個觀照和放開來，譚崔達到了超越。性消失了，這是超越自然的一個方式，因為超越性就是超越自然。

　　整個自然都是性的。花朵在那裡，因為它們是性的。所有的美存在，因為有某種性的現象。有一個持續的遊戲在進行。樹木在吸引別人，小鳥在呼喚別人，到處都有性的遊戲在進行。自然就是性，達到一個陰陽的圓圈就是超越性。譚崔說使用性作為階梯，不要跟它抗爭，要超越它，要利用它，經歷它，通過它，透過經驗而達到超越。一個有加以觀照的經驗會變成超越。

　　瑜伽說不要浪費能量，要完全跳過性．不需要進入它，你可以繞過它。保存能量，不要被自然所愚弄，要跟自然抗爭，變成一個意志力，變成一個控制的存在，不要漂浮到任何地方去。所有瑜伽的方法都贊成如何使你變得不需要放開來而進入自然。瑜伽說：不需要讓自然走它自己的路線。你變成它的主人，你走你自己的，跟自然對抗。它是一個戰士的方式——無懈可擊的戰士，他繼續在抗爭，他透過抗爭而超越。

　　這兩者是完全不同的。這兩者都引導到同樣的目標，所以要選擇一個。不要試圖綜合。你怎麼能夠綜合？如果你透過性，瑜伽就被拋棄了，你怎麼能夠綜合？如果你離開性，譚崔就被拋棄了。你怎麼能夠綜合？但是要記住，這兩者都引導到同樣的目標，那個目標就是超越。你所需要的途徑要依你而定，依你是哪一種類型的人而定。你是一個戰士類型的人嗎？一個繼續在抗爭的人嗎？那麼瑜伽是你的途徑。如果你不是一個戰士類型的人，如果你是被動的，就某方面而言是女性化的，如果你不想跟任何人抗爭，如果你真的是非暴力的，那麼譚崔就是你的途徑。因為兩者都引導到同樣的目標：所以不需要綜合。

　　對我而言，綜合者幾乎總是錯的。所有甘地的信徒都錯了，任何綜合的人都錯了，因為它是在綜合對抗療法和自然療法；它是在綜合同類療法和對抗療法；它是在綜合印度教教徒和回教徒；它是在綜合佛陀和派坦加利。不需要綜合！每一個途徑本身都是完美的！每一個途徑本身是那麼地完美，它不需要加進任何東西。加進任何東西可能是危險的，因為某一個零件在一部特別的機器裡或許可以連作得很好，但是在另外一部機器裡或許會變成一個障礙。

　　你可以從一部豐田汽車取出一個在它裡面連作得很好的零件，但是如果你將它放進一部福特車裡，它或許就會造成困難。一個零件必須在某一個型式下運作，一個零件必須依靠那個型式，依靠整體，你沒有辦法在任何地方都用同一個零件。而這些綜合者怎麼做呢？他們從一個系統取出一個零件，又從另外一個系統取出另外一個零件，然後做出一個混合物。如果你遵循這些人，你將會變成一個混合物。不需要綜合，只要試著找出你的類型，感覺你的類型，不必急，注意觀察，並且好好地感覺你的類型。

　　你能夠臣服嗎？臣服於自然？那麼就臣服。如果你覺得它不可能，你無法臣服，那麼不必沮喪，因為還有一個不需要臣服的途徑，它可以給你所有抗爭的機會。這兩者都可以引導到同樣的頂峰——當你到達戈利仙卡的時侯。漸漸地，當你越來越接近頂峰，你將會看到別人也在到達，而他們是走不同的路。

　　拉瑪克里虛納嘗試了一個人類歷史上最偉大的實驗。在他成道之後，他嘗試了很多途徑，以前從來沒有人這樣做過，因為沒有這個需要。如果你已經達到了頂峰，為什麼還要擔心其他的途徑是否也能夠引導到頂峰？

　　但是拉瑪克里虛納為人類做了一項偉大的服務，他再度回到山腳下去嘗試其他的途徑，看看它們是否也能夠引導到頂峰，他作了很多嘗試，每一次他都達到了同樣的點。

　　這是他直接了當的說法：在山腳下，那些途徑是不同的。它們走向不同的方向，甚至看起來是相反的。矛盾的。但是在頂端，它們會合。那個綜合是在頂端。在起點的地方有各種不同的路線，是多樣的，但是在終點的地方是統一的，是「一」。

　　不必理會綜合。你只要選擇你的途徑，然後執著於它。不要因為別人告訴你說他們的途徑可以引導到目標，你就被他們所吸引，印度教教徒曾經達到，回教徒曾經達到，猶太教教徒曾經達到，基督徒也曾經達到。最終的真理是沒有限定條件的，它不會說只有印度教教徒才能夠達到。

　　唯一要擔心的事就是要去感覺你的類型，然後選擇。我並不反對任何事，我贊成每一件事，不論你選擇什麼，我都可以用那個方式來幫助你，但是不可以綜合！不要試著去綜合。

第六個問題

　　常常當你在對我們講話的時候，有一些能量的波浪會來到我們，打開我們的心，同時帶出我們感激的眼淚。你曾經說過，每當我們敞開的時候，你就會充滿我們，常常這種好像『亢達里尼』上升的現象，會同時發生在很多人身上，為什麼你不更常給我們這種很棒的經驗？

　　它依你們而定，並不是我將任何經驗給你們。它依你而定，你可以帶走它。它並不是一種給予，因為我一直都在給予，是你要敞開來取它。你說得對，它常常同時發生在很多人身上，然後邏輯的頭腦會說：我一定做了些什麼，否則為什麼它同時發生在很多人身上？

　　不，我並沒有做什麼。但是當一個人敞開，那個人的敞開會傳染，別人也會立刻開始敞開。它就好像當一個人開始咳嗽，然後其他人也會開始咳嗽，它會傳染。一個人敞開了，你突然覺得在你的周遭有某件事在發生，所以你也跟著敞開。

　　我一直都在，每當你敞開，你就可以分享我。每當你關閉，你就無法分享。它並不是依我而定，它依你而定。當然，當你們在一起的時候它會發生，因為一個會打開另外一個，然後它就一直繼續下去，它可以變成一個好像洪水一般的現象。

　　在印尼有一種特殊的方法叫作「拉提漢」。他們使用「敞開」這個字：一個敞開的人可以打開別人。那個師父——一個目前在這個世界上非常非常重要的人——拉提漢的師父，是一個叫作巴帕克.舒布德的人。他打開了一些人，然後他叫那些人到世界各地去打開別人。

　　他們做了什麼？他們做一個非常簡單的方法。你能夠了解它，因為你沿著類似的路線做了很多方法。一個被巴帕克．舒布德打開的人會跟著一個新來的人——一個要被打開的門徒。他們站在一個關閉的房間裡。那個已經敞開的人舉起他的手朝向天空，他敞開他自已，另外那個人就只是站在那裡。幾分鐘之後，另外那個人會開始顫抖，某件事發生了。當他被打開，當他對無限的天空敞開，對來自彼岸無限的能量敞開，他就被允許去打開別人。

　　沒有人知道他們在做什麼，甚至連那個「做者」也從來不知道他在做什麼。他就只是站在那裡，而另外那個人，那個新的受洗者，就只是站在附近。他們不知道到底發生了什麼，所以他們問巴帕克.舒布德：「這到底是什麼？」他們做它，然後它就發生了。但是巴帕克.舒布德從來不給予任何解釋，他不是那種類型的人。他說：「你只要做它，不要去管它為什麼發生，它會發生就對了！」

　　同樣的情況也發生在這裡。一個人敞開了，突然間，那個能量會在他的周圍流動，他會創造出一個環境。你在他的旁邊，突然間你會覺得有一股能量竄起。眼淚開始流，你的心是充滿的，你敞開，然後你幫助別人敞開，它變成一個連鎖反應，整個世界都可以被打開。一旦你敞開，你就會知道它的訣竅。它不是一個方法，你只是知道它的訣竅。然後你就只是使你的頭腦進入到某種情況，你只是使你的存在進入某種方式。這就是我所說的祈禱。

　　對我而言，祈禱並不是一種跟神性的語言溝通，你跟神性怎麼能夠用語言溝通？神性沒有語言，任何你所說的都不會被了解。你可以被了解，但不是藉著語言，而是藉著你的本性存在。本性存在是唯一的語言。

　　嘗試一種小小的祈禱方法。晚上當你要上床睡覺的時侯，在床邊跪下來：把燈關掉，舉起你的雙手，閉起你的眼睛，感覺好像你是在一個瀑布底下一個來自天空的能量瀑布。在剛開始的時候，它是想像；在剛開始的時候，它必須想像。兩三天之後，你就會開始覺得它是一個真實的現象，好像你是真的在一個瀑布底下，你的身體會開始震動。你覺得好像一片葉子處於強風之中。那個瀑布很強，強到你無法忍受。它充滿你的每一個細胞——從頭到腳。你變成只是一個空的容器，它充滿你。

　　當你覺得身體開始顫抖，要跟它合作。幫助那個顫抖變得越多，因為你越顫抖，那個無限的能量就越能夠降臨到你身上——因為你自已內在的能量會變成動態的。當你是動態的，你就能夠跟動態的力量會合；當你是靜態的，你沒有辦法跟動態的力量會合。

　　當你顫抖，能量會在你裡面產生。能量會吸引更多的能量。變成一個容器——空的，然後被充滿，洋溢。當你覺得現在它已經太多了，不能忍受了，那個力量降臨大多了，你已經不能夠再忍受，那麼就向大地鞠躬，親吻大地，靜靜地停留在那裡，就好像你將能量倒給大地。

　　從天空取得，然後還給大地，你變成只是一個中間的媒介。徹底地彎下來鞠躬，再度變成空的。當你覺得現在你是空的，你將會覺得非常寧靜、非常鎮定、非常冷靜！然後再度舉起你的雙手，感覺那個能量，彎下身子親吻大地，把能量還給大地。

　　能量是天空，能量也是大地。它們是兩種不同類型的能量。天空一直都被稱為陽性的，因為它給予；大地一直都被稱為陰性的，因為它吸取，它就像一個子宮。所以，從天空取得，然後給予大地。像這樣的程序必須做七次，不能少於七次，因為每一次那個能量都會穿透你身體的一個能量中心，而你有七個能量中心。

　　每一次那個能量都會更深入你裡面，它會攪動你內在更深的核心。七次是一定要的，一定不可以少於七次，因為如果你做少於七次，你將無法入眠。能量會停留在裡面，你會覺得不安寧。做七次，你也可以做更多次，做更多次是無害的，但是不能少於七次！做七次或更多。

　　當你覺得已經完全空了，那麼就進入睡覺。你的整個晚上都會變成一個發生。在睡覺當中，你會變得越來越寧靜，作夢將會停止。早上的時候，你將會感覺到有一種完全新的存在產生，就好像你再生了，你不再是舊的。過去已經被拋掉，你是新鮮的、年輕的。

　　每天晚上都做它，三個月之內，有很多事都會變得可能。你將會敞開，然後你可以打開別人。在做這個打開的現象三個月之後，你將能夠站在一個人的旁邊，打開你自己，然後你會立刻感覺到那個人在震動、在顫抖。即使對方不知道，即使不讓對方知道，你也可以打開他。但是不要這樣做，因為對方會害怕，他會認為某種奇怪的事在發生。

　　一旦敞開了，你就能夠打開別人。它是一種傳染，一種很美的傳染，一種完全健康的傳染，而不是任何疾病的傳染——一種「完整」的傳染，一種神性的傳染，一種神聖的傳染。