靈魂的科學

瑜伽始末第二卷

第八章 用AUM使你從混亂變成井然有序

第一個問題

  那個途徑似乎是要走向和平和覺知,那麼為什麼在你周遭的每一個人和每一件事都那麼混亂?

  因為我是一個混亂!井然有序只能從混亂產生出來,沒有其他的方式。你就好像是一座老舊、非常老舊、非常古老的建築物,你無法被翻新。好幾百萬世以來,你都一直在這裡。首先你必須完全被摧毀,唯有如此,你才能夠被重建。翻新也是可能,但是它沒有辦法幫助很久,它將只是一個表面的裝潢,在你基礎的深處,你將保持是老舊的。整個結構一直都搖搖欲墜,它隨時都會倒塌下來,需要新的地基,每一樣東西都必須是新的。你必須徹底再生,否則它將只是一種維修。你可以從外在塗上油漆,但是沒有辦法在內在塗油漆。那個內在將會保持是一樣的——一樣老舊、一樣腐爛。

  一個不連續是需要的,你不可以繼續,需要一個空隙。舊有的必須先死掉,然後從那個死掉的生出新的來。舊的和新的之間有一個空隙,否則那個舊的可能會繼續下去。所有的維修事實上都是在拯救那個舊的,我不是一個維修者。

  如果你抗拒它,那個混亂將會持續,然後它就會花很長的時間。如果你允許它發生,它也可能一下子就發生。如果你允許它發生,舊有的會消失,新的就會誕生。那個新的將會是神聖的,因為它將不是來自過去,它將不是來自時間,它將會是無時間性的——超越時間的。它將不是來自你,你將不是它的父親或母親,它將會不曉得從哪裡突然造出來。

  那就是為什麼佛陀堅持說,它一直都是來自空無。你是某樣東西,那就是痛苦。事實上你是什麼?只是過去。你繼續累積過去,那就是為什麼你變成好像廢墟一樣——非常古老的廢墟。看清楚這一點,不要試著去延續那個舊有的,拋掉它!

  因此在我的周遭一直都會是混亂,因為我一直在破壞。我是具有破壞性的,因為那是要創造的唯一方式。我就好像死亡一樣,因為唯有如此,你才能夠透過我而生出來。是的,會有混亂。這個混亂會一直持續,因為還有新的人會來,你永遠無法在我的周圍找到一個固定的設置。新的人將會來,而我將會破壞他們。

  對你個人而言,那個混亂可以停止。如果你允許我完全摧毀你,對你而言,那個混亂將會消失,你將會變成一個井然有序的宇宙,一個隱藏的和諧,一個很深的秩序。對你而言,混亂將會消失,但是在我的周圍,它將會繼續,因為還有新的人會來。事情必須如此,事情一直都是如此。

  你問我這個問題並不是第一次,也有人向佛陀問同樣的問題,也有人向老子問同樣的問題,同樣的問題將會一再一再地被問到,因為每當有一位師父出現,它意味著他會使用死亡作為一個方法來達到再生。你必須一死,唯有如此,你才能夠再生。

  混亂是很美的,因為它是子宮,而你們所謂的秩序是醜的:因為它只是在保護那個死的。死亡是很美的,死氣沈沈是不美的,記住這個差別,死亡是很美的,我要再重覆說一次.因為死亡是一種活的力量:死氣沈沈是不美的,因為死氣沈沈的地方表示那個生命已經被移開,它只是一個廢墟。不要成為死氣沈沈的人,不要攜帶著過去,拋棄它,通過死亡。你害怕死亡,但是你並不怕死氣沈沈。

  耶穌叫兩個漁夫跟著他走,當他們要離開那個鄉鎮的時候,有一個人跑過來,他對那個漁夫說:「你要去哪裡?你父親過世了,回來吧!」他們要求耶穌說:「給我們幾天的時間.讓我們去做該做的事,我們的父親過世了。最後的儀式必須舉行。」耶穌說:「讓那些死人去埋葬他們的死人,你們不必擔心,你們跟我走。」耶穌是在說什麼?他是在說整個鄉鎮的人都是死氣沈沈的,所以讓他們來照顧:「讓那些死人埋葬他們的死人,你們跟我走。」

  如果你生活在過去。你是一件死的東西,你不是一個活的力量。只有一個方式可以變得活生生,那就是讓過去死掉,讓那個已經死掉的死掉。這並不是發生一次就結束了。一旦你知道了那個奧秘,每一個片刻你都必須讓過去死掉,這樣才不會有灰塵聚集在你身上,那麼死亡就變成一種經常的再定位,經常的再生。

  永遠都要記住:讓過去死掉!任何過去的都已經過去了,它已經不復存在了,它已經不存在於任何地方。它只是仍然停留在你的記憶裡,它只是在你的頭腦裡。頭腦是所有那些已經死掉的東西的儲藏庫,那就是為什麼頭腦是生命流動的唯一障礙。那些已經死掉的東西堆積在生命之流的四周,它們形成障礙。

  一切我在這裡所做的就是要幫助你如何死掉,因為那是如何再生的第一步。死亡是很美的,因為像露珠一樣新鮮的生命會從它誕生出來,所以混亂才會被利用,你會在我的周圍感覺到它,事情將會一直都是如此,因為我總是會在某個地方破壞某一個人。以千千萬萬種方式,不論是你知道的,或是你不知道的我都將破壞你。我要震醒你,讓你不再死氣沈沈。我要震醒你,讓你脫離你的過去,使你變得更覺知、更活生生。

  在古印度經典裡寫道:師父是一個死亡。他們知道一個師父必須是死亡,因為從那個死亡可以產生出革新、突變、蛻變和超越。死亡是一種煉金術,它是最微妙的煉金術,自然會利用它,當一個人變得非常老,自然就將他殺掉。

  你會害怕,因為你執著於過去,否則你會很高興,你會歡迎死亡,你會感激自然,因為自然總是殺掉那個舊的、過去的、死的,你的生命會進入一個新的身體。

  一個老年人變成一個新鮮的嬰兒,完全沒有過去,那就是為什麼自然幫助你不要記住過去。自然會使用一些方法不讓你記住過去,否則你一生下來就會是老的。老年人死掉,然後誕生為嬰兒,所以如果他能夠記住過去,他將會已經是老的,那麼整個目的就喪失了。

  自然為你把過去關掉,所以每一個出生似乎都是一個新的出生,但是你會再度開始累積,當它已經太多了,自然就再度把你殺掉。唯有當一個人讓過去死掉,他才會變得有能力知道他的前世。然後自然就會打開那個門,自然知道現在已經不需要再對你隱藏,你已經達到了經常保持新鮮的生命,現在你已經知道如何死掉,不需要自然來殺你。

  一旦你知道你不是過去,也不是未來,而是當下那個「在」,那麼整個自然就會打開它的門和奧秘。你的整個過去,以很多很多種方式來生活的無數個前世,都會顯露出來。如此一來,它可以被顯露出來,因為它不會造成你的負擔。如此一來就沒有過去會壓在你身上。如果你知道那個「如何變成一直都是新的」的煉金術,這將會是你的最後一世,因為這樣的話就不需要再殺掉你來幫助你再生,已經不需要了!你每一個片刻都對你自已在這樣做。

  那就是為什麼一個佛消失之後永遠不再回來,以及為什麼一個成道的人永達不再被生出來的意義。那個秘密是:因為現在他已經知道死亡,而且他繼續在利用它。每一個片刻,任何經過的都已經經過了而變成死的,他本身已經免於它。每一個片刻他都讓過去死掉,同時重新誕生。它變成一個流,一個像河流一樣的流,每一個片刻都得到新鮮的生命。那麼自然就不需要累積七十年的垃圾、爛東西、荒謬的東西,然後再殺掉這個廢人,幫助他再度出生,並且將他放進同樣的循環,這樣他只是再度累積同樣的垃圾。

  這是一個惡性循環,印度人稱之為「山什」(sansar)。「山什」是輪子的意思,那個輪子在同樣的軌道上一再一再地轉動。成道者是一個已經脫離的人脫離那個輪子。他說:「它已經夠了!自然不需要再殺我,因為現在我每一個片刻都殺我自已。」

  如果你是新鮮的,自然不需要為你使用死亡,但是這樣的話也不需要出生。你繼續在使用出生。每一個片刻你都讓過去死掉,同時誕生在現在,那就是為什麼你在一個佛的周圍可以感覺到一種微妙的新鮮,好像他剛剛洗過澡。你接近他的時候會感覺到一種芬芳——一種新鮮的芬芳。你永遠無法再一次碰到同樣的佛,每一個片刻他都是新的。

  印度人非常聰明,因為好幾千年以來他們碰到過很多佛、很多成道者、生命的征服者,他們已經了解到很多真理。其中有一個真理你到處都可以看到。

  沒有一個佛被描繪成老年人,馬哈維亞從來不被描繪成老年人,沒有他們老年的雕像式照片存在。克里虛納、南姆、佛陀、馬哈維亞,他們沒有一個破描繪成老的。

  並不是說他們永遠都不變老。佛陀八十歲的時候已經老了,他八十歲的時候跟其他八十歲的人一樣老,但是他不被描繪成老的。那個原因是內在的。因為每當有人接近他,那個人一定會發現他是年輕而且新鮮的。所以那個老只是在身體,而不是在他。我必須摧毀你,因為你的身體或許是年輕的,但你的內在是非常非常老的,是古老的。它是一個廢墟,就好像希臘的廢墟一樣。

  在你裡面有一個廢墟存在,它必須被摧毀。對你來講,我必須是一個鎔爐、一個火和一個死亡。那是唯一我能夠幫助你的內在變得井然有序的方式。我並不是要強加任何秩序在你身上,因為那是不會有所幫助的。任何從外面強加上去的都將只是在支持那個古老的廢墟,那是沒有幫助的。

  我相信內在的秩序,那是隨著你自己的覺知和再生而發生的,它來自內在而散佈於外,就好像一朵花,當它開花的時候,那個花瓣會從中心向外伸展。只有那個在你裡面張開,然後散佈到你周遭的那個秩序才是真實的、美的。如果那個秩序是從外在加上去的,如果一個規範是由別人告訴你說:「做這個,不要做那個。」而你被強迫成為一個受束縛的人,那是不會有所幫助的,因為它不會改變你。

  沒有什麼事能夠從外在改變。只有一種革命,那就是來自內在的革命,但是在那個革命發生之前,你必須完全被摧毀。只有在你的墳墓上,那個新的才會誕生。那就是為什麼在我的周遭有混亂,因為我是一個混亂!而且我使用混亂作為一個方法。

第二個問題

  在練習AUM的時候,是像咒語一樣地重覆它比較好,或者是把它當成一種內在聲音試著去聽它比較好?

  AUM這個咒語必須以三個階段來做。首先我們必須非常大聲地重覆頌念它,那意味著它必須來自身體——首先來自身體,因為身體是主要的門,用它來充滿你的身體。

  所以要大聲地重覆頌念它。去到廟裡,或是在你的房間裡,或是找一個你喜歡念多大聲就念多大聲的地方。使用你的整個身體來重覆頌念它,感覺好像你不用麥克風就有好幾千個人在聽,你必須非常大聲,好讓整個身體都顫抖起來,搖動起來。有幾個月的時間,差不多是三個月的時間,你不要管其他的事。

  第一個階段非常重要,因為它是在打基礎,大聲頌念它,好像身體的每一個細胞都在喊它、在頌念它。

  三個月之後,當你覺得你的身體是完全飽和的,那麼在深處,它已經進入到身體的細胞裡。當你大聲念出它。它不只是來自嘴巴,從頭到腳,整個身體都在重覆頌念它,這種情形一定會出現!如果你繼續念它,每天至少一個小時,那麼在三個月之內,你將會覺得並不是嘴巴在念它。而是整個身體都在念它,這種情況一定會發生!它已經發生過很多次!

  如果你真心誠意地做它,不欺騙你自己。如果它不只是溫溫的,而是一個一百度的現象,那麼甚至連別人都可以聽得到。他們可以把耳朵放在你的腳邊,當你大聲念出它,他們將可以從你的骨頭聽到它,因為整個身體都能夠吸收聲音,整個身體都能夠創造聲音,沒有什麼困難。你的嘴巴只是身體的一部分。一個特殊的部分,就這樣而已。如果你試看看,你的整個身體都能夠重覆頌念它。

  曾經有一個印度的桑雅生南姆,他大聲頌念「南姆」很多年。有一次他跟一個朋友住在喜馬拉雅山的村落裡,那個朋友是一個非常有名的錫克教作家,叫作沙達波那辛。在午夜的時候,波那辛突然聽到有人在頌念「南姆、南姆、南姆。」其他沒有別人,就只有南姆和他在。他們兩個人睡在他們的小床上,村子離得很遠、幾乎是兩。三英哩之外,其他什麼人也沒有。

  波納辛起床沿著茅屋繞了一下,但是都沒有人。他離開南姆越遠,那個聲音就越來越小。當他回來,那個聲音又大起來。然後他靠近那個睡得很熟的南姆。當他靠得越近,那個聲音就變得越大,然後他將他的耳朵放在南姆的身體,他的整個身體都震動著「南姆」這個聲音。

  這種事會發生,你的整個身體可以變得飽和,這是三個月或六個月進程的第一步,但是你必須覺得飽和。那個飽和就好像當你覺得餓的時候,你吃下東西,然後你覺得你的胃已經滿足了,身體必須先滿足。如果你繼續,它可能會在三個月或六個月之內發生,三個月是平均的限度,有少數人甚至可以更快發生,另外有一些人需要花多一點時間。

  如果它充滿了整個身體,性將會完全消失,在那個聲音的震動之下,整個身體變得非常平和、非常鎮定,所以不需要將能量丟出。不需要釋放能量,你將會覺得非常非常強而有力,但是不要使用這個力量,因為你可能會使用它,而所有的使用都會是誤用——因為這只是第一步。

  能量必須被聚集起來,這樣你才能夠進行第二步。你可能會使用它,因為那個力量會很強,你可以用它來做很多事,你可以只是說些什麼,然後它就會成真。在這個階段你不可以活躍,你不可以說任何事,你不可以在憤怒之中對某人說:「你去死。」因為這可能會發生。當你的聲音充滿著你整個身體的能量,它就會變得非常強而有力,所以在這個階段不可以說負面的事,即使在不知不覺當中說出也不可以。不可以說任何負面的事!

  你們會感到驚訝。但是我應該告訴你們比較好。我們在這個屋子的後面蓋一個屋頂,它倒下來了。它之所以倒下來是因為你們之中的很多人,你們很努力做靜心,至少有二十個人認為它一定會倒下來。他們會影響——他們幫助它倒下來。至少有二十個人一直在想著它一定會倒下來。當他們在那裡的時侯,他們會去看它,同時他們想它一定會倒下來,因為那個形狀對他們的頭腦來講很奇怪,所以他們認為它不可能維持。

  它真的倒下來了!當它倒下來,他們想:「當然!我們是對的。」這是一個惡性循環。你是那個原因,而你卻認為你是對的,你們都很努力在靜心,任何你們所想的都可能發生,當你在靜心的時候,永遠不要去想負面的事。它可能會成真,因為你會得到某種力量,但是我所擔心的並不是那個屋頂倒下來。由於這個倒塌,你們之中有很多人喪失了某種力量的品質,那才是我比較擔心的。沒有你的力量用在它上面的話是不會有什麼事發生的,

  因為有那些人說:「它將會倒下來。」所以那個屋頂才倒下來。他們可以觀察他們自己。有幾天的時間,他們覺得非常沒有力量、悲傷、沮喪,他們失去了力量。他們或許會認為他們悲傷是因為那個屋頂倒下來,但是不然!他們之所以悲傷是因為他們喪失了某種力量的品質,而生命是一個能量的現象。

  當你不靜心,那就沒有多大問題,你想要怎麼說就怎麼說,因為你是無能的。但是當你靜心,你就必須注意你所說的每一句話,因為每一句話都可能會在你周遭造成某些事情。

  第一步就是要充滿整個身體,好讓整個身體都變成一股頌念的力量。當你覺得滿足了,那麼就進行第二步。永遠不要使用這個力量,因為這個力量必須累積起來在第二步的時候使用。

  第二步就是要閉起你的嘴巴,在內心重覆頌念AUM這個字,首先是用身體,然後是在內心裡,現在身體完全不能被使用。喉嚨、舌頭、嘴唇。以及其他每一部分都必須關閉。整個身體都必須被鎖緊,那個頌念只能在頭腦裡,但是盡可能地大聲。跟你在使用身體時同樣地大聲,現在讓頭腦充滿著它。再用三個月的時間,讓頭腦充滿著它。

  頭腦所要花的時間跟身體所要花的時間是一樣的。如果你只花一個月的時間就能夠讓身體充滿.那麼對頭腦你也是只要花一個月的時間。如果你對身體要花七個月的時間,那麼對頭腦也要花七個月的時間,因為身體和頭腦並不是兩個完全不同的部分、它們是「身體頭腦」——一個心理身體的現象。一部分是身體,另外一部分是頭腦。身體是看得見的頭腦、而頭腦是看不見的身體。

  所以,讓另外一部分,讓你人格細微的部分也充滿著它。在你的內在大聲地重覆頌念AUM。當頭腦被充滿,在你裡面會釋放出更多的力量。在第一階段、性將會消失:在第二階段,愛也將會消失——你所知道的那種愛,而不是一個佛所知道的那種愛。但是你的愛將會消失,性是愛的身體部分,而愛是性的心理部分。當愛消失,那麼會有更多的危險,你對別人來講可能會是非常非常致命的。如果你說了些什麼,它將會立刻發生:那就是為什麼在第二個階段要建議你完全沈默,當你處於第二階段,要完全保持沈默。

  會有一個傾向想要使用那個力量,因為你會像小孩一樣對它很好奇。你有那麼多能量,你會想要看看會發生什麼,但是不要使用它。不要太幼稚,因為你還必須進行第三步,那個能量是需要的。那就是為什麼性會消失,因為能量必須被累積起來。愛消失。因為細微的能量必須被累積起來。

  所以第三步是在頭腦覺得飽和之後才出現的。當這件事發生,你就會知道它,不需要問說一個人要如何才能夠感覺到它。它就好像在吃東西,你會覺得:「夠了!」當它夠了,頭腦就會感覺到,然後你就可以開始第三步。在第三步,身體和頭腦都不可以被使用。就好像你鎖住身體,現在你鎖住頭腦。

  那是容易的。當你繼續頌念三、四個月,它是非常容易的,你很容易就可以鎖住身體、鎖住頭腦。然後你就只是聽,你會聽到有一個聲音從你的內心深處來到你身上。那個AUM的聲音會在那裡,就好像別人在頌念,而你只是聽者。這是第三步,這個第三步將會改變你的整個人,所有的障礙都會消失。所以,如果你將你所有的精力都投放進去,那個過程一般而言大概需要花上九個月的時間。

  「在練習AUM的時候,是像咒語一樣地重覆它比較好,或者是把它當成一種內在聲音試著去聽它比較好?」現在你還沒有辦法將它當成一種內在的聲音來聽它。那個內在的聲音是存在的,但是它非常寧靜、非常細微,你連沒有那種耳朵可以來聽它。那種耳朵必須被發展出來。唯有當身體充滿著它,頭腦也充滿著它,你才會有那種耳朵——俗稱的第三耳。那麼你就可以聽到那個一直都存在的聲音。

  它是一種遍在的宇宙聲音,它在裡面、也在外面。將你的耳朵放在一棵樹上,它就在那裡;將你的耳朵放在一顆岩石上,它就在那裡。但是首先你的「身體頭腦」必須被超越,你必須得到更多更多的能量。那個細微的聲音需要很多能量才聽得到。

  在第一步的時候,性會消失;在第二步的時候,愛會消失;在第三步的時候,你所知道的每一件事都會消失。它就好像你已經不復存在——死掉了,消失了,融解了,它是一個死亡的現象。如果你不逃避,不害怕,它就會發生,因為你很容易會傾向於逃避,因為這看起來好像是一個深淵,你掉進了它,而那個深淵是無底的,它似乎是沒有盡頭的。你變成就像一根羽毛掉進一個無底的深淵——住下掉,往下掉,再往下掉——似乎是沒有盡頭的。

  你會變得害怕,你會想要逃離它。如果你逃離它,整個努力都會浪費掉。那個逃離將會是:你又開始頌AUM這個咒語,如果你開始逃離,那將是你會做的第一件事。因為如果你頌念,你又回到了頭腦。如果你大聲頌念,你又回到了身體。

  所以當一個人開始聽,他就不可以頌念,因為那個頌念是一個逃離。一個咒語必須被頌念,然後被拋棄,唯有當你能夠拋棄它,一個咒語才算完整。如果你繼續頌念它,你將會像一個庇護所一樣地執著於它,然後每當你害怕的時候,你就會再度頌念它。

  那就是為什麼我說要頌念它頌念得很深,使身體飽和,然後就不需要再在身體裡頌念它。如果頭腦飽和了、那麼就不需要頌念它。如果它已經很洋溢,那麼就沒有空間可以再裝進那個頌念,所以你不能逃離,唯有到那個時候才可能聽到那個無聲之聲。

第三個問題

  另外一個朋友問:以前你時常談論HOO(護!)這個咒語,為什麼你現在要強調AUM這這個咒語?

  我並沒有強調,我只是在解釋派坦加利讓你知道。我還是一樣強調HOO。關於AUM,任何我所說的也同樣可以應用在HOO,但我所強調的還是HOO。就如我曾經告訴過你們的,派坦加利存在於五千年前,那個時候的人非常單純,非常天真,他們很容易就能夠信任,他們並沒有太多的頭腦,他們並不是頭腦導向的:他們是心導向的,AUM是一個溫和的聲音——很安撫,沒有暴力,沒有侵略性。如果你頌念AUM,它會從喉嚨來到心,不會再走到心之下。那個時候的人都是用「心」的。對他們來講,AUM就夠了——一個溫和的劑量,一個同類療法的劑量,對他們來講就夠了。

  對你來講,它沒有辦法有太多的幫助,對你來講,HOO將會更有幫助。HOO是一個蘇菲宗派的咒語。就像AUM是一個印度的咒語,HOO是一個回教的、蘇菲宗派的咒語。HOO是由一個非常具有侵略性、非常暴力的國家和種族所發展出來的,是那些不單純、不天真,而且是既狡滑又聰明,又喜歡爭鬥的人所發展出來的。HOO是為他們所發明的。

  HOO是阿拉的最後一部分。如果你繼續重覆頌念「阿拉、阿拉、阿拉、阿拉」,漸漸地,它會變成「阿拉護、阿拉護、阿拉護」。然後漸漸地,第一部分要被拋掉,它變成「拉護、拉護、拉護」。然後甚至連「拉」也被拋掉,它變成「護、護、護」。它非常強而有力,它會直接打擊你的性中心。它不會打擊你的心,它會打擊你的性中心。

  對你而言,HOO會比較有幫助,因為現在你的心已經幾乎不運作了。愛已經消失了,只有性這存在。你的性中心在運作,而不是你愛的中心,所以AUM將不會有太多的幫助,HOO(護)的幫助會比較深,因為現在你的能量並不靠近心。你的能量靠近性中心.性中心必須直接被打擊,好讓那個能量能夠向上提升。

  在做過HOO一段時間之後,你或許會覺得現在你並不需要那麼多的劑量,那麼你就可以轉變到AUM。唯有當你開始覺得現在你存在於靠近心的地方,而不靠近性中心,你才可以使用AUM,在這之前是不行的。但是其實也不需要,HOO全部都可以作用到。

  然而如果你喜歡的話,你也可以改變。如果你覺得現在已經沒有需要,你已經不覺得有性慾,性對你來講已經不是煩惱,你已經不去想它,它已經不是一個大腦的想像,你已經不被它所迷惑。一個漂亮的女人經過,你只是知道:「是的,有一個女人經過。」但是在你裡面沒有升起任何東西,你的性中心不會被打擊到,沒有能量在你裡面移動,那麼你就可以開始使用AUM?但是其實也不需要,你可以繼續使用HOO,HOO是一個較強的劑量。

  當你使用HOO,你會立刻感覺到它來到了胃,來到了肚子的中心,然後來到性中心,它立刻迫使性能量往上走,它打擊到性中心。

  但你比較是頭腦導向的。事情一直都是如此:比較頭腦導向的人、國家、或文明都會變得比較有性慾,比心導向的人更有性慾。心導向的人比較有愛心,對他們來講,性就好像是愛的一個影子,它本身是不重要的。心導向的人不會想太多,因為,事實上,如果你觀察二十四個小時,你將會發現有二十三個小時你都在想性。

  心導向的人根本就不會去想性。當它發生,它就發生了,它就好像是一個身體的需要,它像一個影子一樣跟隨著愛而來,它從來不會直接發生,他們生活在中間。心介於頭和性中心的中間。你活在頭和性裡面,你從那兩個極端來行動,你從來不在中間。當性被滿足,你就會跑到心。當性慾產生,你就跑到性。但是你從來不停留在中間。那個鐘擺會移向右邊和左邊,它從來不會停在中間。

  派坦加利為那些非常單純的人,為那些跟大自然生活在一起的天真的村民們發展出這個頌念AUM的方法。你們可以嘗試它,如果它有幫助,那很好,但我對你們的了解是:它將無法幫助超過百分之一的你們,百分之九十九的人會被HOO這個咒語所幫助,它跟你們比較接近。

  記住,當HOO這個咒語成功了,當你達到了傾聽的點,你將會聽到AUM的聲音,而不是聽到HOO。你將會聽到AUM!那個最後的現象將會是一樣的。

  當你在途中的時候,HOO是需要的,因為你們是難處理的人,需要更強的劑量,就這樣而已,但是在最後的階段,你們將會經驗到同樣的現象。我必須著重在用HOO,因為我的著重點是依你而定的——依你需要什麼而定。我既不是一個印度教教徒、也不是一個回教徒,我什麼人都不是,所以我是自由的,我可以從任何地方利用任何東西。一個印度教教徒在使用「阿拉」的時候會覺得有罪惡感,一個回教徒在使用AUM的時候會覺得有罪惡感,但是我對這些事不挑剔。如果「阿拉」能夠有所幫助,那很美;如果AUM的聲音能夠有所幫助,那也很美,我是按照你們的需要將每一個方法帶給你們。

  對我而言。所有的宗教都引導到同樣的結果,那個目標是同一個:所有的宗教就好像很多途徑引導到同樣的高峰。在頂端的部分,每一樣東西都變成「一」。現在它依你而定,依你在哪裡而定,看看哪一條路會比較近。AUM離你很遠,HOO離你很近,那是你的需要。我的著重點要依你的需要而定,我的著重點並不是理論上的,它不是宗派主義的。我的著重點完全是個人的,

  我注意看你,然後決定。

第四個問題

  你說需要跟身體有關。慾望跟頭腦有關。這兩者之中的那一個把我們帶到你這裡?

  在我回答這個問題之前還有一件事必須被了解,然後你才能夠了解這個問題的答案。你不只是身體和頭腦,你同時是其他的東西——靈魂、自己——阿特曼。身體有它的需要,阿特曼也有它的需要。在這兩者之間有頭腦,它具有慾望。身體有它的需要,身體會餓、會渴,它必須被滿足,它需要一個庇護所、食物和水。身體有需要,頭腦有慾望,它並不需要什麼,但是頭腦會創造出虛假的需要。

  慾望是一種虛假的需要,如果你不照顧它,你會感到挫折,就好像是一個失敗。如果你照顧它,你並不能達成什麼,因為打從一閉始,它從來就不是一個需要,它從來不以一個需要存在。

  你可以滿足一個需要,但是你無法滿足一個慾望。慾望是一個夢。夢是無法被滿足的,它沒有根——在地上沒有根,在天上也沒有根。它沒有根!頭腦是一個作夢的現象。你要求聲望、名號、名聲,即使你達成,你也並沒有達成什麼。因為聲望無法滿足任何需要,它不是一個需要。你或許會變得有名。如果整個世界都知道你,那又怎麼樣?你會怎麼樣?你能夠用它來做什麼?它既不是食物,也不是飲料。當整個世界都知道你,你會感到挫折。要拿它來做什麼?它是沒有用的。

  靈魂也有需要,就好像身體需要食物,靈魂也需要食物。當然,那個食物是神。你必須記住耶穌屢次對他的門徒所說的:「吃我,我是你們的食物,讓我成為你們的飲料。」他是意味著什麼?它是一種不同的需要。除非它被滿足,除非你可以吃神,除非你吃他、吸收他而變成神,除非他像血液一樣流進你的靈魂,除非他變成你的意識,否則你將會保持不滿足。

  靈魂有需要,宗教可以滿足那些需要。身體有需要,科學可以滿足那些需要。頭腦有慾望,而且試著去滿足它們,但是它無法滿足它們。頭腦只是一個靈魂和身體會合的疆界地帶,當身體和靈魂分開,頭腦就消失了,它沒有它本身的存在。

  現在讓我們來看這個問題:「你說需要跟身體有關,慾望跟頭腦有關。這兩者之中的那一個把我們帶到你這裡?」在我的周遭有三種人。其中一種人之所以來是因為他們身體的需要。他們對性已經感到挫折,對愛已經感到挫折,身體很痛苦,他們來,他們可以得到幫助,他們的問題是誠實的。一旦他們身體的需要消失,他們靈魂的需要就會產生。

  然後有第二種人:他們之所以來是因為靈魂的需要。他們也能夠得到幫助,因為他們有真正的需要。他們之所以來並不是為了他們性的問題、愛的問題或身體的疾病和毛病,他們來並不是為了那個。他們是來找尋真理的,他們是要來進入生命的奧秘。他們是要來知道這個存在是什麼。

  然後有第三種人,第三種人比前面這兩種人來得多。他們之所以來是因為他們頭腦的慾望。他們沒有辦法得到幫助,他們會在我的周圍停留一些時間,然後消失。或者,如果他們在我的旁邊待久一點,我可能會設法使他們轉變成身體的需要或靈魂的需要,但他們頭腦的需要是無法被滿足的,因為那些一開始根本就不是真正的需要。

  有一些人在這裡是因為自我主義的原因。對他們來講,成為桑雅生是一個自我的旅程,他們變得比較特別,比較不平凡。他們在生活中失敗了,他們得不到政治權力,他們沒有辦法取得世俗的聲望,他們沒有辦法成就財富和物質,他們覺得自已是一個無名小卒,現在我點化他們成為桑雅生,他們不必做什麼就變成一個重要的、特別的人。只是藉著改變穿橘紅色的衣服,他們就認為他們不是一般人,他們是被點選的少數,跟其他每一個人都不同。他們會走進世界去譴責每一個人說:「你們這些世俗的動物!你們完全錯了,我們是得救的人,我們是被點選的少數。」

  這些是頭腦的慾望。記住,不要因為任何頭腦的慾望而來到這裡,它們是無法被滿足的。我在此是要把你們帶出你們的夢,我在此並不是要來滿足你們的夢。這些人帶著各種類型的政治頭腦來到這裡,他們走在一個自我的旅程上。他們會帶來各種衝突,他們會創造出不同的派系,他們會在此創造出一個迷你的世界,他們會創造出階級,說:「我比你們更高,比你們更神聖。」他們在玩高人一等的遊戲。

  但他們是傻瓜,他們一開始就不應該在這裡,他們選擇了一個錯誤的地方來作為他們自我的旅程,因為我在此是要完全殺掉他們的自我的,是要粉碎他們的,那就是為什麼你在我的周遭會感覺到有那麼多混亂。記住:你可能會為了錯誤的原因而來到一個正確的地方。那麼你將會錯過,因為那個問題不在於地方,那個問題是為什麼你會在這個地方。如果你在這裡是為了你身體的需要,那是有辦法解決的,當你身體的需要被解決,你靈魂的需要就會產生。如果你在這裡是為了頭腦的需要,那麼就要拋掉那些需要,它們並不是需要,它們是夢。盡可能完全拋棄它們。不要問如何拋棄它們,因為要拋棄它們並不需要做什麼,只要了解它們是頭腦的需要,這樣就夠了,它們就會自動消失。

第五個問題

  可不可能找到一種瑜伽和譚崔的綜合?其中一種會導致另外一種嗎?

  不,那是不可能的。它就像你想要找到一種男人和女人的綜合一樣地不可能。這樣的話,那個綜合將會是什麼?一種第三性,那個綜合將會是一種無能的人,他既不是男人,也不是女人。這樣的一個人將會是無根的,你找不到這樣的人。

  譚崔和瑜伽是完全相反的,是一百八十度相反的,你無法創造出任何綜合,永達不要去嘗試這樣的事情,因為你將會越來越混亂。一個就已經夠你混亂了,兩個將會太多了,而且它們引導到不同的方向。它們會達到同樣的山峰,同樣的高峰,綜合是在頂端的部分,在最高點的部分,但是在山腳下,在旅程開始的地方,它們是截然不同的。一個走到東,另外一個走到西。它們互相跟對方說再見,它們互相背對背。它們就好像男人和女人,它們有不同的心理狀態。

  它們美在它們的不同,如果你做出一個綜合,它就變醜了。一個女人必須是一個女人——非常女人,而變成相對於男人的那一極。在他們的兩極性當中,他們是美的,因為在他們的兩極性當中,他們互相吸引。在他們的兩極性當中,他們是互補的,但是你不能將他們綜合起來。綜合起來會變得很差,綜合起來會變得沒有力量,在它裡面將不會有緊張。

  在頂端的地方他們會合,那個會合是性高潮。當男人和女人會合,當他們的身體融解,當他們不是兩樣東西,當陰和陽合而為一,一個能量的圓圈就形成了。有一個片刻,在生物能量的高峰,他們會合,然後再度掉下來。

  對於譚崔和瑜伽,那個情況也是一樣。譚崔是陰性的,瑜伽是陽性的。譚崔是臣服,瑜伽是意志。譚崔是不努力的,瑜伽是努力——非常大的努力。譚崔是被動的,瑜伽是主動的。譚崔就好像大地,瑜伽就好像天空,它們會合,但是沒有綜合。它們在頂端會合,但是在山腳下,在旅程開始的地方,在你們大家所站的地方,你們必須選擇那個途徑。

  途徑不能被綜合,這樣去嘗試的人會把人類弄混亂了,他們混亂別人很深,他們不是一個幫助,他們是非常有害的。那個路線不能被綜合,只有終點可以會合在一起。一個途徑必須跟另外一個途徑分開,完全分開,它的風格和它的本質都不同。

  當你遵循譚崔,你是透過性來走,那是譚崔的途徑,你完全順著自然,它是一種放開來,你不抗爭,它不是一個戰士的途徑,你不奮鬥,不論自然引導你到哪裡,你都臣服。如果自然把你引導到性,你就臣服於性,你完全進入它而沒有一點罪惡感,沒有罪惡的觀念。

  譚崔沒有罪惡的觀念,沒有罪惡感,然後你進入性,只是保持警覺,觀照一切的發生。要很警覺,覺知一切正在發生的事,但是不要試著去控制,不要試圖控制你自已,允許那個流。進入那個女人,也讓那個女人進入你,讓他們變成一個圓,而你保持是一個觀照者,透過這個觀照和放開來,譚崔達到了超越。性消失了,這是超越自然的一個方式,因為超越性就是超越自然。

  整個自然都是性的。花朵在那裡,因為它們是性的。所有的美存在,因為有某種性的現象。有一個持續的遊戲在進行。樹木在吸引別人,小鳥在呼喚別人,到處都有性的遊戲在進行。自然就是性,達到一個陰陽的圓圈就是超越性。譚崔說使用性作為階梯,不要跟它抗爭,要超越它,要利用它,經歷它,通過它,透過經驗而達到超越。一個有加以觀照的經驗會變成超越。

  瑜伽說不要浪費能量,要完全跳過性.不需要進入它,你可以繞過它。保存能量,不要被自然所愚弄,要跟自然抗爭,變成一個意志力,變成一個控制的存在,不要漂浮到任何地方去。所有瑜伽的方法都贊成如何使你變得不需要放開來而進入自然。瑜伽說:不需要讓自然走它自己的路線。你變成它的主人,你走你自己的,跟自然對抗。它是一個戰士的方式——無懈可擊的戰士,他繼續在抗爭,他透過抗爭而超越。

  這兩者是完全不同的。這兩者都引導到同樣的目標,所以要選擇一個。不要試圖綜合。你怎麼能夠綜合?如果你透過性,瑜伽就被拋棄了,你怎麼能夠綜合?如果你離開性,譚崔就被拋棄了。你怎麼能夠綜合?但是要記住,這兩者都引導到同樣的目標,那個目標就是超越。你所需要的途徑要依你而定,依你是哪一種類型的人而定。你是一個戰士類型的人嗎?一個繼續在抗爭的人嗎?那麼瑜伽是你的途徑。如果你不是一個戰士類型的人,如果你是被動的,就某方面而言是女性化的,如果你不想跟任何人抗爭,如果你真的是非暴力的,那麼譚崔就是你的途徑。因為兩者都引導到同樣的目標:所以不需要綜合。

  對我而言,綜合者幾乎總是錯的。所有甘地的信徒都錯了,任何綜合的人都錯了,因為它是在綜合對抗療法和自然療法;它是在綜合同類療法和對抗療法;它是在綜合印度教教徒和回教徒;它是在綜合佛陀和派坦加利。不需要綜合!每一個途徑本身都是完美的!每一個途徑本身是那麼地完美,它不需要加進任何東西。加進任何東西可能是危險的,因為某一個零件在一部特別的機器裡或許可以連作得很好,但是在另外一部機器裡或許會變成一個障礙。

  你可以從一部豐田汽車取出一個在它裡面連作得很好的零件,但是如果你將它放進一部福特車裡,它或許就會造成困難。一個零件必須在某一個型式下運作,一個零件必須依靠那個型式,依靠整體,你沒有辦法在任何地方都用同一個零件。而這些綜合者怎麼做呢?他們從一個系統取出一個零件,又從另外一個系統取出另外一個零件,然後做出一個混合物。如果你遵循這些人,你將會變成一個混合物。不需要綜合,只要試著找出你的類型,感覺你的類型,不必急,注意觀察,並且好好地感覺你的類型。

  你能夠臣服嗎?臣服於自然?那麼就臣服。如果你覺得它不可能,你無法臣服,那麼不必沮喪,因為還有一個不需要臣服的途徑,它可以給你所有抗爭的機會。這兩者都可以引導到同樣的頂峰——當你到達戈利仙卡的時侯。漸漸地,當你越來越接近頂峰,你將會看到別人也在到達,而他們是走不同的路。

  拉瑪克里虛納嘗試了一個人類歷史上最偉大的實驗。在他成道之後,他嘗試了很多途徑,以前從來沒有人這樣做過,因為沒有這個需要。如果你已經達到了頂峰,為什麼還要擔心其他的途徑是否也能夠引導到頂峰?

  但是拉瑪克里虛納為人類做了一項偉大的服務,他再度回到山腳下去嘗試其他的途徑,看看它們是否也能夠引導到頂峰,他作了很多嘗試,每一次他都達到了同樣的點。

  這是他直接了當的說法:在山腳下,那些途徑是不同的。它們走向不同的方向,甚至看起來是相反的。矛盾的。但是在頂端,它們會合。那個綜合是在頂端。在起點的地方有各種不同的路線,是多樣的,但是在終點的地方是統一的,是「一」。

  不必理會綜合。你只要選擇你的途徑,然後執著於它。不要因為別人告訴你說他們的途徑可以引導到目標,你就被他們所吸引,印度教教徒曾經達到,回教徒曾經達到,猶太教教徒曾經達到,基督徒也曾經達到。最終的真理是沒有限定條件的,它不會說只有印度教教徒才能夠達到。

  唯一要擔心的事就是要去感覺你的類型,然後選擇。我並不反對任何事,我贊成每一件事,不論你選擇什麼,我都可以用那個方式來幫助你,但是不可以綜合!不要試著去綜合。

第六個問題

  常常當你在對我們講話的時候,有一些能量的波浪會來到我們,打開我們的心,同時帶出我們感激的眼淚。你曾經說過,每當我們敞開的時候,你就會充滿我們,常常這種好像『亢達里尼』上升的現象,會同時發生在很多人身上,為什麼你不更常給我們這種很棒的經驗?

  它依你們而定,並不是我將任何經驗給你們。它依你而定,你可以帶走它。它並不是一種給予,因為我一直都在給予,是你要敞開來取它。你說得對,它常常同時發生在很多人身上,然後邏輯的頭腦會說:我一定做了些什麼,否則為什麼它同時發生在很多人身上?

  不,我並沒有做什麼。但是當一個人敞開,那個人的敞開會傳染,別人也會立刻開始敞開。它就好像當一個人開始咳嗽,然後其他人也會開始咳嗽,它會傳染。一個人敞開了,你突然覺得在你的周遭有某件事在發生,所以你也跟著敞開。

  我一直都在,每當你敞開,你就可以分享我。每當你關閉,你就無法分享。它並不是依我而定,它依你而定。當然,當你們在一起的時候它會發生,因為一個會打開另外一個,然後它就一直繼續下去,它可以變成一個好像洪水一般的現象。

  在印尼有一種特殊的方法叫作「拉提漢」。他們使用「敞開」這個字:一個敞開的人可以打開別人。那個師父——一個目前在這個世界上非常非常重要的人——拉提漢的師父,是一個叫作巴帕克.舒布德的人。他打開了一些人,然後他叫那些人到世界各地去打開別人。

  他們做了什麼?他們做一個非常簡單的方法。你能夠了解它,因為你沿著類似的路線做了很多方法。一個被巴帕克.舒布德打開的人會跟著一個新來的人——一個要被打開的門徒。他們站在一個關閉的房間裡。那個已經敞開的人舉起他的手朝向天空,他敞開他自已,另外那個人就只是站在那裡。幾分鐘之後,另外那個人會開始顫抖,某件事發生了。當他被打開,當他對無限的天空敞開,對來自彼岸無限的能量敞開,他就被允許去打開別人。

  沒有人知道他們在做什麼,甚至連那個「做者」也從來不知道他在做什麼。他就只是站在那裡,而另外那個人,那個新的受洗者,就只是站在附近。他們不知道到底發生了什麼,所以他們問巴帕克.舒布德:「這到底是什麼?」他們做它,然後它就發生了。但是巴帕克.舒布德從來不給予任何解釋,他不是那種類型的人。他說:「你只要做它,不要去管它為什麼發生,它會發生就對了!」

  同樣的情況也發生在這裡。一個人敞開了,突然間,那個能量會在他的周圍流動,他會創造出一個環境。你在他的旁邊,突然間你會覺得有一股能量竄起。眼淚開始流,你的心是充滿的,你敞開,然後你幫助別人敞開,它變成一個連鎖反應,整個世界都可以被打開。一旦你敞開,你就會知道它的訣竅。它不是一個方法,你只是知道它的訣竅。然後你就只是使你的頭腦進入到某種情況,你只是使你的存在進入某種方式。這就是我所說的祈禱。

  對我而言,祈禱並不是一種跟神性的語言溝通,你跟神性怎麼能夠用語言溝通?神性沒有語言,任何你所說的都不會被了解。你可以被了解,但不是藉著語言,而是藉著你的本性存在。本性存在是唯一的語言。

  嘗試一種小小的祈禱方法。晚上當你要上床睡覺的時侯,在床邊跪下來:把燈關掉,舉起你的雙手,閉起你的眼睛,感覺好像你是在一個瀑布底下一個來自天空的能量瀑布。在剛開始的時候,它是想像;在剛開始的時候,它必須想像。兩三天之後,你就會開始覺得它是一個真實的現象,好像你是真的在一個瀑布底下,你的身體會開始震動。你覺得好像一片葉子處於強風之中。那個瀑布很強,強到你無法忍受。它充滿你的每一個細胞——從頭到腳。你變成只是一個空的容器,它充滿你。

  當你覺得身體開始顫抖,要跟它合作。幫助那個顫抖變得越多,因為你越顫抖,那個無限的能量就越能夠降臨到你身上——因為你自已內在的能量會變成動態的。當你是動態的,你就能夠跟動態的力量會合;當你是靜態的,你沒有辦法跟動態的力量會合。

  當你顫抖,能量會在你裡面產生。能量會吸引更多的能量。變成一個容器——空的,然後被充滿,洋溢。當你覺得現在它已經太多了,不能忍受了,那個力量降臨大多了,你已經不能夠再忍受,那麼就向大地鞠躬,親吻大地,靜靜地停留在那裡,就好像你將能量倒給大地。

  從天空取得,然後還給大地,你變成只是一個中間的媒介。徹底地彎下來鞠躬,再度變成空的。當你覺得現在你是空的,你將會覺得非常寧靜、非常鎮定、非常冷靜!然後再度舉起你的雙手,感覺那個能量,彎下身子親吻大地,把能量還給大地。

  能量是天空,能量也是大地。它們是兩種不同類型的能量。天空一直都被稱為陽性的,因為它給予;大地一直都被稱為陰性的,因為它吸取,它就像一個子宮。所以,從天空取得,然後給予大地。像這樣的程序必須做七次,不能少於七次,因為每一次那個能量都會穿透你身體的一個能量中心,而你有七個能量中心。

  每一次那個能量都會更深入你裡面,它會攪動你內在更深的核心。七次是一定要的,一定不可以少於七次,因為如果你做少於七次,你將無法入眠。能量會停留在裡面,你會覺得不安寧。做七次,你也可以做更多次,做更多次是無害的,但是不能少於七次!做七次或更多。

  當你覺得已經完全空了,那麼就進入睡覺。你的整個晚上都會變成一個發生。在睡覺當中,你會變得越來越寧靜,作夢將會停止。早上的時候,你將會感覺到有一種完全新的存在產生,就好像你再生了,你不再是舊的。過去已經被拋掉,你是新鮮的、年輕的。

  每天晚上都做它,三個月之內,有很多事都會變得可能。你將會敞開,然後你可以打開別人。在做這個打開的現象三個月之後,你將能夠站在一個人的旁邊,打開你自己,然後你會立刻感覺到那個人在震動、在顫抖。即使對方不知道,即使不讓對方知道,你也可以打開他。但是不要這樣做,因為對方會害怕,他會認為某種奇怪的事在發生。

  一旦敞開了,你就能夠打開別人。它是一種傳染,一種很美的傳染,一種完全健康的傳染,而不是任何疾病的傳染——一種「完整」的傳染,一種神性的傳染,一種神聖的傳染。

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