經文：

　　二十一、成功最接近那些他的努力很強烈而且很真誠的人。

　　二十二、按照努力程度的不同，成功的機會也會有所不同。

　　二十三、那些臣服於神的人也能夠達到成功。

　　二十四、神是至高無上的，祂是一個神性意識個別的單位。祂不會被生活、行動。以及它的結果所產生出來的痛苦所碰觸到。

　　二十五、在神裡面，那個種子被發展到它最高的程度。

　　有三種求道者，第一種是因為好奇而來到道上，派坦加利稱他們為庫吐哈爾（kutuhal）。這種人並不是真的對道有興趣，他好像意外地飄進靈性。他或許讀到了一些什麼，他或許聽到某人談論關於神、真理和最終的解放，然後變得對它有興趣。那個興趣是理智上的，就好像一個小孩對每一件事都有興趣，然後經過一段時間，他們就會飄開，因為有更多更多的好奇一直在打開它們的門。

　　這樣的人永遠無法達成。基於好奇心你無法達成真理，因為真理需要不斷的努力，需要持續，需要毅力，那是一個好奇的人不可能有的。一個好奇的人可以按照他的心情在某一段時間內做某一件事，但是之後會有一段空檔，在那個空檔，一切他所做的就消失了，就恢復原狀。然後他會再度從最初開始，同樣的事又會發生。

　　他沒有辦法得到最終的結果。他可以播下種子，但是他無法等待，因為有無數新的興趣一直在呼喚著他。他去到了南方，然後去到了東方，然後去到了西方，然後去到了北方，他就好像一塊木頭漂泊在海上，他並沒有要去到任何地方，他的能量並沒有走向一個特定的目標，那個情況推著他走向哪裡，他就走向哪裡。他是偶發的，偶發的人沒有辦法達到神性。就行動而言，他或許做了很多，但那一切都是徒然的，因為白天的時候他會去做它，到了晚上他又將它消除。毅力是需要的，持續的搥打是需要的。

　　魯米有一個小的學校，一個智慧的學校，他時常帶他的門徒去到田野，去到農場，尤其有一處農場他時常帶他所有新的門徒去，為的是要讓他們知道發生在那裡的事。每當有一個新的門徒來，他就會帶他到那一座農場，在那裡有一些有價值的東西。那個農夫是某種頭腦狀態的一個例子，他會鑿一個井，但是他鑿了十英呎或十五英呎深之後，他就會改變主意，他會想：「這個地方看起來不好。」所以他又開始另外挖一個洞，然後又另外一個。

　　很多年以來，他一直都這樣在做，現在已經有八個未完成的洞。整座農場都被破壞了，現在他又在挖第九個洞。魯米會告訴他的新門徒：「看！不要像這個農夫。如果他將所有的努力都放在同一個洞，到現在那個洞至少已經有一百呎深了。他很努力，做了很多活動，但是他不能等待。挖了十英呎、十二英呎、或十五英呎，然後他就厭煩了，就叉開始再挖另外一個洞。就這樣，整座農場到處都是他挖的洞，但是從來沒有完成一口井。」

　　這就是好奇的人，偶發的人，他做事是出自好奇心。剛開始的時侯，他有很多熱心，事實上是太多了，而這個太多的熱心沒有辦法持續。他一開始有那麼多的活力和熱心，所以你知道不久他將會停止。

　　第二種來到內在追尋的是探詢的人——吉格亞沙（jigyasa）。他並不是由於好奇心而來，他是帶著一個強烈的探詢而來。他是真的想要，但他也是不夠的，因為他的「想要」基本上是理智上的，他或許會變成一個哲學家，但是他無法變成一個宗教人士。他會探詢很深，但是他的探詢是理智上的，它仍然保持是頭腦取向的，它是一個要被解決的難題。

　　生和死是無關的，它不是生和死的問題，它是一個謎題。他很享受去解開那個謎題，就好像你很享受去解開一個猜字謎，因為它給你一種挑戰。它必須被解開，如果你能夠解開它，你就覺得很好，但這是理智上的，在內在深處自我涉入了。這個人將會成為一個哲學家，他會努力嘗試，他會思考、沈思，但是他從來不靜心。他會很邏輯地反省，理智上他會找到很多線索，他會創造出一個系統，但是整個事情將會是他自己的投射。

　　真理需要全部的你，即使百分之九十九都不行，剛好百分之百的你是需要的，而頭腦只是百分之一，你可以不要用頭腦而生活，動物沒有用頭腦在生活，樹木也沒有用頭腦在生活。在存在裡，頭腦並不是一項必要的東西，你不要它也可以很容易地生活。事實上，你不要用頭腦生活可以比你用頭腦生活來得更容易，因為頭腦會創造出無數複雜的事情。頭腦並不是絕對必要的，自然知道它，它是一個多餘的奢侈。如果你沒有足夠的食物，身體知道食物應該跑到哪裡，它會停止將它給頭腦。

　　那就是為什麼在一些貧窮的國家裡，理智沒有辦法發展，因為理智是一種奢侈。唯有當每一件事都結束，當身體已經得到每一樣它所要的東西，那個能量才會流向頭部。即使在你的生活當中，它也是每天都在發生，但是你並沒有覺知到。當你吃了太多的東西，你的身體就會立刻覺得昏睡，這到底是怎麼一回事？身體需要能量來消化。頭可以被忘掉，能量流向胃，然後頭就會覺得暈眩、昏睡，能量不流向頭部，血液不流向頭部。身體有它本身的經濟。

　　有一些基本的事，有一些非基本的事。基本的事必須先被滿足，因為那個非基本的可以等待，你的哲學可以等待，它並不是很必需，但是你的胃無法等待，你的胃必須先被滿足，那個飢餓是更基本的。由於有這個了解，所以很多宗教在嘗試斷食：因為如果你斷食，頭腦就無法思考：能量並沒有那麼多，所以沒有辦法將它分配給頭部，但這是一種欺騙，當能量有了，頭腦就會再度開始思考，這種靜心是一個謊言。

　　如果你斷食很久，持續幾天都不吃東西，你的頭腦就無法思考。並不是說你已經達到沒有頭腦。而只是說現在在你裡面沒有多出來的能量。身體的需要要先解決。身體的需要是基本的、必需的，而頭腦的需要是次要的、多餘的。它就好像在你家裡也有一種經濟，如果你的小孩即將要過世，你將會賣掉電視，它並沒有那麼重要；當小孩快要死掉，你可以賣掉傢俱；當你在餓肚子，你甚至可以賣掉房子。首要的事情要先辦，次要的事情排在第二，這就是經濟的意義。頭是最後的，它只是你的百分之一，那個百分之一也是多餘的，你可以不要它而存在。

　　你可以不要胃而存在嗎？你可以不要心而存在嗎？但是你可以不要頭而存在。當你太過於注意你的頭，你就完全倒過來了，你是在做倒立，你完全忘掉頭並不是必需的。

　　當你只是用頭腦在探詢，那是吉格亞沙，那麼它是一種奢侈，你可以變成一個哲學家，坐在搖椅上，你可以休息和思考。哲學家就像奢侈的傢俱。如果你有能力負擔，你可以去搞你的哲學，那沒有問題，但它並不是一個生和死的問題。所以派坦加利說基於好奇心的人無法達成，用頭腦探詢的人會變成一個哲學家。

　　然後有第三種人、派坦加利稱之為慕慕克夏（mumuksha）。慕慕克夏這個字很難翻譯，所以我必須解釋一下，慕慕克夏意味著欲求成為沒有慾望的，欲求成為完全解放的：欲求脫離存在之輸，欲求了脫生死，覺得被生出來無數次，並且一再一再地死去，一直處於這個惡性循環裡是不夠的，慕慕克夏意味著變成一個完全脫離存在之輪的人。厭煩、受苦，一個人會想要脫離它，如此一來，那個探詢變成一個生和死的問題、你的整個存在都賭了下去。派坦加利說唯有一個慕慕克夏的人，一個欲求解放的人，能夠變成一個宗教人士，然後因為他是一個非常非常邏輯的思考者，所以屬於慕慕克夏的人也有三種類型。

　　第一種類型的人只用他三分之一的力量下去努力，用三分之一的力量下去努力，你會達成某些事，但是你所達成的將會是一個負面的成就：你將不會緊張，造一點必須被加以深入了解，然而，你也不會鎮定：你將不會緊張、那個緊張會消失，但是你不會平靜、鎮定、冷靜，那個達成是負向的，你將不會生病，但你也不是健康的。疾病將會消失，你將不會覺得急躁，你也不會覺得挫折，但是你也不會覺得滿足。負面的部分將會消失，刺將會消失，但是花朵尚未綻放。

　　這是第一階段的慕慕克夏，你會發現有很多人陷住在那裡。你在他們身上可以感覺到某種品質：他們不會作固定式的反應，他們不會被激怒，你無法使他們生氣，你無法使他們焦慮。他們已經達成了某些事，但是你仍然會覺得有某些事是缺乏的，他們並不很安逸。即使在不生氣的時候，他們也沒有慈悲，他們或許沒有對你生氣，但是他們也無法原諒，那個差別很微妙。不錯，他們不會生氣，但是即使在他們不生氣的時候也沒有原諒，他們陷住在那裡。

　　他們不會管你，不會管你的侮辱，但是就某方面而言，他們切斷了跟你的關係。他們不可能分享，他們試著不要生氣，但是他們卻脫離了所有的關係。他們變成好像孤島——被隔離的。當你是一個被隔離的孤島，你是被拔了根的。你沒有辦法開花，你沒有辦法快樂，你沒有辦法幸福。它是一個負向的成就。

　　某些東西被丟棄了，但是並沒有什麼東西被達成。當然，那個路是很清楚的。即使是丟掉一些東西也是很好的，因為如此一來你就變得可能達成某些正向的事。

　　派坦加利稱這種人為慕里杜（mridu）：柔軟的。這是第一階段的達成，它是負向的。你可以發現在印度有很多桑雅生，在天主教的修道院裡有很多和尚，他們都陷住在第一階段。他們是好人，但是你會發現他們沒有生趣。不生氣很好，但那是不夠的，有某些東西缺失了，正向的事沒有發生，他們是空的容器，他們使自己空掉，但是他們並沒有再被充滿。那個更高的尚未降臨，但是那個較低的已經被拋棄。

　　然後有第二階段的慕慕亢夏——第二階段的正確求道者，他將他的三分之二都投放在努力上，尚未全然，他只是在中間。因為在中間，所以派坦加利稱他為馬德亞（madhya）——中間人。他已經達成了某些事，第一階段的人已經在他裡面，而且又加進了一些東西，他很平靜、和平、冷靜、鎮定。任何發生在世界上的事都不會影響到他，他保持不受影響、很超然。他變成好像是一個頂峰——很和平。

　　如果你接近他，你會感覺到他的和平圍繞著你，就好像你去到一座花園，那個涼風和花架的芬芳，以及小鳥的歌唱都圍繞著你。它們碰觸到你，你會感覺到它們，對於第一階段的人——慕里杜，你不會感覺到什麼，你只會感覺到一個空——一個如沙漠般的存在。第一種類型的人會吸你，如果你接近他，你會覺得你被空掉——有人在吸你，因為他是一個沙漠。跟他在一起，你會覺得你自已被榨乾，你會害怕。

　　你可以在很多桑雅生身上感覺到這個。如果你接近他們，你會覺得他們在吸你，雖然他們不是故意的，他們已經達到了第一階段，他們已經變成空的，那個空變成好像一個洞，你會自動被它吸去。

　　據說在西藏，這種第一階段的人不被允許進入城裡。當西藏的喇嘛達到第一階段、他們就被禁止離開僧院。因為如果這樣的人去靠近別人，他會吸別人。那個「吸」是他所不能控制的，他對它沒有辦法。他就好像是一個沙漠，任何靠近他的東西都會被吸走、被剝削。

　　第一階段的喇嘛不可以碰觸樹木，因為根據觀察，那個樹木之後會死掉。即使是在喜馬拉雅山上，印度的桑雅生也不被允許碰觸樹木，因為被碰觸的樹木會死掉，他們是一個吸的現象，第一階段的喇嘛不被允許參加任何人的婚禮，因為他會變成一個破壞的力量，他不被允許去祝福任何人，因為他不能夠祝福，即使當他在祝福，他也是在吸。你或許不知道，但是從前的僧院是為這些第一階段的喇嘛、桑雅生和修道人所建造的，好讓他們可以生活在一個屬於他們自己封閉的世界裡，不許出來。除非他們達到第二階段，否則他們不被允許去祝福任何人。

　　第二階段的求道者，他已經使用了他三分之二的力量，他會變得很和平、很鎮定。如果你接近他，他會流進你裡面，他會分享，現在他已經不再是一個沙漠，他是一座翠綠的森林。有很多事會來到他身上——寧靜、鎮定、安寧。你會感覺到它，但這也不是目標，有很多人會陷住在那裡。光是保持寧靜是不夠的，這算是哪門子的成就？只是成為寧靜的？它就好像死亡一樣，沒有慶祝，也沒有喜樂。

　　第三階段的求道者，他將他的全部都投放進去，他可以達到喜樂。喜樂是一個正向的現象，和平只是在途中。當你接近喜樂，你會變得和平。那是喜樂接近你時一個較遠的影響。它就好像當你接近一條河流，從遠處你就會開始感覺那個空氣比較清涼，周遭的綠色植物也在改變，樹木更翠綠，而且有更多的葉子，空氣是清涼的。你還沒有看到河流，但是那個河流就在近處的某一個地方，水的源頭就在附近的某一個地方。當生命的源頭在附近的某一個地方，你就變得很和平，但是你尚未達成，它只是在途中。派坦加利稱這個人為馬德亞——中間人。

　　他也不是目標。除非你能夠很狂喜地跳著舞，否則那個目標還沒有達到。這個人不能跳舞，這個人不能唱歌，因為唱歌將會看起來好像是在打擾和平，跳舞將會看起來很愚蠢。你唱著歌、跳著舞在幹什麼？這個人只能像一個死的雕像一樣坐在那裡——很寧靜，當然，但不是開花；很翠綠，但是花朵尚未發生，那個最終的尚未降臨。然後有第三階段的人，他會跳舞，他會看起來好像很瘋狂，因為他有很多。他無法容納自己。因為他無法容納，所以他會唱歌、跳舞，他會活動、分享，他會到處散播那些無止境地灑落在他身上的種子，這就是第二階段的人。

　　派坦加利說：

　　成功最接近那些他的努力很強烈而且很真誠的人，

　　按照努力的程度，成功的機會也會有所不同。

　　「成功最接近那些他的努力很強烈而且很真誠的人。」你的全然投入是需要的。記住：真誠是每當你完全投入一件事時所發生的一種品質，但是人們對於真誠的概念幾乎都是錯誤的。他們認為成為嚴肅的就是真誠，成為嚴肅的並不是真誠。真誠是每當你完全投入一件事時所發生的一種品質。一個小孩在玩他的玩具是真誠的，他完全投入它，專心致志地，沒有留下任何東西，毫無保留，事實上他是不在的，只有遊戲在進行。

　　如果你毫無保留，你在哪裡？你會跟那個活動完全合而為一，那個行動者已經不在那裡，那個做者已經不在那裡，當那個做者不存在，就有真誠。你怎麼可能是嚴肅的？嚴肅屬於做者。所以在回教寺院、廟字、或教堂，你會發現有兩種類型的人——真誠的人和嚴肅的人。嚴肅的人會拉長著臉，好像他們在做一件非常偉大的事——某種神聖的事，某種屬於彼岸的事，這也是自我。它就好像你在做一件偉大的事，好像你在祈禱就是在嘉惠整個世界。

　　注意看那些所謂的宗教人士，他們在走路就好像他們在嘉惠整個世界，他們是地球上的鹽。如果他們消失，整個存在也將會消失，他們在支撐它，就是因為有他們，就是因為有他們的祈禱，生命才存在。你會發覺他們很嚴肅。

　　嚴肅屬於自我，屬於做者。注意看一個在店裡或是在辦公室工作的父親，如果他不愛他的太太和他的小孩，他將會是嚴肅的，因為那是一個責任。他這樣做是在嘉惠周遭的每一個人。他一直都會說：「我這樣做是為了我太太，我這樣做是為了我的小孩。」由於他的嚴肅，這個人將會變成懸在他小孩頸部周圍一塊死的石頭，而他們將永遠無法愛這位父親，因為他從來沒有愛過。

　　如果你愛，你從來不會說這樣的話。如果你愛你的小孩，你會跳著舞去到你的辦公室。你愛他們，所以它不是一個義務，你並不是在履行一項責任，那是你的愛。你會很高興說你被允許為你的小孩做些什麼，你會很高興、很喜樂說你能夠為你的太太做些什麼。愛覺得很無助，因為愛想要做很多事，但是無法做它們。愛一直都會覺得：「任何我所做的都比我應該做的來得少。」而責任呢？責任一直都覺得：「我所做的已經超過所需要的。」責任變成嚴肅的，而愛是真誠的。愛是很全然地跟一個人在一起，因為你是那麼全然地跟一個人在一起，以致於那個二分性消共了，即使你只是跟他在一起幾個片刻，也不會有二分性。那麼一個人就存在於兩個人裡面，有一個橋樑會進入。愛是真誠的，它從來不是嚴肅的。每當你能夠將你全部的存在投放在任何一件事，它就變成一種愛。如果你是一個園丁，而且你有愛、你會將你的整個存在都投放進去，那麼真誠就會發生。

　　你無法培養真誠。你可以培養嚴肅，但是真誠——沒有辦法！真誠是當你很全然地投入在某一件事時的一個影子。派坦加利說：「成功最接近他的努力很強烈而且很真誠的人，」當然，不需要強烈和真誠一起說。真誠永遠是強烈的，但是為什麼派坦加利要說真誠而且強烈？這是有原因的。真誠永遠都是強烈的，但強烈不必然是真誠的。你可以對某件事很強烈，但是不真誠，你可能不真誠，因此他要加上條件限制——強烈而且真誠：因為即使在你的嚴肅裡，你也可能會很強烈。即使你只是部分投入，你也可能很強烈，你可以在某種心情上強烈，你可以在你的憤怒上強烈，你可以在你的色慾上強烈，你可以在無數的事情上面強烈，但是你或許不真誠，因為唯有當你全然投入，才會有真誠。

　　你可以在性方面很強烈，但是你或許不真誠、因為性不必然是愛。你或許在你的性方面非常非常強烈，但是一旦性被滿足，它就結束了，那個強烈就消失了。愛或許看起來並沒有那麼強烈，但它是真誠的，因為它是真誠的，所以那個強烈會持續。事實上，如果你真的進入愛，它變成無時間性的，它一直都是強烈的。讓我們來作一個清楚的區分：如果你很強烈而沒有真誠，你無法永遠都很強烈，你只能偶而強烈，當那個慾望升起，你就很強烈。

　　它事實上並不是你的強烈，它是被慾望所驅使的。

　　性慾產生，你感覺到一種饑餓、一種饑渴，整個身體，整個生物的能量都需要釋放，所以你變得很強烈，但那個強烈並不是你的，它並不是來自你的本質存在，它只是被圍繞著你的生物性外殼所迫——那是身體將強烈壓迫在你的本質存在上。它不是來自中心，它是從外圍壓迫過來的。你將會很強烈，然後當性被滿足，那個強烈就消失了，然後你就不關心那個女人了。

　　有很多女人告訴我說她們感覺被騙了，她們感覺被使用了。每當她們的先生跟她們作愛，在剛開始的時候她們覺得很愛、很強烈，她們覺得很快樂。但是性行為一結束，先生就轉過身子睡覺去了，他們根本不關心那個女人變成怎麼樣。在你作完愛之後，你甚至不說再見，你沒有感謝那個女人，所以那個女人覺得被使用了。

　　你的強烈是生物性的、身體上的，它並不是來自你。在性的強烈裡有前戲，但是沒有後戲。事實上「後戲」這個字是不存在的。我看過很多很多在寫性的書，但是「後戲」這個字並不存在。這算是哪一種愛？隨著身體的需要被滿足，那個愛就結束了。那個女人被使用過了，現在你可以將它丟掉，就好像你使用過某種東西之後就將它丟掉。比方說一個塑膠容器，你使用過後就將它丟掉，結束了！當那個慾望再度升起，你就再度去看那個女人，當你看著她，你又變得很強烈。

　　不，派坦加利不是在說那種強烈。我拿性來當例子是為了要解釋讓你知道，因為那是留在你身上唯一的強烈，沒有其他可能的例子。你的生活已經變得非常溫溫吞吞，你存在於一個能量很低的程度上，沒有強度。不知道怎樣，你還是可以去上班。你可以站在路旁的一個角落，當人們趕著去上班，你看看他們的臉——他們是昏睡的。

　　他們要去哪裡？為什麼要去？似乎他們沒有任何其他地方可以去，所以他們就去辦公室。他們不得不要這樣做，否則他們在家裡要幹什麼？所以他們就很無聊地去到辦公室，就好像自動機器一樣，就好像機器人一樣，之所以去是因為每一個人都在上班，而且已經到了上班時間，如果你不想去，那麼要做什麼？

　　假日變得很痛苦，沒有強度。注意看那些晚上回家的人，他們不知道為什麼他們要再回家，但是其他沒有什麼地方可以去，所以不知道怎樣，他們就是拖著生命在走。

　　他們溫溫的，那是一個低能量的現象。那就是為什麼我引用性這個例子，因為我在你們裡面找不到任何其他的強烈。你們不唱歌，你們不跳舞，你們沒有任何強烈；你們不笑，你們不哭，所有的強烈都消失了。在性方面還有一點強烈存在，那也是因為自然，而不是因為你。

　　派坦加利說「強烈而且真誠」。宗教真的就像性一樣——比性更深，比性更高：比性更神聖，但是就像性一樣。它是一個個人跟整體的會合，它是一個很深的性高潮，你融入整體而完全消失。祈禱就像愛一樣。事實上，瑜伽這個字就是意味著會合、融合或是兩者的會合，它是那麼深、那麼強烈、那麼真誠的會合，以致於「二」消失了。那個界線變得很模糊，只有「一」存在，它不可能是任何其他的方式。唯有當你很真誠、很強烈、全然投入，那個最終的才可能。你必須將你的全部都賭下去，比那個更少是不行的。

　　「按照努力程度的不同，成功的機會也會有所不同。」這是一個途徑，意志的途徑。派坦加利基本上所顧慮到的是意志的途徑，但是他知道，他覺知到，另外的途徑也存在，所以他給了一個註腳。

　　那個註腳是：

　　那些臣服於神的人也能夠達到成功。

　　它只是一個註腳。它之所以被提出來只是要指出其他的途徑也存在。瑜伽是意志的途徑——強烈的努力、真誠、全然、全部投入。但是派坦加利已覺知到，所有那些知道的人也都覺知到還有其他的途徑。派坦加利非常體貼，他是一個非常科學的頭腦，他不會留下一個漏洞。但是其他的途徑並不是他的途徑，所以他只是給一個註腳來提醒說也有另外的途徑存在。「那些臣服於神的人也能夠達到成功。」

　　不論那個途徑是努力的途徑或臣服的途徑，基本的事情是一樣的：需要全然。途徑雖然不同，但它們不可能是截然不同的。它們的形狀，它們的形式，它們的方向，或許會有所不同，但它們內在的意義必須是一樣的，因為兩者都引導到神性。對努力而言，你的全然是需要的；對臣服而言，你的全然也是需要的。所以對我而言就只有一個途徑，那就是你必須全然投入的途徑。

　　你是否透過努力——瑜伽，或是透過臣服、放開來，那依你而定，但是永遠都要記住：需要全然。你必須將你自已全部賭下去。它是一種賭博跟未知的賭博。沒有人能夠說它什麼時候會發生，沒有人能夠預測，沒有人能夠給你保證。你賭下去，或許會贏，或許不會贏。不贏的可能性一直都存在，因為它是一個非常複雜的現象，它並不是像它所看起來的那麼簡單。但是如果你繼續賭下去，有一天它一定會發生。

　　如果你錯過一次，不要覺得沮喪，因為即使是一個佛也必須錯過很多次。

　　如果你錯過，只要站起來再賭。在某一個時刻，以某種未知的方式，整個存在都會來幫助你。在某一個時刻，以某種未知的方式，你會剛好在那個門打開的正當時刻擊中目標，但是你必須出擊很多次，你必須繼續射出你的意識之箭，不要去管那個結果。它非常暗，而且那個目標是不固定的，它繼續在改變。所以你必須繼續在黑暗中射出你的箭。你將會錯過很多次，我先告訴你，這樣你才不會覺得沮喪。每一個人都錯過很多次，事情就是這樣，但是如果你一直一直繼續下去，不氣餒，事情將會發生。它一直都在發生，那就是為什麼無限的耐心是需要的。

　　臣服於神是什麼？你怎麼能夠臣服？要怎麼樣才可能臣服？如果你作了很多努力，你繼續失敗，然後你又作很多努力，臣服也會變得可能。你靠你自己，努力要靠自己，它是基於意志力——意志的途徑。你靠你自已，你失敗，然後再失敗，又失敗。你再度站起來，倒下去，又站起來，再度開始走路。然後在你經過一再一再的失敗之後，當你了解到你的努力就是原因，因為你的努力變成了你的自我，之後就有一個片刻會來臨。

　　這就是走意志途徑的難題。因為一個在意志途徑上——努力、使用方法、技巧、做這個、做那個——下功夫的人一定會累積某種「我」的感覺——「我是優越的、特別的、不平凡的。我在做這個、做那個——苦修、斷食、練習。我已經做這麼多了。」

　　在意志的途徑上，一個人必須非常非常小心自我，因為自我一定會浮現。

　　如果你能夠看到自我，如果你不累積自我，那麼就不需要臣服，因為如果沒有自我，就沒有什麼東西可以臣服（交出來）。這一點必須非常非常深入地加以了解。

　　當你試著去了解派坦加利，這一點是非常基本的。

　　如果你持續努力很多世，自我一定會產生，你必須非常小心。你必須下功夫，你必須做盡所有的努力，但是不要累積自我，那麼就不需要臣服，你可以不要臣服而擊中目標。不需要臣服，因為那個病不存在。

　　如果有自我存在，那麼就需要臣服。那就是為什麼派坦加利說——在談論關於強烈、真誠和全然的努力之後，他突然說：「那些臣服於神的人也能夠達到成功。」如果你覺得你一直在失敗，那麼你要記住，那個失敗並不是因為神性，那個失敗的發生是因為你的自我。在那個箭被射出來的地方，在你存在的源頭，有某種事發生了——有一個轉向。自我就累積在那裡，那麼就只有一個可能：將它交出來！（臣服！）當你帶著自我，你是全然地失敗，你在很多方面都失敗。你做這個、做那個，你試著去做這個、做那個，然後你一而再，再而三地失敗。當到了最後還是挫折，你不知道要怎麼辦，派坦加利說：「現在臣服於神。」

　　就這個意義而言，派坦加利是非常稀有的。他不相信神，他不是一個信神的人。神也是一種技巧。派坦加利不相信任何神，他不相信有一個神。不，他說神是一種技巧。對於那些失敗的人，有這個技巧——最後的。如果你連那個也失敗，那麼就沒有方法了。派坦加利說，問題不在於神是否存在，這根本不是要點。那個要點是：神是假設的。如果沒有神，要臣服很難，你會問：「要臣服於誰？」

　　所以，假設出一個神只是為了要幫助你臣服。當你臣服，你就知道沒有神，但那是在你臣服之後當你知道的時候。對派坦加利而言，甚至連神都是要來幫助你的一個假設，它是一個謊言。那就是為什麼我告訴過你，派坦加利是一位狡猾的師父。它只是一個幫助。臣服是基本的事，而不是神。你必須注意這個差別，因為有一些人認為神才是基本的事，認為是因為有神，所以你才臣服。

　　派坦加利說，是因為你臣服，所以才假設出一個神。神是一個被假設出來的東西。當你臣服，你就會笑，根本就沒有神！但是還有一件事：有很多神，但是沒有一個神。有很多神，因為每當你臣服，你就變成一個神，所以不要把派坦加利的神跟猶太基督的神混為一談。派坦加利說神是每一個存在的潛力。

　　人就好像是神的一個種子——每一個人都是。當種子開花，當它達到滿足，那個種子就變成一個神，所以每一個人，每一個生命到了最後都會變成神。

　　「神」只是意味著最終的頂點、最終的開花。沒有一個神，但是有很多神——無限多的神。這是一個完全不同的觀念。如果你問回教徒，他們會說只有一個神；如果你問基督徒，他們也會說只有一個神，但是派坦加利更科學，他說神是一個可能性，每一個人都將那個可能性攜帶在內心裡。每一個人都只是一個種子，一個可以變成神的潛力。當你達到那個最高的——超出那個之外就沒有什麼東西存在——你就變成一個神。有很多人在你之前已經達到，有很多人將會達到——有很多人將會在你之後達到。

　　每一個人到了最後都會變成一個神，因為每一個人都是一個潛在的神。有無限多個神，那就是為什麼基督徒很難了解。你說南姆是一個神，你說克里虛納是一個神，你說佛陀是一個神，你說馬哈維亞是一個神，甚至你說奧修是一個神。

　　對一個基督徒來講，它變得無法了解。你在做什麼呢？對他們來講只有一個神存在，他創造了這個世界。對派坦加利而言，沒有人創造出這個世界。有無數的神存在，每一個人都走在變成一個神的路途上。不管你是否知道，你都攜帶一個神在你的子宮裡。你或許會錯過很多次，但是你怎麼可能到了最後還錯過呢？如果你在你裡面攜帶著它，總有一天那個種子將會開花：你不可能絕對地錯過它，不可能！

　　這是一個完全不同的觀念。基督教的神似乎非常獨裁，駕馭著整個存在。派坦加利比較民主，對他來講沒有暴君，沒有獨裁者，沒有史達林，沒有沙皇坐在寶座的上方，跟著他唯一的兒子基督坐在旁邊，以及使徒圍繞在周圍，這是荒謬的。那整個觀念就好像它是以坐在寶座上的一個國王的形象所做成的，不，派坦加利是絕對地民主，他說神性是每一個人的品質，你攜帶著它，是否將它完全發揮出來要依你而定。如果你不想要這樣做，那也是依你而定。

　　沒有一個人像暴君一樣坐在世界的頂端，沒有人在強迫你，或是創造你。自由是絕對的。你可以因為自由而犯罪，你可以因為自由而走開。你因為自由而受苦，當你了解了這個，就不需要再受苦，你可以回來，那也是你的自由。沒有人帶你回來，將不會有任何審判日。除了你自已的本質存在之外，沒有人在那裡判斷。你既是做者，你也是法官，也是罪犯，也是法律，你是一切！你是一個存在的縮影。

　　神是至高無上的，祂是神性意識一個個別的單位，記住：「祂是一個神性意識個別的單位。」祂不會被生活、行動以及它的結果所產生出來的痛苦所碰觸到。

　　神是一個意識的狀態。祂不是一個人，真的是這樣，但祂是「個別的」。所以你必須了解「人格」和「個體性」的差別。人格是那個外圍。當你去看別人，那是你的人格，你說：「一個很好的人格，一個很美的人格，或是一個很醜的人格。」看你是怎麼去看別人。你的人格也是別人對你的意見和決定：如果你單獨一個人在地球上，你會有任何人格嗎？將不會有人格，因為要由誰來說你是漂亮的，要由誰來說你是愚蠢的，要由誰來說你是一個偉大的領導者？將不會有任何人說任何關於你的事。那些意見將不會存在，所以你將不會有任何人格。

　　人格（personality）這個字來自希臘的persona這個字。在希臘的戲劇裡，演員必須使用面具，那些面具被稱為persona。人格這個字就是來自per-sona。

　　當你看著你的太太，同時微笑，你所裝出來的那個臉就是你的人格，你的面具。你並不覺得想微笑，但是你必須微笑。一個客人來，你歡迎他，但是在內在深處你從來不想要他來找你，在內在深處，你受到了打擾。你在思考；「現在要怎麼樣來應付他？」但是你微笑著迎接他，而且你說：「真高興見到你。」

　　人格是你偽裝出來的，它是一個表面，一個面具，但是如果沒有人在你的浴室，你並不會有任何人格，除非你去照鏡子，這樣的話，你的人格又會立刻浮現，因為你自己會開始扮演別人的角色來給意見。你會看著鏡子裡面的臉，然後說：「很美。」如此一來，你是分裂的；如此一來，你是「二」，你在給你自己意見。但是在浴室，當沒有人在那裡，當你完全不害怕，而且你確定沒有人從鑰匙孔來看你，你就會放下人格，因為如果有人從鑰匙孔來看你，人格就會再度浮現。

　　唯有在浴室裡，你才會放下人格，那就是為什麼浴室能夠那麼地令人恢復新鮮。當你走出浴室的時候，你是那麼地美、那麼地新鮮。沒有人格，你變成一個個人。個別性是你本然的樣子，人格則是你想要顯示的你自己。人格是你的臉，個別性（個體性）是你的本質存在。在派坦加利的觀念裡，神沒有人格，祂是一個個別的單位。

　　如果你成長，漸漸地，來自別人的意見變成幼稚的，你不會去管它們，他們所說的話是沒有意義的。並不是別人所說的話攜帶著意義，而是你，本然的你才是意義。別人說漂亮是沒有用的，如果你真的漂亮，那才是重點，別人說什麼是無關的。本然的你，真實的你，才是「個人」。

　　當你放下人格，你就變成一個桑雅生。當你拋棄人格，你就變成一個桑雅生——你變成一個個別的單位。如此一來，你會透過你真實的中心來生活，你不會偽裝。當你不偽裝，你就不會擔心；當你不偽裝，你就不會被別人所說的話影響；當你不偽裝，你就能夠保持超然。人格無法保持超然，它是一個非常脆弱的東西，它存在於你和別人之間，它必須依靠別人。他可以改變他的想法，他可以完全摧毀你。你看著一個女人，她微笑了，你就因為她的微笑而覺得很美，但是如果她的眼神表現出恨意，你就被壓垮。事實上，你之所以被壓垮是因為你的人格被踩在腳下。她踩在你身上，連看都不看。

　　每一個片刻你都在害怕或許有人會壓垮你的人格，然後整個世界就變成一個焦慮。一個神具有一個個體性，但是沒有人格。他所顯示出來的就是他木然的樣子，他的內在和祂的外在是一樣的。事實上，內和外對祂來講已經消失了。

　　「神是至高無上的。」在英文裡，它被翻譯成：「神是至高無上的統治者。」那就是為什麼我說人們對派坦加利有誤解。在梵文裡，他稱牠為至高無上的存在，不是一個統治者。我喜歡將神翻譯成「那個至高無上的」。祂是一個神性意識個別的單位——個別的，要記住，不是遍在的，因為派坦加利說每一個個人都是一個神。

　　「祂不會被生活、行動以及它的結果所產生出來的痛苦所碰觸到。」為什麼？因為你越是變成一個個人，生命就越會具有一種不同的品質。一個新的層面打開了——遊戲的層面。你越是顧慮到人格，以及那個外在的、那個外殼、那個外圍，你生命的層面就越屬於工作。你會擔心結果，擔心你是否會達到目標，擔心事情是否會幫助你，擔心明天將會發生什麼。

　　一個生命已經變成遊戲的人不會擔心明天，因為他只存在於今天。耶穌說：「注意看那些百合花，它們是多麼地美。」因為對它們來講，生命不是一項工作。注意看河流，注意看星星，除了人以外，每一樣東西都很美、很神聖，因為整個存在是一個遊戲，沒有人在擔心結果。樹木會擔心花朵是否開出嗎？

　　河流會擔心她是否會到達大海嗎？除了人之外，沒有煩惱。人為什麼要煩惱？

　　因為他將生命視為工作，而不是視為遊戲——整個存在是一個遊戲。派坦加利說當一個人變得歸於自已的中心，他就變成一個遊戲者，他會玩。生命是一個遊戲，而且它是很美的，不需要擔心結果。結果是不重要的，它是無關的，你所做的事本身就有價值。我在對你講話，你在聽我講話，但是你的聽帶有一個目的，而我的談話是沒有目的的。你帶著一個目的在聽，你希望透過聽來得到什麼東西——得到一些知識、一些線索、一些技巧、方法，或是一些了解，然後你將會弄出它們。你在追求一個結果，而我對你們的談話是沒有目地的，我就只是享受它。

　　人們問我：「為什麼你每天都一直繼續在演講？」我享受它。它就好像小鳥在歌唱，要什麼目的！你會問玫瑰說為什麼它繼續開花嗎？.有什麼目的？我談話，因為把我自己本身跟你們分享就是一件有價值的事，它具有一種本然的價值。我並不是在尋求結果，我並不擔心你是否透過它而被蛻變。沒有擔心。

　　如果你聽我講，那就是了：如果你也不擔心，那麼蛻變在當下這個片刻就可以發生。你在擔心如何應用我所說的話——如何應用它，關於它要怎麼樣來做。你已經活在未來。你並沒有在這裡，你並沒有在玩這個遊戲。你進入一個工作場所，你並沒有在玩遊戲！你在思考如何從它得到一些結果，而我是完全沒有目的的。事情只是我如何把我自已跟你分享。我談話並不是為了未來要做些什麼，我談話是因為就在現在，透過這個分享，有某些事正在發生，那就夠了。

　　記住「本然的價值」這句話，讓你的每一個行為都具有本然的價值，不要去管結果，因為當你去想結果，任何你所做的就變成手段，而那個結果是在未來。使手段本身變成結果；使道路成為目標；使當下這個片刻成為最終的，超出它之外沒有什麼。這就是一個神的狀態，每當你在遊戲，你就會對它有一些瞥見。

　　小孩子遊戲，你找不出有任何比小孩子遊戲更神聖的事。因此耶穌說：「除非你變成像小孩子一樣，否則你無法進入我神的王國。」要變成像小孩子一樣。那個意義並不是要變成像小孩子一樣幼稚，因為成為幼稚的是完全不同的一回事，成為像小孩一樣是完全不同的一回事。幼稚必須被拋棄、那是不成熟的、愚蠢的，但是成為像小孩一樣必須被增強，那是天真——無目的的天真。

　　利益將毒素帶進來，那個結果會毒化你，然後天真就喪失了。

　　「神是那個至高無上的，祂是一個神性意識個別的單位。祂不會被生活、行動以及它的結果所產生出來的痛苦所碰觸到。」你現在就可以變成一個神，因為你已經就是那個。事情只是必須被了解，你已經是了，並不是說你必須成長成為一個神。事實上，你必須了解，你已經是了。這是透過臣服而發生的。

　　派坦加利說你相信一個神，你信任一個神，祂就在某一個地方，在宇宙的高處，在宇宙的頂端，然後你臣服。那個神只是一個支持，用來幫助你臣服。

　　當那個臣服發生，你就變成一個神，因為臣服意味著一種態度，在那種態度之下你覺得：「現在我一點都不顧慮結果，不顧慮未來，不顧慮我自己，我臣服！」

　　當你說：「我臣服（我交出）。」是什麼被交出？那個「我」——自我！沒有自我你怎麼能夠思考目的，思考結果？要由誰來想那些東西？那麼你就處於一種放開來的狀態，那麼事情引導你到哪裡，你就去到哪裡。現在整體將會決定，你已經把決定權交出。派坦加利說有兩種方式，其中一種就是使你的努力變得很全然。如果你不累積自我，那麼你全然的努力本身將會變成一個臣服。

　　如果你累積了自我，那麼有另外一個方式：臣服於神。

　　在神裡面，那個種子被發展到它最高的程度。

　　你是種子，神是顯象。你是種子，神是已經展現的事實。你是潛力的，他是實際上的。神是你的命運。你攜帶著你的命運好幾世都不去看它，因為你的眼睛盯住在未來的某一個地方，它們不看現在。如果你已經準備好去看，此時此地每一件事都按照它所應該的方式存在，不需要什麼，也不需要做什麼。存在每一個片刻都是完美的，它從來不是不完美的。它不可能這樣。如果它是不完美的，那麼它要怎麼變完美？要由誰來使它完美？

　　存在是完美的，根本就不需要做什麼。如果你能夠了解這一點，那麼臣服就夠了。不需要努力，不需要瑜伽的體位法，不需要靜心，什麼都不需要。如果你了解這一點——存在像它現在這樣是完美的……向內看，向外看，每一樣事物都那麼完美，除了慶祝之外沒有什麼事可以做。一個臣服的人會開始慶祝。