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隱藏的和諧 |
| 第七章 乾燥的靈魂是最智慧、最好的 |
「一個醉漢由一個孩子領著，他跌跌撞撞地跟在身後，並不知道要走向哪里，因為他的靈魂潮濕了。
靈魂喜歡變成潮濕的。
乾燥的靈魂是最智慧最好的。」
就像我昨天說的，人類意識可以遵循兩條道路。一條是水的路，向下流淌；另一條是火的路，向上運動。水和火，這雖是象徵，但非常有意義。
當你向下流動時，你變得越來越沒有意識。當你向上流動時，你變得越來越有意識。向上是意識，向下是無意識。
赫拉克利特把意識的向下流動稱為潮濕狀態，把意識的向上升起稱為乾燥狀態。潮濕和乾燥依賴于火和水。他說精神、人類的頭腦喜歡變成潮濕的。
所有享樂都是向下的。不論你在哪里尋求享樂，你都會走下坡路，因為享樂意味著變成沒有意識，享樂意味著你正處於某個無憂無慮的狀態中——不是憂慮已經消失了，而是你是無意識的。世界還是老樣子，憂慮還在那兒等著你，並且正在增長而不是正在減少，因為它們將隨著時間的推移而增長。你的問題還是老樣子，甚至變得更複雜。當你是無意識的，一切都在增長，它不會等著你的意識到那裏。你的痛苦在增長，你的苦惱在增長、在等著你。你是無意識的，所以你不覺知。無論什麼時候，當你又恢復意識時，你將不得不面對所有你曾經逃避的問題。
享樂是逃避。那就是為什麼享樂是不值得的。事實上，它不是享樂，它是一種自殺。你從問題中逃出來，你背對著問題，但這不是解決它們的方式。你將不得不回來，因為一旦你變得有意識，無意識就不能夠成為事情的永久狀態。你可以一頭紮入無意識，但你能在水下呆多久？一秒鐘！然後你又回到了水面。你無法長久地保持無意識。你在酒精或毒品或性或什麼事情中變得無意識，在一時間失去了你所有的煩惱，把它們都忘了。這是忘記，但是忘記不可能是個永久的狀態。
所以，這無論如何都幫不了忙，享樂幫不了忙。你不得不一次一次地回夾——於是它成了一個惡性循環。當你回來時，你發現苦惱、憂慮、所有的問題正等著呢。甚至，它們都已經增長了。你變得害怕，你變得緊張。你的整個存在都在顫抖，你變得恐懼了；於是你不得不一次又一次地逃跑。你越是逃跑，問題就越是增長。你面對的問題越多，你就越需要酒精。於是，麻醉劑的數量不得不持續增長，因為你變得適應它了。你服一定量的麻醉劑：第一天，你感到無意識了。幾天以後，你不是無意識的，你仍然是有意識的，憂慮仍然在那兒敲門，你能聽見它。你需要更大的劑量。更大的劑量也會變小。你可以到某一點……在印度，他們已經試過了，少數宗派一直通過酒精、藥物、類似大麻的東西以及迷幻例來修煉。在西方，它是一個新現象，那就是為什麼西方對它這麼擔心，在東方，它是最古老的事情之一。
密教（Ｔａｎｔｒｉｋａｓ）的一個特殊的宗派一直通過毒品修煉，找到了一條通過毒品達成意識的道路，他們已經發現你漸漸地變得那麼適應，以至於沒有什麼可以使你變得無意識。然後，他們有毒蛇——只要咬一口，普通的人就會死去。當沒有藥物能夠對他們起作用時，他們就抓住蛇對準自已的舌頭。舌頭被蛇咬了，一般來說，人會馬上死去。他們這麼做只是為了通過最毒的東西抓住無意識——一但甚至那樣也不能影響他們，一個人完全超越毒品世界的時候到了。你不能使他無意識，沒有什麼能夠做到。而這個人，如果他咬了你，你會馬上死去。他的全身都是有毒的。
古老的古代印度歷史中，提到過一種特殊的女特務。每一個國王都讓漂亮的女孩子從她們的童年時就用這種方法訓練：讓她們全身都變成有毒的。她們被稱作Ｖｉｓｈｋａｎｙａ：有毒的女孩兒——非常漂亮。然後國王把這些女孩送到敵人那兒去，送到敵人的國王那兒去，她們這麼漂亮，他肯定會被迷住的。一旦她們吻了國王，國王就死了。她們是完全有毒的。即使她們的吻也就足夠了——沒必要咬。
什麼毒品都不起作用的時候到了。這些密教宗派一直通過毒品來修煉達成覺知。當沒有毒品能影響你時，你已經渾然一體了。現在，你可以走向高處而沒有任何對下墜的恐懼，因為你不可能被弄得無意識，你已經使你的意識結晶起來了。但是一般地，一個人不通過毒品來修行達成意識，這條途徑是非常危險的。一般的人總是在尋找無意識，想稍微忘掉這個憂慮、痛苦、焦灼的世界，這個猶如地獄的世界。人希望忘卻。所有你的享樂都只是忘卻。
赫拉克利特說這是意識的潮濕狀態。這個詞很美——他稱這些靈魂為潮濕的靈魂。他說靈魂喜歡享樂。為什麼？—一因為享樂是向下漂流，不需要努力，你不用做任何事情，你只要往下沉。它是下山，你可以輕易地跑起來。不需要任何努力，僅僅是重力的牽引就可以幫你下來。向上運動是困難的。那就是為什麼你追求享樂，你從不追尋極樂。
極樂是向上的，享樂是向下的。
極樂是記住，享樂是遺忘。
戈傑福說達到渾然一體的唯一技巧就是自我牢記，世界上所有的大師都一直堅持要越來越有意識。你變得越有意識，內在就越乾燥。確實，你變得越來越乾燥，就越來越覺知，越來越有意識和警醒。因為覺知是火。那就是為什麼你變得越來越乾燥。
傾聽這些話，試著去理解它們。在你所遵循的道路上，它們將是一個巨大的幫助。
「一個醉漢由一個孩子領著，他跌跌撞撞地跟在身後，並不知道要走向哪里，因為他的靈魂潮濕了。」
想像這幅畫，使它具體化。
「一個醉漢由一個孩子領著，他跌跌撞撞地跟在身後，並不知道要走向哪里，因為他的靈魂潮濕了。」
這是非常象徵性的。當你喝醉了，你向後倒退，你回歸了，你又成了一個小男孩。但這個回歸不是成長。你必須變得像個小男孩，但不是通過退步，而是通過成長；向前成長，向上成長。你必須變得像個孩子，不是通過後退，而是通過前進。後退，你會顯得乳臭末幹；後退，你會沒有收穫，你會失去；後退，整個內在系統會變得殘缺不全。於是，從外在看來你像個大人，在內在你只是像個小男孩。不是孩子，而是幼稚；不是天真，而是非常非常狡滑。這個狡滑這麼深，以至於你不是在對別人狡滑——你在對你自己、對你自己的意識、對你自己的未來玩弄把戲。你在對你自己的可能性玩弄狡滑的把戲。你在後退，退步。
你攜帶著所有你經歷過的階段。你曾經在子宮裏，你的一部分仍舊保持在那個狀態，因為你不能扔掉東西。你只是長大，所有已經成為過去的成了你的基石。在你裏面，一切都存在著，不僅來自這一世，而且來自其他幾世；不僅來自人類的生命，而且來自動物、植物的生命。一切都存在著，什麼都沒被丟掉。你帶著過去的每一件事情——你是你的過去。整個過去都在，你可以後退——任何時候。這就像一個梯子：你可以走回來。當你喝醉了，你就走回來了。你將變得不僅像孩子，你還能變得像植物一樣。就看看馬路上躺倒在陰溝裏的醉漢：他看上去根本不是人。
他已經後退了，他在變成植物；你甚至不能說他是活的。你怎能說他是人？他正在顯示什麼樣的人性？他和樹有什麼區別？唯一的區別就是樹在一個更好的狀態中，因為至少樹沒有醉。這個人已經倒退了，他已經變得像一棵樹一樣。
你可以那麼沉迷……在西方，人們用「爛醉如石」（ｓｔｏｎｅｄ）這個詞。這很妙，你變得像石頭一樣。那真是到底了。你甚至不是一棵植物。你像石頭一樣，所有的可能性都失去了。你已經到了梯子的最後一級，到了最底層。你已經倒退了幾百萬年——而這在瞬間就完成了。於是你變得無助，消極意義上的無助，一個白癡。你的行為像白癡一樣，你不知道你在做什麼。事實上，你不在；你是缺席的，你的存在丟失了。現在，在你的裏面，沒有中心存在。這是潮濕的狀態：沒有中心。你已經成了水，沒有中心，水正在到處滿溢——沒有任何方向，沒有任何內在的統一。如果在這個時刻你死了，你甚至不會覺知到你是死的。不論這個片刻發生了什麼，你都不會知道。你不在了。這是頭腦的一個缺席狀態。你已經完全倒退了，你已經到達了底層。
這是輕而易舉的——靈魂喜歡它，因為你喜歡任何輕鬆的事情。不需要任何努力，不需要遵循一條道路。你不用在你的份內做任何事情。你不需要擔心，你不需要思考——你只要下墜。事實上，這就是放棄的意思。你已經放棄了所有進步的努力。你不再是一個正在成長的存在的一部分，你不再是不斷進化的神性的一部分。你已經失去了一切。這個狀態是可能有的最壞的狀態。這不僅通過迷幻藥會發生，這通過許多事情也會發生。所以，那也要記住。你可能不在服迷幻劑，你可能沒有在吸毒，但有許多微妙的藥物——任何「過失」都能成為毒品。
你可能只是在不停地唱頌曼陀羅，沒有覺知，只是在唱頌它。如果你不停地沒有覺知地唱頌曼陀羅，它就會變成是酒精的，它會給你無意識。你會感到非常享樂，但不是極樂。你在倒退。在印度，那也被沿用了幾千年，成千上萬的人一直在不停地唱頌曼陀羅。如果你去看著他們，你會發現他們也爛醉如石——通過曼陀羅他們已經變得沒有意識。當然，他們沒有任何憂慮，因為要有憂慮，你就需要覺知。他們是幸福的，但是他們的幸福像死一樣——陳腐、僵硬。他們的幸福不像花朵盛開；他們的幸福是個不流動的池塘，不像一條流動的河。他們根本不在流動，整個內在的運動已經停止了。
我對你們談到過兩種運動：一種是垂直的，另一種是水平的。他們已經停止了水平的運動。但他們沒有開始垂直的運動。他們簡直像死的一樣，他們在自己的身體裏埋葬了活力；他們的身體已經變成了墳墓。你可以去看看，在西藏，喜瑪拉雅山附近，你會看到很多這樣的人，你會發現很多人只是坐著唱頌。不停地唱頌已經在他們裏面創造了厭倦，使得他們已經變得麻木了，他們已經失去了所有的敏感。因為這個，他們不再生機勃勃，他們越來越沒有活力。他們能夠變得那麼麻木以至於他們可以躺在一張釘滿釘子的床上——因為他們體內沒有任何敏感，他們在內在已經萎縮了。這是比任何已經發明的酒精都要深入的麻醉劑——因為他們是他們自己的酒精的主人，他們能在裏面創造它。
沒有覺知地不斷地唱頌一個字，你會退步。如果要唱頌，那麼必須帶著覺知去完成，你要保持是一個觀照者，如果你在唱頌唵（Ａｕｍ）、唵、唵，你就必須保持是它的觀照者。唱頌應該由身體完成，而你應該保持是一個觀照者。如果觀照丟失了，唱頌就是酒精的——它就成了麻醉劑。還有其他途徑。政客就在吸毒的旅途上。權力、聲望——它們都是酒精的。所以不論什麼時候，某個人一得到權力，他就不再清醒了。權力腐蝕著，完全腐蝕著你——因為權力是一種毒品，當你有權力時，你就不再在你的意識中了。於是你開始做你從來沒有想像過的事，連你自己都不相信你能做這樣的事。
看看阿爾道夫·希特勒和他的生活，他的所作所為。他從不抽煙，他反對喝酒——他是個完美的桑雅生。早上他會早早起床，晚上他會早早睡覺，不抽煙，不喝酒……素食者，不是個嗜肉者。而他做了什麼！這樣一個完美的耆那教教徒，你上哪兒都找不著，而他做了什麼！但是他在服用最厲害的毒品。那就是為什麼沒有必要抽煙——它們不管用了。沒有必要喝酒，因為他已經被權力醉倒了。
那些觀察過阿爾道夫·希特勒的人，他們說，當他開始談話時，在場的每一個人很快感受到有一個變化來臨了。開始時，他是阿爾道夫·希特勒，漸漸地，他會變得完全無意識，好像被他自己的談話所催眠了：他的眼睛不再顯出任何活力，好像他不在了，好像其他什麼人附體了——著魔了！然後他的著魔，他的沉迷狀態，他的「潮濕」會馬上傳染給別人。他可以非常輕而易舉地創造瘋狂。他是這樣的神經質，這樣具有超凡氣質的神經質，以至於不論誰到了他周圍都會變得神經質；他是個有魅力的神經質的人。他自己的酒四處流淌，人們都被麻醉了——就是那樣，他領導了整個德意志民族走向自殺。
權力是麻醉藥，是這個世界已經知道的最厲害的麻醉藥。而這是絕妙的：政客們總是在反對毒品，而他們是最大的吸毒者，走在最厲害的毒品的旅途上！但你也能製造出你自己的私人毒品：財富。只要看看一個正在發財的人——他不在那兒了，完全不在了！他活動，他努力工作，但他不知道他在幹什麼，他是完全無意識的。於是就有了私人毒品。你可以成為一個畫家，你可以成為一個詩人，那可以成為你的旅程。任何你在其中忘記你自己的事情，任何你在其中失去意識的事情，任何使你在其中變得非常認同的事情——不論你在做什麼——只要是使觀照丟失的，就是一種毒品。赫拉克利特稱之為潮濕狀態。
「靈魂喜歡變成潮濕的。」
不需要任何努力，不需要竭盡全力，不需要面對真實。你只想要藏起來。你藏起來，你逃跑，你閉上你的眼睛，就像一隻鴕鳥。當你閉著眼睛，你沒法看到任何東西——你是幸福的。這就是你稱之為幸福的一切。但是這幸福無法持續下去——它是短暫的。
當你和一個人墜入愛河，你感到非常非常幸福。這是一種毒品。這是你身體的激素在你裏面創造的毒品，它是生物毒品。大自然不得不利用它，因為它沒法指望你。你就想一下：如果沒有什麼愛情，這世界就會中止——因為性是那麼荒謬。如果沒有愛情，那麼性看上去就只是荒謬的！如果沒有圍繞著它的麻醉劑，誰會進入性呢？
愛情只是像一塊誘餌。自然的真實意圖是繁殖。但是你不可靠；如果你不墜入愛河，那麼你就不會繁殖。你墜入愛河——那是自然在玩把戲。自然在給一些毒品，在你的身體裏釋放毒品。在身體裏有腺體，從中釋放著毒品。它是自然的、生理的、激素的毒品。那就是為什麼有人在愛之中時，看，他走路都是不同的。他不在這兒了——完全不在了，他生活在想像、渴望和夢幻之中，而不是生活在現實之中。他毫不察覺地麻碎了他自己。幾天後，當愛情消失時——因為沒有任何麻醉劑可以永久持續——蜜月結束的時候，它也結束了。於是，你開始面對現實。於是，麻煩來了，因為不論你承諾了什麼，你都是在你無意識時承諾的。現在你不得不兌現那些在潮濕狀態中、在無意識狀態中許下的諾言。現在，你必須兌現那些諾言，現在負擔加重了。每一個愛情事件，最終都變成醜陋的。為什麼？每一樁婚姻都變成了石頭，為什麼？——因為它不是一個有意識的現象。如果你有意識地愛，那麼愛可以是永恆的，因為帶著意識，一切都是永恆的。帶著無意識，一切都是短暫的。
如果你能有意識地愛，不是一個生理把戲的犧牲品，不是一個自然的犧牲品，而是一個有意識的愛，那麼你就不在愛之中下墜，你在愛之中上升。愛本身成了一種凝聚力，而不是分裂，於是愛本身成了覺知。於是在關係中你變得越來越覺知。你關心另一個人，但是你不利用另一個人。你關心、分享，但是你不佔有。你解放另一個人，通過另一個人的解放你解放了你自己。你們成了終極的旅程中的兩個伴侶。你們相互幫助，因為有危險的陷階；道路漫長，旅程無垠。能和某個人分享每一份苦惱，分享每一份痛苦，分享每一次受難，分享每一份極樂，分享每一個寧靜的片刻是很棒的；你能和他交流，你能對他說你所發生的，你能依賴他，不論你發生了什麼，他都將幫助你，你能依賴他，不論你在什麼樣的境遇中——好的或壞的，憤怒的或幸福的，悲傷的或極樂的。你不用對你所愛的人隱藏什麼，你可以保持開放的和容易受傷的。無論是什麼情況，愛是無條件的；它不依賴條件。
有意識的愛是一個全然不同的現象。它極少發生，但它不論什麼時候發生，它都是這個世界上可能有的最美的事情之一。
但是一般地，你的愛只是一帖麻醉劑。我每天觀察它：一對夫妻來了，他們說他們正在深深地相愛，可是一個星期還沒過，他們又來了—一他們說一切都在崩潰。就一個星期！就一個星期前，你都想像不出——他們的眼睛，他們的臉散發著愛意，他們的身體充滿了未知的東西，他們被麻醉了。就一個星期，一切都結束了！這算哪種愛？它根本不是愛。你已經被自然麻痹了，自然玩了一個把戲。
自然想讓你進入性。它在性周圍創造了夢幻世界，因為性本身是醜陋的。它的確是荒謬的，就想想：沒有愛，你和某人發生性關係。它簡直就是醜陋的。那就是為什麼娼妓是醜陋的。不論她們有多麼優美的身體，她們不可能是優美的，因為正是那沒有愛的行為使她們的整個生命都變得醜陋和骯髒了。只有因為愛，你才能忍受性。因為愛，性看上去也優美了；否則，性的姿態、神情都是荒謬的。但當你被麻痹了，你無法覺知到正在發生什麼。當你被麻痹了，你從不看著你自己。整個世界看上去是荒謬的，而不是你。
有一次，穆拉·那斯魯丁正接受精神分析法治療。當他被帶到精神分析學家那兒時，精神分析學家問了幾個問題：只是一個瞭解這個那斯魯丁是哪種人的測試。他畫了一條直線問那斯魯丁：「它讓你想到了什麼？」
那斯魯丁說：「當然，一個漂亮女人！」——一條直線！精神分析學家有點納悶了。
然後他畫了一個圈，問：「這讓你想到什麼了？」
那斯魯丁說：「當然，一個漂亮女人——光著身子。」
然後他畫了個三角。那斯魯丁閉上他的眼睛，說：「不，不，不。別這麼做。」
精神分析學家說：「但是它讓你想到什麼了？」
他說：「這個女人在幹下流事。」
於是精神分析學家說：「看來你一心想著性。」
那斯魯丁說：「什麼！我？我一心想著性——還是你？誰在紙上畫這些下流的圖形？——你還是我？」
你可以看到全世界，但是你看不到你自己。這是一個潮濕的狀態：當一個人完全不覺知時，他就忘了他是誰，他在幹什麼，他為什麼在幹。
當你開始靜心時，你在一開始變得非常非常困惑，因為第一次你變得覺知了：你在幹什麼？為什麼你正在做？為了什麼？你以前從不覺知。你感到相當困惑，因為第一次眼睛向現實睜開了。於是，如果你不逃跑，漸漸地你感到你正在垮掉——不只是困惑，你正在發瘋！你一直在發瘋，但是你不覺知。現在你正在變得覺知，而瘋狂必須被面對。如果你不面對它，你就不能成長。逃跑不是成長，麻醉藥的所有層面都是逃跑。當你在無意識的狀態中，你可能相信你正在做什麼有意義的事，但那是十足的信仰，沒有根據的。當你變得有意識，只有那時你才開始知道你只是一直在做無意義的事。它沒有引向任何地方。不論你相信什麼都只是在欺騙你自己。
我曾經聽說，大清早三點鐘，穆拉·那斯魯丁敲著酒店的門。酒店主人從樓上視窗看出來，當然十分生氣，他說：「滾開，不管你是誰！還不到時間呢，你別想喝到酒。」
那斯魯丁說：「誰來喝酒？我是來拿我的拐杖。關門的時候我把它們忘了，就像你所知道的，就像全世界所知道的，我走路不能沒有我的拐杖。現在我要回家了，所以把我的拐杖還給我！」他一直靠拐杖走路，不知道他能夠沒有拐杖走路——他是信仰拐杖。無意識地，他把拐杖留在酒店裏了，整個晚上他都在鎮上四處遊走。現在，他正在恢復意識，他想要回他的拐杖，因為他說：「全世界都知道我走路不能沒有拐杖。」
你的信仰是你的拐杖。你走路不能沒有它們，你不能沒有它們而生活。你無法想像沒有了你的信仰，你會是怎麼樣的——它們是你的拐杖。當你變得覺知了，你簡直不能想像你在這樣一個事情的狀態中活了這麼久。
但是在頭腦的潮濕狀態中，事情發生了。你不受任何東西的控制。它們只是不斷地發生，而你不斷地重做。一個女人對著你笑，你愛上她了。你開始和她談話，欣賞她，因為你欣賞，她就開始與你戀愛了。現在，激素已經開始起作用了。現在你在毒品的旅程上了。很快你會變得覺知，你將不得不從中擺脫出來。當你又從中擺脫出來時，這是痛苦的。你不能忍受痛苦，它太厲害了，不可忍受。遲早，只是為了安慰自己，為了再麻醉你自己，你會找到另一個女人。同樣的迴圈不斷地在重複……一個被麻痹的人會相信任何事情。
我有一次問穆拉·那斯魯丁：「你和銀行家的女兒的關係進展了嗎？」——因為我認識銀行家，我認識那個女兒，看上去是件棘手的事，幾乎不可能。但那斯魯丁幸福地微笑著。
他說：「是的，最近有了暗示和表示的跡象，事情正一帆風順著呢。」
所以我問：「發生什麼了？她已經開始朝你微笑了，或別的什麼？」
他說：「不，並不是那樣——但是昨天晚上她說：‘這是我最後一次對你說不！’」
當一個人被麻痹了，他有他自己的理解。「我最後一次對你說不！」當你不在你的意識中時，你不知道「是」意味著什麼，「不」意味著什麼。你什麼都不知道，你只是在漂流，這漂流的狀態是潮濕的狀態。
「一個醉漢由一個孩子領著，他跌跌撞撞地跟在身後，並不知道要走向哪里，因為他的靈魂潮濕了。
靈魂喜歡變成潮濕的。」
你們都喜歡變成潮濕的，因為那是最容易做的事。那是在它裏面唯一的樂趣——最容易的。你不用做任何事情，你只要聽任你自己漂流。你向大地墜落，重力把你往下拉。你感到非常非常幸福，因為沒有緊張，沒有努力——什麼都沒有！
人們到我這兒，他們說他們不能早上早起做靜心。即使這麼點努力對你來說都太過份了。如果你不能早上早起做靜心，你還能做什麼？你認為你還能做什麼？你不想作任何努力，但你的要求是非常高的。即使一個早上不能早起做靜心的人也會問怎樣才可能有頭腦的平和，問：「我怎樣才會認識到上帝？」你要求：「幫幫我！我不想再來到這世上了。」但是沒有人來到這世上。如果你過著漂流的生活，如果你總是向下墜落著生活，選擇最輕鬆的，選擇最容易的方法，選擇沒有挑戰、沒有掙扎、什麼都沒有的途徑，只要下墜，依靠重力生活，那麼，你不需要做任何努力就來到了。沒有來到的必要，你「會」來到的，因為這就是一個人如何來到這世上來的。頭腦的潮濕狀態會總是繞著這個世界轉。只有一個乾燥的靈魂可以飛向天空，因為一個乾燥的靈魂不受重力的作用；對一個乾燥的靈魂來說，向下的拉力是不存在的。那麼成為乾燥的意思是什麼？
成為乾燥的意思是：保持警醒。不論你做什麼，要完全知道地做它——不論什麼！我不說：「不要做這個，不要做那個。」只要更加警醒，不論你做什麼，然後，漸漸地，每一個行為都能幫助你變得越來越乾燥。於是超然就會在你身上產生帶著警醒，你自然而然變得超然了。
你愛一個人，但它不是一個依戀。你愛一個人，你關心，你分享你們的存在，你給予一切，但它不是一個依戀——這是相當相當超然的。當有了超然的愛，再也沒有比這更好的事了——這是最美麗的花開。愛而超然：它意味著它包含了兩個極點。它是自相矛盾的——因為你可以沒有愛而超然，或者你可以沒有超然而愛。那是容易的，選擇一個極端，一個極點。要同時選擇兩個極點——超然和愛——它意味著什麼？它意味著你是警醒的。做著該做的事，但保持著警醒，你是超然的。於是你可以生活在這個世界裏而不是這個世界的一部分。於是你可以在這個世界裏，而世界不在你裏面。
當你越來越遠離昏睡的方式，關上下墜的門，關上享樂之門——你不追求享樂，那麼，乾燥就來了。記住，快樂不是享樂。快樂是一種完全不同的現象——它是一種存在的狀態。
享樂是忘記，快樂是記住。
當記住變得純粹，當記住是那麼純粹，以至於沒有了從中失落的可能時，極樂出現了。在極樂和享樂之間是快樂。
不要要求享樂，因為如果你要求享樂，你會成為向下掉的重力的犧牲品。你看一個貪吃的人，當他吃東西的時候，就看著他。你會看到他是完全無意識的——因為多少次，有幾百萬次了，他已經決定不再吃那麼多。而再一次，當吃的東西送來時，他忘了，或者他合理化地說：「這一次，就這一次……下一次我會遵守的。穆拉·那斯魯丁正在節食，醫生說過了：「現在，這是最後一次。如果你不聽我的話，你肯定要上西天。你要節食，因為你的心臟不能再承受這麼大的負擔了。」——他已經發作過兩次心臟病了。
就在第二天，他在吃東西，比四個人吃得還多，於是他突然看著他的妻子，說：「你在幹什麼，坐在那兒？你再不吃掉那些東西會使我停止我的節食的。」妻子！——甚至妻子也要負責任：她沒有那麼大的意志力來停止他。
沒有人可以停止你。沒有人的意志會對你有任何幫助。甚至，正相反，它會是破壞性的，有人過分地制止你；於是你開始反對它，你重演了。向上的流動不能被任何人所強求。這是所要明白的相當微妙和棘手的現象：如果人們過分想使你變好，在你周圍做努力，他們會促使你向下，因為你的自我會感到反抗。這是相當棘手的，因為那些想幫助你向上的人不能強迫你，他們只能勸你。這是我正在做的一切。即便有時候我看到這個可以被制止，但是我也不去制止它。我看到你正在邁著向下的一步，我可以和你說，我可以使你覺知，我可以說：「停下，這會很麻煩的。」但我不能說，因為如果我說得太多，那麼是我將幫著你向下走。你甚至會很快地走出那一步——因為你的自我會進入。我只能勸你，我可以轉移你的念頭，我可以給你玩玩具，這樣你就忘了你要去走那一步——你的念頭被轉移了。但我不能說：「不，不要走那一步。」如果我說：「不」，幾乎能肯定你會走那一步。
這正是個問題。師父不得不勸你。這在現代社會中已變得越來越難了。這在以前會容易些，因為人們被教育要順從，現在他們被教育要造反。在以前，人們被教育要守紀律，現在他們被教育要任性散漫。現在，成為任性散漫是件非常有意義的事情。現在，守紀律只是法規的一部分。守紀律就是古板守舊，而成為任性散漫就是要成為一個革命者。
在以前它是簡單的，因為師父可以說「不」，他可以依靠它，這個「不」會起作用。一個簡單的「不」可以為你省去很多世的不必要的掙扎。但現在它不可能了，現在它困難了。你必須用這樣一種間接的方式被勸導，這樣你才不會感到你在被勸導。你不得不用這樣一個微妙的方式被轉移，以至於你不會覺知到你正在被帶到某個地方去。即使你知道有人在引導你，你還拒絕——然後你會做正相反的事情。這在世界上創造了一個非常嶄新的現象，這是摩登時代的新鮮事。那就是為什麼要達成終極已經變得越來越困難——能量在不必要地浪費。我能看到，我正在看到，你正向著黑暗邁步，你會摔跤，你會殘廢，但即使那樣，我還不能說：「不要走那一步。」因為你不會聽的。如果我說「不」，你會更加被它吸引過去。
亞當就是那樣墮落的。上帝說：「不，不要吃這樹上的果子！」——於是他不得不了。他墮落了，因為上帝說「不」。現在，如果上帝創造了另一座伊甸園，他就不會再犯這個錯誤。甚至，相反，最好說：「只能吃這樹上的果子，所有其他樹都不行。」那麼亞當將不會受誘惑，那麼他將不走向那棵樹。尤其是摩登亞當正處在意識的絕對混亂狀態——太潮濕了，像死東西一樣墜落，不斷地向山谷墜落，向下流動。當然，向上拉需要努力。
「靈魂喜歡變成潮濕的。
乾燥的靈魂是最智慧，最好的。」
整個智慧就包括在成為一個乾燥的靈魂。但是試著去明白：乾燥不意味著你變得不敏感，乾燥不意味著你變得漠不關心，乾燥不意味著你變得冷淡、冷漠——不，乾燥僅僅意味著你變得覺知。你愛護，你有深深的關心，但這個關心將永遠不會成為憂慮。你愛護。你為別人做你所能做的。為你的妻子、朋友、女兒、兒子，你的丈夫、父親、母親。不論你能做什麼，你都全然地做。那就是了。乾是不論發生什麼，你都接受。這就沒有挫折了。你做著每一件可能的事情，那麼什麼是挫折？於是沒有挫折。於是你不會去擔憂你該做這個或那個。不，你已經做了一切。然後，它結束了！你從每一個關係中乾乾淨淨地出來，而不是髒兮兮的。
但一般地，如果靈魂是潮濕的，在每一次關係之後，你都髒兮兮地出來。關係不會淨化你，它使你骯髒。確切地講，使你骯髒的不是關係，而是你的潮濕。就好像當你的衣服是濕的，你去散步，當你回來時，你會非常非常髒，因為灰塵會粘在上面。不是因為馬路是髒的，而是因為你的衣服是濕的。同樣的也發生在內在：如果你的靈魂是潮濕的，不論你做什麼，你都髒兮兮地出來——因為所有髒東西都粘在上面了。如果你是乾燥的，那麼，什麼都不能依附在它上面。灰塵到處飛揚，但它沒法依附你。佛陀同你活在同樣的世界上，但你感到每一天你都在變髒，佛陀依然清新，好像他剛洗了個澡，乾乾淨淨的。潔淨依靠乾燥，你變得越來越覺知，乾燥就出現了。
當你是覺知的，你在裏面變得像一團火，火焰不斷地燃燒，即使當你是睡著的，火焰還在燃燒。一般地，即使當你是醒著的，你還是夢遊者。但當火焰在燃燒時，你是警醒的，你對每一片刻警醒，你對全部正在周圍發生的都警醒，警醒——這不是一個集中的方法，因為如果你全神貫注，你就變得對某一點警醒，而你對整件事情都變得無意識了———只是警醒，一個開放。所有的門都打開了，所有的層面都打開了，你只是警醒，於是，當你睡著時，這些門還敞開著，新鮮空氣繼續流動。你的內心深處的火焰在燃燒，火焰蒸發了所有的潮氣，所有的無意識。
這就是開悟的意思。這不是達成某個神——沒有，沒有某個什麼人在等你。甚至，這是成為你目己的神，因為當你是覺知的，你是一個神；當你是完美地覺知的，你是一個完美的神。
上帝是存在的絕對乾燥狀態。
即使你只是變得有一點點乾燥——「乾燥的靈魂是最智慧，最好的」—一你就開始變得更加智慧，因為所有的愚蠢都包含在無意識中。
法院裏有個指控穆拉·那斯魯丁的案子，法官說；「什麼？你又來了？這次我可沒料到你。第一次你因為亂停車而來，然後你因為超速駕駛而來，然後你因為你的?車失靈而來，然後你因為夜間未打開車燈而來，然後你因為酒後駕車而來。現在為了什麼而來？——因為上一次我已經取消了、吊銷了你的駕駛執照！」
那斯魯丁慚愧地看著地上說：「亂穿越馬路，閣下。」
不需要車子。如果一切都被從你身邊帶走了，然後你認為：「就是因為這個我才是無意識的。’用那麼還沒有用——於是你還會被發現在亂穿馬路。你會做一些別的事，因為你還會保持老樣子。人們認為因為他們的妻子，他們被纏在這個世界上了。他們離開他們的妻子、逃到喜瑪拉雅山——但這只是在吊銷執照。這沒有用，因為你不能從你自己那兒逃出來。你在喜瑪拉雅山還會保持老樣子、你會再創造同樣的情況。因為你，妻子還在那兒。你會找到另一個妻子，你會找到其他什麼東西，同樣的問題會產生。一個乾燥的靈魂是需要的——那才是喜瑪拉雅山：乾燥、警醒。
不論你做什麼，要做到一個點，不要用昏睡的方法去做。注視每一個行為，每一個念頭，每一個感覺，注視著行動。每一個片刻都是寶貴的，不要把它浪費在昏睡中。如果你把每一個片刻都當作一個變得越來越有意識的機會來利用，那麼意識就漸漸地成長了。某一天，突然間，你會發現火花正在裏面燃燒。如果你朝著這個方向做努力，某一天，突然間，在早上你完全上升為一個新人——乾燥的，不執著的；在愛，但不被捲入；呆在世界裏，卻是山上的一個觀望者，這是個必須被滿足的悖論；呆在世界上，然而又是一個山上的觀望者；同時也是：在這世界上，又不在這世界上。這是最智慧和最好的靈魂。你有潛力。就好像每一顆種子都能成為一棵樹，你也可以成為一個佛陀、一個赫拉克利特、一個耶穌。但是你必須為它努力。半心半意的努力不會有用。你必須完全沸騰：一百度一樣的熱，然後蒸發就開始了。
水是潮濕的，向下流動著。熱是乾燥的——有了熱，甚至連水也向上流動。有了覺知的火焰，即使是所有你曾一直認為是錯的也將變得正確。愛看上去是個連累，是個監禁；有了覺知，它就成了解放和自由。沒有意識的發怒是一種破壞力，一種自殺的力量；它傷害著你，它漸漸地殺死你，它是毒藥。有了覺知，同樣的能量被改變了，它成了慈悲。同樣的光輝出現在你的臉上，但不是發怒的——是慈悲的。同樣的血流淌著，同樣的生理化學系統，但是一個新的外來因素已經進入，整個化學系統都改變了。
賤金屬就是那樣轉變為金子的。帶著無意識，你是一種賤金屬；帶著意識，你將變成金子，你被變革了。只需要覺知的火，你其他什麼都不缺，一切都在的。帶著覺知的火，一種新的格局就產生了。你什麼都不缺。記住：你具備了一個佛陀所需的一切。只有一樣東西在錯過——它也是在你裏面熟睡。你只是必須喚醒它；只要一點點的努力去喚醒，一點點的努力就會變得更加警醒。
記住，現在就需要努力。赫拉克利特信奉努力，禪師信奉無為（不努力）。赫拉克利特信奉努力——但無為也是一種需要深入的努力，因為你必須達到無為的境界。
在西方，有很多關於禪師的誤解，因為他們談論無為。但是你看，二十年，一個人必須和禪師在一起，努力修行以達成無為。和赫拉克利特在一起，努力是基礎，如果你做了真正的努力，自然而然，無為隨之而來了。當你做完了一切，你變得對它精通。你變得那麼精通，以至於沒有必要去做——於是它發生了。如果你向著覺知努力，漸漸地，就完全沒有必要為它做任何事情——它在那兒，這就像呼吸。但是就你現在的樣子，赫拉克利待將比禪師更加有幫助。禪師是到了學校，佛學院的頂點時才來的。一千年的辛苦努力，於是禪師們開花了。禪師只是一個長久的努力，漫長的旅程的終點。當植物完全準備好了，於是植物開花了。並沒有開花的努力。你做什麼？什麼都不需要——當樹準備好了，它自己開花。但要讓樹準備好需要漫長的努力。問一下園丁，他幹了多少工作。你只是看著花，然後你就想：「不需要任何努力，它們自己會出現。」
禪是開始於佛陀的漫長努力的頂點，赫拉克利特只是個開始。這是個不幸：希臘頭腦完全錯過了赫拉克利特，它們不能理解他，那兒不曾有過一個高潮——從來沒有發生過開花。希臘頭腦遵循一條截然不同的道路。它從不聽從赫拉克利特，於是開花從來沒有發生過。種子丟失了，它們從來沒有發芽。但那也是為什麼我選擇赫拉克利特——那將使整體完整。我一直談論禪師，那會誤導你，因為那是終點。我必須談論赫拉克利特，這樣你也能理解起點，因為在你，也必須有從起點到終點的成長，你必須從赫拉克利特到松尾芭蕉，從種子到花朵地活，成為一個乾燥的靈魂——並沒有變得不敏感。如果你變得不敏感，你就錯過了。那麼你只是沒有任何覺知的乾燥。於是火沒有轉變成覺知，火只是把你燒乾了。那不會有幫助。生命用那種方式自動地燒幹了很多人。看看老人——他們是乾的。看看孩子—一孩子是潮濕的。老人已經乾了。只是生命燒乾了他的所有的潮濕；只是生命的掙扎使他變得不敏感，只是為了保護他自己，他變得孤立了——那不是的。你必須像一個孩子——一生機勃勃、漂亮、優雅、敏捷——然而像老人一樣乾燥。
這是關於老子的傳說。一個優美的故事，老子生下來時，已經是個老人了。當他生下來時，他有八十二歲了，他在他母親的子宮裏活了八十二年。這是一個美麗的現象！聽說他生下來時一頭灰發——八十二歲了。當然！一個孩子，然而又不是一個孩子……非常非常老，完全幹了。從他的童年起，他就是覺知的。就是那意思——他從一開始起就是完全覺知的。
關於佛，聽說當他出生時，他做的第一件事就是走了七步路，第一件事！——肯定很老了。第一件事，剛出娘胎。他出生時是站著的，於是他走了七步……帶著完美的覺知。母親無法相信了。整個現象那麼荒唐，據說她就是出於震驚而死的。於是有個傳說，不論什麼時候一個母親生下一個佛，母親就死了。這太過份了，不可思議；你無法理解！但這些故事都表達了一些東西。它們不是文學上的真實——它們是象徵，暗喻。在東方，從不詢問歷史。東方的這些人從不相信歷史。他們相信神話，他們說歷史是沒用的。歷史是什麼，只是報紙的彙編，垃圾；舊報紙，如此而已。他們從不相信歷史，他們相信神話。他們說，神話是本質，歷史只是週邊上的事件、神話存在於中心的所有一切的真正的本質。要像孩子又像老人一乾燥，所有的欲望都知道了，結束了；所有的經歷都知道了，結束了；周遊了全世界，達到了你自己。最後在家裏——像孩子一樣敏感，像老人一樣乾燥。關於智慧的全部就是這些。一個人就是這樣變得智慧的。