第一章 隱藏的和諧
「隱藏的和諧比看得見的和諧更好。
對立帶來協調，最美妙的和諧出自於不協調。
只有在變化中。事物才找到了靜止。
人們不明白，那些和它自己有分歧的，怎麼又會和它自己相一致。
在彎曲的脊背中有和諧，就像琴弓和琴弦的關係一樣。
琴弓的名字是生命，但它的工作是死亡。」
我愛赫拉克利特已經好幾世了，說實話，他是我愛過的唯一一個希臘人。當然，不算穆克塔（Mukta）、西瑪（Seema）和尼塔（Neetn）在內。
赫拉克利特真的很美。要是他誕生在印度或東方，他會被認為是一個佛。但是在希臘歷史上，在希臘哲學史上，他只是一個陌生人，一個局外人。他在希臘不是作為成道者為人所知，而是以「晦澀的赫拉克利特」、「神秘的赫拉克利特」、「謎一般的赫拉克利特」而為人所知。而且，希臘哲學與西方思想之父亞里斯多德認為：他根本不是個哲學家。亞里斯多德說；「他最多是個詩人。」但是，連這個看法他都很難承認，所以，他在其他著作中接著說：「赫拉克利特的性格肯定是有缺陷的，生理上有問題，所以他說話這麼晦澀、自相矛盾。」亞里斯多德認為他有些怪癖，有點兒瘋狂。而亞里斯多德統治了整個西方。如果赫拉克利特被接受，那麼整個西方歷史就完全不同了。但是他根本沒有被理解。他變得越來越遠離西方思想和西方精神的主流。
赫拉克利特很像喬達摩佛，老子和松尾芭蕉。希臘土壤完全不適合他。要是他生長在東方，他會成為一棵大樹：無數的人將受益於他，無數的人將通過他找到道路。但是對希臘人來說，他只是個奇特的人，秉性古怪、陌生而具有異國情調，他不屬於他們，這就是為什麼他的名字只是順帶地保留在黑暗的角落裏，且巳漸漸地被人遺忘了。
赫拉克利特出生的那個時候，恰恰是那個時候，人類達到了一個高峰，一個變革的時候。
人類所發生的正如一個個體所發生的，有那麼一些時刻轉變發生了。每七年身體發生變化，並且不斷地變化下去—如果你活了七十歲，那麼你的整個生理系統將變化十次。要是身體發生變化時，你能利用這些間隙，你將非常容易進入靜心。
比如，十四歲時，性第一次變得重要起來了。身體要經歷一次生理變化，如果這時你被引導到靜心的層面，你的進入會是相當相當的容易，因為身體是不固定的，舊的模式已經消失。新的還沒有到來，其中就有一個間隙。二十一歲時。又一次深刻的變化發生了。因為每七年身體會完全地自我更新一次：所有的老的細胞消失，新的細胞進來了。三十五歲時它再次發生，它不斷地繼續下去。每七年你的身體就會走到一個更新換代的點——會有一個過渡時期。在這個過渡時期，一切都是流動的。如果你希望有新的層面進入你的生命，那正是時候。
同樣，人類歷史作為一個整體也正是這樣發生的。每二十五個世紀就會出現一個高峰－－如果你能利用那一時刻。你會很容易開悟，而其他時候沒有這麼容易。因為處於高峰時。河流自身正流向那個方向，一切都是流動的，沒有什麼是固定不變的。
二十五個世紀前。印度誕生了喬達摩佛，耆那教有馬哈威亞（MahaVira），中國有老子、莊子。伊朗有查拉圖斯特拉（Zarathustra），在希臘有赫拉克利特。他們都是頂峰。在此之前。人們從來沒有到達過這些頂峰；即使有人到達過這些頂峰。他們也不是歷史的一部分，因為歷史從那裡開始。
你不知道二十五個世紀之前發生什麼，現在這一時刻再次來臨，我們再次處於一種流動的狀態。舊的已經毫無意義，過去的對你毫不重要，未來的無法確定——間隙就在這兒。人類將再次達成一個高峰，一個如同赫拉克利特時代的同樣的高峰。如果你稍微覺知一點，你能利用這個時刻——你可以很簡單地從生命的輪回中退出來。當事物在流動時，變革是容易的，當事物凝固時，變革就十分困難。
你是幸運的，你出生在一個事物再次處於流動狀態的時代。沒有什麼是一成不變的，所有舊的規範和戒律都變得毫無用處。新的模式還沒有確立，它們很快就會確立下來，人類不能永遠保持不穩定，因為當你不穩定時，就有不安全感。萬事萬物將重新確立，這一時刻僅僅延續幾年，不會永遠持續下去。
如果你能利用這一時刻，你會達到一個高峰，這在其他時候是非常非常困難的。如果你錯過了它。這一刻會再次被錯過二十五個世紀。
記住：生命是周而復始運行的，一切事物都是周而復始運行的。孩子出生，然後進入青年時代。接著是老年，然後死亡。它的運行如季節的變換：夏天來了。然後是雨季，緊接著是冬天，就這樣周而復始下去。在意識的層面上同樣會發生：每二十五個世紀完成一圈。在新的一輪開始之前。你可以通過間隙逃出來。這扇大門會敞開幾年。
赫拉克利特的確是一次少有的花開。是具有最高穿透力的靈魂之一，是像喜馬拉雅山的最高峰珠穆朗瑪峰一樣的靈魂之一。試著去理解他，這是不容易的，那就是為什麼他被稱作「晦澀的赫拉克利特」。他並不晦澀，而理解他是不容易的。要理解他，你需要另一種存在的方式。問題就在這裏，所以很容易把他歸入晦澀的一類。然後忘記他。
有兩種人。如果你想瞭解亞里斯多德，你的存在不需要任何改變，你僅僅需要一些資料。學校可以提供關於邏輯，哲學的資料，你收集一些知識性的觀點，你就可以理解亞里斯多德。你不需要改變就能理解他，你只需要添加一點你的知識。存在一如既往，你也一如既往。你不需要另一種意識層面，那不是必要條件。亞里斯多德是清晰的，如果你想理解他，一點點努力就夠了，任何具有一般頭腦和智力的人都會理解他。但是理解赫拉克利特很困難，就像經過崎嶇的山地。因為無論你搜集了什麼樣的知識都毫無幫助，僅僅是一個非常非常文明的頭腦是無濟於事的，你需要一種不同品質的存在，這是困難的，你需要變革。因此，他被叫作晦澀的。
他並不晦澀！你的存在水平還沒有達到理解他的程度。一旦你達到了那個存在的水平，？那麼，所有環繞著他的黑暗都消失了。他是最閃亮的存在之一，他並不晦澀，他並不黑暗——正是你自己是瞎的。一直記住這一點，因為如果你說他是黑暗的，你是在向他推卸責任，你是在逃避通過和他相遇才有可能的變革。不要說他是黑暗的，說「我們是瞎子」，或者「我們的眼睛是閉著的。」
太陽就在那兒，你可以閉著眼睛對著太陽站著，你可以說太陽是黑暗的。有時候，你睜著眼睛面對太陽站著，陽光太強烈了，以至於你的雙眼暫時是瞎的。陽光太強烈，難以忍受，它是難以承受的，所以突然間，一片黑暗。雙眼睜著，太陽還在那兒，但是陽光太強烈，所以你感到黑暗，情況就是這樣，赫拉克利特不是黑暗的。或者是你瞎了，或者是你的眼睛閉著，或者還有第三種可能性；當你注視赫拉克利特時，他是這樣耀眼的存在，以致於你雙目失明，他是無法承受的，他的光芒對你來說太強烈了。你不習慣這樣的光，因此在你理解赫拉克利特之前，你要做一些準備。當他說話時，他像是在猜謎，他像是在欣賞謎，因為他說起話來自相矛盾。
所有知道的人都自相矛盾地說話。就是這樣。他們不是在猜謎，他們非常簡單。但是他們能做什麼呢？如果生命本身是自相矛盾的，他們能做什麼呢？如果僅僅避免自相矛盾，你可以創造一個清晰明瞭的理論，但它們是假的，它們不是忠實於生命的。亞里斯多德非常清晰明瞭，他看上去像個人工花園。赫拉克利特看上去就像謎——他是一片野森林。
和亞里斯多德在一起沒有麻煩，他已經避免了自相矛盾，他已經製造了一個清晰明瞭的學說——它很討人喜歡。你會害怕面對赫拉克利特，因為他敞開了生命的門。生命是自相矛盾的，佛是自相矛盾的，老子是自相矛盾的，所有知道的人必定是自相矛盾的，他們能做什麼呢？如果生命本身是矛盾的，他們就不得不真實地面對生命。生命不是邏輯的，它是「邏各斯」，但不是邏輯。它是一片和諧，它不是一片混亂。它不是邏輯。
「邏各斯」這個詞必須被理解，因為赫拉克利特將會使用它。而且邏各斯和邏輯的區別也必需被理解。邏輯是關於什麼是真實的理論，而邏各斯是真實本身；邏各斯是存在性的，邏輯不是存在性的；邏輯是智力的、理論性的。試著去理解。如果你看到生命，你會說也有死亡，你怎麼能避免死亡呢？如果你注視生命，死亡就是它的暗示。生命的每一個片刻也就是死亡的每一個片刻。你不能分裂它們。這成了一個謎。
生與死不是兩個互相分裂的現象，它們是同一枚硬幣的兩面，是同一枚硬幣的兩個方面。如果你能穿透得深入些，你會發現生就是死，死就是生。從你出生的那一刻起，你就已經開始了死亡。如果情況是這樣，那麼當你死的時候你將開始重生。如果死暗示了生，那麼生也將暗示死。它們是互相歸屬的，它們是互補的。
生與死恰恰是好像兩隻翅膀或兩條腿，你不能只用右腿或只用左腿行走。在生命中，你既不能是一個右派，也不能是一個左派，你必須兼而有之。固循教條，你可以成為右派，也可以成為左派。對於生命而言，教條永遠不會是真實的，而且也不可能是真實的。因為教條不可避免地必須是清晰的、整齊的、明瞭的，而生命並非如此——生命是浩瀚的。
世界上最偉大的詩人之一惠特曼曾經在某個地方說過；「我自相矛盾，因為我是浩瀚的。」
通過邏輯，你將達成一個非常小的頭腦——你不可能是博大的。如果你害怕矛盾，你就不會是博大的。然後你將不得不選擇，然後你將不得不壓抑。然後你將不得不迴避矛盾，然後你將不得不將它掩飾起來——但是，它會因為你的掩飾而消失嗎？難道你只要不正視死亡就能不死嗎？
你可以迴避死亡，你可以背對著它，你可以完全忘了它……，那就是為什麼我們不談論死亡，這不是好的方式。我們不談論它，我們迴避它；死亡天天發生。處處發生，但我們迴避它。當一個人去世時，我們匆匆忙忙地為他料理完後事。我們把墓地建在城外，所以沒有人會去那裏。在那裏我們用大理石製作墓碑，還在上面寫上優美的墓誌銘。我們去掃墓，把鮮花放在墓碑上。你在做什麼？你在試圖裝點死亡。
在西方，怎樣掩飾死亡已經成為一項職業，有些專業人員可以幫助你迴避它。他們給屍體化妝，使它仍然栩栩如生。你在幹什麼？——這能有什麼幫助嗎？死亡還在那兒。你被領向墓地，無論你把它安置在哪兒都沒有多大的區別——你總會到達那裏。你早就在這條路上了。你正在排隊等待這個時刻，正站在隊伍中等待死亡。從死亡你能逃到什麼地方？
但邏輯試圖清晰，僅僅是為了清晰。它迴避。它說生就是生；死就是死。——它們是分開的。亞里斯多德說A就是A，它永遠不會是B。這成了整個西方思想的基石：迴避矛盾——愛就是愛，恨就是恨，愛永遠不是恨。這是愚蠢的。因為每一個愛都包含了恨，而且是不得不這樣，自然就是這樣。你愛一個人，並且你也恨同一個人。你身不由己，無法避免。如果你試圖迴避它，一切都會成為虛假。那就是為什麼你的愛變成虛假。它不是真的，它不是真實的，它不是真誠的，它只是一個假相。
為什麼它是假相呢？因為你在迴避另一面。你說：「你是我的朋友，而朋友不可能是敵人；你是我的敵人，你不可能是我的朋友。」但這是同一枚硬幣的兩面——敵人是隱藏起來的朋友，而朋友是一個隱藏起來的敵人。另一面是隱藏起來的，但它確實存在。這個事實你難以承受。如果你兩面都看到，你會不能忍受的。如果你看到了朋友中的敵人，你就沒辦法愛他；如果你看到了敵人中的朋友，你就沒辦法恨他。整個生命將變成一個謎。
赫拉克利待被稱為「製造謎的人」。他不是。他是忠實於生命的。無論生命是怎樣的，他只是在反映它。他對生命沒有任何教條，他不是一個體系製造者——他只是一面鏡子。無論生命是怎樣的，他表現它。你的臉變了，鏡子會表現出來；你正在愛，鏡子會表現出來：下一個片刻你變得仇恨了，鏡子會表現出來。鏡子葉：在製造謎，它是真實的。
亞里斯多德不像一面鏡子，他像一張死氣沈沈的照片。它不會改變，它不會隨著生命而變化，那就是為什麼亞里斯多德說赫拉克利特身上有缺點、他的性格中有缺點。對亞里斯多德來說，頭腦總應該是清晰的、系統的，富於理性的，邏輯應該成為生命的目的「你不該把對立面混在一起。但是誰在攪混它們？赫拉克利特沒有攪混它們。它們本身就是混合的。赫拉克利特是沒有責任的。如果它們在生命中本身就混在一起，你怎麼可以把它們分開？是的，在你的書本裏，你可以試試看，但你的書本將會是虛假的。一個邏輯的表達基本上都會走向虛假，因為它不可能是一個生命的表達。而且一個生命的表達將是非邏輯性的，因為生命通過矛盾而存在。
看看生命；到處都是矛盾。但是矛盾並沒有什麼不好，只是你的邏輯頭腦受不了。如果你能獲得一種神秘的頓悟，它就會變得優美。其實，美是不能離它而存在的。如果你不能恨你所愛的人，那麼你的愛就沒有張力。它將是一件死氣沈沈的事。沒有截然相反的兩極存在，每一件事都會變得乏味。怎麼回事呢？如果你愛一個人，早上你還在愛，可是到了下午它就變成了恨，為什麼？是什麼原因呢？為什麼生活是這樣的？……因為當你恨的時候，你們分開了，又回復到了最初的距離。在陷入愛之前，你們是兩個分離的個體，當你們陷入了愛，你們成了一體，你們成了一個共同體。
你必須理解「共同體」這個詞。它是相當優美的，它意味著共同的整體。你們變成了一個共同體，你們達成了一個共同的整體。在一段時間內，共同體是優美的，但是隨後，它看起來就像是奴隸制度。達成共同的整體在一段時間裏是很美的，它會把你引導到一個高度，一個山頂——但你不可能永遠生活在山頂上，否則誰會生活在山谷裏呢？山頂的美好只是因為山谷的存在，如果你不能重新回到山谷，山頂就會失去它所有的頂峰性，與山谷相對的那才是山峰。如果你在那兒建了一間屋子，你會忘記這是山頂——愛的全部的美好將會被失落。
早上你在愛，到下午你充滿了恨。你已經回到了山谷，你已經回到了在你陷入愛之前的最初的位置——現在你們又是個體了。成為個體也很優美，因為它是自由。呆在山谷裏也同樣優美，因為這是一種休息。呆在黑暗的山谷裏是和緩的，它幫助你恢復平衡，然後你又準備好再次登上山頂。晚上的時候，你又進入愛。這個過程就是分離然後合一的過程，一次又一次地重複。當你在充滿恨的時刻之後，又一次陷入愛，它就是一次新的蜜月。
如果沒有變化，生命將是凝固的。如果你不能走向對立面的話，一切會變得乏味而令人厭倦。這就是為什麼太有教養的人會變成無聊——因為他們總是微笑著，他們從不發火。侮辱他們，他們微笑；讚揚他們，他們微笑；詛咒他們，他們也微笑。他們讓你無法忍受。他們的微笑是危險的，他們的笑不可能非常深入，它只是停留在嘴唇上，它是一張面子。他們不在笑，他們只是在遵循一種準則，他們的笑是醜陋的。
那些一直在愛、從沒有恨、也從不生氣的人，你會發現他們是膚淺的——因為如果你不走向對立面，你能從哪兒獲得深度？深度來自于流動到對立面。愛就是恨。事實上，我們不能使用愛和恨這兩個詞，我們應該只用一個詞：愛恨。愛的關係就是愛恨的關係——這是很美的！
恨沒有什麼不對，因為是通過恨你才獲得了愛。
生氣也沒有什麼不對，因為是通過憤怒你才達到的寧靜。
你注意到嗎？每天早上飛機轟然作響地掠過這裏，當飛機飛過以後，一片深探的寂靜隨之而來。飛機飛來前沒有這麼安靜，沒有。當飛機飛走了，就更安靜了。一個漆黑的夜晚，你正走在街上，突然一輛車開過來了。它全速地從你身邊開過，燈光耀眼——當車子開過以後，夜色比原來更加黑了。
通過對立面，通過對立面的張力，一切都活了——並且變得更加深入。離開，這樣你才能靠近；走到相反的一面，這樣你才能再一次地更加接近。
愛的關係就是一次又一次墜入蜜月的關係。如果蜜月結束了，事情安定下來了，它就已經死了——任何安定下來的事都是死的。生命通過不安定的運動延續著。任何安全的事都已經在墳墓裏了。你的銀行存款是你的墓地，你在那兒已經死了；如果你完全安全，你就不再是活的。因為要活著，最根本的就是要在對立面之間運動。
生病並不糟，你通過生病才恢復健康。在和諧之中，一切都恰到好處——那就是為什麼赫拉克利特被稱為猜謎者。老子能深入地理解他，而亞里斯多德不能理解他。而且，不幸的是亞里斯多德成了希臘思想的源頭，更不幸的是，希臘思想成了全部西方頭腦的基礎。
赫拉克利特的啟示，那最為深刻的啟示，是什麼？理解，這樣你才能遵從。
他不相信事物，他相信過程——對他來說過程是上帝。如果你仔細觀察，你將發現世界上不存在「事物」，每一件事都是一個過程。事實上，用「是」這個詞是犯了存在性的錯誤，因為一切事物都正在成為。沒有什麼處於「是」的狀態中，沒有！
你說，「這是一棵樹」。你說它的時候，它又長大了，你的陳述已經錯了。樹永遠不是凝固不變的，你怎麼能用「是」這個字呢？它總是在變，變成其他東西。萬事萬物都在生長、運動，處在過程之中。生命就是運動。它就像一條河——一直在流動。赫拉克利特說：「你不可能兩次踏入同一條河。」因為當你第二次踏入時，它已經流過了。它是一個流動；你能兩次遇到同一個人嗎？不可能！昨天早上你也在這裏——但我難道還是同一個人嗎？你還是同一個你嗎？兩條河都已經改變了。明天你可能又在這兒，但你會找不到我，另一個人將在這兒。
生命就是變化。「只有變化才是永恆的。」赫拉克利特說，只有變才是永遠不變的，其他一切都在變化。他相信永久的變革，一切都在變革之中。就是這樣。存在意味著成為。停留在那而就意味著移動，你不能停留下來，一切都不是固定不變的。即使是山，喜瑪拉雅山，也不是凝固的，它們在運動，飛快地運動著。它們誕生，然後它們死亡。喜瑪拉雅山是世界上最年輕的山脈之一，它仍在生長，它還沒有到達它的頂峰，它非常年輕——每年它都要生長一英尺。有些古老的山脈，它們已經到達過頂峰了，現在它們正在下沉、衰老，它們的山脊都彎曲了。
這些牆，你看，都環繞著你，它們的每一部分都在運動之中。你看不出運動，因為運動既微妙又迅速。現在，物理學家贊同赫拉克利特，而不贊同亞里斯多德。記住，無論什麼時候，任何科學越接近真實，就不得不贊同老子和赫拉克利特。現在物理學家們說萬事萬物都在運動之中。愛丁頓曾經說過，唯一錯誤的詞就是靜止。沒有什麼是靜止的，沒有什麼能夠靜止。它是一個錯誤的詞，它不符合任何事實。「是」只是出現在語言之中。在生命之中，
在存在之中沒有「是」；一切都在成為。赫拉克利特本人當他在說到河流——河流這個象徵與他是有相當相當深刻關係的一一「你不能兩次踏入同一條河」時，他也說：即使你這樣做了，你仍然是你，你也不是你。只在表面上你看起來與過去一樣，不僅是河流變化了，你也已變化了。
有一次，有一個人去侮辱佛陀——他朝佛陀的臉上吐了一口唾沫。佛陀擦了擦臉，然後問他：「你還有什麼要說的？」——好像他說過什麼似的。這個人糊塗了，因為他從來沒有料到會有這種回答、他走了。第二天他又來了——因為他整夜不能入睡，他越來越感覺到他做了件絕對錯誤的事，他覺得有罪惡感。第二天早上，他來了。跪在佛陀腳下說：「饒恕我吧！」
佛陀說：「現在誰來饒恕你？你對著吐唾沫的那個人已經不在了，吐唾沫的那個人也不在了——所以，誰將饒恕誰？忘了它吧，現在，什麼事都無法做了，它也無法不做了——結束了，因為沒有人了，兩個人都已經死了，還能做什麼呢？你是一個嶄新的人，我也是一個嶄新的人。」
這是赫拉克利特最深刻的啟示：一切都流動著，變化著，一切都在運動中，沒有什麼是固定的。一旦你執著，你就錯過了真實。你的執著成了問題，因為真實在變化，而你還在執著。
昨天你還愛我，現在你怒氣衝衝。我執著著昨天，我說：「你必須愛我，因為昨天你是愛我的，昨天你還說你會一直愛我——現在是怎麼了？」但你能怎麼辦呢？昨天你說你一直愛我，那沒有錯，但這也不是一個承諾——它只是情緒；而我太相信情緒了。那個片刻你覺得你會一直一直一直地愛我，永遠。記住，這並不虛假。對於那個時刻，那時的情緒是真實的，但現在，這個情緒已經不復存在了。說過話的人已經不存在了，走了就是走了，沒有辦法。你不能強迫愛。我們就是這樣做、並且由此製造出許多悲哀的：丈夫說：「愛我！」妻子說：「愛我！因為你發過誓——你難道忘了求愛的那些日子了嗎？」但它們都不在那兒了，那些人也不在了。那時是二十歲的年輕人。只要想想看，你還是同一個人嗎？許許多多都過去了，恒河水流過很多了，你也不再在那兒了。
我聽說過，一天晚上，穆拉·那斯魯丁的妻子說：「你不再愛我了，你不再吻我了，你不再擁抱我了，還記得你向我求愛的時候嗎？——你總是咬我，我多麼愛那樣啊！你不能再咬我一次嗎？」
那斯魯丁翻身下床，往外就走，他妻子說；「你去哪兒？」
他說；「去浴室拿我的牙齒。」
不，你不能兩次踏入同一條河，這是不可能的。不要執著，如果你執著，你就創造了一座地獄。執著是地獄。一個不執著的意識一直在天堂裏。一個人隨著情緒而變化，一個人接受情緒，一個人接受變化，沒有怨恨，沒有抱怨，因為生命就是這樣，事物就是這樣。你可以鬥爭，但你不可能改變。
一個人年輕時，當然會有不同的心境，因為青春有不同的季節和心情。老人怎麼會一樣呢？老人帶著那些情緒會顯得非常愚蠢。一個老人怎麼會說一樣的話？一切都已經改變了。當你年輕時，你浪漫、未經世事、充滿幻想，當你年老時，一切夢想都過去了，這並不糟糕，因為當夢想消失時，你就和真實越來越接近，越來越緊密，——現在你理解得更多，你更不像詩人，因為現在你不再夢想，但沒有什麼不對的。幻想是一種心境、一個季節——它變化著。一個人必須真實地對待某種狀態，在那裏，他發現他自己在某一個點上。
真實地面對你不斷改變著的自己，因為那是唯一的現實。那就是為什麼佛陀說無我。你是一條河。無我，因為在你裏面沒有什麼是一成不變的。佛陀被逐出了印度，因為印度的頭腦，尤其是婆羅門教、印度教，都信仰一個永久的自我：阿特瑪 （atma）。他們總是說有些東西是永久的，而佛陀說只有變才是永久的——沒有什麼是永久的。
為什麼你要成為永久的東西呢？為什麼你要變得死氣沈沈的呢？……因為只有僵死的東西才是永久的。波浪來來去去，所以海洋是有生命的；如果波浪停止了，海洋裏一切都會停息下來。它將變成死水一片，萬物都是通過變化存在的——變化意味著向極端變化。你從一個極點走向另一個極點，這就是為什麼你一次又一次地變得生機勃勃和精神飽滿。白天，你努力工作。晚上，你放鬆入睡，早上你又生氣勃勃，精神飽滿地去工作，你曾觀察過這截然相反的極點嗎？
工作與休息是相對的，如果你努力工作，你會變得緊張、勞累、精疲力盡，但是此後你進入休息的幽谷，進入深探的放鬆。你遠離了表面，走向中心。你不再是在表面的身份，不再是那個名字、那個自我，你不再會帶著表面的一切，你完全忘了你是誰。早晨，你是精神飽滿的。這個遺忘是好的，它使你精神飽滿。就試著三個星期不睡覺吧——你會發瘋的，因為你已經忘了走向對立面。
如果亞里斯多德是對的。那麼如果你根本不睡覺，如果你不走向對立面，你將會成為一個開悟的人。你會發瘋！而且正因為亞里斯多德，西方才會有那麼多瘋子。如果他們不聽聽東方的聲音，不聽聽赫拉克利特的話，那麼整個西方遲早都會發瘋，必然如此，因為你們已經失去了極點。邏輯將會說些別的，邏輯會說：整天休息，整天練習休息。這樣晚上你就會睡得很熟——這是邏輯的。這是邏輯的：練習休息：這就是富人們的所作所為：他們整天休息，然後他們得了失眠症，他們說：「我們睡不著。」他們整個白天都在練習——躺在他們的床上，躺在他們的安樂椅中，休息、休息、再休息。然後到了晚上，他們一下子發現他們睡不著了，他們跟從了亞里斯多德，他們是邏輯的。
一天，穆拉·那斯魯丁去看醫生，他一邊咳嗽一邊進去，醫生說：「聽上去好多了。」
那斯魯丁說：「當然，聽上去肯定好多了——我練了整個晚上。」
如果你一整天都在練習休息，到了晚上。你就會不得安寧。你會不停地翻來覆去，那只是身體進行的運動。這樣才可能有休息。不——在生命中，你找不到一個比亞里斯多德更錯誤的人。要走向對立面：白天努力工作，晚上你才會熟睡。你睡得越熟，早上你就會發現你能勝任繁重的工作，你有無窮的能量。通過休息獲得能量，通過工作得到休息——正好是對立面。
人們來對我說：「我們得了失眠症，我們睡不著覺，教我們些放鬆的辦法吧。」——他們是亞里斯多德的追隨者。
我告訴他們；「你們根本沒有必要放鬆，只要去散散步，走得遠些，再狂奔——早上兩小時，晚上兩小時，自然而然地就會有休息。它總是隨之而來。你們不需要放鬆的技巧。你們需要動態靜心的技巧。而不是放鬆。你們已經太輕鬆了，那就是失眠症表現出來的，你們已經太輕鬆了，毫無必要。」
生命通過一個極點走到另一極點。赫拉克利特說這是秘密，是隱藏的和諧。這是隱藏的和諧。他是相當詩意的，他必得這樣。他不可能是哲學的，因為哲學意味著理性，詩可以是矛盾的，詩可以說出哲學家們羞于說出口的話——詩真實地對待生命。哲學家們只是在兜圈子，他們從來沒有擊中中心的那一點，他們旁敲側擊著。詩直截了當地擊中了它。
如果你在東方想找到與赫拉克利特相應的，那麼你將在禪師、禪詩人，尤其是像為人所知的俳句等詩歌中找到他們。松尾芭蕉是最偉大的俳句大師之一。芭蕉和赫拉克利特是絕對接近的。他們有探深的擁抱，他們幾乎是一致的。：芭蕉沒有用哲學的方式寫過任何東西。他用短小的俳句來寫，只是三行、十七個音節的俳句，只是些小作品。赫拉克利特也寫了一些零碎的詩句，他沒有像黑格爾、康得那樣寫成一個體系。他不是一個體系製造者－－只是些玄妙深奧的箴言。每一篇未完成的詩就其本身是完整的，就像一顆鑽石；每一篇都達到了它本身的完美，沒必要和另一篇相聯繫。他用玄妙深奧的方式說話。
整個用玄妙深奧的箴言的方式都已經從西方消失了。只有尼采又用相同的方式寫了他的書《查拉圖斯特拉如是說》，它由玄妙深奧的箴言組成——但是從赫拉克利特之後，只有尼采。在東方，每一個開悟的人都是用那種方式寫的。那是《奧義書》、《吠陀經》、佛陀、老子、莊子、芭蕉的方式：只是箴言。它們是那麼的短小，以至於你必須穿透它們，而只要通過試著理解它們，你就會改變。但是你的智力是不能應付它們的。芭蕉在一首短小的俳句中說；
古老一池塘
青蛙跳進水中央
撲通一聲響
結束了！他已經說了一切了！如同畫面；你可以看到一個古老的池塘，一隻青蛙坐在岸上，然後……蛙起一躍。你可以看到水花飛濺，還有水聲。於是，芭蕉說，一切都說了，這就是整個生命所是的一個古老的池塘……青蛙一躍，水聲——還有寂靜，這就是你所是的，這就是一切所是的——還有寂靜。
在赫拉克利特有關河流的「斷篇」中，他用同樣的方式在說。首先，他用了河水的聲音——嘩啦，嘩啦啦（autoisi potamoisi）。在他說之前，他用了河水的聲音，然後他才給出箴言：你不能兩次踏入同一條河。他是一個詩人，但不是普通的詩人。他是一個印度教一直稱之為瑞希（rishi）的詩人。有兩種詩人。一種一直在夢想，並且從他的夢想中創造出詩歌——一個拜倫，一個雪萊，一個濟慈。還有另一種詩人：一個瑞希，他已經不再夢想，他正視真實，而出自於真實，詩歌誕生了。赫拉克利特是一位瑞希，一個不再夢想的、已經和存在相遇的詩人，他是西方第一個存在主義者。
現在，試著穿透他的玄妙深奧的箴言吧。
「隱藏的和諧比看得見的和諧更好。」
為什麼？為什麼隱藏的和諧比看得見的和諧更好？因為看得見的是在表面上的，而表面可以欺騙，表面可以被培養，被控制。在中心，你是存在性的；在表面，你是社會性的。婚姻是在表面上的，愛在中心。愛有一個隱藏的和諧，婚姻有一個看得見的和諧。
只要去朋友的家裏。如果你從窗戶看進去，丈夫和妻子正在打架，他們臉色陰沈。當你進入的時候，一切都改變了：他們是這樣的彬彬有禮，他們相親相愛地談話。這是看得見的和諧，表面上的和諧。但深入進去並沒有和諧，它只是矯揉造作，只是擺出來給人看的；一個真正的人可能在表面上表現得並不和諧，但他在中心一直是和諧的。而一個從不自相矛盾的人，在表面上完全一致的人，將不會有真正的和諧。
有始終如一的人：如果他們愛，他們就愛，如果他們恨，他們就恨——他們不允許對立面相混合，相遭遇。他們完全清楚誰是他們的敵人，誰是他們的朋友，他們生活在表面上，他們創造了一致性，他們的一致不是真正的一致。深入下去，不一致性正在翻騰。他們設法在表面上敷衍著。你知道他們，因為你就是他們，表面上，你敷衍著，但這是毫無幫助的，不要為表面費腦筋。走得更深入些，不要試圖在對立面之間選擇，你將不得不經歷兩者。如果你能沒有執著地經歷兩者，不執著任何一方，如果你能經歷兩者：如果你能愛，並且保持是一個觀照者；如果你能恨，並且保持是一個觀照者，那麼，那個觀照將是隱藏的和諧。那麼，你將知道這些是氣候、季節的變換，來來去去的心境；並且你將在它們之中看到格式塔（gestalt）。
「格式塔」（gestalt）這個德文單詞是很美的。它說，在圖案和背景之間有和諧，它們不是對立面，它們「看起來」是對立面。比如說，在一個小學校裏，你看到了黑板，老師用白色的粉筆在黑板上寫字，黑和白是對立面。是的，對於亞里斯多德主義者的頭腦來說，它們是對立面：黑就是黑，白就是白——它們是兩極。但為什麼這個老師要用白色寫在黑色上面呢？她不能用白色寫在白色上面嗎？她不能用黑色寫在黑色上面嗎？她可以，但是這將是毫無用處的。黑的必須是背景，而白的成了它上面的圖案；它們矛盾，在它們之間有張力。它們是對立面，其中有隱藏的和諧。在黑的上面，白色看上去更白，那就是和諧，在白的上面，它會消失，因為沒有張力，沒有對立。
記住，如果猶太人沒有把耶穌釘死在十字架上的話，耶穌將會消失。他們使它成了格式塔：十字架是黑板，耶穌在上面變得更白。耶穌完全可能消失，就因為十字架，他保存下來了。就是因為十字架，他比佛陀，比馬哈威亞更深入人心，幾乎半個世界都愛上了他——這是因為那個十字架，他成了黑板上的一條白線。佛陀是一塊白板上的白線，對比沒有了，格式塔沒有了，背景只是和圖案一樣。
如果你僅僅愛而不能恨的話，你的愛將是沒有價值的，將是毫無用處的。它的裏面沒有強度，它將不是一支火焰，它將不是一個激情，它只是冷冰冰的。它應該成為一個激情——激情是個很美的詞，因為激情有強度，但它怎樣成為激情呢？——因為同一個人也能夠恨。如果同一個人也能夠恨，同情就會有強度。如果他單單不能生氣的話，那麼他的同情將只是軟弱無力的——只是軟弱無力的！他是無助的。那就是為什麼會有同情。你不能恨，那就是為什麼他愛。當你愛而且你恨，就會有激情。然後它就成為圖案和背景的現象，然後就有了格式塔。
赫拉克利特談論著最深刻的格式塔，看得見的和諧根本不是和諧，隱藏的和諧才是真正的和諧。所以不要試圖在表面上保持一致，更進一步，在深處的不一致中找到一致，在最深刻的對立面之間找到和諧。
「隱藏的和諧比看得見的和諧更好。」
那是一個宗教性的人和一個道德性的人的區別。一個道德性的人只在表面是和諧的，一個宗教性的人在中心是和諧的。一個宗教性的人必定是矛盾的，一個道德性的人總是一致的。你可以依靠一個道德性的人，你不能依靠一個宗教性的人。一個道德性的人是可以被預言的，一個宗教性的人永遠不是。耶穌將要做什麼，沒有人知道，即使他的親近的門徒也不知道。他們無法預言他。這個人是無法預言的。他談論愛，然後他在廟裏揮著鞭子把換錢的人趕跑。他講述慈悲，他說「愛你的敵人」，而他使整個廟宇都不安起來——他是造反的。一個談論愛的人看上去是反復無常的。
伯特蘭·羅索（Bertrand Russell）」寫過一本書，《為什麼我不是一個基督徒》，在那本書裏，他提出了所有的這些不一致，他說：「耶穌是前後矛盾的，而且看上去神經過敏，他在某處說愛你的敵人，然後他表現得如此氣憤——不止對人，甚至對樹木——他詛咒一棵無花果樹。他們走近一棵無花果樹，他們都餓了。但這根本不是結無花果的季節，他們看著樹，一顆果子都沒有。於是傳說耶穌把樹詛咒了一番。這是什麼人？他還談論愛！」
他有隱藏的和諧，但伯特蘭·羅素不能發現，因為他是現代的亞里斯多德。他不能夠發現它，他不能夠理解他。他不是一個基督徒，很好——相當相當好。他不可能是個基督徒，他不可能是一個宗教性的人。他是一個道德家，每一個行為都應該是一致的——但是和什麼一致呢？和誰—致呢？應該和誰保持一致呢？和你的過去？我的一個主張要和另一個主張相一致——為什麼？除非河水不流動才有可能。
你觀察過河流嗎？有時它向左，有時它向右。有時向南，有的向北，你將看到這條河是很不—貫的——但有隱藏的和諧；它到達了海洋。不論它流到哪兒，海洋是目的地。有時它不得不向南移動，因為坡地是斜向南方的。有時它不得不走正相反的道路，向北方流去，因為坡地是斜向北方的——但在每一個方向，它都找到了同樣的目標：它正流向大海。你將看到它已經到達了。
你想像一條一致的河。它說：「我將一直向南流，因為我怎麼能向北去呢？——人們會說我是不一致的。」這條河將永遠也到不了大海。羅素們和亞里斯多德們的河永遠到不了大海，他們太一致了，太表面了。他們不懂得隱藏的和諧——即通過對立面你可以求得同一個目標。同一個目標可以通過對立面得到，那個可能是存在的，那個可能完全沒有被他們知道。
「隱藏的和諧比看得見的和諧更好。」
……但很難，你將處在不斷的困難之中。人們期望你的一致。隱藏的和諧不是這個社會的一部分，它是宇宙的部分，但不是社會的。社會是人造的東西，而且社會又制定出一整套計畫，好像一切都是固定不變的。社會已經創造出道德、法規，好像一切都是凝滯不動的。那就是為什麼道德延續了幾個世紀。一切都改變了，而僵死的規矩還繼續著。一切都在不停地變化，而所謂的道德家一直不停地宣揚不相干的老一套——但它們和它們的過去是一致的。毫不相干的事繼續著……
道德家總是關著門，因為任何新的先知總會製造麻煩，因為一個新的先知不可能與老的規矩一致。他將生活在此時此刻，他將有他自己的戒律——和現在的現實相一致，但是有什麼能保證它和過去相一致呢？沒有保證，也不會這樣。所以每一個道德傳統都關上了門。
耆那教徒關上了他們的門，他們說馬哈威亞是最後一個，現在不再有錫山卡（tirthankaras）了。伊斯蘭教徒說穆罕默德是最後的，基督教徒說耶穌是上帝唯一生下的兒子，現在不再有了——所有的門都關上了。為什麼道德家們總是要關著門？——僅僅作為一個安全的措施，因為如果一個先知來了，一個生活在每一片刻之中的人，他將把一切都攪得亂七八糟，他將製造出混亂來。不過，你們會穩定下來；教堂、道德、法規，一切固定的——你循規蹈距，在表面上你達成了隱藏的和諧。又來了一個先知，他再創造一切，打亂一切，他開始再一次地重新創造一切。
道德家是一個表面的人。他是為了規矩而活著的，規矩不是為他的；他是為了經典而存在的，經典不是為他的。他跟隨規矩，但是他不跟隨覺知。如果你跟隨覺知、觀照，你將達成隱藏的和諧。然後你不會被對立面打擾，你可以利用它。一旦你能夠利用對立面，你就有了一把秘密的鑰匙；你能夠通過你的恨使你的愛更美麗。
恨不是愛的敵人，它是使愛美麗的鹽巴——它是背景。然後你可以通過生氣使你的同情強烈，於是它不是對立面。這是耶穌說「愛你的敵人」的意思。意思是這樣的；愛你的敵人，因為敵人不是敵人——他們是朋友，你可以利用他們。在隱藏的和諧中，他們合為一體。
生氣是敵人——利用它，以它為朋友！恨是敵人——利用它，以它為朋友！讓你的愛通過它成長得更加深入，使它成為愛的土壤——它成了土壤。
這是赫拉克利特的隱藏的和諧：愛敵人，利用對立面而不是對立面，它只是背景。
「對立帶來協調，最美妙的和諧出自於不協調。」
赫拉克利特從來沒有被超越過。
「對立帶來協調，最美妙的和諧出自於不協調。
只有在變化中，事物才找到靜止。人們不明白，那些和它自己有分歧的，怎麼又和它自己相一致。
在彎曲的脊背中有和諧，就像琴弓和琴弦的關係一樣。
琴弓的名字是生命、但它的工作是死亡。」
當然，對理性主義者來說，他看上去好像在打啞謎，晦澀、黑暗，但他是嗎？如果你能看，他是如水晶般清澈。他是那麼燦爛。但是如果你沉醉於理性的頭腦，它就有困難了。因為他說，從不和諧中誕生最美妙的和諧。對立帶來協調，愛敵人。
如果完全？自除了對立面，生命會變得索然無味。就想想一個沒有邪惡存在的世界吧。你認為善還會存在嗎？就想想一個沒有罪人的世界吧。你認為所有的人都將是聖人嗎？沒有罪人，聖人無法存在一聖人需要罪人。設有聖人，罪人無法存在——罪人需要聖人。這裏有和諧，隱藏的和諧：它們是兩極。生命是很美的，因為有兩者。沒有魔鬼，上帝無法存在。上帝是永恆的，魔鬼也是永恆的。
人們來問我，他們說：「為什麼？如果上帝存在，為什麼會有這麼多悲慘、邪惡、不幸——為什麼？」這是因為上帝不能沒有它們而存在———那是背景。僅有上帝。沒有魔鬼將是索然無味的，只是索然無味的——你可以把他吐出來，你不能吃了他——它索然無味，令人作嘔。他知道隱藏的和諧，他不能沒有了魔鬼而存在。所以，不要恨魔鬼——利用他。如果上帝在利用他，你為什麼不呢？如果沒有它，上帝就不能存在，那麼你怎麼能呢？所以真正的聖人，有強度的聖人，就正如戈傑福 （Gurdjieff）。
艾倫·華滋（AlanWatts）寫到過戈傑福，「他是我所知道的最神聖的無賴！」的確如此：他是個無賴——但是最神聖的。上帝他自己是那個無賴，最神聖的。如果你趕跑了魔鬼，那麼同時，你也已經殺死了上帝。這個遊戲需要兩個搭檔。
當亞當被魔鬼引誘時，正是上帝本人在引誘他。這是個陰謀。蛇是服侍上帝的，魔鬼也是。「魔鬼」這個詞是很美的，它來自于一個梵文詞根，意思是神聖。「神聖」（Divine）像「魔鬼」（Devil）一樣，來自於兩個詞根：dev，兩個詞都來自於同一個詞根。正如根是同一的，只有枝條是不同的：一條分枝上是魔鬼，另一分枝上是神聖—一但根是一樣的：dev。那一定是一個陰謀，否則遊戲無法繼續。那一定有深層的和諧——那是陰謀。上帝對亞當說：「你不能吃知識之樹的果子。」現在陰謀開始了，遊戲開始了。現在，第一條規矩定下了。
基督教已經錯過了很多美好的事情，因為它試圖創造看得見的和諧。二十個世紀了，基督教的神學家們一直為魔鬼擔心：「怎麼解釋他呢？」毫無必要，它是簡單的。赫拉克利特知道，它是相當簡單的，沒必要解釋。但基督徒們擔心，因為如果魔鬼存在，上帝肯定創造過他，否則，他怎麼會在那兒呢？
如果魔鬼存在，上帝肯定允許他存在；否則，他怎麼能在那兒？而且如果上帝不能摧毀他，那麼你們的上帝就成了軟弱無能的，然後，你們就不會稱他為全能的上帝了。如果上帝不知道他將會變成魔鬼，就創造了魔鬼，那麼他不是無所不知的、全知的。他創造了魔鬼，卻不知道他將會攪亂整個世界。他創造了亞當，卻不知道他會吃樹上的果子，他禁止它！——那麼，他不是無所不知的、全知的。如果魔鬼存在，那麼，上帝不可能是無所不在的，因為誰在魔鬼裏面？這樣，他不可能在每一個地方，至少他不在魔鬼的心裏。如果他在魔鬼的心裏，為什麼要詛咒那個可憐的魔鬼呢？
這裏有一個陰謀———個隱藏的和諧。上帝禁止亞當吃只是為了引誘他，這是第一誘惑。因為當你說「不准做這個」的時候，誘惑已經進入了。魔鬼只是後來才來的——第一個誘惑是從上帝他自己那裏來的。否則，伊甸園裏有幾百萬棵樹，如果留給亞當他自己，他幾乎不可能找到知識之樹——幾乎不可能，難以置信！
即使到了現在，我們還沒有能夠找到這地球上的所有的樹。很多樹仍然是未知的、未被分類的，許多種類仍然必須被發現。這個地球不算什麼——伊甸園是上帝的花園；數以百萬的樹，不計其數。單獨留下亞當和夏娃，他們永遠找不到它——但上帝誘惑了他們。我堅持這一點：引誘來自上帝。魔鬼只是遊戲中的另一個角色。他引誘道：「別吃！」——馬上這棵樹就被知道了。於是欲望肯定產生了。為什麼上帝要禁止呢？一定有一些什麼在裏面。對上帝是不禁止的，他自己吃樹上的果子，只是對我們是禁止的——頭腦開始作用了，遊戲開始了。於是，只是作為陰謀中的一個角色，魔鬼來了，這條蛇，他說：「吃它！——因為如果你吃了，你會像神一樣。」而那是人類頭腦中最大的欲望：要和神一樣。
魔鬼玩了這個把戲，因為他知道這個陰謀，他沒有直接接近亞當，他向夏娃靠近——因為如果你想誘惑男人，只有通過女人你才能誘惑他，否則，直截了當；是沒有誘惑的。每一個誘惑通過性而來，每一個誘惑通過女人而來。女人對魔鬼玩這個遊戲是更加重要的，因為向一個你愛的女人說「不」是不可能的。你可以對魔鬼說「不」，但對女人……？魔鬼裝成蛇的樣子過來，那只是一個男性生殖器的象徵，一個性器官的象徵，因為沒有什麼比蛇更能代表男性的生殖器官了——它們確實是很像的。它通過女人而來，因為你怎麼可能對一個女人說「不」呢？
穆拉·那斯魯丁為了他妻子的氣喘病已安排她去山裏。但是他的妻子不願意，她拒絕了，她說：「我怕山上的空氣會不合適我。」
穆拉·那斯魯丁說：「親愛的，你別擔心。沒有什麼山裏的空氣能這麼勇敢以至於不同意你！別擔心。」要不同意你愛的女人是不可能的，所以女人容易成為魔鬼的共謀者，於是誘惑進入了，亞當吃了樹上的蘋果——知識之果，那就是為什麼你們出了伊甸園……而且遊戲還繼續著。
它是深深的隱藏的和諧，上帝不可能單獨活動。它就好像電運行時只有正極，沒有負極。他想只與男人玩遊戲，沒有女人。不，他以前已經試過了——他失敗了。他先製造了亞當，但他失敗了，因為和亞當一個人，遊戲進行不下去，無法進行。於是他創造了女人，他創造的第一個女人不是夏娃。第一個女人是莉莉絲（Lilith）——但她肯定信仰婦女解放運動。她製造了麻煩，因為她說；「我是和你一樣獨立的。」第一天他們要睡覺時，就產生了麻煩，因為他們只有一間小屋、一張床。所以誰睡在床上，誰睡在地板上？莉莉絲就說：「不！你睡在地板上！」解放運動就是這麼進行的。亞當不聽，莉莉絲不見了。莉莉絲去了上帝那兒，她說：「我不要玩這個遊戲。」
這就是為什麼，在西方，女人正在消失——莉莉絲正在消失——美麗、優雅、以及一切。整個遊戲都遭到了麻煩，因為有女人說：「不要愛男人。」
我在讀一本小冊子，她們說：「殺死男人！把每一個男人都殺了！——因為如果男人還活著，就沒有女人的自由。」但是如果你殺了男人，你能存在嗎？遊戲需要雙方。
莉莉絲消失了，於是遊戲不能進行下去了，所以上帝不得不創造一個女人，那就是為什麼這一次他用男人自己身上的一根骨頭來試，因為帶來一個獨立的女人又會製造麻煩。所以他取了亞當的一根肋骨創造了一個女人。因此，有了極性，又仍是統一的。他們是兩者，但他們仍然屬於同一個身體。那意味著：他們是兩個，對立面，但他們仍然屬於同一個身體，在深處是同根的，在深處，他們是一體的。那就是為什麼當他們深愛著擁抱時，他們成了一體，他們到了亞當原來的一個人的狀態，他們合為一體，相遇、相合。
為了遊戲，有了對立，但在內在深處，仍有統一。為了遊戲繼續下去，需要這兩者：對立，以及仍然是和諧。如果是絕對的和諧，遊戲將會消失——因為你會和誰玩？如果是完全的不協調，絕對的對立，沒有和諧，遊戲也將會消失。
不協調的和諧，對立中的統一，是一切奧秘的關鍵。
「只有在變化中，事物才找到了靜止。」
人們不明白，那些和它自己有分歧的，怎麼又和它自己相一致。」
魔鬼贊同上帝，上帝贊同魔鬼——那就是為什麼魔鬼存在。
「在彎曲的脊背中有和諧，就像琴弓和琴弦的關係一樣。」
音樂家彈奏豎琴，對立只是在表面上。表面上它是碰撞、衝突、鬥爭、不協調，但由它產生了優美的音樂。
「對立帶來協調，最美妙的和諧出自於不協調。……
琴弓的名字是生命，但它的工作是死亡。」
死亡是它的工作，最終的結果。死亡和生命也不是兩件事。
「琴弓的名字是生命，但它的工作是死亡。」
所以死亡不可能是真正的對立面——它肯定是琴弦。琴弓的名字是生命，於是琴弦的名字肯定是死亡。在這兩者之間產生了最美妙的生命和諧。
你正好在死亡和生命之間——你不是兩者。所以，不要執著於生命，也不要害怕死亡。你是琴弓和琴弦之間的音樂，你是碰撞、相遇、相合，並且是和諧，是從中誕生的最美的。
不要選擇！
如果你選擇，你將是錯的。如果你選擇，你會變得執著于一方，認同于一方，不要選擇！
讓生命成為琴弓，讓死亡成為琴弦——你成為和諧，隱藏的和諧。
「隱藏的和諧比看得見的和諧更好。」