第十九章　神並不是實用的東西

　　耶穌說：一個人有一些朋友，當他準備好晚餐，他派他的僕人去邀請那些賓客。

　　主人告訴他的僕人說：「去到路上看看你能夠找到什麼人，就請他們來用晚餐。生意人和商人將無法進入我天父的地方。」

　　耶穌用寓言來談論，那些寓言非常簡單，但是非常有意義。它們並不是就字面上實際的狀態，所以我們必須了解它們象徵性的意義。今天的這些話語是跟特定類型的人有關，不見得真的就是商人和生意人，而是指那一類型的人。

　　你也許不是一個生意人，但你可能是那一類型的人；你也許是一個生意人，但你可能不是那一類型的人。

　　所以要記住，有一種特殊類型，那一類型的人佔了幾乎有百分之九十九，到處都是生意人和從事交易的人。他們也許在做其他的事，但他們的頭腦是生意人的頭腦。所以第一件要了解的事是：誰是一個生意人？誰是一個從事交易的人？

　　生意人是一個忙於不重要的事的人，忙於瑣碎的事的人，忙於外在事務的人，他忙於物品或商品，而不是忙關於他自己的事。他已經完全忘了他自已，他迷失在世界裡。他在想著金錢和財產，但是從來不會想到他的意識，因為意識並不是一樣商品，它無法賣出，也無法購買，它是沒有用的。生意人是一個講究實際效用的人，詩是沒有意義的，宗教是沒有意義的，神是沒有意義的，因為它們無法被轉變成可以賣的東西，你無法透過它們來賺錢，而對於這一類型的人來講，錢是最重要的事。他可以把自己賣掉，他可以失去他自己，他可以摧毀他的整個人生，只是為了要累積金錢。這是這一類型的人的第一個特性。

　　我聽說有兩個生意人在市場上相遇，那是那一季的高峰，也是那一年的高峰，其中有一個對另外一個說：「你有沒有聽說法克魯丁那個賣布的商人今天早上死了？」

　　另外一個說：「什麼！就在這個旺季的當中？」

　　生命既沒有意義，死亡也沒有意義，就只有旺季才重要，他的衡量是金錢，他以金錢來衡量一個人；你擁有多少，而不是你是怎麼樣——那是沒有意義的。如果你有錢，那麼你是重要的，如果你沒有錢，那麼你是無名小卒。如果他尊敬你，他是尊敬你的財產，而不是尊敬你。如果你失去了你的財產，他甚至不看你。

　　有一次，一個富有的人破產了，他變得很悲慘，他告訴他太太說：「我相信我有很多朋友，他們之中有百分之五十已經離開我，另外的百分之五十還不知道我已經破產了。」

　　他們都將會離開，他們從來就沒有跟你在一起，你沒有辦法跟一個生意人有友誼。不，他只是對你所擁有的金錢表示友善。當你的錢不在了，那個友誼就消失了——那個友誼從來就不是跟著你的。

　　你無法跟一個生意人關連，那是不可能的，跟一個生意人，你無法成為一個太太，你無法成為一個先生，你無法成為一個兒子，你無法成為一個父親，因為他只跟金錢關連。其他每一件事都不重要，他的目標是錢。如果你的兒子開始賺錢，那個兒子是有價值的；如果你的父親是富有的，那麼他是你的父親：如果他是貧窮的，你就不會想要人們知道他是你的父親。

　　事實上這種事每天都在發生，你會認一個富有的父親，但是如果他是一個窮人或是一個乞丐，你就不會認他——你只是認錢不認人。生意人——那種類型——是無法愛的，因為愛是世界上最違反金錢的現象。

　　愛所顧慮到的是一個人的本質存在，愛是分享，它是一種給予——不只是給出你所擁有的，還給出你自己。一個生意人永遠無法成為一個愛人，生意人永遠都會認為愛人有一點瘋狂，他們已經瘋了，他們已經神智不清，他們在做無意義的事。「你為什麼要浪費你的時間，時間就是金錢！」——那就是一個生意人所說的。

　　我聽說有一個生意人買了一百個時鐘放在家裡，到處放，有人問他說：「你在幹什麼？」

　　他說：「我聽說時間就是金錢，所以它越多越好！」

　　他的整個顧慮都是在東西，而不是在人。愛所顧慮的是人，而金錢導向的頭腦所顧慮的是東西。這種類型的人一直都很忙，他從來不休息，他不可能如此，因為總是有越來越多的東西要累積，它是無止境的。

　　一個有愛的人能夠休息。當你能夠休息的時候就會有一種滿足，但是一個追逐金錢的人永遠無法滿足，因為金錢無法滿足靈魂：靈魂仍然保持空虛，內在仍然是空的。你繼續將東西丢進它裡面，但是它們永遠都沒有辦法碰觸到你內在的空虛。你累積越多，你就越覺得你是空虛的，你的手是空的：你已經有錢了，但是你失去了你自己。你的整個努力並不是要去看這個事實，因為這是非常痛苦的。

　　生意人會越來越追逐金錢，他想要在金錢裡面完全忘掉他自己，金錢變成一種麻醉劑。他一直都很忙，忙著那些空洞的東西，我說空洞，因為到頭來那些東西都會被證明是空洞的。你所擁有的一切都會被證明就好像是畫在水面上的東西，它們很快就會消失，死亡一來，你所有的努力都會變得沒有用，死亡否定了生意人。

　　我要告訴你們，只有生意人會死，其他沒有人會死，但是生意人佔了百分之九十九。只有生意人會死，因為只有他在累積東西，而死亡會帶走一切的東西。死亡無法帶走你的愛，死亡無法帶走你的祈禱，死亡無法帶走你的靜心，死亡無法帶走你的神，但是一個生意人唯有在有生意做的時候才會對神有興趣。

　　有一次，天氣很差，有暴風雨，一架飛機迷失了，那個霧非常濃，每一個人都變得很害怕。有一個牧師在飛機上，除了他之外，每一個人都在哭泣和冒汙。那個片刻非常危險，隨時都可能會有死亡。甚至連那個駕駛員本身都很緊張，一直在冒汗。牧師叫大家跪下來祈禱，除了一個生意人——一個身材矮小的人之外，其他的人都跪下來開始祈禱。

　　牧師問那個生意人說：「你為什麼不祈禱？」

　　那個人說：「請原諒我，神父，因為我不知道要怎麼祈禱，我從來沒有祈禱過。」

　　已經沒有時間再教那個人，因為那架飛機隨時都會墜落，隨時都會墜毀，所以那個牧師說：「好，現在已經沒有時間了，所以你就把你自己當成好像你是在教會裡就好。」

　　那個生意人就走在走道上向那些人收錢。

　　那種類型——甚至在死亡的時候，他也只知道在教會裡的一個行為方式：收錢。在最後的片刻，金錢仍然保持是焦點。這是第一件必須加以了解的事，然後你就能夠了解這些話語。

　　第二件事：在這個寓言裡，耶穌說神的邀請一直都在，祂會來敲你的門很多次，或者祂的傳訊者會來敲你的門，祂會來邀你共進晚餐，但是你一直都很忙，所以你無法去，你請求被原諒。

　　想想你自己：如果一個傳訊者來邀請你，你已經準備好可以去了嗎？你有多事情要做，要先完成，但是你將永遠無法完成它們，因為它們是無止境的。那個邀請被拒絕了，你說：「我本來可以來的，我本來是想要來的……」但這些都是假的。為什麼你不能夠接受邀請？因為有更重要的事要做：有人要結婚，你必須去參加，因為那是一個生意上的關係，或者你買了一塊地，你必須去收租金，或是有其他的事。對一個生意人來講，神總是他單子上的最後一個項目，而他從來不會走到最後一個項目，因為在那之前，死亡就會來臨。

　　神是最沒有用的現象。人們來到我這裡，他們問我說：「為什麼要靜心？我們能夠從它成就什麼？」他們是在問：「有什麼利益？我們能夠從它得到什麼利益？」如果我說：「沒有什麼。」他們就無法了解。人們為什麼要來找我？來學空無？來達成「什麼都沒有」？生意人需要一些看得見、摸得到的東西。如果他靜心，然後錢開始掉在他身上，那麼它是值得的：如果他靜心，然後他在世界上會變得很成功，那麼它是值得的：如果他靜心，然後疾病就會從他的身上消失，那麼它是值得的。

　　但是如果你說：「什麼都沒有」，或是「神」——它們意味著同樣的東西，只是那個用辭不同，因為神是空無，如果你使用在這個世界上所使用的衡量，神是什麼？你無法將祂歸類。你要將祂放在哪裡？你要將祂歸在哪一類？你要如何指稱祂？你要如何決定那個價格？祂什麼都不是，他不屬於這個世界，你能夠以什麼樣的方式來使用祂？你無法使用祂，因為神並不是實用的東西，祂是狂喜。

　　狂喜是無法被使用的，你可以享受它，但是你無法使用它，享受和使用之間有什麼不同？你看著一棵樹，看著錄色的植物，看著太陽在升起，你可以享受它，但是你無法將它拿來賣。你看著一朵花，你享受它，但是生意人會將那朵花摘下來，將它賣到市場上。你無法將神摘下來到市場上去賣。你們嘗試了，所以會有廟宇、寺院、教會、和宗教社區的存在。生意人就是這樣在經營神，他也是試圖將祂賣出去來賺取利益，它是一項很大的生意。

　　教士就是生意人轉變成宗教人士，他根本就不具宗教性。那就是為什麼他一直都反對耶穌、佛陀、那那克、和卡比兒，他反對所有那些人，因為那些人是危險的，他們摧毀了整個生意。生意人對神、詩、祈禱、愛、美、和善沒有興趣，他對狂喜沒有興趣，只是享受對他來講並不意味著什麼，他會說：「我能夠從它得到什麼利益？」

　　從前有一個百萬富翁去拜訪一個原始部落，當他從火車走下來，他看到有一個原始部落的人躺在樹下的一個平台，那天早上很美，陽光普照，空氣非常乾淨、新鮮、又清涼，有小鳥在歌唱，而那個人在那裡休息。那個生意人簡直無法忍受，他說：「嘿！酋長，你在那裡幹什麼？還不趕快去賺錢！」

　　那個在那裡休息的人睜開了他的眼睛，用很甜的聲音問：「為什麼？」

　　這個「為什麼」無法被一個生意人所了解，他說：「為什麼？去賺錢啊！」那個原始部落的人開始微笑，然後他再問：「為什麼？」

　　這簡直不可能，那個生意人變得有一點惱怒，他說：「為什麼？你可以存一點錢，這樣你就可以退休和休息而不需要工作。」

　　那個原始部落的人閉起他的眼睛說：「我現在就在休息。」

　　這是不可能的，現在休息是不可能的，一個生意人會將休息延緩到未來：「現在工作，存一點錢，然後退休，然後再休息和享受！」但是它永遠不會實現，它不可能實現。一個生意人永遠無法退休，它不是他那一類型的人的品質。他也許會從一種生意退休，但是立即地，或者甚至在它之前，他將會安排另外一個，因為他無法休息。他一直都在想著未來，他會延緩他的享受。記住，一個宗教人士會在此時此地享受，宗教人士的天堂並不是在天上的某一個地方，並不是在未來，不！那是生意人眼中的天堂。

　　一個宗教人士的天堂就在此時此地，就在當下這個片刻。他會享受它，他不會延緩它，因為沒有人知道未來會變得怎麼樣。沒有未來，講得更精確一點，只有現在存在，未來是一個謬誤，它只是以某種方式來安慰你自己說某一天你將能夠享受。在你的一生當中，你都在訓練你自己不要享受，要延緩，即使你去到了天堂也一樣。

　　我聽說，有一次，四個生意人進入了天堂。我不知道他們是怎麼進入的，他們一定是走私進去的，他們一定是經過特殊的安排進去的。然後有一個聖人過世，他認識這四個人，他進去之後看到他們在天堂，但是他覺得非常困惑，不知道這到底是怎麼一回事，因為他們被鏈住了，他們變得不自由，他無法相信，所以他就問那個守衛：「這到底是怎麼一回事？……因為我聽說在天堂裡面是全然地自由，為什麼這幾個人在這裡要變成囚犯？你為什麼要綁住他們？」

　　那個守衛笑了，他說：「這四個是生意人，他們想要回到世界上去，那是不好的，不管怎麼說，他們都已經進來了，但是現在要讓他們回到世界上去……天堂的整個名譽將會被破壞。他們想要回去，因為他們說這裡沒有生意做，怎麼辦呢？所以我們必須將他們綁起來。」

　　生意人就是生意人，因為那個類型無法很容易就被改變，除非你覺知到延緩、未來、金錢、和財產的整個謬誤，除非你的覺知變得很強烈，那個強烈將你的類型燒掉。如果你不是一個生意人，那麼你就變成一個宗教人士。

　　那個邀請每天都會來，它每天都會來敲你的門——說得更精確一點，它每一個片刻都在敲你的門。但是你說：「請原諒，我還有很多事要做，然後我才能夠來。」享受、快樂、喜樂、休息……不，它們不適合生意類型的人，在他能夠休息之前，他必須做很多，那就是為什麼那個邀請被拒絕了，現在讓我們試著來穿透這個寓言，它很美。

　　耶穌說：一個人有一些朋友，當他準備好晚餐，他派他的僕人去邀請那些賓客。

　　他去到了第一個那裡，告訴他說：「我的主人邀請你。」他說：「我要向某些商人索賠，他們晚上會來找我，我必須向他們提出我的要求，所以請原諒我無法赴晚宴。」

　　一個晚餐象徵著享受生活。對基督來講，晚餐是一個靜心的現象，他一直都很喜歡他的門徒和他的朋友來跟他共進晚餐。即使在最後一個晚上，當他在隔天就要被謀殺，他也是享用了最後的晚餐。他很享受跟人們一起吃東西。基督教將這整個現象提升到宗教的層面。印度人對這一點完全不知道，試著來了解它。

　　動物一直都很喜歡單獨吃束西，牠們從來不一起吃東西，這是動物性的一部分。如果一隻狗得到一塊麵包，牠會立刻逃到某一個角落去。牠不喜歡有別人在場，因為別人可能會搶牠的麵包，牠會害怕，牠有恐懼，牠吃東西，但是單獨吃。沒有一種動物會分享，分享完全是人類的行為。如果你試著去穿透你的無意識，你將永遠都會發現那個動物性隱藏在那裡。

　　你也不喜歡跟別人一起吃東西，你喜歡一個人吃。注意看一個婆羅門在火車上旅行，當他在吃東西的時候，他會背對著別人。這是一種類似動物的行為，他不邀請別人。回教徙會邀請別人，基督徒也會想要分享，但是印度人則不然。印度人錯過了一件偉大的事：那個在一起和分享的感覺。當你們分享食物，你們就變成了兄弟。為什麼你跟某一個人是兄弟？因為你們分享了同樣的奶，否則其他沒有什麼家西可以使你成為某一個人的兄弟。你們分享了同樣的乳房，你們從同一個母親分享同樣的食物——母親是第一個食物。

　　當你們分享了食物，你們就變成了兄弟，當你們分享食物，你們就不會害怕別人——一個社區產生了。印度人有一個社會，但是他們沒有共同社區的感覺。回教徒和基督徙比較有共同社區的導向，因為他們能夠分享他們的食物。

　　而食物是生活上非常基本的，因為你必須依靠食物，如果沒有東西吃，你就會死掉。跟別人分享食物意味著分享你的生命。耶穌將它提高到祈禱的位置：你不可以單獨一個人吃東西，你們吃東西的時候必須在一起。這是超越你裡面的動物性。

　　在最後一個晚上，當他必須離開，他聚集了他的朋友和門徒，他們享用了最後一個晚餐。即使在死亡之前，你們也必須繼續分享。

　　食物也是愛的象徵，你是否曾經觀察過，你為什麼會愛你的媽媽？為什麼小孩和母親之間有那麼多的愛？因為母親是第一個食物：小孩吃她，母親進入了他。小孩第一次覺知到母親，並不是以一個愛的源頭，而是以一個食物的源頭。稍後，當他的意識成長，漸漸地，他將會感覺到對母親的愛。

　　食物先來，然後愛隨之而來。食物和愛變成連結在一起，因為它們來自同樣的源頭。那就是為什麼如果你去到一個人家，如果他們沒有提供給你食物，你就會覺得不是很好——他們拒絕你，他們沒有將他們的愛給你，他們沒有盡地主之誼。如果他們提供給你食物——他們也許很窮，沒有太多的東西可以提供，但是他們提供了任何他們所有的，你就會覺得有一種幸福感，你是被歡迎的，他們跟你分享食物，因為食物跟愛是連結在一起的。

　　每當一個女人愛一個男人，她就會想要為他準備食物。她會想要做這個服務，她會喜歡看他吃東西。如果一個女人不被允許這樣做，她就會覺得不安，因為愛透過食物而流動。愛是看不見的，它需要某一個看得見的工具。食物的品質會立刻改變，如果一個愛你的女人為你準備食物，它具有一種不同的品質。那個品質沒有辦法被化學家所分析，但是它具有一種不同的品質。

　　如果一個在生氣的男人，或是一個在反對你、恨你的女人為你準備食物，那個食物已經被毒化了——因為憤怒、恨、和嫉妒是血液裡面的毒素。它們有它們自己的放射線，那個放射線會透過手而進入到食物裡面。如果一個女人真的恨你，而她為你準備食物，她甚至可以在不知不覺當中殺了你，沒有一個法庭能夠抓到她。跟一個恨你的女人生活在一起，而且又由她來為你準備食物，這是非常危險的，它是一種緩慢的毒殺。但是如果一個女人愛你，她透過食物給出她的生命，她透過食物給出她的愛，她是透過食物來移向你。

　　食物是非常基本的，它可以被分享，透過它的分享，你可以將你的動物性拋在腦後，你可以變成有人性的。印度是最古老的社會之一，但是是最沒有人性的社會之一，就只是因為他們從來沒有顧慮到分享。他們反而製造出各種障礙來使他們不要分享，一個婆羅門不可以跟一個首陀羅（印度四大階級之最低者）一起吃東西；一個婆羅門不可以跟一個吠舌（第三階級的人）一起吃東西；一個婆羅門不可以跟一個較低階級的人一起吃東西。如果你不能夠跟別人一起吃東西，你就拒絕別人是一個人。如果你不能夠跟某人一起吃東西，那表示你認為你自己是非常優越的，而他是非常低劣的，有一個差距存在，那個差距是世界上最沒有人性的。

　　耶穌的宗教很重視分享，他講過很多次，神邀請你來晚餐。這個人邀請了他的朋友來共進晚餐——晚餐是一種享受，純粹身心靈的享受。享受食物並忘掉每一件事是對神的一種感激。

　　那個僕人去到第一個人那裡，但是他說：「很困難……我不能來，我請求你們的原諒。」

　　他去到另外一個那裡，告訴他說：「我的主人邀請你。」他說：「我買了一個房子，在這一天裡面會日很忙，所以沒有時間。」

　　一個生意人從來沒有時間可以給自己：沒有時間可以享受，沒有時間可以靜心，沒有時間可以愛。他一直都匆匆忙忙。野心使他非常狂熱，所以他不可能有任何時間。如果你是有野心的，你將不會有時間；如果你是沒有野心的，那麼你有無限的時間可以使用。一個沒有野心的人有很多時間可以享受、跳舞、和唱歌，那是你想像不到的。一個有野心的人沒有時間，甚至連愛也沒有時間，因為一直都是未來、銀行存款，以及如果這個時間被利用，就可以賺錢。一個生意人甚至在作夢的時候也只是夢到生意，只是想到生意。

　　他去到另外一個那裡，告訴他說：「我的主人邀請你。」他說：「我的朋友要結婚，我必須幫他安排一個晚宴，所以我不能來，請原諒。」

　　他去到另外一個那裡，告訴他說：「我的主人邀請你。」他說：「我買了一個農場，我必須去收租金，所以我無法來，請原諒。」

　　他們都很忙，一點時間都沒有，你也很忙嗎？那麼你也是一個生意人，或者你有一些時間可以消耗，可以靜心，就只是在此時此地，唱歌跳舞，或是什麼事都不做，只是躺在樹下，享受存在？這看起來很愚蠢是嗎？那麼你是一個生意人，那麼你是沒有宗教性的。但是如果你覺得它是有意義的，重要的，就只是存在，沒有任何正式的業務在進行，不被任何事所佔據，不被任何事綁住，那麼你是一個宗教人士。

　　記住，頭腦需要佔據，經常的佔據，因為頭腦如果沒有被佔據就無法存在。

　　你一定聽過一個故事：有一次，一個人使一個精靈復活，那個精靈說：「只有一個條件：我需要經常工作，如果你能夠一直給我工作，我就當你的僕人，但是如果你停止給我工作，那麼你就會陷入危險，我會立刻把你殺死。」

　　那個人一定是一個生意人，他說：「這正是我要的！我有好幾百個僕人，但是他們都很懶惰，沒有人想要工作。這個條件很好，它對我有利。你喜歡多少工作，我就給你多少工作，比你所能夠做的更多的工作！」

　　他並沒有覺知到他在說什麼，以及將會發生什麼。他很高興地回家，多年來很多很多的野心他都告訴那個精靈，但是一下子，那些工作就都被做完了，然後那個精靈就回來，他說：「現在給我另外的工作。」然後那個人就變得很害怕，因為要從哪裡找來那麼多的工作？雖然他是一個生意人，但是他也沒有辦法找到那麼多工作！他給了另外的工作，那個精靈很快地就又回來了。

　　到了早上，那個生意人已經陷入危險，他跑到一個蘇菲的聖人那裡問他說：「要怎麼辦？那個精靈會把我殺死，他已經完成了一切我所能夠想到的工作！」

　　那個蘇菲的聖人是一個數學家，他說：「去叫他使圓圈變成方形的，給他一些不可能做的事，否則他會把你殺死。」

　　就在那個時候，那個生意人死了，但是那個精靈還在嘗試，他仍然被佔據。

　　一個生意人的內在有一個精靈，但所有的慾望都是不可能的。不僅圓圈無法被弄成方形的，也沒有慾望可以被擺平，所有的慾望都是不可能的，但是頭腦的情況也是一樣：「給我工作，不要讓我空在那裡。」並不是頭腦會殺死你，而是如果你不給它任何工作，頭腦將會殺掉你的自我。每當你有工作，你在做些什麼，你就覺得很好，你是某某人物：每當你沒有工作，當你什麼事都不做，你的認同就喪失了，你是一個無名小卒。

　　就在前幾天，我在讀一本書，一本有關哈利克里虛納運動的書。那本書的名字叫作「哈利克里虛納的世界」。寫那本書的女作家在書裡面提到拉德哈克里虛納博士——印度的前總統——的時候將他寫成「已故的」拉德哈克里虛納博士，因為每當一個政客卸任的時候，他就已經是「已故」了。她也許不知道他還活著，因為報紙會突然忘記一個已經離開他的辦公室的人。現在尼克森在哪裡？已經被遺忘了！吉利在哪裡？已經被遺忘了！已經被丟進垃圾桶，沒有人理他。唯有當他們過世，報紙上才會登一則小的消息，所以每一個人都執著於那個職位，那個工作，沒有人想要退休，因為一旦你退休了，你的認同在哪裡？以前你是某號人物，現在你變成了一個無名小卒。

　　頭腦的精靈有一個條件：「如果你給我工作，我就給你自我，你將會成為某號人物。如果你停止給我工作，你就會沒沒無聞。記住，如果我是空的，你就是空的——你跟我一起存在。」一個生意人是一個跟隨頭腦的人。他繼續給予工作，自我被增強了，但是靈魂喪失了，它是一種自殺，但是非常微妙。

　　如果你能夠存在幾個片刻不要工作，而仍然覺得對神感激，如果你能夠成為一個無名小卒，而仍然覺得對存在感激，那麼你是一個宗教人士，那麼你的價值並不是來自你所做的事，不是來自那裡；你的價值不是來自你的作為，你的價值來自你的存在本質：那麼你的價值並不是在銀行，它是在你裡面，那麼「你」是有價值的。世界可能不認識它，因為世界只認得生意人。世界可能完全把你遺忘。你也許走在街上，但是甚至沒有人跟你打招呼，甚至沒有人看你，那是可能的，那是會發生的，因為不曾有人在看「你」，是你所做的工作才是重要的。現在那個工作已經完成了，你已經不在那裡，你變成一個非實體。

　　但是如果你變成一個非實體也可以很快樂，那麼你已經是一個門徒，你已經進入到神聖的彼岸。現在你可以享受美和滿月，現在你可以享受樹木的翠綠和湖上的微波，現在你可以享受每一件事，整體是敞開的，同時在邀請著你。那個邀請一直都在，但是你沒有時間去看它，你一直都在忙，所以你想要請求他們原諒你的不參加。

　　有很多很多世，你都一直在說：「請原諒我，我不能來。有人要結婚，我必須去參加。我不能來，因為我買了一個房子。」你是在說什麼？生命邀請你成為狂喜的，但是你拒絕了那個邀請，然後你說：「我在受苦。」然後你說：「我一直都被拒絕。」然後你說：「為什麼生命中有那麼多的痛苦？」你拒絕了所有可以變快樂的邀請。

　　樹木邀請你，月亮邀請你，雲邀請你，河流邀請你，整個存在到處都在邀請你，但是你說：「請原諒我。」玫瑰花在邀請你，你經過她的旁邊，但是你說：「請原諒我，我不能夠來，因為我要去參加一個朋友的婚禮。」

　　僕人回來，告訴他的主人說：「你所邀請的那些人都不能來，他們請求你的原諒。」

　　主人告訴他的僕人說：「去到路上看看你能夠找到什麼人，就請他們來用晚餐。生意人和商人將無法進入我天父的地方。」

　　這段話必須被加以了解：他們是先邀請那些值得尊敬的人，邀請「某號人物」，邀請那些跟自我認同達到某一個程度的人——總統或首相，邀請一些貴賓，但是他們拒絕了，因為他們太忙了，所以他們沒有辦法來。現在那個邀請就被送到乞丐，送到嬉皮，和送到那些在路上的人。這是一件非常重要的必須加以了解的事：那些認為他們非常受尊敬的人，他們錯過了那神聖的。

　　甚至連乞丐都能夠到達，但是國王卻錯過了，因為乞丐一直都在路上。你邀請他們，他們就準備好，他們從來不會說：「請原諒。」他們沒有什麼好推辭的，他們就在那裡等著，你叫他們，他們就來，他們就在路上。

　　所以那個主人說：「去到路上看看你能夠找到什麼人……」你在那裡找不到值得尊敬的人，找不到市長、總統、或百萬富翁，不，你在路上找不到他們，他們從來不在那裡。你會找到乞丐，找到走錯路的人，找到一些無事可做的人，或是流浪漢——你會找到他們。

　　它是非常有意義的，佛陀離開了他的皇宮而變成一個乞丐；馬哈維亞離開了他的王國而變成一個裸體的托缽僧，他們就生活在路上——一直都在路上。它意味著什麼？這些人會得到邀請，而他們一直都是準備好的，他們沒有其他的事來讓他們說：「我不能來。」他們沒有什麼婚禮要參加，他們沒有什麼房子要賣或買，他們沒有什麼事要做，他們一直都在休息，他們一直都很自在。

　　主人說：現在「去到路上看看你能夠找到什麼人，就請他們來用晚餐。生意人和商人將無法進入我天父的地方。」

　　那些在自我的世界裡是某號人物的人一直都會拒絕邀請，因為自我需要經常的佔據，它無法享受。它就好像是一個傷口，它能夠受苦，但是它無法享受；它並不像一朵花，它像一個傷口。然後那些像花朵的人，那些已經在享受的人，即使他們沒有接受邀請，他們也已經在用晚餐了：那些已經進入存在，而且在享受的人；那些沒有煩惱，也沒有攜帶著重擔的人，那些在路上的人……

　　它也許是一個滿月的夜晚……「現在去將那些無名小卒找來」……因為神必須分享。如果貴賓不能來，那麼就找那些無名小卒來，不管怎麼說，神必須分享。乞丐比國王更享受神，因為他們具有一種不被佔據的品質。他們不是生意人，他們不是有用的人，他們生活在當下，他們不會將事情延緩到未來。

　　我聽說有一個乞丐……有一個生意人經過，那個乞丐向他乞討幾毛錢要喝一杯茶。那個生意人匆匆忙忙，生意人一直都是這樣，他說：「下次當我經過的時候我就給你，現在我在趕時間。」

　　那個乞丐說：「拜託，我不是一個生意人，我無法靠承諾生活。你可以給或不給，你可以說『是』或說『不』，但是沒有未來……我是一個乞丐，我無法靠承諾生活，對我來講是沒有未來的。」

　　生意人是靠承諾生活的，他的整個生命都投資在期票，他為了一些未來的夢而將現在出賣了。

　　然後耶穌說：

　　「生意人和商人將無法進入我天父的地方。」

　　就天父和他的皇宮而言，那個情況是一樣的。如果你說：「在將來的某一個時候，我將會來。」那麼你將會錯過。如果你能夠說：「現在我已經準備好，沒有什麼事可以阻止我，我就在等著你的邀請，我馬上就可以開始走向你。」唯有如此，你才能夠進入神的王國。

　　你怎麼能夠拒絕生命的邀請？但是你一直都在拒絕它們。這個拒絕的運作機構到底是什麼？人們認為門徒（桑雅士）拋棄了生活，但是我要告訴你們，那是完全錯誤的，只有生意人拋棄了生活，門徒是在享受它，而不是拋棄它。

　　就生意人的眼光看來，它好像是一種棄俗，但是其實不然，門徒只是在享受它，他們並沒有拋棄任何事物，他們更強烈地享受，就這樣而已。他們享受得很盡致，所以如果在這個片刻就死，他們也不會有抱怨。他們會說：「我們已經活過了，我們已經享受了，夠了！」門徒的生活即使只是一個片刻也是一種滿足，如果他死了，他也會很快樂。但是一個生意人，即使給了他無數世，他的工作也是還沒有完成，他的工作永遠都無法完成。

　　在優婆尼沙經裡面有一個古老的故事：有一個國王，亞亞提，即將要過世，他已經有一百歲了。死亡來臨，亞亞提說：「你不能帶走我的一個兒子嗎？因為我還沒有真正生活，我太專注於王國裡面的事，完全忘了說我必須離開這個身體。我還沒有真正生活，把我帶走真的是太殘忍了，因為整個機會都喪失了。以前我一直都在服務我的人民和這個王國，所以我沒有辦法好好地生活，所以能不能請你仁慈一點！」

　　死神說：「好，你問你的小孩。」

　　亞亞提有一百個兒子，他問他們，但是那些比較老的都已經變得很狡猾。經驗會使人變狡猾和算計。他們聽了，但是他們都不動，那個最年輕的——他非常年輕，就只有十六歲——走過來，他說：「好。」

　　甚至連死神也對這個男孩感到抱歉，因為如果一個一百歲的老年人都還沒有真正活過，這個十六歲的男孩怎麼可能真正活過？他甚至都還沒有開始！死神說：「你不知道，你太天真了。在另外一方面，你那九十九個兄弟都保持沈默，他們之中有一些人已經七十歲或七十五歲了。他們已經老了，他們的死亡遲早會來到，對他們來講就只是幾年之差而已，為什麼是由你出來呢？」

　　那個年輕的男孩說：「如果我父親到一百歲都還沒有辦法真正生活，我怎麼能夠希望真正生活？這整個事情是沒有用的！如果我的父親活了一百年都沒有辦法真正生活，那麼即使我活到一百歲也不可能真正生活，這個了解對我來講就夠了。一定還有其他的方式可以生活。透過生命似乎無法真正生活，所以我要嘗試透過死亡，請允許我這樣做，不要阻止我。」

　　這就是門徒在說的：「如果我透過自我的生命無法真正生活，我將透過自我的死來生活，所以請把我帶走！」

　　那個兒子被帶走，那個父親多活了一百年，死神再度來臨，那個父親再度感到驚訝，他說：「怎麼那麼快？……因為我以為一百年很長，所以不必擔心，我還沒有真正生活。我嘗試了，我計劃了，現在每一件事都已經安排好了，我才剛開始要真正去生活，你就又來了，這太過份了！」

　　像這樣的情況發生了十次，每一次都有一個兒子捐出他的生命，然後父親就繼續活下來。

　　當他已經一千歲，死神又來問亞亞提：「現在你的想法怎麼樣？我是不是應該帶走你的另外一個兒子？」

　　亞亞提說：「不，因為現在我已經知道，即使是一千年也沒有用，它是我的頭腦的問題，而不是時間的問題。我一再一再地涉入同樣的無意義的事，我已經變得習慣於浪費存在和忽略本質，所以現在它將不會有所幫助。」

　　亞亞提為未來的人寫下了一段話，好讓你們能夠記住，他寫道：「即使我活了一千年，我也沒有真正生活，因為我的頭腦的關係，它一直都顧慮到未來，我一直都錯過現在，而生命是現在。」

　　如果你不是活在此時此地，你將會繼續錯過它。你一直都被邀請，但是你從來不在那裡，你從來不在家，你一直都在別的地方做些什麼，然後你說你在受苦，然後你說：「為什麼有那麼多的痛苦？」每一個人似乎都很慘：那些活得很長的人，他們似乎很痛苦：那些沒有真正生活的人，他們似乎也很痛苦。

　　年輕人、老年人，每一個人似乎都很痛苦，因為那個頭腦是一樣的。

　　有一次我在一家餐廳的窗戶看到這樣的一個招牌，它寫在玻璃窗上面：「不要站在外面看起來很痛苦的樣子，進來被餵飽！」所以如果你站在外面，你是痛苦的，如果你進來被餵飽，你也會變得很痛苦。

　　頭腦就是痛苦，不管是在裡面或是在外面都一樣，不管是一百年或一千年都一樣，不管是一世或很多世都一樣，除非你覺知到你所攜帶的這個頭腦，這個生意人的頭腦，是一個障礙。當你拋棄了這個頭腦，門徒（桑雅士）就發生了。

　　耶穌說：「生意人和商人將無法進入我天父的地方。」

　　他們自已會錯過，並不是說那個門沒有開：他們自己會錯過，並不是說沒有邀請他們。那個邀請一直都有效，它是一個一直都存在的邀請，永遠永遠都存在，傳訊者每天都來。耶穌是一個傳訊者，但是猶太人拒絕他：佛陀是一個傳訊者，但是印度人拒絕他。傳訊者每天都來敲你的門，但是你說：「我們在忙。」

　　在佛陀的生平當中，他經過一個村莊很多很多次，幾乎有三十次，有一個人一直都想要來聽他演講，但是一直都有事：他太太生病，或者是他太太懷孕，或者是家裡來了很多客人，或者是生意上有一些問題，或是其他什麼事。佛陀在那裡來來去去，但是這個人都沒有辦法去看他。

　　在三十年裡面，佛陀經過那個村莊三十次，然後突然有一天早晨，當那個人要開店，他聽說佛陀在那一天要過世，就在那個時候，他覺知到他一直在錯過的，但是現在已經為時已晚，他跑過去——佛陀在離他十到十五英哩的地方——他到了晚上才趕到。

　　佛陀已經休息了，他問他的門徒們說：「你們還有什麼要問的嗎？」

　　但是他們都一直又哭又泣的，他們說：「你已經談得夠多了，但是我們甚至還不了解那些你所談過的，我們沒有什麼要問的。」

　　所以佛陀問了三次，就像他慣常所做的一樣，因為他說：「你們非常耳聾，你們也許會一再一再地錯過。」他慣常每一句話都講三次，這樣你們才會聽到，然後他去到一棵樹的後面，坐在那裡休息，閉起他的眼睛，開始消失進入宇宙。

　　然後這個人跑了過來，汗流浹背地，他說：「佛陀在哪裡？我必須問一些事，我已經等很久了。」

　　那些門徙說：「你已經太慢了。佛陀經過你村莊，而且我們知道他一直都問到你，但是你從來都沒有出現。他經過你的村莊三十次，他一直都在你家附近，那個村莊很小，只要走一分鐘的路，你就可以來看他了，而且他一直問到，那個生意人來了沒有，我們必須跟他回答說沒有。有時候和尚甚至到你家問你，但是你說：『這次不可能，因為現在是旺季：這次不可能，因為我太太懷孕；這次不可能，因為家裡有客人。』現在你來了，但是已經太晚了。」

　　這是一個最慈悲的故事，佛陀從他的靜心當中出來，他說：「他可能有犯錯，但是我的邀請仍然有效，他也許來晚了，但是我還活著，所以就讓他問，我在等他，我延遲我的消失，因為我在希望著，他聽到我即將要過世，這個時候可能會來。」

　　拋掉生意人的頭腦！否則你在之前已經錯過很多佛，以後可能還會繼續錯過，你的錯過變成了一個習慣，耶穌是對的：

　　「生意人和商人將無法進入我天父的地方。」

　　那個王國並不為他們而存在，因為他們對那個王國根本就沒有興趣，他們的興趣在於這個世界的王國。他們的眼睛集中在下方，他們是往下看的，他們看箸物質，看著世界。因為他們的視線集中在那裡，所以他們無法往上看，然後那個邀請就變得沒有用，他們聽到了，但是他們沒有空可以來。

　　你選擇了那個非主要的，而拒絕了那個主要的：你選擇了那個沒有價值的，你選擇了那個本質上會消失的，而拒絕了那個不朽的；你選擇了身體，而拒絕了那個內在的，拒絕了意識。不論你選擇了什麼，你就會移向那個方向。

　　要注意它，看著那個情況，不要開始想關於別人：「那個人是一個生意人。」注意看你自己，因為一百個人裡面有九十九個是生意人，你很可能也是一個生意人，不要認為你是例外，因為那個例外一直都是完全不同的，那個例外已經進入了，他已經跟神在一起用餐。

　　今天到此為止。