成道之路．吠檀多（下冊）
第十六章 死亡的藝術
一九七四年一月十九日晨
經文：
在這個第七階段，它是味德哈穆克提（Videhamukti）的狀態，亦即，當活在肉身時就達成了解放。這個狀態完全寧靜，而無法用文字來傳達，它是所有階段的終結，在那裏，所有瑜伽的過程都達到它們的結論。在這個階段，所有的活動——不管是世俗的、身體的或是經典的，都停止了。以世界、智力和發光所表現出來的整個宇宙都只是「嗡」（Aum）。在這裏，演講和講者之間沒有分開，如果還有這種分開存在，那麼這個狀態就還沒有被達成。Aum的第一個Ａ的聲音代表世界，第二個Ｕ的聲音代表發光，第三個Ｍ代表智力。
在進入三摩地之前，求道者必須非常努力地靜心冥想：Aum他必須依次放棄每一樣東西，從粗鄙的到精微的，到有意識的自己。將有意識的自己看成是他自己的「自己」。他必須鞏固這個感覺：我是永恆的、純粹的、成道的、自由的、存在性的、無與倫比的、最喜樂的神本身，我就是梵天。
既然整個看得見的世界包含了開始、中間和結束，而且是令人憂傷的，他必須放棄這一切，而溶入「那至高無上的」。他應該感覺他是喜樂的、無瑕的，沒有無知、沒有外表、不能以文字來表達，他就是梵天——知識的本質。
這就是優婆尼沙經的奧秘。
前面三個階段就好像清醒狀態的頭腦，是你人格的表層，只是一個片斷，是波浪存在的部份。第四和第五階段比表層更深，它們就好像作夢狀態的頭腦，在那裏你首度不跟外在世界聯繫。外在世界已經停止存在，你只生活在你的夢裏，你進入了主觀性。客體消失了，只有主體被留下來。
第六階段更深，它就好像無夢的睡眠，是第三種狀態的頭腦，在那裏甚至連夢也停止存在。客體消失了，主體也消失了，世界已經不復存在，甚至連反映在頭腦裏的世界也不復存在。你非常熟睡，一點打擾都沒有，一個微波都沒有，這就是頭腦的三個階段或三種狀態，求道者必須在靈性的道上也經歷過這三個對等的階段。
第七階段就好像「第四的」，優婆尼沙經並沒有給它任何名字，因為沒有一個名字能夠給它。第一個是清醒，第二個是作夢，第三個是睡覺，但是第四的就只是第四的，沒有給它任何名字。它是象徵的，優婆尼沙經稱之為Turiya，Turiya這個字只是意味著「第四的」。它沒有道出任何更多的東西。它是無名的，因為它無法被定義。文字無法表達它，它只能夠被指出來，甚至連那個指出也必須是負向的。它能夠被經驗，但是無法以觀念來描述，因此它才被稱為「第四的」。求道者在第七階段的意識就好像第四階段的頭腦。
在我們進入第七階段以及試著去穿透它的奧秘之前，有幾件事能夠幫助你奠定瞭解那個最難瞭解的事情的基礎。首先，前面六個都是階段，但是第七個事實上並不是一個階段。它被稱為階段，因為沒有其他方式可以稱呼它，但第七個並不是一個階段，前面六個是階段，但你就是第七個，第七個並不是一個階段，它就是你的本性，它就是你，它就是你的存在。
比方說，你曾經是一個小孩，孩提時代是一個階段，你並不是孩提時代，你經歷過孩提時代，它是一個站、一個階段、一個狀態，但你跟它並不是同一的。如果你是孩提時代本身，那麼你就不可能變年輕，誰會變年輕呢？小孩不可能變年輕，小孩一定會保持是小孩，但你並不是小孩。你經歷過孩提時代，你變年輕，然後年輕時代也是一個階段，你跟它並不是一體的，如果你跟它是一體的，你不可能曾經是一個小孩，你也不可能變老，你會經歷過它，它是一個狀態。
所以這就是階段的定義：你進入它，你經歷過它，然後你超越它，但你並不是它，然後你將會變老，那也是一個階段。你將會死，出生是一個階段，死亡也是一個階段。經歷過所有這些階段的那一個——那個存在、那個生命力，那個「你是」的能量，那個「你是」的意識——那一個並不是一個階段，因為你永遠無法經歷過它，你永遠無法超越它，它不是一個階段，它就是你的本性，你就是它。所以第七的並不是一個階段，它之所以被稱為階段是因為沒有其他方式可以用來談論它。前面六個是階段，第七個就是經歷過這些階段的那一個，第七個就是你的本性。這是第一件事。
第二件事：前面六個都能夠被描述，它們有一個被定義的本性。你進入它們，它們有一個開始，你經歷過它們，它們有一個中間，你跟它們了結，它們有一個結束——它們能夠被定義。任何一樣有開始、有中間和有結束的東西都能夠被定義，但是你，你是不能夠被定義的。你沒有任何開始，你沒有任何中間，你沒有任何結束；你從來沒有開始，也從來沒有結束，你是永恆的。存在於你裏面的生命能量一直都存在於存在裏，而它將永遠都會如此，從來沒有一個你不存在的時間，也從來沒有一個你將不會存在的時間。你將永遠都會存在，你是非暫時性的。
暫時性的能夠透過時間來定義，非暫時性的則無法被定義，它是無時間性的。就如同你是非暫時性的，你同時也是非空間性的。你存在於這個你稱之為你的身體的空間，但是你曾經存在於其他很多空間裏。佛陀說他記得他的很多前世，他說：「有一次，在我的前世，我是一隻象。」所以，那個時候他存在於那個被稱作「象」的空間。他描述了一個關於大象很美的故事，以及大象如何變成一個佛。
有一次，這隻大象——那是佛陀的前世——生活在一座森林裏，森林裏面發生火災，那是一次很可怕的火災，整個森林都在燃燒，所有的動物和鳥類都逃離森林，這隻大象也在跑，那座森林非常大，跑步加上四周的熱和火使它覺得很疲倦。就在那個時候，它看到一棵還沒有燃燒起來的樹，那裏有樹蔭，所以它就在那棵樹的樹蔭下休息一會兒。
在牠休息過後，牠想要移動，所以牠將一隻腳舉起來。當牠舉起牠的腳，有一隻小野兔也因為跑疲倦了而來到牠的腳下休息，因此這隻象就想：「如果我將我的腳踏在地上，這隻野兔就會被殺死。」所以牠就在那裏等，牠想：「當這隻野兔離開，當它休息夠了，然後我才走。」
但是那隻野兔卻不走，那隻野兔想：「在大象的陰影之下非常好，有象在的話，就不會有危險，況且周圍的樹木尚未著火。」所以牠就在那裏等。因此那隻野兔就沒有動，象用三隻腳站著，站得很累，有很多次，大象都想：「把這隻野兔踩過，然後走開。」但是之後有一個概念進入牠的腦海：「就好像我喜愛我的生命，這隻野兔也喜愛它的生命。如果我的逃走是為了要保住我的性命，如果我害怕死亡，那麼這隻兔子也害怕死亡。」
所以它就在那裏等，直到死在那裏，因為火勢越來越近，那棵樹就著火了。它在那裏等那隻野兔，但是那隻野兔都不動，所以那隻象就死在那裏，死的時候還用三隻腳站著。佛陀說：「因為有了那份覺知，所以我就被生為人。大象變成另外一個存在——人。」他一直描述很多關於他前世的故事。
你也曾經在很多空間存在過，很多形式的體——有時候是一棵樹，有時候是一隻鳥，有時候是一隻動物。印度人說有八億四千萬種形式的存在和生命，唯有經歷過這八億四千萬種空間，一個人才會被生下來。剛開始的時候，西方人常常取笑這種說法——這麼大的一個數目！似乎不可能有八億四千萬世存在，但是現在生物學家說幾乎剛好就是這個數字，幾乎剛好有這麼多生物種類存在，這真是一項奇跡！印度人為什麼會剛好說出這個數目？他們並沒有生物學上的研究，他們也不知道達爾文或赫胥黎，他們一定是透過其他某種方式來得到這個數目。他們說他們是從那些能夠記住他們前世的人那裏得到這個數目的，比方說佛陀或馬哈維亞，他們能夠記住他們所有的前世。
八億四千萬是一個非常大的數目，那就是為什麼印度人說一旦你被生為一個人，你就不要浪費這一生，因為它非常寶貴，你已經奮鬥那麼久了，你已經等了好幾百萬世了，你為什麼要浪費這一世？為了食物、飲料或性？有八億四千萬世就為了等待這一世，而你竟然浪費這一世在一些沒有用的事上面！
你曾經存在於很多種空間裏，所以你並不局限於空間，如果你能夠成為一隻象，然後成為一隻虎，然後成為一隻在天上飛的鳥，然後成為一隻小螞蟻，然後成為一個人，那意味著沒有空間能夠包含你。你能夠經歷過很多形式的體，但你是無體的。如果你是無體的，如果意識是一個無體的現象，那麼你就是非空間的，而這兩樣東西——時間和空間，是非常非常不重要的。
物理學家說存在是由兩個元素所組成的：時間和空間。愛因斯坦甚至把這兩個變成一個，他說這些並不是兩個，因此他慣常稱之為「時空」（Spatio-Time）——只用一個字，而不用兩個字。他慣常說不是空間和時間，而只有「時空」，空間只不過是第四度的時間。印度人說你既不是在時間裏，也不是在空間裏，你經過它們，但你並不是它們，你或許在它們裏面，但你不是它們，你經歷過它們，但是你超越它們，你進入，然後你又出來。時間和空間是你暫時的居所，它不是你，因此超越是可能的，你能夠超越這兩者。
有人問耶穌：「告訴我們一些關於你神的王國的事，一些將會在那裏的比較特別的事，一些主要的特性。」耶穌以一種非常奇怪的方式回答，他說了一件非常奇怪的事，他說：「將不會再有時間。」印度人一直都這樣在說，但不只是關於時間，他們說，將不會再有時間，也不會再有空間，因為時間和空間並非真的是兩回事，它們是同一個東西。
這種狀態即使在深入的靜心當中你也能夠感覺到。你越深入，時間就會越少，你並沒有覺知到說有多少時間經過，好像時間只是在表面上。你越進入內在，時間就離得越來越遠，然後有一個片刻會來到，到了那個時候就沒有時間。同樣的情況也發生在空間，你越是移向內在，你就越會忘記你在哪裡。
當你越移向內在，你就會忘掉你是否局限在身體裏。當你到達最內在的中心，在那裏沒有時間，也沒有空間。你只是存在，而沒有任何時間和空間的界線，因為你並沒有以任何方式被局限，你無法被定義。只有受到限制或受到局限的東西才能夠被定義，所以第七階段，或第七個「無階段」是不能夠被定義的。
第三件事：第六階段並沒有太多的奧秘，理智就能夠瞭解它們，但第七個是完全奧秘的，絕對奧秘的。我們必須瞭解奧秘是什麼，因為這部優婆泥沙經以「奧秘」（Mystery）這個字來作為結束。奧秘是什麼？奧秘就是有那個現象存在，但是沒有存在的原因。奧秘是一個存在的現象，但是是似非而是的、矛盾的，奧秘就是那個現象不僅不為人所知，而且是不可知的。
記住三句話：已知的、未知的和不可知的。已知的就是人類的頭腦所知道的——科學是已知的。第二種現象是未知的；未知的就是那個遲早會被知道的，它不可能永遠保持不被知道。未知的就是哲學所關心的現象，它一直在思考關於那未知的，以及如何使它變成已知的。
已知的是科學，它已經被知道。所以科學事實上是過去，是人類頭腦所知道的累積的知識、濃縮的知識、主要的知識，那就是為什麼科學非常確定說在科學裏面沒有詩。科學只是歷史、過去、整個過去。你或許沒有觀察到一個事實：科學是死的東西，只是累積的過去。如果你將過去摧毀，科學就會消失。如果不再有圖書館，如果突然間所有的圖書館都被摧毀，科學將會消失，它是累積起來的過去、它是歷史、它是已知的，但它是死的。
第二種現象是未知的，它遲早會被知道。哲學關心那未知的，以及如何使它成為已知的，所以哲學只不過是科學的先鋒，只不過是走在前面的引導車，那就是為什麼哲學一天比一天被縮減得越來越少，因為有越來越多未知的東西變成已知的，變成科學的一部份，因此哲學就變得越來越少。在亞裏斯多德的時代，哲學是一個廣大的現象，目前它已經沒有那麼廣大了，哲學變得一天比一天少，因為有越來越多的哲學變成科學。
然後有第三種現象：不可知的。宗教就是在關心這個。不可知的意味著那個不管你怎麼做，它都不能夠被知道的。它永遠無法變成科學，它永遠無法縮減成歷史，那就是奧秘的意義：那個不能夠被縮減成歷史的，那個不能夠變成已知的。它永遠都保持不可知。它並不是未知的，因為你一說它是未知的，就表示說有一天它會被知道，當工具變得更精良，當具備了更多的科技設備，它就會被知道。它並不是未知的，它是不可知的。
科學說沒有不可知的東西，那就是為什麼科學否定宗教。科學說只有兩樣東西：已知的和未知的。未知的就是那個有一天可能會被知道的，或許是在未來的某一個地方，但是它具有能夠被知道的潛力。所以科學不相信有任何真正的奧秘，只有已知的事實和未知的事實。有這麼一天會來臨，到了那個時候，科學就能夠知道每一樣東西，這就是科學方法的假設：在未來的某一個地方，它或許需要花時間，也是可想像的，在某一個地方，有這麼一天將會來臨，到了那個時候，每一樣東西都會只知道，那麼就沒有奧秘。這就是宗教和科學之間的基本衝突點。
哲學也相信沒有奧秘，所以哲學只不過是一個僕人，一個科學的女僕。那就是為什麼哲學家在這個世紀裏變成從屬於科學，它們並不很重要，它在大學的科系裏已經不再重要。科學佔據了重要的位置，哲學就撤退了，它們就只存在於科學後面的房間。他們也說沒有什麼東西是不可知的。目前它是未知的，但是我們將會做些什麼——邏輯、分析、思索、實驗，然後它就會被知道。
宗教說，存在的本體是不可知的，任何你所做的都無關緊要，它將保持不可知，它不能夠被縮減成歷史，為什麼？宗教有一個要點，那個要點就是：部份怎麼能夠知道整體？人只是一個部份，部份怎麼能夠知道整體？人只是這個存在的一個副產物，只是這個存在的一個脈動，這個脈動怎麼能夠知道整體？你的心會跳動，那個心的跳動怎麼能夠知道整體的你？
部份無法知道整體，整體是浩瀚的，整體真的是無限的，你無法想像宇宙有任何終點。它是沒有疆界的，它可能會有疆界嗎？你能夠想像存在有任何疆界嗎？你要如何去想像它的疆界？疆界的存在需要兩者。因為你有鄰居，所以你的房子有一個疆界，因為有空間，所以地球有一個疆界。疆界的存在需要另一方。如果只有一方，它是無法劃出疆界的，因為有誰要來劃它的疆界呢？
存在是一體的，因此它無法被劃出疆界，它不可能有疆界。如果你站在疆界上，你會看到什麼？如果你能夠看出任何超出疆界的東西，那麼它就不是疆界，即使你看到有空在前面，那麼那個空也是存在的。你能夠在存在裏面想像一個點，在那個點上科學家能夠站在那裏，而那裏什麼東西都沒有嗎？但是印度人說即使什麼都沒有也是一些什麼，如果你能夠說那裏什麼東西都沒有，那麼那個空間還是存在，你將必須再往前移。不可能會出現一個點，在那個點上你能夠說：「存在在此結束！」它不可能結束，它不可能有任何疆界。整體是無限的，你能夠瞭解有限的東西，但是你無法知道無限的東西，那個奧秘將仍然會存在。
第二，人是部份，他跟存在並不是分開的。你無法吻你自己嘴唇，你能夠嗎？你需要別人的嘴唇來吻，你無法吻你自己的。人是這個整體的一部份。要知道這個整體，你必須是分開的，知者必須跟那被知的分開，唯有如此，知識才可能。然而知者並不是分開的。存在在你裏面流動，你只是一個波浪。存在在樹木裏面表現出樹木，在波浪裏面表現出波浪，在你裏面表現出人。就好像它使大地長出樹來，它也使地球生出人來，生出人來就好像大海產生波浪一樣，它是一個過程，你跟它並不是分開的。
你無法吻你自己的嘴唇，因此宗教才會說它是奧秘。科學越進步，宗教就越被證明是對的。在愛因斯坦過世的前幾天，他很確定地說：「當我開始踏上科學的旅程，我很確定說宇宙能夠被瞭解，但是現在我並沒有那麼確定。相反地，我的不確定與日俱增，我感覺到不可能完全瞭解存在，它是一個奧秘。」
愛迪生——另外一個大科學家，一個偉大的名字——在他最後寫給他朋友的信裏面說：「當初我以為世界是由物質所組成的，沒有頭腦，但是當我越深入那個奧秘，我更加覺得，宇宙比較像思想，而比較不像東西，比較像頭腦，而比較不像物質。它變得越來越神秘。」
那是所有科學家的感覺——不是科學，而是科學家。科學的整體仍然堅信不移地一直在說不可能有奧秘，如果有的話，那只是時間問題，我們將會解決它。所以，科學的努力就是要揭開宇宙的奧秘，那就是為什麼現代人這麼不快樂的原因之一，那或許也是為什麼人們那麼無聊的基本原因之一，那或許也是為什麼人們覺得那麼沒有意義的基本原因之一，因為如果沒有奧秘，那麼人生就可能沒有意義。
如果每一樣東西都被解釋，那麼每一樣東西都會被解釋得走樣，如果每一樣東西都被知道，那麼就沒有什麼東西是值得的，如果每一樣東西都變成只是實際的，那麼對它而言，你就完了。去到生物學家那裏，問他愛是什麼，或者去到化學家那裏，問他愛是什麼，他將會把整個奧秘解釋給你聽，他會談到賀爾蒙以及身體裏面的某些化學分泌物，他會說：「你是一個傻瓜！愛並不是什麼東西，它只不過是一些化學物質在血液裏流動。」
他能夠解釋關於愛的每一樣東西，當他解釋了關於愛的每一樣東西，那麼所有你們的卡里達沙、莎士比亞和拜倫將會看起來是愚蠢的——因為他能夠解釋，然而這個解釋的人也會墜入情網。他會跟一個女人坐在天空底下開始談論詩。這就是奧秘，面對著奧秘，生命才能夠保持活生生的。甚至連科學家也會墜入情網，甚至一些偉大的科學家有時候也會寫詩，這是一個很好的跡像。人仍然可以存活，有一個可能性，我們能夠希望，這是一個很好的跡像，否則，當每一樣東西都被加以解釋，詩就被扼殺了。
這個時代非常沒有詩意，即使詩人也在寫一些事實的東西，而不是寫神秘的東西，他們在他們的詩裏面談論世俗的事情。在這個時代所創造出來的詩並不很富於詩意，它看起來比較像散文，而比較不像詩。在它裏面沒有音樂，因為音樂只能透過神秘而來。某種不可知的東西在你的周圍悸動，你變成那個未知奧秘的一部份，你溶入它，變成一個水滴，滴入海洋。
那就是為什麼小孩子都那麼快樂，而老年人卻那麼不快樂。理由在於老年人知道得更多，他已經解釋了很多事情，他已經知道了很多事實，然而小孩子是無知的，有更多的奧秘圍繞在他們的周圍。那就是為什麼在年老的時候，你還是一直在想說孩提時代是黃金時代，是真正的天堂。
為什麼孩提時代那麼像天堂？因為小孩子存在於奧秘之中。每一樣東西都是神秘的，甚至連樹木的陰影隨著太陽移動也非常神秘、非常富於詩意。一朵平凡的花，或許是一朵草花，也非常神秘，因為整個生命都透過它來表達。微風吹在樹上而發出有韻律的聲音，山谷裏有回音，水中有映像……對小孩而言，每一樣東西都是神秘的，沒有一樣東西是已知的。他很快樂。記住：你的快樂將會跟你的神秘成正比，神秘越少，快樂就越少，神秘越多，快樂就越多。
這部優婆尼沙經以「神秘」（Mystery）這個字作為結尾。使「神秘」這個字成為你心中的一個秘密。試圖以這樣的方式去生活，使得沒有一樣東西被縮減成事實，甚至連事實也變成只是為了進入更多神秘的門。除非你能夠將事實轉變成神秘，否則你將無法成為宗教的。因此我可以下結論：科學家繼續將奧秘縮減成事實，而一個具有宗教性的人則繼續將事實改變成奧秘。
當世界比較傾向於宗教的時候，它比較快樂。它比較不富有、比較貧窮，食物比較短缺，沒有財富，每一樣東西都比較貧乏，它會比較貧窮，但是人們比較快樂，因為你不能只靠麵包過活。他們透過奧秘而生活。每一樣他們所看到的東西，他們都把它當成生命的詩來看待。所有這些優婆尼沙經都以詩的方式寫下來。唯有當生命對你而言看起來不像一篇散文，而像一首詩、一首歌，像一隻小鳥，永遠飛向那未知的，唯有如此宗教意識才能夠在你的身上現出曙光。
現在我們來進入經文：
在這個第七階段，它是味德哈穆克提的狀態，亦即，當活在肉身時就達成了解放。
優婆尼沙經將解放分成兩種。第一，當你還活在肉身的時候達成解放，這個被稱為味德哈穆克提。然後是最終的解放，當這個身體溶解，而你不再進入另外一個身體，你保持無體，因此，解放分成帶著肉身的解放和無體的解放，佛教徒使用兩個字：「涅盤」和「大涅盤」（maha-nirvana）。涅盤意味著在肉身體解放，而大涅盤意味著不但解放，而且脫離肉身——從一切具有體的東西解放出來，而變成無體的意識，那麼你就變成了宇宙。
第七個階段屬於味德哈穆克提，你活在肉身裏，然而，雖然活在肉身裏，你已經不再是那個肉身，肉身變成只是一個寓所、一個房子或是你的衣服，你已經不再以任何方式執著於它，你使用它，你生活在它裏面，你照顧它，但是你已經不再顧慮它，你已經不再害怕說如果身體死了，你就會死，現在你知道你是不朽的，只有身體會死，你永遠不會死，你沒有跟身體認同，那就是解放——味德哈穆克提。
這個狀態完全寧靜，而無法用文字來傳達。
一個存在於這個狀態的人內在保持完全寧靜，沒有內在的談話，他從來不跟他自己講話，跟自己講話的確是一種瘋狂。如果你看到一個人單獨坐在外面講話，你會認為他是發瘋的，但是你所做的事情也是一樣，只是沒有那麼大聲，而他只是比較勇敢一點，就這樣而已。你也是一直在裏面講話，內在的講話一直都存在，一個片刻都沒有停止。你的頭腦是一個市場，有很多種聲音，很擁擠，而且它一直一直在繼續著。注意看，觀察那裏在進行些什麼，只不過是一些沒有用的事情，荒謬的、沒有意義的、無法瞭解的，你只是被那些東西氾濫成災。
在第七階段，內在的世界完全免於內在的談話，裏面的每一樣東西都是寧靜的，你可以講話，但只是跟別人講話，而不是跟你自己講話。佛陀是在那個狀態下講話，但是他從來不跟自己講話，佛陀只對別人講話，但是他講話的品質跟你講話的品質是不同的。看！當你在跟別人講話，別人只不過是一個藉口，你仍然繼續在你裏面講話。注意觀察人們在講話：當你在跟別人講話，你並不是真正在跟別人講話，你還是一直繼續在你裏面講話，你只是從別人那裏抓住一些話，然後你就將你內在的講話依附在那些話上面而繼續講。
有一個心理學家往窗外望著兩個瘋子，他很驚訝於他們的行為。那兩個瘋子都是教授，教授總是傾向發瘋，因為他們是談話專家，但是他感到驚訝並不是因為他們在談話，而是為了其他原因。他們兩個人都發瘋了，但是每當其中一個在講話，另外一個就會保持沉默，好像他正在聽他講，當第一個停下來的時候，另外一個就會開始，然後第一個就會保持沉默，好像他有在聽。第二件奇怪的事是：他們的談話根本不連接，第一個人在談論一件事，而另外一個人卻在談論其他完全不相關的事，他們兩個人走的是平行線，沒有任何相交。
所以那個心理學家就跑去告訴他們說：「我觀察過很多瘋子，我所看到的是，當他們在講話，他們從來不跟別人講話，他們只是跟他們自己在講話，那是沒有問題的，但是我從來沒有看過當一個人在講話的時候他們保持沉默，為什麼當另外一個人在講話的時候你們就保持沉默？」
那兩個教授說：「那只是舊有的習慣。只是舊有的習慣，只是為了要表示君子風度。當他在講話的時候，你也插進來講，這是不禮貌的，所以我們必須強迫我們自己，當他停止的時候，我才可以講，然後他必須保持沉默，這是互相尊重。」
這就是發生在你們當中的情況，只是因為舊有的習慣，以及相互尊重，所以當別人在講話的時候，你們才保持沉默，但事實上你們是不沉默的，你們只是在等待機會，當他停止，你就開始。只有一件事是那個瘋子沒有做而你會做的，因為他們比較坦白，那就是：你會從別人的談話裏抓幾句話，然後你會將你內在的談話依附在那些話上面，再繼續講。
注意看兩個人在談論任何東西，他們從來不談同樣的東西，有百分之九十九的辯論和討論都是瘋狂的，人們並沒有在談論同樣的東西，他們並沒有以同樣的方式在使用文字，他們根本就沒有在溝通。只要注意看一個太太和一個先生在講話，他們根本就沒有在溝通。先生在說一些事，而他一直在說：「你不瞭解我。」太太一直在說其他的事；而她也是在說：「你不瞭解我，你不瞭解我所說的。」
沒有人瞭解任何人，你無法瞭解，因為唯有處於內在的寧靜當中，瞭解才可能，當你在談話的時候，瞭解是不可能的，所以，你根本就沒有在聽對方講話。頭腦無法同時做兩件事，你只能夠聽你自己講，或是聽別人講。溝通已經變成這麼大的一個難題，每一個人都覺得他無法跟別人關連，問題到底出在哪裡？你為什麼不能夠跟別人關連？——因為你在跟你自己關連。
一個已經達到第七階段的人，他的內在是寧靜的，他能夠聽、他能夠溝通、他能夠關連、他能夠回答。在印度，這被認為是一個基本條件：除非一個人達到內在的寧靜，否則他不應該開始傳道，因為如果有人開始教別人、開始指導別人，而他本身內在的談話並沒有停止，那麼他將會在世界上創造出比現有的還更多的危害，他將會是具有破壞性的。
他無法幫助任何人，他並不是真正對幫助任何人有興趣，他不是對給予指導有興趣，他的興趣只是在於以指導別人的名義將他自己內在的談話帶出來，他是在將他自己的垃圾丟在別人身上，他是在使用你、使用你的頭腦。他負荷太多了，而他只是在跟你分享他的負荷，他或許可以感覺到有一點舒解，但是為了他的舒解，他在他的周遭創造出許多危害。
政治領袖、社會改革者以及所謂的革命家，他們都屬於這個範疇，他們一直將垃圾丟在很多很多人身上。如果你繼續堅持告訴人們某些東西，他們或許會開始相信，因為信念是由經常的重複所創造出來的。
希特勒在他的自傳裏面寫道：「真理和謊言之間沒有差別，差別只是在於重複。」經常重複一個謊言，它就變成真理。這是一件經過證明的事，他本身透過他的生活來證明它。他經常重複某些事情，那些事情就變成真的，而且他是對世界上最聰明的國家之一——德國，在這樣做的。希特勒愚弄了德國人。記住，如果希特勒能夠愚弄德國人，那麼希特勒型的人就能夠愚弄任何國家，沒有一個國家能夠倖免。
德國是一個充滿教授、學者、偉大的學者、偉大的教授、邏輯家和哲學家的國家——比方說康得、黑格爾、席勒、馬克斯。她是一個具有最佳頭腦的國家，但是一個希特勒，只是一個瘋子，就能夠愚弄他們，瘋子能夠很容易就愚弄你，因為他們執著於他們的概念，他們會繼續重複，他們不會聽你的，他們是盲信的，他們不擔心你會怎麼想，他們會繼續重複。透過重複，它就變成一個暗示、一個催眠。如果某人繼續重複一件事，你一定會去相信它。心理學家說，如果你繼續重複，別人將會相信，而且，藉著經常重複，到了最後你自己也會相信它是真的。
我聽過一則趣聞，木拉那斯魯丁過世，他立刻走向天堂，他敲了天堂的門，守門員告訴他說：「你是誰？你在凡間是幹那一行的？——因為我們有配額，就好像扶輪社一樣。」
那斯魯丁說：「我是一個新聞記者，你必須讓我進去，否則我會報導你們的壞消息。」新聞記者已經變成一股力量，所以那個守門員說：「等一等，讓我問一下。」然後他說：「恐怕很困難，因為我們有配額，只能夠允許十二個新聞記者進入天堂，現在那十二個都已經在那裏了，然而，事實上現在也用不著他們，因為目前沒有報紙，而且，在天堂這裏沒有人對閒聊有興趣，即使你印出報紙，也沒有人會買，沒有人會讀，所以目前在這裏的新聞記者都失業。」他建議說：「你最好到地獄去，新聞事業在那裏非常興盛，每一個人都在看報紙，那裏出版很多種報紙，而且發行量很大，那裏有很多閒聊的事、故事和新聞——真正的新聞發生在那裏。」
你一定聽過蕭伯納對新聞的定義，他說：「當一隻狗咬人，那不是新聞，但是當一個人咬狗，那才是新聞。」
「所以真正的新聞發生在地獄，你要去那裏，那斯魯丁！」
但是那斯魯丁堅持說：「不！我要在這裏，你必須幫我想辦法。」
所以那個人就建議：「我讓你進去二十四個小時，你進去之後，在天堂裏面散佈消息說，有一家大的報紙將要在地獄發行，他們需要一些編輯，這樣的話，或許你能夠說服一些新聞記者去那裏，因為他們現在失業很無聊，所以如果他們有人去，即使只有一個去，我也會讓你進來。」
那斯魯丁說：「好！」
他用二十四小時去製造謠言，他一碰到人就說：「如果你在這裏沒有覺得很好，那麼就走，地獄裏有很多職位是空的，有一家很大的報紙不久即將開始發行，讀者們都在等待，整個地獄都在期待它，他們需要一些編輯、編輯助理和新聞記者！」
他以一種很誠實、很真誠的方式來描述那個故事，所以到了晚上，當他再度來到天堂的門口問那個守門員是否有人離開天堂，去到地獄，那個守門員立刻把門關起來說：「不要再出去了！所有的十二個人都已經離開了！」
那斯魯丁說：「把門打開，如果那十二個人都已經離開，那麼那個謠言裏面一定有一些什麼，我不能夠在這裏等待，我要去地獄！」
那個守門員說：「你在說些什麼？這個情況是你創造出來的！」
那斯魯丁說：「那沒有關係，如果那十二人都能夠被說服，那麼它意味著一定有真理在它裏面，我已經不想待在這裏了！」
如果你繼續說一個謊言，到最後你自己也會相信它——經常的重複變成具有催眠作用。
在印度有一個基本法則：除非一個人的內在變得完全寧靜，否則他不應該開始教導別人。唯有當一個人的夢停止了，他才可以開始指導別人。如果你還有夢，那麼你千萬不要去指導任何人，如果你仍然處於作夢的狀態，你的指引是沒有用的，你將會為別人創造出更多的危害和痛苦。如果某人遵照你的指示，他將會處於危險之中。
很慶幸的是，沒有人會遵照任何人的勸告。他們說，勸告是每一個人都全心全意給出的東西，他們沒有任何原因就給出那些勸告，但是沒有人會領受那些勸告。
沒有人領受任何人的勸告，那是好事，那是很幸運的，否則這世界將會變得更加不幸，因為那個勸告不是重點，而是那個勸告者——才是重要的。
這個狀態完全寧靜。
因為它完全寧靜，所以它無法用語言來傳達。它能夠被指出來，只能夠這樣做，而那也就是這段經文所要做的。
它是所有階段的終結，在那裏所有瑜伽的過程都達到它們的結論。在這個階段，所有的活動——不管是世俗的、身體的或是經典的，都停止了。
在這個階段沒有活動，不需要任何努力的行動，這個達到第七階段的人離開了所有的活動，那不是意味著他什麼事都不做，只是如此一來，不論他做什麼事都是自發性的，他不會是主動的，他會是自發性的，他會像風一樣地移動。任何發生的就發生，任何不發生的他不會去想讓它發生，他會變成一個「流」，他不會強迫任何東西，那就是他不會太主動的意思。
佛陀很活躍，在他成道之後有四十年的時間他都很活躍，但是那個活動並不是活動，他是自發性的。他會移動，但是在他的部份並沒有任何有意識的努力，就好像存在在移動他，他變成只是一個通道、一個被動的工具。如果生命想要透過他而移動，他就會移動，如果它不想移動，那也沒有問題，他沒有想要做任何事的意念。有很多事會發生，事實上，只有在這樣的狀態下，才會有很多很棒的以及神秘的事發生。
當你不是一個做者，那麼你就變得能夠接受存在，那就是耶穌所說的：「並不是我，而是他，活在我裏面，我的天父活在我裏面。」耶穌是一個工具，馬哈維亞是一個工具，克里虛那是一個工具，他們都只是通道，整體能夠透過他們而移動，他們不會創造出任何障礙，他們不會對它做任何改變，他們不會有他們自己的意志，他們不會有他們自己的念頭。
以世界、智力和發光所表現出來的整個宇宙都只是「嗡」（Aum）。
在這個第七階段的意識，那個人真的溶解了，而變成整個宇宙，他變成了「嗡」，嗡這個字是非常象徵性的，首先，嗡這個字是由三種聲音所組成的：A、U、M。這三種聲音是基本的聲音，所有的聲音都是由這三種聲音產生出來的。所有的語言，所有的文字，都是由這三種聲音產生出來的。這不是一個神話，目前，聲學家們同意說這些是根部的基本音，嗡這個字本身沒有意義，它只是這三種基本聲音的組合。
印度人說嗡是存在的基本聲音，它被分成三種，然後這三種再變成很多聲音。從一種到三種，從三種到很多，到千千萬萬種聲音，現在甚至連科學家都同意說存在只有一個能量，而那個能量被分成三個。你或許可以稱之為電子、質子和中子，你或許可以稱之為A、U、M，你或許可以稱之為基督教的三位一體：上帝、聖子和聖靈，你或許可以稱之為印度的三神：濕婆、梵天和護持神——不論你用什麼名字，那個名字是無關緊要的，但有一件事是可以確定的：一變成三，然後三變成多。如果你想要退回到一去，那麼你可以從多退到三，然後再讓那三個結合在一起，它就會變成一。嗡是一個方式、一個咒語、一個途徑，它將所有的聲音結合成三個聲音，先將所有的聲音縮減成三個，然後，嗡就變成進入「一」的門。
這是全世界所有神秘家的經驗，而不只是印度人的經驗。他們都有同樣的經驗。他們或許是以不同的方式來解釋它。回教、基督教和猶太教，都以「阿們」（Amen）來作為他們祈禱的結語，但印度的神秘家說Amen跟Aum是一樣的。他們以不同的方式說出來，因為那個聲音可以用很多方式說出來。比方說你坐火車旅行，你可以將火車的聲音以很多方式說出來，你甚至可以感覺有一首歌在進行,因為你是用你的方式說出來，並不是由聲音來產生說出來的方式，而是由頭腦來產生說出來的方式，印度人說它就好像Aum；基督教、猶太教都將它感覺成Aumen或是Amen。
英文有三、四個字對語言學家來講很神秘，它們是：全能（Omnipotent）、全在（Omnipresent）、全知（Omniscient），以及這一類的字，他無法透過邏輯來瞭解它們。Omnipotent意味著什麼？Omni來自哪裡？它來自印度的Aum這個字。Omniscient意味著什麼？Omni這個字來自哪裡？語言學家無法解釋它，這些字在英文裏面仍然無法被解釋，但是如果你能夠瞭解Aum，那麼這些字就變得很清楚，因為對印度人來說，Aum是宇宙的象徵，所以Omnipotent意味著一個知道一切的人，一個具有全部力量的人；Omnipotent意味著一個到處都在的人——在Aum裏面，看到Aum，像Aum一樣強而有力。
如果你進入深刻的靜心，你很快就會瞭解到，有一個聲音持續在發生，它是存在本身的聲音，它是存在本身所發出的嗡嗡聲。如果你仔細聽而不要將它說出來，如果你不用力以任何方式將它說出來，如果你只是仔細聽、仔細看、仔細觀察，遲早你將會瞭解它就是Aum在裏面震動。
在這個階段，所有的活動都停止，以世界、智力和發光所表現出來的整個宇宙都只是「嗡」（Aum）。
在這個階段，只有嗡這個聲音、這個最終的聲音存在，或者你可以稱之為無聲之聲，它是一個沒有被創造出來的聲音。
在這裏，演講和講者之間沒有分開。
這一點必須被瞭解。你講話，但總是有一個你——講者，以及那個「你所說的」存在。你走路，但總是有一個分裂：走者——你，和走路——那個活動，你吃東西，但總是有一個分裂：吃者——你，和那個活動。你可以斷食，但那個分裂還是存在：你——斷食者，和那個活動——斷食。活動和那個活動者保持是兩個，有一個分裂存在。
在第七階段，連這個分裂也消失了，走者就是走路，觀察者就是被觀察的，講者就是那個演講，生命變成一個沒有被分割的過程。如果你向一個第七階段的人問一個問題，他從來不會去想它，因為沒有一個可以去想的人。你問了問題，他就反應，那個反應並不是想出來的，那個反應就好像一個山谷在反應，就好像山谷的回聲，你在山谷裏面唱一首歌，整個山谷就對它產生回聲，山谷並沒有去想說那個聲音很美，所以應該以一個什麼樣的聲音來回聲。
一個佛是一個山谷，你丟出一個問題，山谷就回聲，沒有一個能夠想的人，沒有一個能夠計劃的人，沒有一個能夠選擇的人，事實上，現在已經沒有人。它是空，它是一個空無。有一個山谷，那個山谷反應。講者和演講是同一個，活動者和那個活動是同一個。內在的分裂已經消失。
內在的分裂之所以存在是因為有自我。當有人問問題的時候，是誰在想呢？是誰在你裏面想呢？——自我。你必須給予正確的答案，或是給予一個會被重視的答案，但是為什麼你要去擔心它呢？如果你是適當的人，適當的回答將會透過你而流露出來，你之所以擔心是因為你並不是適當的人，你必須硬擠出一些答案，你必須去創造它，或是用什麼方法透過記憶來製造它，你必須加以選擇和組合；注意看那個人，注意看他是那一類型的人，接下來就是一連串的計劃、選擇和思考，那麼你就變成不是自發性的。
如果你是一個山谷，如果你已經到達了第七階段，自我已經消失，那麼誰要來選擇呢？答案將會自然流露出來？它將會從整個人流露出來，而不是從自我流露出來。因為你有自我，所以你無法成為自發性的，因為你總是在害怕，你或許看起來沒有很好，你或許沒有被賞識。你的自我是一個表現主義者。演講和講者成為一體，因為沒有表現主義者的自我。佛陀用他的全部來反應，不管他的反應是什麼，他並不會真的去顧慮。
如果還有這種分開存在，那麼這個狀態就還沒有被達成。
所以這就是準則：如果你在內在感覺到任何分裂，那麼你可以知道得很清楚，這個狀態還沒有被達成。
Aum的第一個A的聲音代表世界，第二個U的聲音代表發光，第三個M代表智力——意識和覺知。
在進入三摩地之前，那就是最終的狂喜、最後的狂喜……這個途徑必須被記得很清楚，它將能夠非常有幫助，這就是這部優婆尼沙經最後的指示，只有印度人和西藏人有使用這個指示，使用了好幾百萬年，這是他們最後的奧秘。
在進入三摩地之前——那就是，有意識地死……三摩地意味著有意識地死、完全警覺地死。你已經死過很多次，但都不是三摩地，它們只是單純的死，因為每當你死，你是無意識的。在死亡發生之前，你是無意識的，它只是一個外科手術的過程，因為死亡對你而言將會非常痛苦，所以不能夠讓你有意識，就好像外科醫生要對你手術之前給你麻醉劑一樣，而他的手術並不算什麼。
死亡的手術是那麼大，因為整個「存在」都必須從身體取出，而你對身體已經那麼執著、那麼認同。它並非只是將一根骨頭移開，它是從你移開整個個體，所以，自然有一個過程：在你過世之前，你會進入無意識、進入熟唾，你的知覺不復存在，然後你的「存在」才能夠被移走。這不是三摩地。
記住：如果一個人死在無意識當中，他將會在無意識當中出生，因為再來的這個出生將會是一樣的，將會具有同樣的品質。如果在這一世裏面你無意識地死，那麼在下一世，你就會無意識地被生在子宮裏，如果你能夠有意識地死，那麼你就能夠有意識地被生出來，而如果你能夠完全有覺知地死，整個人的存在都很警覺，沒有一個部份保持無意識，那麼你就根本不會被生出來，因為已經沒有需要，那麼你就能夠只是拋棄這個身體而變成無體的。
在進入三摩地——那就是有意識、有智覺、有覺知地死——之前……只有達到第七階段的人能夠進入它，他將不會再被生出來，他將會走出存在之輪。
……求道者必須非常努力地靜心冥想Aum，接下來他必須放棄每一樣東西，從粗鄙的到微妙的，到有意識的自己。將有意識的自己看成是他自己的「自己」，他必須鞏固這個感覺：我是永恆的、純粹的、成道的、自由的、存在性的、無與倫比的、最喜樂的神本身，我就是梵天。
在進入死亡之前，求道者必須嘗試這個。
有很多件事，首先，在你進入死亡之前，一般而言，你會執著於身體，你不想將它給出去，那是頭腦的一般反應：執著。死亡就要帶走每一樣東西，所以你就抓著不放。這個經文說，你要有意識地放棄。從粗鄙的到微妙的，到自己，放棄每一樣東西，只要告訴死亡說：「帶走它，這不是我，將這個身體帶走，將這個頭腦帶走，將這個自己和自我帶走，我不是這個。」
不要抓著不放，讓你的生命成為給予死亡的一個禮物，不要有任何抗爭或抗拒。如果你抗爭，你將會變成無意識的，你將會再度錯過良機。放棄，給死亡任何你有的東西——從粗鄙的到微妙的，到你自己，繼續給予，不要有任何抗拒，如此一來，事情將會怎麼樣？如果你能夠有知地放棄、有意識地放棄、喜樂地放棄，你將不會進入無意識，不需要在進入死亡的時候變成無意識。你的抓著不放會產生問題。
在本世紀初期，有一次，比納雷斯（Benares）國王要進行一項盲腸切除手術，他是一個非常具有宗教性的人，一個非常神聖的人，他說：「我從來不接受任何會使我成為無意識的東西，我不想要那個，所以，如果可以的話，請你在我完全有意識的情況下進行手術，我不要使用任何麻醉劑，或任何會使我變成無意識的東西。」
醫生們很擔心，而且他的病情很嚴重，盲腸必須立刻切除，否則他一定會死，而且他很堅定，他說：「我可以死，那不是一個很大的難題，但是我不想變成無意識的。」
他一定是在想這些經文，他一定知道這個秘密：一個人永遠都不可以在無意識當中死去。死亡並不是問題，無意識才是問題。
因此他說：「沒有問題，如果你沒有用麻醉劑不能手術，那麼就讓我維持現狀，我將會死，但是我將會有意識地死。如果你對我施用麻醉劑，而我死在手術臺上？那麼誰要負責？你能夠負責嗎？你能夠保證說我不會死於這一次手術嗎？」
沒有人能夠給予這樣的保證，何況他的病情很嚴重，有可能會死在手術臺上。所以醫生們就同意了，因為別無選擇。他們說：「讓我們試試看，這也不算冒險，這個人即將在幾個小時之內就死，因此必須冒這個險，讓我們試試看，讓他保持有意識。」
所以他們沒有使用任何麻醉劑，那是整個歷史上第一個不用任何麻醉劑的手術。它簡直是奇跡，因為在手術當中，國王一直保持有意識，那是一個很長的手術，幾乎花了兩個小時，整個胃都被打開了，而盲腸被切除。外科醫生們無法相信說那個人仍然保持有意識，後來他們問他說它是怎麼發生的。
他說：「這不是什麼秘密，我沒有抗拒，我說：‘好吧！死就死，將每一樣東西都帶走吧！——這個盲腸，這個身體，這個不管我怎麼稱呼的東西——將每一樣東西都帶走吧！我已經準備好了，沒有任何抗拒。’」
如果沒有抗拒，那麼就沒有問題。抗拒產生衝突，衝突產生困難，所以，在死亡的片刻，求道者必須靜心冥想Aum，他必須將他自己感覺成就是Aum、就是宇宙、就是生命、就是存在、就是覺知。他必須依次放棄每一樣東酉，從粗鄙的到精微的。不僅求道者必須如此，即使是一個達到第七階段的成道者也必須放棄每一樣東西。
據說佛陀有一天早上告訴他的門徒們說：「今天晚上我就要把我的身體交回給自然，所以如果你們想要問什麼，你們可以問，這是最後的一天。」
他們都很擔心、很沮喪、很傷心，他們開始又哭又泣。佛陀說：「不要浪費時間，如果你們想問些什麼，這是最後一天，到了傍晚，當太陽下山的時候，我就要放棄我的身體。我使用過很多身體，而我以前從來沒有感謝過自然。這是最後一次，以後我將永遠不會再進入身體。這是我一直在居住的最後一個房子，這是我最後的居所。所以我必須感謝自然，將身體給回去。它在很多方面都服務我，它確實引導我到這個成道。它是一個工具，而且是一個很好的工具。它在每一方面都幫助我。所以我必須感謝自然，而將這整個居所交回去，因為它是自然的一個禮物，而我必須有意識地將它交回去，所以已經沒有時間。」
但是沒有人問任何問題，他們都沒有心情問。他們都很悲傷，他們說：「你什麼都說了，但我們並沒有好好遵循，所以，只要祝福我們能夠遵循任何你所說的。」
到了傍晚，佛陀告退了。他走到一棵樹的後面要去放棄他的身體。據說有一個住在鄰鎮名字叫做舒巴德拉的人跑來——總是有很多像舒巴德拉這樣的人。他在傍晚跑來，那個時候佛陀已經告退，他說：「我有一些問題要問。」
佛陀的弟子們說：「現在已經太晚了，現在我們已經不能打擾他，現在打擾他不好。你應該早一點來。佛陀經過你的村子很多次，在他一生當中至少有十次，而我們從來沒有看到你來找過他。」
那個人說：「每一次佛陀經過我的村子時，總是有事情絆住我。有時候我太太生病，有時候我店裏的人太多，客人太多，有時候我生病，有時候其他有一些緊急的事情要做，有時候親戚朋友結婚，因此我才一直延緩下來，但是現在我聽說他即將過世，所以已經沒有時間再延緩，我必須問他，請你們讓我問。」
他們不准他問，他們說：「不可能。」
佛陀從告退的狀態下又回來，他說：「我不希望歷史上記載說，當我還活著的時候，有人跑來敲我的門，卻空手而回。讓他問。」
問完之後，他才再告退。首先他放棄了他的身體。據說當他放棄他的身體，他身體的周圍有發光，就好像身體變成能量而進入宇宙，那是一個有意識的放棄。然後他放棄他的頭腦。據說有一些芬芳散佈開來，而且一直在散佈著。一個佛的頭腦是一種芬芳，是非常偉大、純潔和天真的生命，一種濃縮的芬芳。這種芬芳被感覺到了，然後他放棄了他的自己。當這三樣東西都交出來，他就死了。這就是「大涅盤」或是「大三摩地」
那是一種有意識的放棄。死亡將自然所給予的每一樣東西都還回去。這個人將永遠不會再回來，唯有這樣一個有意識的放棄才能夠變成三摩地，才能夠變成最終的三摩地。即使你沒有達到第七階段，不論你在什麼地方、在任何階段，當死亡接近的時候，你也要試著保持你的意識，你也要臣服，不要跟死亡抗爭。如果你跟死亡抗爭，死亡將會征服你，如果你不跟死亡抗爭，那麼就不可能有抗爭。
這就是面對死亡的方式：處於放開來的狀態。即使像佛陀這樣已經達到第七階段的人，他也是這麼做。所以你要試試看。對你而言，它將會是一種努力，但是值得去做。即使你失敗了，這樣做也是好的，因為當你做了很多次之後，你就會成功。一旦你對死亡能夠成功，恐懼就消失了，臣服就變得很容易。
這就是臣服的困難。有很多人來到我這裏。就在前幾天，有一個女孩子在這裏，她說：「我覺得非常傷心，因為其他每一個人似乎都臣服於你，對你很信任，對你有很深的信心，而我卻無法臣服。靜心是好的，我覺得很好，但是我無法臣服。」
臣服的困難在哪裡？臣服是一種死，但是你怕死，每當你想到臣服，你就覺得：「臣服之後我就不復存在了，臣服之後我就溶解了。」而你想要持續下去。如果你能夠在死亡當中臣服，你就能夠在愛當中臣服，你就能夠在信任當中臣服，你就能夠在信心當中臣服；反過來說也是對的，如果你能夠在愛當中臣服、在信心當中臣服，你將能夠在死亡當中臣服。臣服是一樣的，是同一個現象——臣服就是關鍵之所在。
學習臣服於死亡。如果你無法臣服於死亡，你也無法臣服於生命。那些害怕死亡的人總是害怕生命，他們將錯過每一件事。
他必須依次放棄每一樣東西，從粗鄙的到精微的，到有意識的自己。將有意識的自己看成他自己的「自己」，他必須鞏固這個感覺：我是永恆的……
當接近死亡的時候，或是當處於深刻靜心的時候——那也是一種死亡，或是當做愛的時候——那也是一種死亡，不論你在哪裡感覺到臣服，你就想：
我是永恆的、純粹的、成道的、自由的、存在性的、無與倫比的、最喜樂的神本身。
它對你而言將只是一個思想，因為你還沒有達到第七階段，如果你已經達到了第七階段，這些將會是自發性的感覺，而不是思想，那麼你就不必去做它們，它們將會自動發生在你身上，差別在於：對一個還在第四階段以下的求道者而言，這將會是一種努力，而對一個已經超越第三階段的求道者而言，這將會是自發性的感覺，他將會感覺他就是神，他就是梵天本身。
既然整個看得見的世界包含了開始、中間和結束，而且是令人憂傷的，他必須放棄這一切，而溶入「那至高無上的」。他應該感覺他是喜樂的、無瑕的，沒有無知、沒有外表、不能以文字來表達，他就是梵天——知識的本質。
這就是優婆尼沙經的奧秘。
什麼是優婆尼沙經的奧秘？死亡的藝術就是優婆尼沙經的奧秘。一個知道如何去死的人就知道如何去生，一個知道臣服的人就征服了整體。