了解性、超越性
第一部分到達真愛的旅程
第五章 從色慾到上帝
最後一個演講1968年10月1日於孟買
朋友們問我很多問題，有一個朋友問我為什麼要選擇性作為演講的主題。
讓我舉例來說明，在孟買的大市場有一個公共的集會，有一個學者在講關於卡比兒和他的哲學，他背誦了一對對聯。他說：卡比兒站在市場的中央，他揮動他的棒子對人們叫喊，向所有的人說：「只有那些有勇氣燒掉他們自己房子的人才跟我來。」
他這樣說的時候，我看到那些人覺得很高興，我猜想，那些聽到從卡比兒那裏來的那麼深刻、那麼激烈的訊息而能覺得泰然自若的人一定是真的有勇氣燒掉他們自己的房子，出發去追求真理，對這樣的人我想我可以打從心底講得很坦白。但是事實上，他們之中沒有一個人準備要放棄或燒掉自己的房子，問題在於：如果卡比兒在那裏，他一定會對這個情形覺得一點也不高興，所有在座的各位都很喜歡聽到卡比兒所講的，但是當卡比兒300年前說它的時候，當時在場的人沒有一個覺得高興，我也像卡比兒或耶穌基督一樣，在同樣的幻念之下努力，人是一種如此令人驚奇的動物，他聽那些已經死去的人講的話覺得很高興，卻威脅要殺死那些活著的人。
我應該說一些關於真理的事，但是為了要談論真理，必須先摧毀那些人們已經接受為真理的非真理。有很多我們接受為真理的事實上並不真實，除非真理被顯露出來，否則我們無法向真理的第一步邁進。
他們告訴我說要講「愛」，但是我覺得只要我們還被一些關於性和色慾不正確的假設所牽絆，我們就永遠無法瞭解或珍惜愛。只要這種錯誤的信念深植人心，任何我們所說的關於愛的談論都將是不完整的、浪費的、不真實的。所以，為了要把重心放在這裏。我在那個特殊的集會裏談論關於色慾和性。我說性能量本身可以轉變成愛。
如果一個人買了又髒又難聞的糞肥，把它堆在他家門前的街上，對於經過的每一個人來說，那將是很難過的，但是如果他將糞肥灑在花園裏，那麼種子就會生長，種子會變成植物，植物會開花，花的芬芳對每一個人都是一個邀約，經過的路人都會被吸引。你或許從來沒有想過，花的芬芳不是別的，而是糞肥的臭味——從種子向上提升，經過了植物，糞肥的臭氣就變成花的芳香，一個壞的氣味可以轉變成甜美的香味。
以同樣的方式，性可以轉變成愛，但是一個對性採取恨的態度的人怎麼能夠變成充滿著愛呢？當一個人成為性的敵人時，他怎麼能夠蛻變性呢？所以我強調瞭解色慾和知道性的需要。前天我指出，性必須被蛻變。
我想那些會去想關於燒掉他們自己房子的問題的人一定會很樂意聽到一些誠實的談論，但是我很傷心，我被誤解了，當我結束了當天的演講，我很驚訝地看到所有在平臺上的官員和組織這個集會的朋友都消失了，當我走下臺階要離開的時候，他們都不見了，我想他們都趕回家，怕萬一他們的房子失火，然而，更可怕的，他們都爭著趕回去熄滅他們自己的火。
連那個主要的策劃者也沒有在場感謝我，那些戴白帽、身著卡迪服的政界領袖都不在高座上，他們遠在演講結束之前就逃走了，領導階層的人實在是一個孬種，但也很敏捷，在他們的跟隨者逃走之前，他們就先逃走了。
但是有一些勇敢的人來接近我——一些生氣勃勃的男人和女人、一些老的、一些年輕的，他們都說我告訴他們一些以前從來沒有人講過的東西，他們說他們的眼睛被打開了，他們覺得內在變得更輕了，在他們的眼睛裏，在他們喜悅的眼淚裏有感激的神情，我接受了他們的要求來完成這一系列的演講。那些誠實的人準備要去瞭解人生，他們問我是否可以在這個主題上作更詳盡的說明，這就是我回到孟買的原因之一。
即使在我走出來之後還有一大群人集結在那裏，他們因為我所說的話而向我道賀。之後，即使那些領導者已經先溜了，我覺得大眾還是跟著我，就在當時當地，我決定在這個主題上面作更詳盡的解釋，這就是為什麼我選擇這個主題的原因。
另外一個原因是那些從高座開溜的人開始告訴人們說我講了一些褻神的東西，一定會將宗教破壞，說我講了一些一定會使人們變得更沒有宗教修養的東西！所以，為了要回答他們，我覺得我必須在我的觀點上作更詳盡的說明。我覺得他們應該瞭解，人們不會因為聽到關於性的演講而變得比較不具宗教修養，相反地，到現在為止，因為他們都不瞭解性而變得沒有宗教修養。
無知可以使你變得沒有宗教修養，知識永遠不會使你變得沒有宗教修養，而我說，如果知識會使人們變得更沒有宗教修養，我仍然喜歡知識，但是，事實並非如此，知識就是宗教，無知就是無宗教，而且，一個缺乏知識的宗教根本就不是宗教——那是無宗教——我們越早脫離它越好。缺乏光的光並不是光，那是以光作為假面具的黑暗。光永遠邀約光，知識永遠歡迎知識。記住，宗教不是別的東西，只是尋求高貴的知識。尋求瞭解那完美的光的另一種稱呼，無知和黑暗永遠都是有害的。
如果人類由於他對性的無知而變得更墮落、變得性格完全錯誤、變得神經很不正常，這不應該責怪那些反省和靜心冥想性這個主題的人，而必須去責怪那些所謂的道德和宗教的傳道者，幾千年來，他們企圖把人們裝在無知的箱子裏，要不是為了這壓制的領導者，人類一定在很久以前就已經脫離了性意念。性是正常的，但是性意念的發明可以追溯到這些印度教的師父們。只要對性的無知仍然存在，這個障礙就永遠無法克服。
在生活的任何一個層面我都不贊成無知，不管任何代價。我永遠都準備迎接真理，我覺得如果一道偶然的真理之光可以帶給人們這麼大的震撼，那麼為了要澄清「性」是否可以使人變得更有或更沒有宗教修養這個問題，我們應該來討論它的整個內容。這就是事實的背景，這就是為什麼我選這個主題的理由，要不是如此，我一定不會選擇這個主題，要不是如此，我根本不會去談論這個題目。所以，那些創造這個機會讓我間接地選擇這個演講主題的人是值得我們感謝的，因此，如果因為我選擇了這個題目而你想要感謝我，請不要這樣做，反而要恭賀那些宣傳我的錯的人，他們逼我選擇了這個主題。
現在讓我們回到主題本身。
一個朋友問我：「如果性的轉變是變成愛，那麼你是不是意味著母親對小孩的愛也是因為性？」其他人也問了類似的問題。
去瞭解這個問題是有幫助的，如果你注意聽，你會記得我曾經告訴過你們，在性的經驗裏有一個深奧的深度，一個人們平常達不到的深度，性有三個層面，現在我想來談一談。
性的第一個層面是粗野的層面。例如，一個人去找妓女，他在那裏所得到的經驗不會比肉體的層面更深，妓女可以出賣她的身體，但是無法出賣她的心，當然更沒有辦法出賣她的靈魂。
在這個層面上，身體會合。就好像在強姦的情況一樣，強姦的時候沒有心靈的會合，強姦只有發生在身體的層面，無法強姦靈魂，強姦的經驗純粹是肉體的。
性的最初經驗是生理層面的，但是那些停留在那裏的人永遠無法達到完全的性經驗，他們永遠無法知道我所說的深度。這些日子裏，大多數的人都停留在肉體的層面。
在這個時候，有一個重要的情況我們可以加以瞭解，那就是在一些沒有愛而結婚的國家裏，性仍然停留在肉體的層面，它永遠無法進展到超出那個層面。他們的結婚是兩個身體的結婚，而不是兩個靈魂的結婚，愛只能存在於兩個靈魂之間。如果婚姻的發生是為了愛，那麼它可以有較深的意義，但是因為學者和占星學家的推算或階級、信念及金錢等的考慮之下所形成的婚姻永遠無法進入比肉體層面更深的境界。
這個系統有一個優點，那就是身體比頭腦穩定，所以在以身體為婚姻基礎的社會裏，婚姻會比較穩定，它們會持續較久，因為身體不會不穩定。因為身體幾乎是一個固定的因素，改變很慢很慢，幾乎感覺不出來，身體處於一種恒定的狀態下。所以那些覺得需要穩定婚姻制度，維持一夫一妻制，不讓改變成為可能的社會必須捨棄愛，他們必須剷除愛，因為心是愛的基礎，而心是不穩定的，在那些以愛為婚姻基礎的社會裏。離婚是不可避免的，在那些社會裏將永遠不會有穩定的婚姻，因為愛是流動的，心是易變的，而身體是穩定的、不變的。
如果有一顆石頭在你的院子裏，晚上的時候它會和早上一樣在同一個位置，但是一朵花在早晨開放，到了傍晚它就枯萎，掉在地上。石頭是一個沒有生命的東西，它早上是怎麼樣，晚上就是怎麼樣，建立在身體層面的婚姻會帶來穩定，但是它會像石頭一樣。這種婚姻是為了社會的利益，但是對人有害。
在這種婚姻裏，夫妻之間的性也不會觸及較深的領域，它只是成為機械式的例行公事。那個行為只是經常被重複而變得陳腐，沒有更多的事發生，當事人只是變得越來越麻木。在一個沒有愛的婚姻裏和去找妓女之間的差別非常小，你買一個妓女度過一個晚上，而你買一個太太度過一生，這就是僅有的差別，當沒有愛的時候，就用買的——不管你是為了一晚而雇用一個女人還是為了一生而作安排，當然，因為每天在一起就會產生出一種關係。人們稱之為愛，但這並不是愛，愛完全是另外一種東西，這些婚姻只是身體上的，所以這種關係也沒有辦法比身體層面來的更深，從博蚩雅嚴（Vatswvan）到科卡學人（Koka Pundit）所寫關於愛的手冊和經文從來沒有比身體層面更深入的。
另外一個層面是心理的——是屬於頭腦和心的層面，兩個戀愛的男女結婚可以進入深一點。比基於身體層面的婚姻更深一點，他們達到心，他們達到心裏上的深度，但是由於單調，他們每天都回到身體的層面上。過去200年在西方發展的婚姻制度就是在這個層面上，就是因為如此，所以他們的社會分裂而敗壞。
之所以這樣發生的原因是因為你不能依賴頭腦，今天頭腦欲求一件事，明天它又會欲求另外一件事；它早上要一件事，晚上又要另外一件事；它現在所感覺的會和剛才所感覺的完全不同。
你或許聽過拜倫，他在最後結婚之前，曾經至少跟60到70位女人親密過，但是即使行完婚禮走出教堂，手上牽著新娘的時候，他還是注意到另一位漂亮的女人經過，他被她的美嚇呆了。在那一刹那，他忘了他的新太太、忘了他剛行過的婚禮，但他一定是一個很誠實的人，因為當他和他的新娘走進馬車的時候，他告訴她：「你有沒有注意到？剛剛有一件奇怪的事發生，昨天，在我們結婚之前，我還在擔心我是否能夠真正的抓住你，你是我頭腦裏面唯一的女人。但是現在，當我真的跟你結了婚，剛剛在我們走下教堂臺階的時候，我看到一個漂亮的女人，有一下子我忘記了你，我的頭腦開始去追那個女人，有一個突起的念頭：「我在想，我是否可以擁有那個女人？」
頭腦是很容易改變的，所以想要穩定家庭生活的社會不允許婚姻達到心理的層面，他們說：「結婚，但是不要基於愛，如果婚後你們能夠培養愛，那很好。否則能夠怎麼樣就是怎麼樣。」
在身體層面上，穩定是可能的，但是在心理層面上，它是很困難的。在心理層面上，性的經驗比較深，也比較微妙，所以，在西方的經驗比在東方的經驗來得深。西方的心理學家，從弗洛伊德到榮格，都有寫這個關於性的第二個階段，關於心理的層面，但是我所說的性是屬於第三個層面的，這個層面到現在為止，在東方或是在西方都沒有被瞭解，性的第三個層面就是心靈層面。
因為身體有它的惰性，所以在身體層面有一種穩定性，在心靈層面也有一種穩定性，因為在那個層面也沒有改變：在那裏每一樣東西都很安靜，在那裏是永恆的，在這兩個層面之間存在著心理層面，它是不穩定的，它就像記憶一樣。
西方的經驗就是在這個層面，所以婚姻破裂、家庭分散，一個由頭腦的結合而導致的婚姻無法產生出一個穩定的家庭狀態。現在西方的趨勢是朝向離婚，目前大概每兩年就有離婚發生，但是情況也可能變成兩個小時！一個人的頭腦甚至可以一個小時就改變！西方的社會是脫節的，比較之下，東方的社會是穩定的，但是東方也無法徹底瞭解性的微妙和崇高的深度。
一個男人和一個女人能夠在心靈層面上會合。在心靈層面上結合——即使只有一次——也會覺得他們的結合是永恆的，有一種深刻的交融，無時間性和純粹的狂喜就是他們的嫁妝。
我現在所談的是心靈層面的性，是那神聖的經驗，我欲求一個性的心靈指向。
如果你能夠領悟到我所說的，你就會瞭解到母親對兒子的愛也是心靈層面的性的一部分。你會說這是一個反常的敍述，你會問說母親和她的兒子之間會有什麼可能的性關係呢？要完全瞭解這個，我們必須檢查一下先生、太太和兒子之間性的很多其他方面和它們之間的相互作用。
我告訴過你們，一個男人和一個女人的結合只是一下子，他們的靈魂也結合，但只是一下子，而小孩停留在母親的子宮裏有9個月，在這段期間內，它的存在和母親的存在是一體的，先生和太太的會合也是在這個層面——在這個層面只有存在（existence）——但是一下子之後他們就分開了，先生和太大會合一下子，然後就分開，所以母親跟他孩子的親密在她與她先生之間是不可能的，是沒有辦法的。
小孩子在子宮裏呼吸著母親的氣息；他的心透過母親的心來跳動，小孩子跟母親的血液和生命成為一體：他還沒有個別的存在，他仍然是母親的一部分，沒有人能夠像兒子一樣地滿足一個女人，沒有一個先生能夠像兒子一樣給她深度的親密感，同樣地，除非一個女人變成一個母親，否則她的充分成長是不完整的，除非她達到了母性的發揮，否則一個女人人格的完全發光，她的美之最極致的開花是不可能的。一個女人永遠無法完全滿足，除非她變成一個母親，除非她知道存在於母親和孩子之間那種深刻的靈性關係。
與此有關的，請記住，當一個女人成為母親。她對性的興趣就自動減弱，她深深體驗了母性，有9個月的時間，他跟一個跳動的新生命一起存在，如此一來，性對她的吸引力就變得很小。有時候先生會對她的無情感到困惑，因為他的成為父親並沒有在任何方面改變他對性的態度，他跟小孩子生產的過程沒有什麼深切的關係，父親與剛生下來的新生命並沒有心靈上一體的感覺。變成一個母親會帶給女人基本上的改變，但父親的身份只是一個社會的制度，小孩子不要父親也可以成長，但是他跟母親有根深蒂固的關係。
一個女人生過小孩之後會有一種新的心靈幸福充滿著她，如果你觀察一個已經成為母親和一個尚未成為母親的女人，你會感覺出她們人格的不同，這是就她們所散發出來悠閒安定的的氣氛而言。在母親中你可以找到一個容光煥發、一個寧靜——就好像你著到河流到達平原時的那種寧靜——但是在一個尚未成為母親的女人中，你會感覺到一種沸騰的流動，就好像河流仍然流經山脈——發出隆隆聲、怒吼、氾濫河岸、沖向平原。一個女人變成母親之後，她的內在會變得安靜、鎮定、安詳。
此刻我也想說，像今日西方的情形那些被性的熱情所折磨的女人就是不想成為母親的女人。做過母親之後，女人對性的吸引驟然減少，一個拒絕變成母親的西方女人之所以這麼做，是因為她知道她一變成母親就會失去對性的興趣，她以不成為母親來保有她在性方面的放縱。
很多西方國家的政府在考慮這一點，如果這種情形持續下去，他們的人口會變成怎樣？東方在煩惱人口數目的增加，但是某些西方國家卻在害怕人口數目的減少。因為如果女人決定不要成為母親，他們也沒有辦法。她們知道她們成為母親之後一定會失去對性的興趣，家庭計畫可以用法律來實施，但是沒有法律可以強迫一個女人成為母親。這個西方國家的難題比我們人口爆炸的難題更複雜。我們可以用力量或法律來停止增加人口，但是他們不能用立法來增加他們的人口。在未來的200年裏，西方國家的這個難題將會越來越嚴重，東方國家的人口呈級數成長，可以支配整個世界，同時，隨著時間的經過，西方國家的人力將會減少，他們將必須想辦法使女人同意再變成母親。
西方國家的一些心理學家已經開始提出贊成對童婚的看法，一個進入成熟的女人不會有興趣去變成一個母親——她們對性的愉快更有興趣——所以他們的心理學家告訴人們要早婚。在早婚的情況裏，在女人變成母親之前，她們不會有任何其他的觀念，這也是東方童婚背後的原因之一。他們知道，當一個女孩變成少女之後，當她意識到性之後，當她品嘗到性之後，她一定不想結婚而變成一個母親，這種心態、這種性的強烈吸引在她們知道成為母親以後會變成怎麼樣之前一直都存在於女人裏面，但是這一點唯有在她們成為母親之後才能夠瞭解，在真正成為一個母親之前，她們一點都無法了解。
為什麼一個女人變成母親之後會這麼滿足呢？因為她跟她的小孩之間有一種心靈上的性（spiritual sex）的神聖和完整的經驗，就是因為有這種經驗，所以母親和小孩之間才會有這麼強烈的親密感，為了小孩，一個女人會放棄她的生命，但是她無法想像奪取她自己小孩的生命。一個太太可以殺死她的先生——這種事時常發生———即使她沒有真正這樣做，她也可以在家裏創造出一種差不多等於這樣做的情況，但是對於她的小孩，她甚至連想都想不到會做出這樣的事，那是因為她跟小孩子的關係非常深、非常親密。
但是我同時要說，當一個女人跟她先生發展出一種深刻的關係，先生對她來講也變成一個小孩，然後他就不再是她的先生了。
在座有很多男士和女士，我要請問在座的男士，當他們以一種全然的愛的心情來對待他們太太的時候，他們的行為是不是剛好像小孩在對母親一樣。你知不知道為什麼男人的手會無意識地伸到女人的胸部，那是一個小孩子的手伸向母親的胸部，為什麼？胸部和愛有什麼關係？或者和性有什麼關係？性和胸部根本沒有真正的關係，但是小孩子跟母親的胸部有深切的關連，從嬰兒開始，她就沉浸在與母親的胸部——生命線——連在一起的知覺裏，當一個男人洋溢著深刻的愛，他就變成一個兒子！
但是女人的手跑到那裏？她的手會伸到男人的頭，她的手指會開始撫摸他的頭髮，這是她對她的小孩的記憶？她在撫摸她兒子的頭髮。那就是為什麼當愛在心靈層面上完全開放出來的時候，先生就變成了兒子；那就是為什麼先生必須變成兒子。當先生變成兒子之後，一個人就可以知道他已經到達了性的第三個層面——心靈層面，然而我們完全不知道這種關係。
先生和太太的關係是旅程的開始而不是結束。記住，因為它是一個旅程，所以先生和太太總是處於一種緊張的狀態下。旅程總是累人的，唯有在目的地才可以找到和平。先生和太太永遠不能安靜，因為他們總是在移動，總是在路上——大多數的人在途中就枯萎了，永遠無法達到目標，因為這樣，所以先生和太太之間總是有衝突，總是整天在爭鬥。這就是我們所謂的「愛」。
很不幸地，先生和太太都不了解壓力和爭吵的真正原因，他們每一個人都認為他們找錯了對象。先生認為，如果他娶另外一個女人，一切事情都會變得比較好，太太也認為，如果她嫁給另外一個人，一切事情很可能都會很好。我要告訴你們，這就是世界上所有配偶的經驗，如果給你一個機會換你的配偶，情形將都不會改變，它就像你扛著棺材到墳墓，中途換個肩膀，有一下子你會覺得痛苦減少一點，但是之後你就會注意到那個重量又再度變成一樣。在離婚比較流行的西方，人們所經驗到的是新太太在很短的時間之後就被證明是跟前任的太太一樣，兩個星期之後，新的先生也被證明是一樣的。這個原因無法在表面上找到，必須深入一點才能找到，原因與個人無關，與那個男人或女人都無關，原因在於結婚是一個旅程、一個過程，結婚不是目標，也不是終點，唯有當女人變成一個母親，而男人變成一個兒子，目標才算達到。
一個朋友問了一些與這個問題有關的事情，他說他不接受我作為性的權威，他說我可以被問及關於神的事，但是不可以被問及關於性的事，他說他和他的一些朋友來這裏要聽關於神的事，所以我應該只講關於神的事。或許他們不知道，從一個他們甚至不認為是性的權威的人那裏問關於神的事是沒有用的，你會從一個連地基都不知道的人那裡問關於黃金頂峰的事嗎？如果你不能接受我所說的關於性的事，那麼你也不應該問我關於神的事，如果我被認為不適合談論第一步，那麼我怎麼有能力來談論最後一步呢？
在這個問題背後的心理學是：色慾和神到目前為止都被認為是相互的敵人。到目前為止，一般人都同意那些追求宗教可以跟性無關，那些深入探討性的人可以和靈性沒有什麼共同點，這兩個觀點都是幻象，其實到達色慾的旅程也是到達神性之光的旅程，性的強烈吸引也是對高貴之神的追求。
因為人完全被裹在性裏面，所以他從來不覺得他的旅程是完整的，除非達到神性之光，除非達到昇華，否則他的追求永遠不會停止。那些譴責色慾而出發要去到達神性之光的人，他們的追尋並不是對神忠誠可靠的追尋，它只是以神為名的逃避主義。他們從色慾逃出去，把自己藏在神性之光的背後，這是因為他嚴重地害怕性。因為他們的生活經常處於性動盪的狀態下，因此他們以大聲唸著神的名字「南無、南無、南無」作為掩護，好讓他們能夠忘記色慾、忘記性。
每當你看到一個人在唸經「南無、南無」，你注意看他：在重複「南無」的背後會有「卡無（色慾）」的回音，性的知覺就在那裏。如果一個女人出現，他們會開始唸他們的經——「南無、南無、南無」——用很快的速度轉動他的串珠，高聲唸著「南無」這個名字來忽視它、來淹沒它。如果這麼簡單的一個詭計可以改變一個人的生命，世界一定早在很久以前就變得更好了。宗教並沒有那麼容易就能夠達到。
如果你想要到達神、如果你想要追尋那高貴的神，那麼你一定要知道色慾。為什麼呢？比方說有一個人要從孟買到加爾各答，首先他要知道關於加爾各答的消息—一知道它在哪裡，在那一個方向——但是如果他甚至連孟買在哪裡都不知道，連它的位置跟加爾各答的關係都不知道，那麼他的任務怎麼能夠達成呢？要從孟買到加爾各答一定要先知道孟買在哪裡，如果我連孟買在哪裡都不知道，那麼所有如何從孟買到加爾各答的資料都沒有用，畢竟我必須從孟買出發，我的旅程要從孟買開始，起點總是要先來，而目的地則是以後的事。
你現在的位置在哪裡？
你說你渴望旅行到神那裡？
好。
你說你想要達到神嗎？
很好。
但是你現在的位置在哪裡？現在你停留在色慾、停留在性，你必須從這一點、從你現在站立的位置向前踏出第一步，你一定要知道你現在在哪裡，藉著接受這個簡單的事實、藉著瞭解這個真正的實情，你也可以看到未來的可能性。要知道你能達到什麼，去瞭解你現在是什麼是很重要的。
要達到最後一步就必須先踏出第一步——因為第一步會為第二步鋪路，而且最終將會為旅程的最後一步鋪路，但如果你的第一步走錯了方向，你就永遠不能達到你預定的目的地，甚至最後可能會走到荒野裏、所以，如果你要達到最終的目的，瞭解色慾比瞭解神來得重要，不先了解性，你沒有辦法到達神。
有人寫信告訴我說佛洛德關於性的意見或許有其價值，可以接受，但是他問我，我所說的如何被認為是真實的和真誠的。
你怎麼能夠決定我是否誠實和真誠？在這個時候，不管我怎麼說都不能決定，因為我本身就是被考慮的主題。如果我說我是誠實的，那是沒有意義的；如果我說我不誠實，那也是沒有意義的，因為辯論的主題是：作這些陳述的人是不是一個誠實的人。在這種情況下，任何問我所說的都沒有意義，都是無用的。我說，去經驗性，然後為你自己找出我是否誠實，當你為自己去經驗時，你就會明白我話中的真理，沒有其他方式。
例如，如果我告訴你某些游泳技巧，你可能會懷疑我的方法是否可行，對這個問題，我的回答一定是叫你到可以下水的河流，如果我的講法能夠幫助你遊過河流，那麼你一定會知道我所說的既不會沒有價值，也不會不真誠。
就佛洛伊德而言，我想要對這個特殊的朋友解釋，弗洛伊德很可能不知道我在這裏告訴你的東西，佛洛伊德是少數將人類引導到性解放方向的先知之一，但是他對於心靈層面的性依然沒有任何概念，佛洛伊德將它系統化的知識是病態的性，他的研究是透過病患而來的。佛洛伊德是一個醫生，他的發現就像在治療一樣地被使用，一點一滴地施捨給病人、佛洛伊德並沒有學習正常的、健康的性。他是一個以病態和性格倒錯為對象的研究者，他的頭腦主要是著重在治療和治癒上。
所以，如果你有心要確定我所說的是否真實，你就必須轉向譚崔（Tantra）的哲學，譚崔在很早以前就試圖把性心靈化，雖然幾千年前我們禁止去想譚崔，但是卡丘拉荷（khajuraho）的紀念雕像和普理（Punri）以及科那拉克（kanarak）的廟宇就是譚崔活生生的證明，你是否曾經到過卡丘拉荷？你有沒有看過那裏的雕像？如果有，那麼你一定經驗過兩個非常特別的現象；第一，即使在看過裸體的男女性交的雕像之後，你也不會有任何粗俗的感覺。在裸體交媾的男女雕像裡面，你不會看到醜陋或不好的東西；第二件事就是你會經驗到一種和平的感覺，有一種神聖的感覺會圍繞著你，你的反應會使你自己感到驚訝，那些能夠洞察真理而創造出這些雕像的人一定曾經很切身地經驗過而且知道過心靈層面的性。
如果你看一個被性所掌握的人，如果你注視著他的臉和他的眼睛，他會顯得很醜、很可怕，好像野獸，你會看到一個擾人的和兇猛的色慾在那裏。當一個女人看到一個男人接近她，而他充滿著色慾，即使他對她很好，她也會在他裏面看到一個敵人，而不是一個朋友，她甚至會覺得他不像人，他會看起來像一個從地獄來的使者。但是在那些雕像的臉上，你會找到佛陀光輝的影子，找到馬哈維亞高貴的反映。那些雕像臉上的鎮定和安詳就是由三摩地散發出來的，一種祥和的神性從他們散發出來、加果你去靜心冥想這些雕像，至少會有一種永遠和平的情感圍繞著你。你會感到驚奇。
如果你害怕看了裸體的雕像之後，性意念會將你壓倒，那麼我懇求你，直接到卡丘拉荷，不要再延遲了，卡丘拉荷是這個地球上最獨特的紀念雕像之一。但是有一些道德家，比方說像已經過逝的田頓（tandon）和他的同僚，他們認為卡丘拉荷的雕像之牆應該用赤土陶器將器官蓋起來，因為他們相信那些雕像會引起人們的性慾。當我聽到這些話的時候，我感到很驚訝！卡丘拉荷的建造者有一個目的，那就是如果人們坐在雕像的前面靜心冥想它們，他們一定可以免於色慾，幾千年以來，這些雕像已經成為靜心冥想的對象，它為我們立下一個非常好的榜樣。性慾過度的人要去卡丘位荷神廟靜心冥想這些雕像，在雕像裏面失去他自己。
雖然在我們一般的經驗裏，我們也常常看到同樣的真理，但是我們並沒有真正能夠去看它。比方說，你看到兩個人在路上吵架，你會覺得想停下來看，為什麼？你是否曾經想過，當你看到別人在吵架的時候，你能夠得到什麼？將一堆工作放在一旁而後停下來看人們吵架半個小時。你還會去看拳擊賽，為什麼？你或許不知道，它們具有治療的效果，藉著看兩個人在吵架，深藏在你裏面的吵架本能就可以得到滿足，它可以被發洩出來，你就覺得更加寧靜。如果一個人坐著，心平氣和來靜心冥想這些性交的雕像，他內在的瘋狂、他狂熱的性意念就會消失。
有一個人帶著一個問題去找精神治療家：他的老闆令他覺得很苦惱，每當他的老闆叫他做什麼，他就馬上變得很生氣，覺得想要把他的鞋子脫下來打他的老闆。
但是你怎麼可以打老闆？有人不想在某些情況下打他的老板嗎？這樣的雇員是很少的。
不管怎麼樣，那個人繼續壓抑他打老闆的慾望，但是他因此而發展出一個心理情緒。由於害怕有一天他也許會真的想起來打他的老闆，他開始將他的鞋子留在家裏，但他還是念念不忘那雙鞋子，每當他看到老闆，他的手就自動伸往他的腳，但是很幸運地，鞋子已經留在家裏，使他覺得比較沒有那麼緊張，因為他知道，有一天發起瘋來他很可能就會把鞋子脫下來丟向老闆。
但只是把鞋子放在家裏並沒有使他忘掉鞋子。它還是在他的內心繼續擴大。當他在玩一支筆、他就會在紙上畫鞋子。閒暇的時候，他會畫出鞋子的形狀，鞋子充滿了他的思想，他非常害怕那一天他一定會忍不住攻擊他的老闆。
他告訴他的家人，最好他根本就不要去上班，現在他的心理狀態已經變成，他根本不需要他的鞋子，他可能會抓住任何一個人的鞋子來打他的老闆，他的手甚至已經開始伸向其他同事的腳，到了這個地步，他的家人覺得時機已經成熟，所以決定把他帶到心理治療家那裏，因此他就去了。
心理治療家說他的病不必太煩惱，這是可以治癒的。他叫他掛一張老闆的照片在家裏，每天早上用鞋子打它5次，打照片必須很謹慎，要在他上班之前，而且一天都不能錯過，這個儀式必須每天做，就好像晨禱一樣，然後每天下班回家，同樣的過程必須再重複。
那個人的第一個反應是：「這簡直太荒謬了！」雖然他對這個想法覺得驚訝，但他還是感到很高興，就按照這樣把照片掛起來，開始做醫生吩咐的儀式。
就在第一天，打完照片5次之後去上班，他注意到一個奇怪的感覺，他覺得已經不再像以前那樣對他的老闆生氣。兩個星期之內，他變得對老闆很有禮貌，他的老闆也注意到他的改變，但是他不知道這到底是怎麼一回事，他也告訴其他職員說他最近真的變得很有禮貌很順從，而且很好，他想知道到底是為什麼。他的職員回答：「請你不要問我這件事，否則整個事情將會顛倒過來，我就是不能告訴你。」
在這個故事背後的真理是什麼呢？僅僅藉著打照片就能夠真正達成什麼事嗎？是的，藉著打照片，那個人想用鞋子打他老板那揮之不去的意念就溶解了、消失了。
像卡丘拉荷、科那拉克和普理這樣的廟宇應該存在這個國家的每一個角落。在其他的廟宇找不到什麼重要的東西，其他的廟宇不科學、沒有計劃，也沒有意義，它們根本不需要。但是卡丘拉荷以及其他與之類似的廟宇卻充滿了意義，任何頭腦過渡渴望性的人都應該去那裏靜心冥想，當他回來之後，他的心將會變得比較釋然，他將會變得很平和。
譚促理卡土（Tantrikas）想要把性轉變成靈性（snlritualty），但是在我們國家裏，道德的傳播者不允許他把訊息傳給大眾，這些人也就是想阻止我談話的那些人。
我在此地孟買演講之後的第三天回到遮物普（Iabalpur），我收到了一封朋友的來信，他告訴我說如果我繼續這些演講，我將會遭到射殺。我想回信，但是這位喜歡扣扳機的仁兄似乎是一個懦夫，他既沒有簽名，也沒有留下地址，他可能害怕我會會報警。然而，如果他現在在這裏，他應該接受我的回答。即使他在這裏，我確定他一定躲在牆壁或樹木的後面，如果他在這裏，我要告訴他，我不會拿這張恐嚇信去報警，但是他應該給我名字和地址，至少我可以回答他，但是如果他連這樣做都不敢，那麼我就在這裏回答他，他應該要仔細聽。
他對這件事或許不瞭解，但是首先他不應該急著射殺我，因為隨著子彈的衝擊，我所說的話將會變成永恆的真理。如果耶穌沒有被釘在十字架上，世界早在很久以前就把他忘記了。就某方面來講，那個迫害對耶穌是有益的。有一個作家叫喬治戈傑特說耶穌自己安排被釘在十字架上，耶穌自己想被釘在十字架上，因為這樣一來他所說的每一句話在他死後一定會成為活的真理，而那一定可以造福千千萬萬的人。
這是很可能的。猶大（Judas）將耶穌賣30個硬幣，他是他最喜歡的門徒之一，一個跟耶穌在一起度過那麼多年的人居然將耶穌以這麼低的價錢賣出去，這簡直是難以相信，除非耶穌本身建議他這麼做，除非耶穌本身建議他變節到敵人那一邊來安排這個迫害，好讓他的話能夠變成一個永恆甘露的泉源來解放億萬人。
就像上述的例子。如果馬哈維亞被釘在十字架上。世界上可能會有3億的耆那教徒，而不只是300萬，但是馬哈維亞和平地死去，他或許從來沒有設法去安排，除了耶穌之外，佛陀、穆罕默德、南無（rama）、克裏虛納（Krishna）和馬哈維亞等都沒有被釘在十字架上，所以今日，半個世界都是基督徒，整個世界或許有一天都會轉變成基督教，這是被藏在十字架光明的一面。所以我要告訴我的朋友。不要太急著射殺我，否則他的餘生都將會為這個行為感到懊悔。
第二件事是他不用太操心，因為我不打算死在床上，當適當的時機來臨，我會盡我的力量讓別人來射殺我，他不應該太匆忙，我自己會安排，生命是有用的，但是當一個人被暗殺，死亡也變成是有用的，一個子彈所造成的死亡常常能夠達成生命所不能達成的事。
人們總是在重複同樣的錯誤——那些對蘇格拉底下毒的人，那些打死耶穌的人，他們都是孩子氣的行為。都是自己使自己失敗的行為。同樣在最近，那個用子彈打死甘地的人也不知道就在所有跟隨甘地的人裏面，沒有一個人能夠像他暗殺甘地的行為那麼有助於延長人們對甘地的記憶。當甘地被刺殺而即將斷氣的時候，他雙手併攏作鞠躬狀。那個鞠躬、那個雙手併攏是很有意義的，這表示甘地最後和最好的門徒終於來了。那個會使甘地成為不朽的人來了，神差遣了那個需要的人。
沒有人因為被暗殺而死，它只是幫助那個人變得不朽。生命的陰謀是很複雜的，生命的故事充滿了懸疑，事情並沒有像它們表面上看起來的那麼簡單，死在床上的人就永遠死了，然而死在暗殺者子彈之下的人永遠都不會死。
當有人準備好毒藥要給蘇格拉底時，他的一些朋友問道，之後要怎樣處理他的遺體？「應該火葬或埋葬或怎麼樣？」他們問。蘇格拉底笑著說：「傻瓜！你們不知道你們永遠無法埋葬我，我會活到甚至連你們都不存在的時候。這個詭計是：我選擇去死只是為了永遠都活著。」
所以，我的朋友。如果他在這裏，他不應該毫無思考就行動，否則他將會很快就發覺他本身是一個失敗者。我不會受到傷害，我不是那種子彈可以摧毀的人，我是那些子彈打不死的人之一。他不應該急著殺我。他也不應該急得心情煩亂。因為我會盡我最大的力量不要死在床上，那種死法是沒有價值的死。
第三點要請他記住的是不要害怕在信上簽名，不要害怕留下地址。如果有人說服我說他有足夠的勇氣，而且已經準備好要射殺我，我會跟他約好，不要告訴任何人，好讓以後他不會被牽扯進去。
但是這個人並不是非常奇怪，他寫信有一個信念，他是在保護宗教，他寫信是因為他認為我要摧毀宗教，而他想要保護宗教，他的企圖並無惡意，他的感覺很真誠，而且對他來說，他的感覺是富於宗教性的。
這種所謂的具有宗教素養的人是在玩弄整個世界的感情，他們的企圖可能很好，但是他們的智力卻很差。長久以來，這種自以為是的人以及他們的同路人把真理的完全開放壓得透不過氣來，因為知識以類似的方式被悶住了。所以無知就廣為散佈，我們在黑暗中摸索，我們迷失在無知的暗夜裏。在我們的黑暗當中，那些道德的傳播者就築起高壇，對我們講道。
但是當真理之光在我們的生命中開始出現，這些所謂的聖人將會失業，當我們可以跟神產生活的關係，當我們知道三摩地，當我們平凡而世俗的生命開始轉變成神聖的生命，剩下來要給這些道德家和傳道者的就不多了，當人們還在黑暗中摸索的時候，傳道者才比較有利。
當人們生病的時候才需要醫生。如果人們停止生病，醫生就變成多餘的。跟傳道的職業一樣，醫療的行業是當人們有內在衝突的時候才興盛，因為醫生的生計是靠人們的患病，醫生外在治療病患，但是內在他希望他們生病。當有傳染病的時候，他會感謝上帝帶給他生意。
我聽過一個故事。
一天晚上，有一群朋友在一起開一個盛大的晚會，吃吃喝喝的，他們大夥兒一起享樂直到破曉，當他們開始離去時，旅館的主人告訴他太太要感謝神送來這麼多的客人。如果這種盛況持續下去的話，他們一定會變得很富有。宴會的主人在付帳的時候請旅館的主人也為他生意的興隆祈禱，這樣他們才能夠再度光臨。
旅館的主人問：「順便請教一下先生，請問您是幹那一行的？」
「我是專門承辦葬儀的，」他說：「當人們死的時候，我的生意就興隆了。」
同樣地，醫生的職業或許是在治療人們，但是生病人越多，他就賺越多錢。他的內心希望病人不要恢復得太快，所以病人的痊癒需要一些時間，尤其是富有的病人。窮病人好得比較快，因為如果窮人生病很久，醫生並不會賺很多錢，利潤來自有錢的客戶，所以當他治療富人的時候，他就慢慢來，不管怎麼說，富有的人總是身體不好，他們應驗了醫生的祈禱。
傳道士也是同一類的人。人們越是不道德，越是成為反社會份子，社會越混亂，他的講壇就築得越高，因為這樣一來就更需要他去告誡人們不要使用暴力、要真實、要誠實躬行、要遵守這個規定、要守住那個規則等等。如果人們的行為正當、有節制、合乎規範、和平、誠實，而且神聖，那麼傳道士的行業就無法繼續存在了。
為什麼有那麼多傳道士和所謂的宗教領導者在印度——比世界上其他任何地方都多？為什麼在每一個村落、每一戶人家都有一個博學家、一個師父、一個修行人，或是一個教土？這個國家為什麼有這麼一大群的宗教領導者。
一個人不應該就因為我們有這麼多聖人和師父就假定我們是具有高度宗教素養的人。事實上，我們是目前世界上最沒有宗教素養和最不道德的國家之一，那就是為什麼有那麼多傳道士在我們國家可以找到最好的機會，傳道已經變成了我們國家的形象。有一個朋友摘錄給我一篇美國雜誌上的文章，他想知道在這篇文章裏面我對於他所注意到的缺點的意見。那是一篇詼諧的文章，敍述一個國家的國民性可以從他們喝醉了酒的人看出來，那篇文章說，如果一個荷蘭人喝醉酒，他會抓住食物，拒絕離開餐桌，他一喝酒就忙著吃兩三個小時；如果一個法國人喝了酒，他會變得很不安，他會想唱歌跳舞；如果一個英國人喝得很醉，他會自己一個人坐在角落裏，英國人通常不大講話，當他喝醉酒他會變得更安靜。根據那篇文章，這些就是各種不同國家人民典型的反應。
但是，不曉得是弄錯還是不知道，那篇文章裏面並沒有提到印度人。我的朋友問我對印度人個性的看法，他問我如果一個印度人喝酒過量之後會怎麼樣，我回信告訴他說，這個答案已經世界聞名：當一個印度人喝醉酒，他會馬上開始傳道，這是我們國家的個性。
這個沒完沒了的傳道士、苦行者、和尚和師父的行列是一個廣布的疾病的象徵，它是一個非常不道德的象徵。最奇怪的是，在內心深處，這些領導者當中沒有一個人想要使不道德絕滅，沒有一個人想要使這種毛病根除，因為如果這個病痊癒了，傳道士將不能夠再被忍受。他們內有的渴望是這個病能夠延續下去、能夠增加。
要讓這個病毫無限制地延續下去最容易的方法就是限制關於生活全盤知識的成長，而且恐嚇人們，使他們不要去了解更深和更有意義的生活層面。由於對這些知識的無知，所以不道德、腐敗和墮落等就廣為散佈。如果人們能夠試著去認識和瞭解這些深刻的和具有啟迪作用的生活層面，那麼無宗教性和隨之而來的病將會一個一個地消失。
我想請你們注意一個事實，那就是，性是最應該對不道德負責的一個生活面，它一直都是人類性格錯誤、腐敗和不聰明最基本也是最具影響力的原因，所以宗教領導者從來就不想去談論它。
我另外一個朋友告訴我說，從來沒有聖人或師父談到性。他在信上說，他以前對我的高度尊敬已經減少，因為我談論性。我希望告訴他，對我失望是沒道理的，如果你曾經尊敬過我，那是你的錯誤，為什麼要榮耀我呢？你的動機是什麼？我什麼時候要求你來尊敬。如果你尊敬我，那是你的錯，如果你已經不再尊敬我，那是你的權利，我不是聖人，我也不想成為聖人。
如果我有一點點慾望想成為聖人或師父，我一開始就不會選擇這個題目，如果一個人選擇他演講的題目沒有很聰明，他就永遠不能成為聖人，我以前沒有當過聖人，我現在不是聖人，我將來也必然不想當一個聖人。那個慾望本身就是一個微妙和精煉的自我的投射。我是一個人，對我來講這樣就夠好了，只是一個人還不夠嗎？一個人如果沒有騎在別人的肩膀上，沒有為自己而勉強別人，沒有獲得任何權力，難道他就不快樂？一個人就是一個人，難道這樣不會快樂嗎？不管我自己處於什麼樣的位置，我都覺得快樂而滿足。
我渴望人類的偉大，我要看到一個更偉大的人。成為一個人，達到人性的完全發揮不就是偉大嗎？每一個人都能變得偉大，就偉大這兩個字的真正意義來講，每一個人都變得偉大。聖人和師父的時代已經過去了，他們已經不再被需要，一個偉大的人類是最重要的，現階段所需要的是一個偉大的人類。過去曾經有過很多偉人，但是我們從他們那裏得到什麼？我們所需要的不是偉大的人而是偉大的人類，以及更偉大的人性。
至少有一個人的幻象已經破滅，至少有一個人已經知道我不是一個偉大的人，這個人幻象的破滅減輕了他很大的負擔，他寫信給我，想用聖人這個封號來引誘我，他說如果我停止討論這樣的題目，我就可以成為偉大的師父。到目前為止，很多聖人和師父都被這一類的方法所愚弄了，結果那些偉大但是脆弱的人們就沒有談論那些可能會破壞他們師父和聖人封號的主題，為了要保住他們自己的王座，他們從來不關心他們會使多少人遭到不良的影響。
我不關心我是否會登上寶座，我不去夢想它，我也不為此事作安排，我所顧忌的反而是或許有人那一天要去製造一個聖人。在這些日子裏，我們並不缺乏聖人和師父，而如果要被認為是聖人或師父，採取正確的姿態是很重要的，它一直都是如此，但是問題的重點不在於有沒有聖人，而是如何發展出一個真實的人，我們要怎麼做才能達到那個目標？面對著這個任務，我們應該如何去做？
我相信我們所討論的將能夠把你引導到適當的道上，使你朝向打破阻止你發展成為一個真實的人的障礙。有一條路是可能的，漸漸改變你的色慾是可能的，你的性可以變成你的三摩地。
今天，以你們的情況，你們是你們的色慾，你們不是你們的靈魂，你們也可以變成靈魂，但是只有藉著漸漸蛻變你們的性，你們到達神的旅程才會開始。
有許多人問我很多其他類似的問題，所以讓我再來討論一些重點。
我說過，你必須在性交裏努力達成窺見三摩地的持續知覺，一個人應該試著去抓住那個點，那個在性交裏窺見那如雷電般閃現的三摩地的點，它就像鬼火一樣，閃亮一下，就消失了，你必須努力去知道它、去熟悉它、去抓住它，如果你能夠跟它完全接觸的，即使只有一次，在那一段時間裏，你不是一個身體，在那個片刻你被變成其他東西，身體被留下來，而你變成靈魂，變成你的真我。如果你能夠窺見那個光輝，即使只有一次，你就可以透過禪、透過靜心來追求它，與它建立一種深刻而持續的關係，然後，到達三摩地的道路就是你的了。當它變成你瞭解的一部分、你知識的一部分，以及你生活的一部分，在你裡面就沒有色慾存在的餘地了。
另外一個朋友擔心如果我們像這樣放棄了性，我們的子孫將會變成怎樣，我們的整個人種又會如何？如果透過三摩地每一個人都達到無慾，他問：「我們的下一代將會怎麼樣？」
一個人可以很確定地說，現在所生的那種孩子將不會存在，現在生產的方法對生產貓、狗和其他動物是好的。但是，對人類來講，它不夠好，這是什麼態度？這是什麼不經考慮的生產？這種大量的、無意中的生產是無目的的，沒有用的，看我們的人群人數多麼大！我們的人口爆炸成為如此難以相信的比例，如果沒有及時遏止，科學家認為，在百年之內，我們都將沒有空間可以移動我們的腳趾！在100年之內，你將一直感覺到你處於某個集會當中，到處所見到的，你都會覺得有會議進行，已經沒有必要再如今召集另外一個會議了。
這個特殊朋友的問題是很切題的，他其實可以問如果無慾變得很平常，那麼孩子要怎麼被生出來？
我要再給他一個能使他睜大眼睛和答案，你也應該注意：小孩可以由無慾生出來，但是整個生孩子的目的和意義將有新的層面。色慾並不是生育的正常工具，無慾才是唯一具有足夠辨識能力的，目前生孩子是無意中發生的：你帶著其他動機進入性，懷孕就發生了，孩子是沒有被邀請的客人，你對這些孩子的愛就只能像你對沒有預期的訪客那樣。
這些未被邀請的客人是怎麼被對待的呢？為了他們舒服你準備了床，你供他們食物，你很有禮貌地歡迎他們、縱容他們，但是你所做的每一件事都是出自禮節，在你裏面並沒有愛的感覺，你的想法是：「這些令人討厭的傢伙什麼時候才會離開？」
你對於不想要的孩子也以同樣方式，理由很簡單，因為你打從一開始就沒有真正想要他們，你在追求其他的東西，他們只是副產品。今日的小孩不是產品，他們是副產品，他們不是被產生出來的，他是跟性一起來的，就好像玉蜀黍外殼和玉蜀黍一起出現一樣。
所以整個世界都一直在試著使性免於這些意外事件的發生。生育控制的發展就是出自這種態度。不自然的控制發明了，所以我們能夠享受性，同時又可以不要有孩子。多少世紀以來，人們一直在努力拯救人類，使他們能夠免於這個所謂的罪惡，即使古代的艾克梵迪克（ayurvedic）經文也有提到補救的方法，今日自私的科學家也在關心3000年前使艾爾梵迪克學者煩惱的同樣問題。
為什麼呢？為什麼人會集中在這個研究上呢？小孩子引起風暴，小孩子在事情當中迸出來。小孩子帶來責任和負擔，而且還有女人生過小孩之後對性沒有興趣的危險。
男人也不想要有孩子，一個沒有孩子的男人或許會想要有孩子，但那並不是因為他愛孩子，那是因為他愛他的財富，當一個人想要有個孩子，不要誤以為他的靈魂在渴望一個兒子，渴望一個新的、天真的人，他辛辛苦苦工作累積了他的財富，誰知道在他死後這些錢全落到誰的手裏！他需要一個繼承人、一個親骨肉的繼承人，來儲存他的財富、來享受他的財產，沒有人真正為了小孩的緣故而想要一個小孩，我們都試著使自己免於小孩，但是他們卻自己跑來，我們只想享受性，但是小孩子就溜進來了！這些子孫是性的副產品，他們是病態的、柔弱的、脆弱的，飽受焦慮的折磨。
小孩子也可以由無慾的人來當父親，但他們將不是性的偶然副產品，當這種情形發生的時候，性將成為產生小孩的工具，但它本身不是目的。
你上了飛機到德里，飛機是到達德里的工具，當你到達那裏的時候、你不會說你不下飛機。
當你透過性而到達超意識的狀態，當你達到無慾，當你達到與神同化的境界，你的小孩將是真正的產品。他將真的是一個神的創造物！到目前為止，人聰明的頭腦都集中在製造一個防衛機構來幫助他避免小孩，而同時可以完全享受性，其實應該在相反的方向努力。但是我們即使在到達德里的巴蘭機場之後，我們仍然想停留在我們的位子上。你有沒有抓到我所說的要點呢？如果無慾流行開來我們的創造力就可以用在心靈層面上。目前推動力是在相反的方向：我們厭惡小孩，而只是為了性而享受性。
我也想問一下這個人，為什麼他那麼擔心要拯救這個世界使免於無慾，他現在非常擔心人們無慾之後可能會停止生育而結束這個世界。朋友，就現在的情形而言，人們變成無慾的可能性等於零，而且只要這個對性無情的、有意的和奇怪的不尊敬還存在，上述的情形就仍然會繼續存在。不，朋友，世界不會因此而有危險，反而因為這些繼續的、無意中的生育，人類絕跡的可能性正在一天一天地增加，如果你們照這樣繼續生小孩，世界將會結束，不需要原子彈或氫彈，這種一直在倍數增加的人口，這種像一群軟蟲一樣的猥褻的副產品將會毀滅它自己。
這個由無慾生出來的新人將會有不同的內涵，他將會有我們無法想像的年壽，他的健康將會非常好，將會沒有疾病，他的形狀和身材將會像一些宏偉的雕像，一種靈妙的芬芳會從他身上發出來，仁慈、愛、真理、美和宗教將會是他的個性。他很可能一生下來就帶著宗教，他很可能是一個神的化身。
我們都在無宗教的情況下被生出來，一生下來就受到無宗教之害，也死於無宗教。在這中間，從早到晚，從生到死，終其一生我們談論再談論，談論宗教。而在那個超人裏，將不會有宗教的閒聊或空洞的談論。因為宗教就是他生活的方式、我們談論不是我們生活一部分的事情，而不談論是我們生活一部分的事情。我們不談'性，因為它是我們生活的方式，但是我們一直在談神，因為我們的生活方式跟神沒有任何關係，事實上我們使自已滿足於談論那些既不能達到、也不能得到的事情。
你們有沒有注意到女人比男人談得更多？女人總是忙著談這談那的，跟她們的鄰居或是跟要聽她們講話的人閒談。不是有意要冒犯，但是聽說很難想像兩個女人坐在一起而不交談。
我聽說在中國舉辦了一個大型比賽要選出全國最大的說謊者，贏的人可以得到一個大獎，所以全國最好的說謊者都來參加比賽。
當輪到某一位人士時，他說：「我去公園看見兩個女人坐在長椅上各自為政，都保持緘默。」
突然起了一陣騷動，每一個人都歡呼，人們喊道：「不可能有比這個更大的謊言了！這事有史以來最大的謊言！」
每一個人都投他的票。
為什麼女人談這麼多呢？男人有他們的工作，但是女人沒有那麼多事可以做。當沒有那麼多工作、那麼多活動的時候，就一定會有閒聊的人，這種女人的缺點就是印度的國家個性，這個國家沒有進步，只有漫談和討論。
新的人，由無慾所生出來的人不會這麼愛說話，他會去生活，他不會談來談去談關於宗教的話題。因為宗教就是他們的本性，光是去想像這樣的一個人，就會有很棒的感覺，就會令人生出敬畏感。
這樣的人曾經被生下來過，但是他們是很稀有的，偶爾，在很少的情況下。這麼漂亮的人被生下來，即使最昂貴的衣服也無法使他變得更漂亮，他不穿衣服。赤裸裸地出現。而他美的光芒廣為散佈，人們會群集在這樣一個人的周圍——來看他，對這個活的神感到驚異，如此的一個人有這樣的光輝、這樣的活力，即使他的名字叫瓦德哈馬那，人們也會稱他為馬哈維亞——一個偉大的勝利者，無慾的光輝在他裏面，使得人們願意俯臥在他面前。在這個「神人」的面前。偶爾有一個佛陀被生下來，偶爾有一個基督被生下來，偶爾有一個老子被生下來，在整個人類的歷史裡，像這樣的名字可以讓我們數出來的也是寥寥無幾。
小孩子由自然無慾，由與神同化所產生出來的那一天，或許你不喜歡「自然無慾而來的孩子」這一句話，但我是在講一個新的觀念、一個更高貴的可能性－－小孩子由自然無慾生出來的那一天，人類將會變得很美、很強壯、很體貼很有活力、很聰明。真我、大我和宇宙意識的知識對每一個人來說都不會離得太遠，雖然這個很難想像，讓我舉例來說明。
如果我告訴一個患失眠症的人說他一躺下去就會睡著。他很可能不會相信我，他會告訴我，他總是在床上翻來翻去，或坐起來，或起床唸他的佛珠，或數羊，但是他不能入睡，他會說我是一個說謊者，他會問如何才能夠躺下去迅速睡著，他會抱怨不管用什麼方法他都不能熟睡，甚至徹夜不能入眠。
有30％∼40％的紐約居民都服用安眠藥，心理治療家擔心在100年之後將沒有人能夠自然入睡，每一個人上床都要服用鎮定劑，如果這是紐約心理健康的現況，那麼在200年之內，同樣的情形也會發生在印度，印度的領導者在抄襲外國人方面從來不會太落後，所以我們不可能落後紐約的人太遠，當我們在其他每一件事都剽竊他們時，我們怎麼可能忽略這一項呢？
所以，在500年內，很可能世界上的每一個人在退休之前都會服用安眠藥。嬰兒一出生，他會要鎮定劑而不是要牛奶，因為他甚至在他母親的子宮裏就沒有安寧過！然後，要說服人們說500年以前，人們只是閉起眼睛就睡著了而不必服用鎮定劑，這會很困難。他們將會說那是不可能的，他們會問那是怎麼做的。
同樣地，要說服那些由無慾生出來的人說人們曾經不誠實。從前曾經有小偷和殺人犯，人們曾經自殺，人們互相下毒和刺殺，人們曾經從事戰爭，這是很困難的，他們也不會相信人們曾經是由粗鄙的性意念，由那只是表面上身體的接觸所生出來的。
心靈層面的性可以發展出來，一個新的生命可以在人類開始。
在過去的四天裏，我談過關於可以達到心靈存在（apiritualexistence）新層面的可能性，雖然很安靜的聽這樣的演講對你們來講很困難，你們還是懷著愛心很耐心地聽我演講，偶爾你們也一定會覺得很尷尬。
有一個朋友來到我這裏告訴我說，他擔心有少數人會覺得這樣的主題不應該被談論，而可能會站起來大聲喊叫，我停止演講。他覺得有些人可能會強烈而大聲地抗議在公共場所討論這樣的主題，我告訴他說如果有這麼勇敢的人，這個世界將會是一個更好的世界，你在那裏可以找到一個這麼勇敢的人，敢在公共集會站起來叫演講者不要演講！如果這個國家有這麼勇敢的人，那麼我們國家一連串愚蠢的人在高壇上所發表的那些油腔滑調荒謬無比的言論早就被停止了。但是他們尚未被停止，他們將永遠不會停止。我一直在等待有一些勇敢的人站起來叫我停止演講，然後我就可以和他談論這個主題的細節，對我來講，那將是一個莫大的快樂的泉源。
所以，對這樣的演講對這樣的主題—一儘管有很多朋友擔心有人會站起來抗議，有人會製造騷動，你們都很肅靜地聆聽，你們都很仁慈，我感激你們的耐心和平靜的注意。
在此即將結束的時候，我打從內心深處希望在我們每一個人裏面的色慾都能夠成為到達愛之殿的階梯。在我們每一個人裏面的性都可以變成到達超意識的溝通媒介。
最後。我向存在於我們每一個人裏面「那至高無上的」鞠躬。
請接受我的敬意。（全文完）