瑜珈始末
第四章 超越頭腦而達到覺知
一九七三年十二月二十八日於印度孟買
問題：
你說人類只有兩個選擇，或者是發瘋，或者是靜心，但是地球上成千上億的人都沒有達到這兩者的其中之一，你認為他們將會達到嗎？
他們已經達到了：他們沒有達到靜心，但是他們已經達到了瘋狂！瘋人院裏面的瘋子和瘋人院外面的瘋子只是程度上的不同而已。在「質」上面並沒有什麼不同，只是「量」的不同。或許你比較沒有那麼瘋狂，或許他們比較瘋狂，但是就人現在的樣子，他是瘋狂的。
為什麼我說：就人現在的樣子，他是瘋狂的？瘋狂意謂著很多事情：第一，你沒有歸於中心。如果你沒有歸於中心，你將會發瘋；如果你沒有歸於中心，將會有很多聲音在你裏面。你是很多、你是一個群眾；房子裏面沒有一個人是主人，房子裏面的每一個僕人都聲稱他是主人。有一個混亂、衝突、和持續的爭鬥，你處於一個經常性的內戰。如果這個內戰沒有在繼續，那麼你就會處於靜心之中，但是它一天二十四個小時都在繼續。很誠實地寫下在你頭腦裏面進行的，只要幾分鐘就好，很精確地寫下那些正在進行的，你自己將會覺得那是瘋狂的。
我有一個特殊的方法使用在很多人身上，我叫他們坐在一個封閉的房間裏，然後開始大聲說出任何來到他們頭腦的東西，大聲說出，好讓你能夠聽到它，只要這樣說十五分鐘，你就會感覺好像你在聽一個瘋子講話；荒謬、前後不一致、以及不相關的片斷會在你的頭腦裏漂浮，那就是你的頭腦！所以，你或許只是百分之九十九的發瘋，而另外某人超出了那個界線：他超出了百分之一百，那些超出百分之一百的人，我們將他們送進瘋人院裏，但是我們不能夠把你送進瘋人院，因為沒有那麼多瘋人院，再說，這也是不可能的，因為如果這樣做的話，整個地球都將會變成瘋人院。
季伯倫寫了一個小小的趣聞：他說他有一個朋友發瘋了，被送進一家瘋人院裏。出自愛和慈悲，他跑去看他、去拜訪他，他坐在瘋人院花園裏的一棵樹下，那個瘋人院被一道非常高大的牆圍繞著。季伯倫去到那裏，坐在一條長椅上，靠近他朋友的旁邊，他問他：「你有沒有想過為什麼你會在這裏？」那個瘋子笑了，他說：「我來這裏是因為我要離開那個外面的大瘋人院，我在這裏很平靜，在這個瘋人院裏，在這個你們稱之為瘋人院的地方，沒有一個人是發瘋的。」
瘋子無法想像他們是發瘋的，那就是發瘋的基本特性之一。如果你發瘋，你就無法想像你是發瘋的；如果你能夠想像你是發瘋的，那麼你還有一個可能性；如果你能夠思考或想像你是發瘋的，那麼你的神智仍然有一些清醒，你還沒有完全發瘋，所以，這是一個似非而是的情況：那些真正神智健全的人知道他們是發瘋的，而那些完全發瘋的人無法想像他們是發瘋的。
你從來沒有想過你是瘋的，那就是你發瘋的一部分。如果你沒有歸於中心，你無法成為神智健全的，你的神智健全只是表面上的、經過安排的，你只是表面上看起來神智健全而已，那就是為什麼你必須繼續欺騙你周遭的世界，你必須隱藏很多，你必須防止很多事，你不允許每一樣東西表現出來，你是壓抑的，你或許是在想一件事，但是你會說出另外一件事。你在偽裝，由於這個偽裝，你能夠在你的周圍有最小量的、表面的神智健全，但是你裏面在沸騰。
有時侯會有爆發，你在憤怒當中爆發，那麼，你一直在隱藏的瘋狂就跑了出來，它打破了你所有的調整，所以心理學家說憤怒是一個暫時的瘋狂，你會再度取得平衡、你會再度隱藏你的真相、你會再度粉飾你的外表、你會再度變成神智健全的，然後你會說「那是錯的，我那樣做並非出自我自已的意願，我從來不是真的要那樣做，所以，請原諒我。」但你是真的要那樣做：那是更真實的，這個要求原諒只是一個偽裝，你再度保持你的外表，你戴假面具。
一個神智健全的人是不戴假面具的，他的臉是原始的，不管他是怎麼樣，他就是怎麼樣，但是一個瘋子必須一直改變他的臉，每一個片刻，在不同的情況下、在不同的關系當中，他必須使用不同的面具。只要注意看你自己在改變你的臉：當你去到你太太那裏，你是一個臉；當你去到你的愛人那裏或是你的情婦那裏，你是一個完全不同的臉。
當你在跟你的僕人說話，你是一個面具；當你在跟你的主人說話，你是一個完全不同的面具。或許你的僕人站在右邊，而你的老闆站在左邊，那麼你就同時有兩個臉，在你的左邊有一個臉，而在你的右邊有一個完全不同的臉，因為你不能顯示給僕人同樣的臉，你不需要如此，你是那裏的老闆，所以你臉的一邊將會是老闆，但是你不能夠顯示那個臉給你的老闆，因為對他來講，你是一個僕人，所以另外一個要顯示出卑屈的態度這種事一直在繼續，你沒有在注意看，所以你沒有覺知到；如果你注意看，你將會覺知到你是瘋的，你沒有任何一個臉，原始的臉已經喪失了，靜心就是要再度恢復那個原始的臉。
禪師說：「找出你原始的臉——那個你出生之前的臉，以及那個你死後將會有的臉。」在出生和死亡之間，你的各種臉都是假的。你一直繼續在欺騙，不僅是對別人，當你站在鏡子前面，你也是在欺騙你自己，你從來沒有在鏡子裏面看到你真正的臉，你沒有足夠的勇氣來面對你自己，那個鏡子裏面的臉也是假的，你創造了它、你享受它，但它是一個虛飾的面具。
我們不僅欺騙別人，我們也在欺騙我們自已，事實上，如果我們不是已經欺騙了我們自已，我們也無法欺騙別人，我們必須先相信我們自已的謊言，唯有如此，我們才能夠使別人相信它們；如果你不相信你自己的謊言，其他沒有人會被欺騙。
而這整個你稱之為生活的討人厭的東西並不能夠引導你到什麼地方，它是一個瘋狂的事件，你工作太多了，你過度工作，你不但走路，而且還跑步，你一生都在奮鬥，但是你並沒有到達什麼地方。你不知道你從那裏來，你也不知道你要去到那裏、要走向何方。如果你在路上碰到一個人，而你問他：「先生，你來自何方？」他說：「我不知道。」然後你繼續問他：「你要去那裏？」他再回答：「我不知道。」但是他卻說：「不要阻止我，我很急。」你會怎麼去想他？你會認為他發瘋了。
如果你不知道你來自何方，你要去那裏，那麼，匆匆忙忙幹什麼呢？但是每一個人的情形都是如此，每一個人都在路上。人生是一條路，你一直都在它的中間，你不知道你從那裏來，你也不知道你要去那裏，你不知道來源，也不知道目標，但是你非常匆忙，用盡一切努力去達到無處。
這算那門子的神智健全？經歷過這整個奮鬥，甚至一些快樂的瞥見也沒有來到你身上，連一些瞥見都沒有，你只是希望說某一天、在某一個地方、明天、後天、或死後、在某一個來世，快樂在等著你，這只是一個延緩的詭計，好讓你現在不會覺得太痛苦。
你甚至沒有瞥見到喜樂，這算那門子的神智健全？你處於經常的痛苦之中，而那個痛苦並不是任何其他人所創造出來的。你創造出你自已的受苦，這算是什麼神智健全？你繼續創造出你的受苦！這個我稱之為發瘋。
神智健全是：你覺知到你並沒有歸於中心，所以第一件要做的事是「歸於中心」（Centered）有一個中心在你裏面，而你可以從那裏來引導你的生活，你可以從那裏來修行你的人生；有一個主人在你裏面，而他可以指引你的行動。第一件事就是先結晶起來（Crystallized），然後第二件事就是不要為你自己製造痛苦，放棄一切會產生痛苦的東西——所有的動機、欲望、和希望。
但是你並沒有覺知，你只是繼續在製造痛苦，而你沒有看出是你在製造它的。在任何你所做的事情裏，你都播下一些種子，然後樹木就隨之而來；任何你所播種的，你都將會收穫。每當你有收穫，你就受苦，但是你從來沒有注意看，然後了解說那些種子是你所播種的；每當痛苦發生在你身上，你認為它是來自其他某一個地方，你認為它是某種意外，或是某些邪惡的力量在跟你作對。
你創造出魔鬼，但是魔鬼只是代罪的恙羊；事實上，你就是那個魔鬼，你創造出你自己的痛苦，但是每當你受苦，你就歸罪於魔鬼，你認為是魔鬼在作祟，這樣的話，你就永遠不會覺知到你自己可笑而且愚蠢的生活型態。
或者你稱之為命運，或者你說神就是命運，但是你繼續在避開一個基本的事實：你是任何發生在你身上事情的唯一原因，沒有什麼東西是偶然的，每一樣東西都有一個因果關連，而你就是那個因。
比方說你掉進愛裏面，愛給你一種感覺，感覺喜樂就在近處的某一個地方，你第一次感覺到你被某一個人所歡迎，至少有一個人歡迎你，因此你開始開花，即使只有一個人在歡迎你、等候你、愛你、關心你，你就開始開花，但這只是在剛開始，然後很快地，你錯誤的型態就開始運作，你馬上想要去佔有你的愛人。但是佔有會將整個事情扼殺，當你佔有你的愛人時，你就扼殺了愛，然後你就開始受苦，你開始又哭又泣，然後你會認為你的愛人錯了、命運錯了、命運沒有支持你，但是你可曾知道：透過佔有，你已經毒化了愛。
但每一個愛人都是這樣在做，每一個愛人都因為它而受苦，本來能夠給你最深祝福的愛，卻變成了最深的痛苦，因此所有的文化——尤其在古時候的印度——都完全摧毀了愛的現象，他們替小孩子安排婚姻，好讓他們不可能掉進愛裏面，因為愛導致痛苦。
這是一個為人所知的現象：如果你讓愛產生，愛將會導致痛苦，因此以前的人相信最好甚至不要允許那個可能性，讓小孩子在小時侯就結婚，在他們能夠掉進愛之前，讓他們結婚，那麼他們將永遠不會知道愛是什麼，這樣他們就不會處於痛苦之中。
但是愛從來不會產生痛苦，是你毒化了它。愛永遠都是喜悅，永遠都是慶祝，愛是自然所允許你的最深的狂喜，但是你摧毀了它，為的是你這樣就不會掉進痛苦。在印度以及其他古老的國家裏，愛的可能性完全被封閉了，然後你就不會掉進痛苦，因此生活變得很平淡，沒有痛苦，也沒有快樂，只是拖著生命在走。過去的婚姻一直都是如此。
現在美國正在嘗試，西方正在嘗試要去恢復愛，但是有很多從它而來的痛苦，遲早西方國家將會再度為小孩決定婚姻。有一些心理學家已經建議：童婚必須恢復，因為愛產生那麼多的痛苦。但是我要再度聲明：那不是愛，愛不可能產生痛苦。那是你、你瘋狂的型態產生了痛苦，不僅在愛裏面，在每一個地方，你都會把你的頭腦帶進來。
比方說，有很多人來找我，他們開始靜心，剛開始有突然的閃光，但只是在剛開始的時侯，一旦他們知道了某些經驗，一旦他們知道了某些瞥見，每一件事就都停止了，然後他們就又哭又泣地來到我這裏，他們問：「到底發生了什麼？有某些事在進行，有某些事在發生，但是現在每一件事都停止了，我們盡了最大的努力，但是到頭來什麼東西也沒有跑出來。」
我告訴他們：「它發生在第一次，因為那個時候你並沒有在期待，現在你在期待，所以整個情況都改變了。」當你第一次有那種無重量的感覺、那種被某種未知的東西所充滿的感覺、那種從你死掉的生命中被帶走的感覺、那種狂喜的片刻的感覺，你並沒有在期待它，你從來不知道有這樣的片刻，它們是第一次落在你身上，你並沒有覺知，你並沒有期望，情形就是那樣。
現在你改變那個情況，現在你每天都坐著靜心，而你在期待某些東西，如此一來，你是狡猾的、聰明的、計算的。當你第一次有瞥見的時侯，你是天真的，就好像小孩子一樣，你在跟靜心玩，但是沒有期望，然後它發生了，它將會再度發生，但是要這樣的話，你將必須再度變天真。
現在你的頭腦帶給你痛苦，如果你繼續堅持說：「我必須一再一再地經驗它。」你將會永遠喪失它。除非你完全忘掉它，否則它需要花好幾年的時間，唯有當你變得完全沒有顧慮到說，在過去的某個地方曾經發生過這樣的事情，那個可能性才會再度為你敞開。
這個我稱之為瘋狂。你摧毀了每一樣東西；任何進入你手中的東西，你都立刻摧毀它。記住，生命給你很多你不曾要求過的禮物，你從來沒有對生命要求，但是生命給了你很多禮物，然而你卻摧毀了每一樣禮物。每一樣禮物都能夠變得越來越大，它能夠成長，因為生命從來不給你任何死的東西，如果它給你愛，愛就能夠成長，它能夠成長到一個未知的層面，但是在一開始的時候，你就摧毀了它。
如果靜心發生在你身上，只要覺得對神性感謝，然後忘掉它，只要覺得感激，然後清楚地記住：你沒有任何能力去享有它。就任何方面而言，你都沒有被授權去享有它，它一直都是一個禮物，它一直都是神性的洋溢，忘掉它，不要期待它，不要要求它，明天它將會再來，而且來得更深、更高、更大，它將會繼續擴張，但是每一天都要將它丟出頭腦之外。
它的可能性是無窮盡的，它將會變成無限的，整個宇宙對你來講將會變成狂喜的，但是你的頭腦必須被拋棄，你的頭腦就是那個瘋狂。所以當我說只有兩個選擇：瘋狂和靜心，我的意思就是說頭腦和靜心。如果你保持局限在頭腦裏，你將會保持瘋狂，除非你超越頭腦，否則你無法超越瘋狂，最多你只能夠是一個社會運作的成員，就這樣而已。你能夠成為一個社會運作的成員，因為整個社會就像你一樣，每一個人都是瘋狂的，所以瘋狂就是規則。
變成覺知，不要認為別人是瘋狂的，深深感覺你是瘋狂的，你必須想點辦法，立即地：它是一個緊急事件：不要延緩它，因為可能有一個片刻會來到，到那個時侯你就無法做任何事，你或許會變得非常瘋狂，而不能夠做任何事。
目前你還可以做一些事，你仍然處於限度之內，有某些事可以做，有某些努力可以做，那個形式可以改變，但是有一個片刻可能會來臨，到那時侯，你就無法做任何事，你已經變得完全粉碎，你甚至已經喪失了意識。
如果你能夠感覺你是瘋狂的，那是一個非常有希望的跡象，它顯示出你能夠覺知到你自己真實的存在。門就在那裏，你能夠變成真的神智健全。當你能夠瞭解，這至少表示你已經有了這麼多的神智健全存在。
問題：
正確知識的能力是頭腦的五種能力之一，但它不是一種沒有頭腦的狀態，那麼怎麼可能說一個人透過這個中心來看的任何東西都是真的？這個正確知識的中心是不是在成道之後才開始運作？或者一個靜心者也能處於這個中心？
是的，正確知識的中心仍然在頭腦裏。無知屬於頭腦，知識也屬於頭腦，當你超越頭腦，這兩者就都沒有了——既沒有無知，也沒有知識。知識也是一種疾病，它是一種好的疾病、一種金色的疾病，但它仍然是一種疾病：所以，事實上，不能夠說佛陀知道，也不能夠說他不知道，他已經超越了，不能夠斷言說他是知道或無知。
當沒有頭腦，你怎麼能夠知道或不知道，知道是透過頭腦，不知道也是透過頭腦。你能夠透過頭腦而正確地知道，你也能夠透過頭腦而錯誤地知道，但是當沒有頭腦，知識和無知兩者都終止了。這很難瞭解，但是如果你懂，那麼它就很容易。頭腦知道，所以頭腦也能夠不知道，但是當沒有頭腦，你怎麼能夠不知道呢？你怎麼能夠知道呢？你「是」，但是知道和不知道兩者都消失了。
頭腦有兩個中心，一個屬於正確的知識，如果那個中心開始產生作用——它透過集中精神、靜心、沈思、和祈禱而開始產生作用——那麼任何你所知道的都是真實的。也有一個錯誤的中心，如果你是昏睡的，它就開始產生作用，如果你生活在一個類似催眠的狀態，被某些性、音樂、藥物、或其他任何東西所麻醉，那麼它就開始產生作用。
你可以沈迷於食物，那麼它就變成一種麻醉劑，你或許會吃得太多，你或許會對食物瘋狂，或是被食物所佔有，那麼食物就變成好像酒精一樣。任何佔據你頭腦的東西、任何沒有它你就不能夠生活的東西都會使你麻醉。如果你透過麻醉劑來生活，那麼你錯誤的中心就會開始運作，而任何你所知道的都是假的，都是不真實的，那麼你就生活在一個謊言的世界裏。
但是這兩個中心都屬於頭腦。當頭腦消失，而靜心達到它最完整的點，你就達到了「沒有頭腦」（no-mind）。在梵文裏有兩個名詞：其中一個是dhyana，dhyana的意思是靜心，另外一個名詞是samadhi（三摩地），samadhi的意思是完美的靜心。在完美的靜心當中，甚至靜心也變得不需要：甚至去做靜心也是無意義的。如果你不能夠做它，如果你已經變成它，那麼它就是三摩地。
在這個三摩的狀態下是沒有頭腦的，既沒有知識，也沒有無知，只有純粹的本性，這個純粹的本性是一個完全不同的層面，它不是一個知道的層面，它是一個存在的層面。
即使一個像佛陀或耶穌這樣的人要跟你溝通，他也必須使用頭腦，為了要溝通，他必須使用頭腦，如果你問他一個特別的問題，他將必須使用他正確知識的頭腦中心。頭腦是溝通、思考、和知道的工具。
但是當你不問任何東西，就好像佛陀坐在他的菩提樹下，他既不是無知的，也不是一個知者，他只是在那裏，事實上，那個時侯在樹木和佛陀之間並沒有差別。有一個差別，但是就某方面而言沒有差別，他已經變成就像一棵樹，他只是存在，沒有活動，甚至連知識的活動都沒有。太陽將會升起，但是他將不知道太陽已經升起，並不是說他會保持無知，不：只是這不再是他的活動，他已經變得非常寧靜、非常靜止，在他裏面沒有什麼東西會移動。
就好像樹木，你可以說樹木完全無知，或者你可以說樹木只是在頭腦之下，它的頭腦還沒有開始產生作用。某一世樹木將會變成一個人，某一世樹木將會變成像你一樣瘋狂，某一世樹木將會開始嘗試靜心，而且，有一天樹木將會成佛。樹木在頭腦之下，而坐在樹下的佛陀已經超越了頭腦，他們兩者都是沒有頭腦的，其中一個仍然必須去達到頭腦，而另外一個已經達到它，而且超越了它。
所以，當頭腦被超越，當「沒有頭腦」被達成，你就是一個純粹的本性——沙特奇阿南達（satchitananda）。在你裏面沒有什麼事發生，既沒有行動：也沒有知道，但是它對我們來講是困難的。經典一直在說：所有的二分性都被超越了。
知識也是二分性的一部分，是無知和知識這個二分性的一部分，但是所謂的聖人一直在說佛陀已經變成一個知者，這種說法是執著於二分性。所以佛陀從來沒有回答，有很多很多次，人們問他：「當一個人成佛之後是怎麼樣？」他都保持沈默，他說：「你自已成佛就知道。」沒有辦法說出發生了什麼，因為任何能夠說的都將必須以你的語言來說，而你的語言基本上是二分性的，所以任何能夠說的都是不真實的。
如果他說他知道，那是不真實的；如果他說他已經變成不朽，那是不真實的；如果他說他已經達到喜樂，那是不真實的，因為所有的二分性都已經消失了；痛苦消失了，快樂也消失了；無知消失了，知識也消失了；黑暗消失了，光也消失了；死亡消失了，生命也消失了；不能夠說什麼。或者，只能夠這麼說：任何你能夠想到的都將不存在，任何你能夠設想的都將不存在。唯一的方法就是去變成它，唯有如此，你才會知道。
問題：
你說過，如果我們看到南無（Ram）的內景，或是跟克里虛納在跳舞的內景，要記住，它只是想像，但是前幾天晚上你說，如果我們具有接受性，我們現在就能夠跟基督、佛陀、或克里虛納溝通，如果這種溝通發生，它也是想像嗎？或是有一些靜心的狀態，在那些狀態裏，基督或佛陀真的在那裏？
第一件事：在一百個個案裏，有九十九個是想像，那是你的想像，所以克里虛納從來不會出現在一個基督徒的內景，穆罕默德也從來不會出現在一個印度教教徒的內景，我們可以忘掉穆罕默德和耶穌，他們離得很遠。對一個耆那教教徒而言，南無從來不會出現在他們的內景，他不可能出現；對一個印度教教徒而言，馬哈維亞從來不會出現，為什麼呢？因為你對馬哈維亞沒有任何想像。
如果你生下來就是一個印度教教徒，你就被灌滿了南無和克里虛納的觀念；如果你生下來是一個基督徒，那麼你的頭腦、你的電腦就被灌滿了耶穌的形象，每當你開始靜心，那個被灌輸的形象就會出現在腦海裏，它會在腦海中閃耀。
耶穌會出現在你的腦海裏，但是耶穌從來不會出現在猶太人的腦海裏，而他是一個猶太人，他生下來就是一個猶太人，死了也是一個猶太人，但是他從來沒有出現在猶太人的頭腦裏，因為猶太人從來不相信他，他們認為他只是一個流浪漢，他們把他當成罪人釘在十字架上，所以耶穌從來不出現在猶太人的腦海裏，但是他屬於猶太人，他具有猶太人的骨肉。
我聽過一個笑話，在納粹時代，希特勒的德國士兵在一個鎮裏殺猶太人，他們已經殺了很多猶太人，但是有一些猶太人逃走了，那是一個星期天的早晨，所以當他們逃走，他們就跑進教堂，因為他們認為那是最佳藏匿的地方——基督教堂。教堂裏面充滿了基督徒，那是一個星期天的早晨，大約有一打猶太人躲在那裏。
但是士兵們得知消息說，有一些人跑進了教堂，躲在那裏，所以他們就進入教堂，他們告訴牧師：「停止你們侍奉神的儀式：」那群士兵的班長走進講臺，他說：「你無法欺騙我們，有一些猶太人躲在這裏，每一個猶太人都給我站出來排成一排。如果你們服從命令，你們就可以拯救你們自已，但是如果有人想要欺騙我們，他將會立刻被處死漸漸地，那些猶太人就走出教堂，站成一排，然後突然間，教堂裏面的整個群眾都覺知到耶穌消失了，耶穌的雕像消失了，他也是一個猶太人，所以他也是站在行列裏。
但是耶穌從來不會出現在猶太人的腦海裏，而他也不是一個基督徒，他從來不屬於任何一個基督教會，如果他回來，他將甚至連一個基督教會都認不出來，他會去到猶太教的寺廟，他會去猶太人的社區，他會去看猶太教的牧師，但是他不會去看天主教或基督新教的牧師，他不知道他們。但是他從來不會出現在猶太人的腦海裏，因為人們從來沒有將他當成一個種子送進猶太人的想像裏，他們拒絕他，所以那個種子不存在。
因此不論發生什麼，一百次裏面有九十九次可能只是你被灌輸的知識、觀念、和形象。它們閃現在你的頭腦，而當你開始靜心，你就變得比較敏感，你變得太過於敏感，以致於你可能會變成你自已想像下的犧牲品，而你的想像將會看起來非常真實，而無法判斷它們的真假。
只有百分之一的個案可能不是想像的，但是你怎麼知道？在那個百分之一的個案裏，將不會有形象，你將不會感覺到耶穌站在你面前，被釘死在十字架上；你將不會感覺到克里虛納站在你面前，或者你在跟他跳舞，你會感覺到那個「在」，但是將不會有形象，這一點必須記住，你會感覺到神聖的「在」降臨你身上，你會充滿著某種未知的東西，但是將不會有任何形式，不會有跳舞的克里虛納，不會有被釘在十字架上的耶穌，也不會有坐在菩提樹下的佛陀，不！它將只會有一個「在」，一個具有生命力的「在」在你裏面流動，在你裏面和外面流動，你將會被它所淹沒，你將會處於它的海洋之中。
耶穌將不會在你裏面，但是你將會在耶穌裏面，就是有那個不同；克里虛納將不會是你頭腦裏面的一個形象，但你將會在克里虛納裏面，可是這樣的話，克里虛納是無形的，它只是一個經驗，而不是一個形象。
那麼，為什麼要稱它為克里虛納？將不會有形體，為什麼要稱它為耶穌？這些只是象徵符號——語言的象徵符號，你對耶穌這兩個字很熟悉，所以當那個「在」充滿你，而你變成它的一部分，變成它一個震動的部分，當你變成那個海洋裏面的一滴水，要怎麼樣來表達它呢？對你來講，最美的字也許是耶穌，或者最美的字可能是佛陀或克里虛納，這些文字被灌進頭腦裏，所以你會選擇某些文字來指示那個「在」。
但是那個「在」並不是一個形象，它不是一個夢，它根本就不是一個內景。你可以使用耶穌、你可以使用克里虛納、你可以使用基督、或者任何會吸引你的名字——任何對你來講具有愛的吸引力的名字，那依你而定。那個字、那個名字、或那個形象將會來自你的頭腦，但是經驗本身是沒有形象的，它不是想像。
一個基督教的牧師去拜訪一個禪師，那個禪師的名字叫做南音，南音從來沒有聽說過耶穌，所以那個基督教牧師想：「如果我讀一些耶穌在山上的講道給他聽，那將會很好，我要看看南音怎麼反應，人們說他是成道的。」
所以那個基督教牧師去到南音那裏說：「師父，我是一個基督徒，我有一本我所喜愛的書，我要讀一段給你聽，我只是想知道你會怎麼反應。」他讀了一段新約裏面耶穌在山上講道的話，他把它翻譯成日文，因為南音只能瞭解日文。
當他開始翻譯，南音的整個臉都變了，眼淚開始從他的眼睛流下來，他說：「這些是佛陀的話語。」那個基督教牧師說：「不！不！這些是耶穌的話語。」南音說：「不管你給它什麼名字，我覺得這些是佛陀的話語，因為我只知道佛陀，而這些話語只能夠來自佛陀，如果你說它們來自耶穌，那麼耶穌一定是一個佛，那並沒有任何差別，我將告訴我的門徒說耶穌是一個佛。」
那個感覺將會是如此，如果你感覺到神性的「在」，那麼名字是不重要的，對每一個人而言，名字一定會有所不同，因為名字來自教育、名字來自文化、名字來自你所屬的種族，但是經驗不屬於任何社會、經驗不屬於任何文化、經驗不屬於你那類似電腦的頭腦，它屬於你。
所以，記住，如果你看到內景，那是想像，但是如果你開始感覺到某些「在」無形的，存在性的經驗——那麼，就把你自已封在它們裏面，與它們合併、融入它們，那麼你就是真的與它接觸。
你可以稱那個「在」為耶穌，或者你也可以稱那個「在」為佛陀，它依你而定，那沒有什麼差別。耶穌是一個佛，而佛陀是一個基督，那些超越頭腦的人同時也超越了人格、超越了形體。如果耶穌和佛陀站在一起，一定會有兩個身體，但是只有一個靈魂；一定會有兩個身體，但不是兩個「在」，只有一個「在」。
它就好像你將兩個燈火放在一個房間裏，將會有兩個燈火，它們是兩個形體，但是那個光是一體的，你無法區分說這個光屬於這個燈，而那個光屬於那個燈，那些光已經合併起來了，那個物質部分的燈保持分開，但是那個非物質的部分已經成為一體。
如果佛陀和耶穌接近，如果他們站在一起，你將會看到兩個分開的燈，但是他們的光已經合併在一起，他們已經成為一體，所有那些知道真理的人都已經成為一體，對他們的追隨者來講，他們的名字是不同的，但是對他們本身來講，他們沒有名字。
問題：
請你解釋：覺知是否也是頭腦的一種形式？
不，覺知並不是頭腦的一部分，它流經頭腦，但它並不是頭腦的一部分，它就好像一個電燈泡，電流經它，但電並不是燈泡的一部分，如果你打破那個燈泡，你並沒有打破電，它的表現將會受阻，但那個潛力還是隱藏起來，如果你換一個燈泡，那個電就再度開始流動。
頭腦只是一個工具，覺知並不是它的一部分，但是覺知流經它。當頭腦被超越，覺知本身仍然保持，那就是為什麼我說，即使一個佛在對你講話、在對你敍述事情，他也必須使用頭腦，因為如此一來，他也需要一個流動——一個他內在之流的流動。他必須使用工具、使用媒介，那麼頭腦就必須產生作用，但頭腦只是一個傳達的工具。
你乘坐交通工具而移動，但你並不是那個交通工具，你乘坐一輛轎車，或是你搭飛機，但你並不是那個交通工具，頭腦就像交通工具，但你並沒有使用頭腦全部的能力，如果你使用它全部的能力，它將會變成正確的知識。
你對頭腦的使用就好像某人將一架飛機當成一輛汽車使用，你可以將機翼切斷，然後將它當成一輛車在街上使用，那也可以，它將會像車子一樣地運作，只是你很愚蠢。
那輛車子能夠飛：你並沒有使用它全部的能力！你將你的頭腦使用在作夢、想像、和瘋狂裏，你並沒有很適當地使用它，你把機翼切掉了。如果你連同機翼一起使用，它能夠變成正確的知識，它能夠變成智慧，但那也是頭腦的一部分，那也是一個工具，那個使用者停留在背後，那個使用者不能夠被用。你在使用頭腦，而你本身是覺知，所有靜心的努力就是要去知道這個純粹的覺知，不要有任何媒介物，你能夠不要有任何工具而知道它，你能夠知道它！但是這種情況唯有當頭腦停止運作的時侯才能夠被知道，當頭腦停止運作，你將會覺知到那個覺知的存在，你將會被它所充滿。頭腦只是一個工具、一個通道。如果你想要，你可以使用頭腦；如果你不想要，你就不需要使用它。
身體和頭腦兩者都是工具，但你不是工具，你是隱藏在工具背後的主人，但是你卻完全忘掉它，你變成了那個工具，這就是葛吉夫所說的「認同」，這就是印度瑜伽行者所說的塔達特亞（tadatmya）——跟那個「你不是的」成為一體。
問題：
請你解釋：怎麼可能只是藉著「看」、藉著觀照頭腦細胞的記錄，思想過程的泉源就能夠停止存在。
它們從來就沒有停止存在過，但是藉著觀照，那個「認同」就被打破了。佛陀成道之後活在他的身體有四十年的時間，身體並沒有停止，有四十年的時間，他都在講道，繼續在解釋，使人們瞭解：有什麼發生在他身上，而同樣的事要如何才能夠也發生在他們身上。他在使用頭腦，頭腦並沒有停止，在經過了十二年之後，當他回到他的故鄉，他認出他的父親、他的太太、和他的兒子，頭腦仍然存在、記憶仍然存在，否則他不可能認出他們。
頭腦並沒有真的停止，當我們說頭腦停止，我們只是說你跟它的認同被打破了，如此一來，你知道那就是頭腦，而這就是「我」，那個橋樑被打斷了，如此一來，頭腦已經不再是主人，它變成只是工具，它退回到它正確的位置。每當你需要它，你就能夠使用它，它就好像一部電風扇，如果你想要使用它，你就插上插頭，然後那個風扇就開始運作，目前你並沒有在使用那個風扇，所以它並沒有產生作用，但它是存在的，它並沒有停止存在，在任何片刻你都能夠使用它，它並沒有消失。
藉著觀照，認同就會消失，而不是頭腦消失，但是當認同消失，你就是一個完全新的人，你首度瞭解到你真實的現象、你真正的實體，你首度瞭解到你是誰，如此一來，頭腦只是圍繞著你的運作過程的一部分。
它就好像如果你是一個飛行員，你必須使用很多儀器，你的眼睛必須同時注意很多儀器，它們繼續覺知這個和那個，但你不是儀器。
這個頭腦、這個身體、以及很多「身體——頭腦」的功能只是圍繞在你的周圍，它們是運作機構；在這些運作機構裏，你能夠以兩種方式存在：其中一種存在方式就是忘掉你自已，感覺好像你就是那個運作機構，這就是枷鎖、這就是痛苦、這就是世界——「山什」。
另外一種運作方式就是：覺知到你是分開的、你是不同的。那麼你就能夠繼續使用那個運作機構，但它是非常不同的，那麼那個運作機構就不是你。如果某種東西在運作機構裏弄錯了，你可以導正它，但是你不會受打擾，即使整個運作機構都消失，你也不會受打擾，佛陀的死和你的死是兩個不同的現象，當佛陀在垂死的時侯，他知道只有運作機構在垂死，它已經被使用過，現在已經不再需要它了，擔子已經被移開。他變成自由的，如此一來，沒有形體也能夠移動，但是當你在垂死，那是完全不同的，你受苦、你哭泣，因為你覺得是「你」在垂死，而不是運作機構在垂死，你認為那是「你的」死，因此它就變成一個強烈的受苦。
藉著觀照，頭腦並沒有停止，腦細胞也不會停止，相反地，它們將會變得更活，因為有較少的衝突和較多的能量，它們將會變得更新鮮，你將能夠更正確、更精確地使用它們，但是你將不會被它們所重壓，它們將不會強迫你做任何事，它們將不會把你拉向東或推向西，你將成為主人。
但是藉著觀照，這個要怎麼發生？因為你沒有觀照，所以相反的情況發生了，枷鎖發生了，那個枷鎖之所以發生是因為你不覺知，所以，如果你變覺知，那個枷鎖將會消失，那個枷鎖只是不覺知，除了在任何你所做的事裏面變得更覺知之外，不需要其他任何東西。
你坐在這裏聽我講道，你可以帶著覺知來聽，或者你也可以不要有覺知地聽，不要有覺知也能夠聽，但那是不同的一回事，那個品質將會有所不同，那麼你的耳朵將會聽，但是你的頭腦將會在其他某個地方運作。
那麼，有一些話將會穿透你，它們將會被混合起來，而你的頭腦將會以它自已的方式來解釋它們，它會將它自已的觀念加進那些話裏面，那麼每一樣東西都會變成一團糟，你會聽，但是有很多東西會被漏掉，而且有很多東西你不會去聽，你會選擇，那麼整個事情就被歪曲了。
如果你很警覺，當你變警覺的那個片刻，思想就停止了，帶著警覺，你無法思考，如果整個能量都變成警覺的，就沒有能量被留下來進入思考。當你即使只有一個片刻的警覺，你就能夠聽，沒有障礙，你的話語不會在那裏跟我所說的混合在一起，你不需要用你自己的話語來解釋，那個衝擊是直接的。
如果你能夠帶著警覺來聽，那麼我所說的或許有意義、或許沒有意義，但是你帶著警覺的傾聽將會具有意義，那個警覺將會把你的意識帶到頂點，過去將會溶解，未來將會消失，你不會跑到其他任何地方，你就只是在此時此地，在那個思想不存在的寧靜片刻當中，你將會跟你自已的泉源深深地溝通，那個泉源就是喜樂，那個泉源就是神性，所以有一件要做的事就是：帶著警覺來做每一件事。
問題：
當談論老子的時候，你變成一個道家的聖人：當談論譚崔的時候，你變成一個譚崔行者：當談論奉獻的時候，你變成一個成道的奉獻者：當談論瑜伽的時候，你變成一個完美的瑜伽行者，能否請你解釋怎麼可能有這個現象？
唯有當你不是，它才變得可能，如果你是，那麼它就不可能。如果你不是，如果主人完全消失，那麼客人就變成主人，那個客人或許是老子、或許是派坦加利。主人不在那裏，所以客人完全取代了他的位子，他變成了主人；如果你不是，那麼你就能夠變成派坦加利，那是沒有困難的，你能夠變成克里虛納、你能夠變成基督，但是如果你在那裏，那麼就非常困難；如果你在那裏，那麼任何你所說的都將會是錯的。
那就是為什麼我說這些並不是評語，我不是在評論派坦加利，我只是不在，而讓派坦加利在，所以這並不是一個評語。一個評語意味著派坦加利跟我是分開的，而我在評論派坦加利，那麼它一定會歪曲，因為我怎麼能夠評論派坦加利呢？任何我所說的都將會是我所說的，任何我所說的都將會是我的解釋，它不可能屬於派坦加利本身，那是不好的，那是具有破壞性的，所以我根本沒有在評論，我只是讓它發生，而這個「讓」唯有當你不存在的時侯才可能。
如果你變成一個觀照，自我就消失了，當自我消失，你就變成一個工具、一個通道、或一個笛子。那個笛子可以放在派坦加利的嘴唇上，那個笛子可以放在克里虛納的嘴唇上，那個笛子也可以放在佛陀的嘴唇上，那個笛子保持不變，但是當它放在佛陀的嘴唇上，那就是佛陀在流動。
所以這不是評語，這很難加以瞭解，因為你不能夠讓它發生，你是那麼地「在」你裏面，所以你不能夠讓任何其他人在那裏，而這些並不是人，派坦加利並不是一個人，派坦加利是一個「在」，如果你不在，那麼他的「在」就能夠運作。
如果你問派坦加利，他也會說出同樣的話，如果你問派坦加利，他將不會說這些經文是由他所創造出來的，他會說：「這些是非常古老的。」他會說：「有成千上億的先知看過它們，我只是一個工具，我不在，而是他們在講。」如果你問克里虛納，他會說：「我並沒有在講，這是最古老的訊息，它一直都是如此。」如果你問耶穌，他會說：「我已經沒有了，我不在那裏。」
為什麼要這樣堅持？任何一個變成不在的人，任何一個變成非自我的人，他們會開始以一個工具或一個通道來運作，一個真理所經過的通道，一個隱藏在所有存在裏而能夠流動的東西的通道。唯有當你不在，即使只要幾秒鐘就可以，你就能夠瞭解任何我所說的。
如果你太過於在那裏，如果你的自我在那裏，那麼任何我所說的都無法流進你裏面，因為它並不只是智性上的溝通，它是某種更深的東西。
如果，即使只要一個片刻，你是一個非自我，那麼那個衝擊將會被感覺到，那麼某種未知的東西就會進入你，在那個片刻，你就能夠瞭解，沒有其他方式可以瞭解。
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