與大師同在
第二十章 性和死亡
奧修被那些從來沒有讀過或聽過他談性的人稱為「性師父」（The Sex Guru），這對我來講是很奇怪的。他從來沒有譴責性，沒有像一般的宗教領袖那樣地譴責性，那似乎是他被批評的唯一理由。從我所看到的雜誌和報紙，似乎整個世界都執著於性。我猜想，在報紙的頭條使用「性」這個字可以保證有很多人喜歡看。
淫蕩和允許自然的能量很全然地流動只有一條細線之隔，奧修就是有那個勇氣引導人們沿著這條細線走。奧修幫助我們走向成道的工作就是要允許性，因為它是自然的，但是他所強調的一直都是在超越。超越無法來自一個壓抑的頭腦，所以第一步必須是表達，它是很單純的。
隨著靜心，你將會打開更高的門，走向你的意識和你的超意識。能量永遠都需要流動，它不能保持靜止，這些新的領域將會更有吸引力。你已經經驗過性的領域，就生物學來講，它是好的，但它是所有的動物，所有的人，和所有的鳥類都有的普遍經驗，它並沒有什麼特別，也不是什麼獨一無二的。但是如果靜心能夠開發出一條走向超意識的路，而你有能量，那個能量將會自動開始流入你所打開的新通道。
那就是我所說的蛻變。（摘自「燈火傳遞」一書）
作為一個西方人，我的觀念是：當性消失，一切就都結束了。但是奧修告訴我們，在東方，那個觀念是完全不同的。「在東方當性消失，那是值得歡欣鼓舞的時刻，但是在西方，如果性消失，那是一個災難。」它一定是－－有一天，當性衝動消失，留下來的就是以遊戲的心情和淡然處之的心情來看待性。不再盲目熱情地被拉向某一個人。有一天，你將可以自由選擇，看看你要不要去玩它，這是很棒的。我會希望在身體變老，以及性能量變成頭腦的之前可以達到這樣的自由，我認為它是可以的才當我們旅行到加德滿都，我問了奧修這個問題，我發覺他的反應很迷人，所以我將它全部摘錄下來給你們看。
「鍾愛的師父，在過去這幾個星期裏，我很強烈地感覺到性和死亡，我有必要瞭解為什麼嗎？」
奧修回答：
瞭解你的頭腦是如何在運作，你的心是如何在運作，以及你的內在世界發生了什麼，這永遠都是有必要的。試著去瞭解它將能夠給你一種你跟它們之間的距離，它還能夠讓你覺知到；它們或許是在那裏，但是你不跟它們認同。這就是了解的偉大煉金術。試著去瞭解每一樣在你裏面的東西。就在你試著去了解的當中，你就變成跟它分開了，它變成一個客體。你永遠無法變成一個客體，你永遠都是主體，不可能將你的主體性改變成客體，所以不管你的感覺是什麼，它可以給你一個在你和你的感覺之間的距離。這是其一。
其二，這個距離可能讓你瞭解發生在你身上的事。沒有一件事的發生是沒有任何原因的，有時候有一些事是非常基本的。比方說，你所問的性和死亡之間的關係這個問題是最基本的問題。如果你能夠將它看清楚，慢慢地，性和死亡之間的距離將會消失，它們將會變成幾乎是同一個能量。
或許性是分期付款的死亡。
而死亡則是性的大批發。
但的確是同一個能量左兩個角落運作。性是生命的開始，而死亡則是那個同樣的生命的結束，所以它們是同一個能量的兩端，是同一個能量的兩極。它們不可能是沒有連結的。
死亡和性使我想起在非洲所發現的一種蜘蛛。在它的身上死亡和性非常接近。在人類，那個差距有七、八十年，但是在那種特別的蜘蛛身上是沒有差距的。雄蜘蛛在它的一生當中只作愛一次。當它在做愛的時候，它一到達一種性高潮狀態，雌蜘蛛就開始吃它。但是它處於一種極度的幸福感之中，所以它不介意被吃。等到它的性高潮結束了，它也結束了。
它和死亡是那麽地接近……但是不管它們是接近的，或是有一段差距，它們並非不同的能量。所以一個人可以感覺到它們是一起產生的。看到它們在一起是很好的，它是一種偉大的瞭解，因為一般人並沒有看到這一點。人們幾乎是瞎眼的，他們從來不把死亡和性連結在一起。或許是無意識的恐懼阻止他們將這兩者連結在一起，因為如果他們將死亡和性連結在一起，他們或許會變得害怕性本身，那對它生物學上的目的是危險的。就生物學的目的而言，不將它們連結在一起是比較好的。
有一個事實被注意到，每當一個人被砍頭，仍然有少數幾個國家有這樣的事，他們所觀察到的最奇怪的事是：那個人被砍頭的那個片刻，他會同時射精，沒有一個例外。很奇怪，因為當他的頸部被切斷，這是該射精的時候嗎？但是它並不是他所能控制的。當死亡發生在他身上，當生命離開他，很自然地，他的性能量也離開了。它是整個現象的一部份。性仍然留在他的身體裏是沒有意義的。
這個問題很重要，它並不是意味著你即將要死，它只是意味著你的性能量達到了它的最高峰，因此你也感覺到死亡。如果性能量被釋放出來，它就不會被感覺到。
問這個問題的人一定沒有在做愛。能量累積起來，達到一個強烈的程度，使得它自動想到死亡。如果你在死亡的時候保持有意識，它能夠帶給你一生中最大的性高潮。
且說，女人的壽命比男人長，女人比男人更健康，對疾病更有抵抗力，沒有像男人那麽容易發瘋，沒有像男人那麽容易自殺。那個理由也許是她的能量是負向的。正向的能量是主動的力量，負向的能量是吸收的力量。
或許是因為這種負向的、吸收的能量，所以她有一個比較健康的身體，比較能夠抵抗疾病，而且更長壽。如果生物學上可以安排讓她免於每一個月的月經，她甚至還可以活得更久、更健康。她可以真正變成較強的性別。所以性和死亡的概念一起產生只是表示性能量在累積，不管是正向或負向的。負向的能量可以累積得更久一些。
事實上，我一直在觀察耆那教的和尚和尼姑，他們在他們所做的事情上或許是最真誠的人。它或許是愚蠢的，但他們的真誠是無庸置疑的。尼姑們保持禁欲似乎比較容易，但是和尚們就陷入很大的困難，同樣的困難也發生在佛教的和尚或是任何其他的和尚。
負向的能量只是意味著它比較安靜，等待主動的能量，好讓它可以但是它沒有它本身主動的力量。這就是為什麼我反對像女同性戀這樣的事。簡直是愚蠢，兩個負向的能量試圖要達到同樣的性高潮頂峰。要不然就是她們在假裝，要不然就是她們所說的性高潮只是陰蒂，而不是陰道的。陰蒂的性高潮跟陰道的性高潮比起來並不算什麼。陰蒂的性高潮只是一種前戲，它可以幫助帶來陰道性高潮，但是它無法取代它。
它的確非常令人驚訝，像做愛這麽親密的事情居然還停留在晦暗之中。我要表明，這是整個歷史上第一次有人這樣表明，陰蒂的性高潮作為前戲是非常有幫助的，否則心理學家不知道要如何來定位它，因為它並沒有生物學上的功能。為了要避開這個問題，有很多心理學家甚至否認說有任何陰道的性高潮，而只有陰蒂性高潮。
男人的性高潮非常短，他無法在那麽短的幾秒鐘裏面創造出陰道性高潮。但是如果你能夠在前戲的時候創造出陰蒂性高潮，它能夠創造出一個可以讓陰道性高潮發生的情況。它已經開始了；陰蒂性高潮已經發動了身體的反應過程。
但是男人對陰蒂性高潮不注意，因為他們的性高潮很容易就可以在跟陰道接觸的時候發生。他們只對他們自己的性高潮有興趣，當他們辦完事，他們根本不會去想到那個女人。
女同性戀在婦女解放運動中散佈開來，因為它給她們陰蒂性高潮，但那是另外一種愚蠢，因為它只是前戲而已。它就好像你讀了一本書的引言，但是整本書你都錯過了。所以你繼續一再一再地讀引言，但是你根本就沒有進入那本書。如果女人等待又等待，她也會將她所吸收的負向能量累積起來，如果那個能量太多了，那麽死亡的概念就會產生，因為在這種狀態下作愛，享受一個真的很美的性高潮的感覺，將能夠讓她經歷在死亡的時候所發生的狀態。它沒有什麼好害怕的，沒有什麼東西會被摧毀，它是你生命最終的頂峰。
如果你在痛苦之中無意識地過著你的生活，那麽在死亡來臨之前，你一定會進入昏迷狀態。所以你不會經驗到那個性高潮，或者你所覺知到的是；死亡並沒有發生在你的本質，而只是發生在你的身體，發生在到目前為止你一直在使用的工具。如果這個問題是男人所問的，同樣的情況也必須被抒解，但是很少有男人可以達到這樣的高峰而開始想到死亡。他的能量是那麽地活躍，在他到這樣的高峰之前，那個能量就已經被釋放掉了。所以我的感覺是，那個問是來自一個女人。
沒有人會聽女人的話，甚至沒有人會去關心她感覺到什麼，或是她的感覺怎麽樣。好幾世紀以來，男人所瞭解的一件事是；在印度，我們有繪畫和雕像在描繪那個現象，男人在女人裏面感覺到某種死亡。這是一種誤解。它並不是在女人裏面，它是你的性能量本身。
但男人一直都是這樣在投射事情，他們無法看到他們自己的性能量帶他們去接近死亡。他們沒有辦法看得非常清楚，因為他們的性能量從來沒有達到可以使他們想到死亡的高峰。但是如果你聽女人講，關於那個現象她們有很多有智慧的事可以告訴你。
聰明的女人被基督教所摧毀，她們在中古世紀有千千萬萬人被燒死。「女巫」這個字只是意味著「聰明的女人」，但是因為它受到嚴厲的譴責，所以甚至連那個字本身也變成譴責性的，否則它是一個讚美。它相當於智慧的男人。
全世界都有聰明的女人，有一些事；有聰明的女人能夠給予洞見。如果你不瞭解那個現象，你會覺得那些印度的雕像和繪畫非常奇怪。比方說，濕婆躺下來，而他的太太席瓦尼在他的胸部上面跳舞，她的一隻手拿著一把利劍，另外一隻手拿著一個剛切下來的頭。她戴著一個由人頭串起來的花圈，所有那些人頭都還在流血，她瘋狂地跳著舞。似乎她將會殺掉濕婆。那個跳舞是那麽地瘋狂，那個女人是處於這麽瘋狂的狀態下，看來濕婆是沒有希望了。
我所說的跟這樣的經驗有關。在東方，人們有聽女人的話。東方從來沒有發生過像西方那樣的事，燒死女人、殺死女人。智慧的女人一直都受到尊重，她們的智慧被吸收了，因為她們占人類的一半。男人的智慧只有一半，除非女人的智慧也被吸收，否則那個智慧是不完整的。她必須從她那一邊來提供經驗。
在很多性高潮的經驗裏，尤其是在東方，女人覺得死亡非常接近，幾乎就在周圍盤旋。我說尤其是在東方，因為在古時候的東方，在那些壓抑的意識形態開始使人們變得人格分裂或精神分裂之前，必須等到那個衝動達到頂峰才可以作愛。
並不是你每天都必須作愛。兩個伴侶都必須互相等待對方達到一種已經不能夠再把持的狀態。很自然地，那些人遠比一般人來得聰明。他們也許是個－－每天做愛所無法產生的。一星期作一次愛，或一個月作一次愛，但是他們的作愛產生出很棒的經驗，那是你沒有足夠的能量可以讓那個偉大的經驗發生。它需要處於你控制的高峰，能量悸動著，然後它就真的是一種跳舞，是兩個能量的會合和融合。那上在那個最高峰，男人或許也能夠感覺到死亡圍繞著他。那個死亡的感覺會存在，因為它們是同一個能量。但是當性能量被釋放掉，那個死亡的感覺就消散了。
直到最近，醫學才接受了一個事實；那些繼續在作愛的人不會死於心臟病，但是他們必須問：他們是不是死於其他的病？他們活得比較久，也保持比較年輕。但是你可能在最低點作愛……人們就是在那個點作愛。它無法令人滿足，它無法給你任何滿足感，它只是讓你處於失望之中。
必須在最高峰作愛，需要某種規範。人們使用規範不要作愛，我所教導的規範是要你正確地作愛，好讓你作愛不只是生物層面的事，而從來達不到你的心理世界。其實它甚至具有達到你的靈性世界的潛力。在最高峰，它將會達到你的靈性世界。
為什麼在那個點上一個人會想到死亡？因為你會忘掉你的身體，你會忘掉你的頭腦，你保持只是一個純粹的意識，跟你的伴侶融合在一起，它跟死亡非常非常類似。當你死的時候，如果你是有意識地死，你將會忘掉身體，你將會忘掉頭腦，只是純粹的意識……然後，突然間，那個意識就融入整體。那個融入整體比任何的性高潮都來得更美，美上千萬倍。但是這兩件事的確有很深的關連，它們是同一件事。任何想要瞭解死亡的人都必須瞭解性，反之亦然。
但是很奇怪，像佛洛依德或榮格這樣的人，他們試圖要瞭解性，但是卻很害怕死亡。他們對性的瞭解無法進入很深。就死亡而言，沒有人會去想它，甚至沒有人想要去談論它。如果你開始談論死亡，人們會認為你不懂禮貌，那是不該談論的主題，死亡必須被忽視。但是當你忽視死亡，你就無法瞭解生命。它們是相關的，性是開始，死亡是結束，生命則介於這兩者之間，它是從性流向死亡的能量，這三者必須一起被瞭解。
人們並沒有在這方面努力去探討，尤其是在現今的世界裏，他們並沒有作這一類的實驗。在古時候的東方，在佛陀和馬哈維亞之前，他們一定很仔細地洞察了那個現象，否則為什麼會有濕婆的妻子戴著頭顱的花圈在他的胸部而跳舞，而且在她的手上，其一只手拿著一個剛切下來的頭，血還在流，這只是以圖像來描繪最深的性高潮狀態，女人可以被描繪成這個樣子，一而一隻手握著一把利劍，她看起來十足地瘋狂。
男人就只是躺下來，任她在上面跳舞。她可以砍下他的頭、或者當她在他的胸部上面跳舞，他也可能會死。但有一件事是確定的，在那裏有死亡。不管死亡有沒有發生，那是另外一回事。
也許這就是無意識裏面的一個原因，因為在西方，他們一直都在害怕。他們只選擇了一個作愛的姿勢，那就是：男人在上面。這樣的話，他可以控制，那個女人就無法像席瓦尼在濕婆的胸部上面一樣，變得太瘋狂。
好幾世紀以來，女人都被教導說她甚至不可以動，因為那樣就不像淑女，只有妓女才會動來動去。她必須躺下來，幾乎就像是死的一樣，不動。她永遠無法達到任何性高潮，不管是陰蒂的性高潮或陰道的性高潮，但她是一個淑女，事關她的名譽和能否被尊敬。她不被允許去享受，在整個過程當中，她必須很嚴肅。只有男人可以動，女人不可以動。
我的洞見是，這是因為害怕的緣故。在東方，一般作愛的姿勢是女人在上面，而不是男人在上面。男人在上面是很醜陋的。他比較重，也比較高，他不必要地將那個纖弱的女人壓垮。就科學上講起來，他不在上面也是對的，這樣他才沒有辦法移動太多，而女人則有更多的自由可以移動，發出喜悅的尖叫、打男人、咬男人、抓他的臉、或是做任何她當時想做的事。
她必須是一個席瓦尼，她沒有一把利劍，但是她有指甲，很長的指甲，她可以用那些指甲做很多事。如果她在上面，她可以快一點，男人可以慢一點，那樣可以將他們一起帶到性高潮的高峰。如果男人在上面，女人在下面，他們不可能一起達到性高潮的高峰。但是男人並不關心，他只是在使用那個女人。
古時候東方的智慧有一種完全不同的態度。在優婆尼沙經的時代，女人跟男人一樣地被尊敬，沒有不平等的問題，她可以閱讀所有的宗教經典，甚至被允許去參加大型的討論會。
當男人決定女人是次等的，只是在跟隨男人和遵循他的命令，這是最差的年代。她甚至不被允許閱讀經典，她不被允許去討論人生的大問題。其實來自女人那邊的情形也必須被考慮。她的那一邊占了一半，拒絕她會使男人變成人格分裂或精神分裂。我們必須使女人和男人全心全意地在一起。他們的經驗，他們的瞭解，和他們的靜心必須做成一個整體，那將會是真實人性的開始。（摘自「道上之光」一書）
我曾經聽過奧修說，靜心者會經驗到死亡，不是身體的死亡，而是頭腦的死亡，所以會再生。梵文裏面有「二次生」這句話可以用來表達這種情形。當奧修在演講的時候，坐在他的附近，被他那輕柔而有韻律的聲音誘導進入靜心，掉進寧靜的空隙，感覺飄懸在無時間性裏，那是一回事；在一天當中對於我所做的每一件事都保持覺知，那又是另外一回事。比方說，走路的時候，我就只記得走路，不要在頭腦裏面想東想西；吃東西的時候，就只是咀嚼，不要有一些話語來作為它的背景。我發覺這樣很有趣，幾乎就像是一個遊戲，它越來越散佈到我的日子裏。但是在我的房間裏靜坐又是另外一回事。坐下來什麼事都不做的感覺起來就好像死亡一樣，我感覺我放掉了我所知道的每一件事。死亡除了放掉所有的事之外還能怎麽樣嗎？我聽奧修說過，那就是為什麼通常人們無意識地死的原因，它是自然最大的手術，將靈魂和你畢生所執著的身體及頭腦分開，所以最仁慈的方式就是無意識地死。那就是為什麼人們無法記得他們前世的死。
當我靜坐，第一個進入我頭腦的思想就是：「做些事，有很多事可以做。」甚至連覺知我在一天之中的動作也是一種「做」，至少有東西讓你觀照。當我靜坐的時候，我的頭腦會有恐懼，它會說：「如果你坐一個小時，坐完之後你能夠得到什麼？你將會變得更脆弱而無法應付你的人生。」那是一個大問題。我的人生很好，我很享受我自己，如果我必須失去對我所擁有的東西的掌握，那要怎麽辦？啊！我想起那個鑽石礦的故事，以及奧修所承諾的將會有更多更多。比方說有一些在手術臺上的人曾經經驗過死亡，因為他們的心臟停止了，或者是碰到嚴重的意外而陷入昏迷，然後再回到生命來的人。當我閱讀他們親身經驗的描述，我很驚訝地看到他們的經驗跟我在靜心所知道的剛好一樣。
去年的前鋒論壇報曾經刊載過一則新聞，有人描述他們瀕臨死亡的經驗。在一個很大的驚嚇當中，他們一定是脫離了他們的身體。他們每一個人談到在隧道的末端有一道光，他們通過它，感覺到無比的愛和喜樂。這些人之有一些是基督徒，他們會將那個光解釋成耶穌。當他們從他們的疾病恢復過來，他們就會變得有宗教信仰。我曾經在靜心當中經驗過這種情況，雖然在那個光完全吞噬我之前我總是昏了過去。
在「隱藏的光輝」一書中，有一個門徒在一次演講問奧修關於這個經驗，他將它經驗成「有一個很大的黑點，在這個黑點裏面有一個白點，這個白點變得越來越近，旋轉成一個圓圈，但是就在那個黑點完全消失之前，我睜開了我的眼睛。」
奧修回答：
發生在你身上的事非常有意義，它是很稀有的，而且是獨一無二的。它是東方對世界的貢獻之一；在兩個眼睛之間的裏面有一個第三眼，它通常是蟄伏的，這是東方所瞭解到的。一個人必須努力下功夫，將整個性能量往上提升，違反地心引力，當那個能量到達第三眼，它就打開了。
奧修對他解釋，當它發生的時候，要試著不要睜開眼睛。
……一旦你知道那個黑點在消失……那個黑點是你，那個白點是你的意識。黑點是你的自我，白點是你的本性。讓本性散佈開來，讓自我消失。
只要一些勇氣，它或許看起來就像死亡，因為你一直都跟黑點認同，而它正在消失。你從來沒有跟白點認同，所以，某種不熟悉的、未知的東西正在占有你。
我的瞭解是，透過靜心不可能有什麼傷害的事發生，因為那個觀照者或是那個觀照仍然保持著。當我告訴奧修說有時候在靜心的時候，我會有昏過去的欲望，他說：
「你必須超越你覺得要昏過去的狀態，不要害怕，讓它昏過去，進入它，讓它壓服你。有一個時刻，一切都會失去，但只是一個片刻，然後突然間，黎明了，夜晚結束了。」（摘自「叛逆者」一書）
奧修談論很多關於死亡的事，它是最大的奧秘，也是最大的禁忌。在他的「奧修優婆尼沙經」一書裏，他說：
就在我們被生下來的那個時刻，我們就開始丟棄生命，因為出生只不過是死亡的開始，每一個片刻你都越來越接近死亡。
並不是說在七十年後的某一天，死亡才來臨。它不是一個事件，它是一個過程，那個過程從出生就開始了。它需要花上七十年的時間，非常緩慢，但它是一個過程，而不是一個事件。我強調這個事實，這樣我才能夠讓你清楚，生命和死亡並不是兩件事。如果死亡是一個事件，它終止生命，這樣它們才會變成兩件事，那麽它們就變成敵對的。
當我說死亡是一個從出生就開始的過程，我也是在說生命是一個從出生就開始的過程，而這並不是兩個過程，它是一個過程。那個過程從出生開始，在死亡的時候結束。
但是生命和死亡就像一隻鳥的兩隻翅膀，或是兩隻手，或兩隻腳。
生命是一個正反兩極交互運作的現象,如果你瞭解這一點，很自然地，你就會非常接受死亡。它並不是在違抗你，它是你的一部份，沒有它，你不可能是活的。
我要告訴你，死亡是一個幻象。沒有死亡，因為沒有什麼東西會死，只是東西在改變。如果你是有覺知的，你可以使它們改變得更好，進化就是這樣在發生。
尼爾瓦諾的死來得很突然，是超乎預料的，令人震驚。我有一種感覺，我的一部份走掉了，我有一種警惕的感覺，從現在開始，必須活得更全然。她的死給了我警惕的禮物。如果奧修能夠使任何一個人成道，如果他可以對其一個人這樣做，那麽他一定會對她做，但是我們必須單獨去走那個途徑，他只能將那個路線指出來。所以奧修所講的很多事，我都以詩接受它，我不瞭解他是在給我們真理。
大約十年前，尼爾瓦諾和我就坐在奧修的腳邊，我們在他的房間裏坐在一起靜心。他坐在他的椅子上，我們兩個人坐在地板上大約有一個小時。在剛開始的幾分鐘之內，我就經驗到一個爆發，有一陣子，我迷失在顏色和光之中，幾個片刻之後，奧修說；「好，現在回來。」他的臉上露出笑容，他說那遠比他所期望的來得更多，現在我們（尼爾瓦諾和我）是「雙胞胎能量的雙胞胎。」
尼爾瓦諾和我很密切地生活在一起有十二年，有時候互愛，有時候是「大敵人」，就好像有一次奧修所說的「不能待在同一個房間的人」。那是一個很強的連結關係。在世界旅行結束我們到孟買的時候，我覺得我跟她很親近。奧修的洗衣房也是她的臥室，那個氣溫曾經超過攝氏四十八度。我們幾乎是重疊在一起，雖然由於空閒不夠，我們的情況變得非常困難，但是我們之間有愛，那是我所珍惜的。以她英國人的方式，她總是對人有一點冷淡，但是由於整天都待在同一個房間裏，所以那個冷淡消失了。我喜歡幫她做頭髮，用髮夾將她的頭髮堆到她的頭部上方，雖然它總是因為太重而掉下來。
我見到她的最後一面是她要離開大佛堂的時候，當時我坐在門口。我們互相看著對方，並且微笑，那是我小小的道別。當她過世，我不覺得有留下什麼東西是我想告訴她的。事實上，她的每一個朋友都覺得跟她之間的關係已經完成。她生活得很全然，我已經學到，我必須很有覺知地去面對我所認識的每一個人，以便在我離開的時候沒有留下什麼還沒有說的。我不想要無意識地跟一個朋友交往，因為很可能你以後就再也看不到他們了，任何應該說而沒有說的話都會留下一個洞，一個無法彌補的傷口。
尼爾瓦諾的生活對我來講是一個奧秘，她的生活方式和她存在的方式都令我費解。有時候她是一個小孩，很天真，而在下一個片刻，她又變成兇殘的哥利，揮動著一把劍。她的死亡跟她的生命一樣神秘。我不知道她為什麼死。我知道她極度不快樂，自從我認識她，她就說過她想要死，但是我一直認為有一個轉機會發生，有一天她就會突然開悟。我認為她很接近成道，非常接近。她是一個聰明的女人，她非常融入奧修，幾乎沒有人能比得上。有很多次，當他生病，他就會直覺地知道那個問題在那裏。他說過很多次，她非常有愛心地在照顧他。她具有一種清晰和敏銳，對人有很好的知覺和瞭解，尤其是他們負面的部份。然而她有時候會陷入非常嚴重的沮喪，而變得完全無助，別人也幫不了她。她會關起門來一個人受苦。
在孩提時候，她的父母帶她到瑞士的醫院，因為她拒絕吃東西。在最後這幾年，我知道她有荷爾蒙或化學失調，同醫藥在治療，但是效果似乎不好。在一九八九年初，她去英國的一家心理治療醫院接受治療，但是待不到兩天就走了，她說那裏的醫生比她更瘋狂，那使她瞭解到她可以憑她自己的力量克服她的沮喪。
最後這幾個月我沒有看到她，因為每當我去拜訪她，她就叫我稍後再來，然後她就不開門，所以我所得到的訊息是她不想見我。對我而言，最好是遠離她，因為我很容易受到她的不快樂所影響。在我所拜訪她的最後幾次，她會告訴找她的焦慮和肚子部位的極度疼痛。連續好幾年的時間，她每天早上醒來都會覺得胃部不舒服很想嘔吐。當我睜開眼睛，第一件接收到的訊息就是：「不要！我已經受夠了。」我將她的創傷接受成我自己的。
上一次我去拜訪她的時候，我們就只是在聊天好玩。我在斥責我的男朋友，因為他去找另外的女人，我在說一些關於他的醜行，使他在女孩子面前看起來有點愚蠢。之後我覺得像這樣背後說人家的壞話不公平，畢竟我並沒有真正知道他的情況，基本上我覺得這樣做是不好的。因此我在早上看到尼爾瓦諾的時候，我告訴她說，請你忘掉我跟你講的話，我沒有任何權利說別人的壞話，因為我並沒有真正知道發生在他身上的事。
她告訴我；「看在老天爺的份上，我們只是在聊一些女人家的事，那是無傷的，不然的話，你大概已經半成道了。在這裏，你無法半成道，你要不是全然成道，就是全然不成道。」
我覺得她能夠說出這樣的話表示她的頭腦很清晰。她是一個聰明的女人。
當我閉起我的眼睛來回憶她，我只能夠看到她在笑。當她笑的時候是我所曾經碰到過最狂喜、最活生生的人。
上一次在大佛堂，我坐在她的旁邊跟奧修一起靜心。寧靜的階段，我可以聽到一個聲音來自她的內在，我認得那個聲音，當我覺得非常滿足、非常歸於心、內在很溫暖，我也會發出那樣的聲音。我聽到那聲音來自她，所以我對她所處的空間有一些瞭解。那就是為什麼，當只是一個星期之後她死掉，我覺得非常震驚，因為對我而言，知道那個空間，我不認為我能夠達到那麽深的沮喪。雖然她知道那個同樣的靜心的感覺，她的沮喪一定非常強，非常具有壓倒性，因此什麼東西都幫不了她的忙。
我知道奧修嘗盡了各種可能的方法，他給她每一樣她所想要的東西，他想要把她留在這裏，但是她同時很自由可以到她所喜歡的世界各地去。她去英國很多次，她會在那裏停留一、兩天，然後回來。那年稍早，她去澳洲開始一個新的生活，但是過了幾天之後她又回來。西班牙、瑞士、泰國，很多地方地都去過，但是幾天之後她又回來，我認為如果她能夠一直待到奧修離開他的身體，那一定是她的轉折點。奧修說她死的不是時候的。
尼爾瓦諾的身體在當天晚上被送到河邊的火葬場，並且按照奧修的要求，只有她的幾個朋友參加。我以前只看過焚化爐那邊的開放空閒擠滿了門徒，但是現在只有我們大約四十個人很嚴肅地站在那裏等救護車將她的屍體運來。
當她被帶到火葬的柴堆，我向她行合十禮，我的朋友阿蜜歐在看到她的屍體時說；「那個屍體不是尼爾瓦諾，她已經走了。」那個屍體被放在火葬的柴堆上，用木頭複蓋著，當它燃起熊熊的火焰，我在旁邊走動著，然後我發現我自己站在尼爾瓦諾的右邊，內在想著；「很奇怪，尼爾瓦諾是第一個我所看到在燃燒的屍體，她是我跟死亡最接近的遭遇。」
木頭被堆起來，有些滑了下來，產生出一個缺口，透過那個缺口我可以看到她的臉，就好像純白色的面具飄浮和融解在蒼白的煙霧裏。她的嘴唇腫起來，是暗紅色的，在火焰的亂舞裏似乎是在低聲耳語。
我向上看著逐漸在變大的月亮，還沒有到滿月。
我慢慢向後退離那個火焰，然後昏了過去，當我睜目，我不知道我在，那裏，以為也許我已經死了。稍後我想；「她一定以我為傲，居然在葬禮上昏倒。」我知道她最會做出這種戲劇性的事，她一直都說我是個半調子。
我永遠無法真正知道，但是我一直認為他非常愛她。他們之間存在著一種魔術，他從來不會被她的心情和脾氣所打擾。每當她旅行回來，她都毫無問題被歡迎歸來。她去了澳洲，預定要在那裏「開始一個新的生活」，但是三天之後回來告訴我；「讓我們來看看我那瘋狂的頭腦下一步還會想出什麼玩意見。」
雖然我對前世沒有經驗，但是我一直有一個印象，覺得他們的關係是非常古老的。在一九七八年的一次演講中，他說她前世曾經是他的女朋友，她在十七歲的時候就死於傷寒，當時她承諾要回來照顧他。
我曾經聽奧修說，永遠不要以一個人的行為以及他所做的事來判斷他。在尼爾瓦諾身上，這個道理顯得十分清楚。在一方面她是一個很美的靈魂或能量，但是在另外一方面，她是一個很難相處的人。奧修說她從來不靜心，而且她一直打擾他的工作。他說不管是誰為他做秘書工作，她總是使它變得困難，或許她並不瞭解奧修的工作是什麼。他有千千萬萬個門徒，他必須對每一個人下功夫。當你去觀察那些透過奧修的靜心技巧而得到改變的人，你就知道這是一個事實。
要瞭解什麼是無條件的愛是不容易的。在一個僅知道愛包含了佔有和駕馭的世界裏，那種不要求回報的愛是非常稀有的。奧修的愛和慈悲是不變的，對尼爾瓦諾而言一直都存在。他就是愛，他的愛就在那裏等著要被接受。有時候她無法接受，但是我們大家又何嘗不是如此。有很多事將會一直都保持深不可測，是一個奧秘。似乎事情的本性就不是要被瞭解的。我越是試著去瞭解發生在最後這幾年的事，我就越被帶回當下這個片刻－－氣息碰觸到我的鼻子，流經我的身體；我從我的窗戶看到一棵樹的樹幹－－很紮實地矗立在那裏；陽光，和風吹過樹葉，像長長的手指在挑動著它們；潺潺流水聲，小鳥在歌唱，我靜靜地注視著。
到底真正是什麼在那裏？或許它將永遠無法被瞭解。
生命是一個要去體驗的奧秘，而不是一個要被解決的難題。（奧修）