空船
第十一章 莊子的葬禮
莊子臨終時：
他的門徒開始籌備盛大的葬禮。
但莊子說：
「天地就是我的靈樞；
日月就是掛在我身邊的玉符，
天上的星辰
會像寶石一樣在我四周閃閃發光，
所有存在的都會在場，
就像守靈的送葬人。
還要什麼呢？
一切都得到了充分的照應。」
但門徒說：
「我們擔心烏鴉和鷲鳥會吃掉我們的師父。」
莊子回答道：
「對，在地上我會被烏鴉和鷲鳥吃掉，
而在地下我會被螞蟻和蟲子吃掉。
無論哪一種情況我都要被吃掉－－
所以你們為什麼只想到烏鴉和鷲鳥呢？」
頭腦使一切成了問題，否則生命是簡單的，死亡是簡單的，根本就沒有問題。但頭腦欺騙說：每時每刻都是問題，而且必須解決。一旦你開始相信一切都是問題，那麼一切都不能解決，因為第一步完全錯了。
頭腦不能給你任何解決方法，它是給你問題的機器。即使你認為你已解決了一個問題，但成千上萬的新問題會從這個解決中產生。這就是哲學家一直在做的事情。哲學是頭腦的事業。頭腦看任何東西時，它是帶著問號來看的，它是帶著懷疑的目光看的。
生命是非常簡單的，而死亡也是非常簡單的但只有你能不帶頭腦去看。一旦你把頭腦帶進來，一切就複雜了，一切就混亂了。頭腦是一切混亂的真正源泉，它製造了許多混亂，而它總是試圖去解決這些混亂。這就好像山林裏流淌著的小溪。馬車經過它，小溪就渾濁了，而你跳進小溪要把它變清。你只會使它更渾濁。等在岸邊等待好一點。讓小溪再平靜下來，讓它自己平靜下來，這樣好一點。這樣，枯葉流掉，泥漿沉澱，小溪又水晶般清澈。你的幫助是沒必要的。你只會使它們更渾濁。
所以假如你覺得有問題，請不要管它。坐在旁邊。不要讓頭腦捲進去，叫頭腦等著。對頭腦來說等待是非常困難的，它是不耐煩的化身。
假如你叫頭腦等著，靜心就發生了。假如你能勸頭腦等著，你就在祈禱中，因為等待意味著不思考，它意味著只是在岸邊而不去管小溪。你能做什麼？無論你做什麼都會使小溪更渾濁，恰恰是你走進小溪會製造更多的問題。所以等著。
一切靜心都是等待。一切祈禱都是無限的耐心。整個宗教就在於不讓頭腦給你製造更多的問題。所以許多東西，甚至動物也能享受的簡單的東西、甚至樹也能享受的東西，人卻不能享受因為它們馬上變成問題，而你怎麼能夠享受一個問題呢？
你戀愛了；頭腦馬上說：「什麼是愛？這是愛還是性？這是真的還是假的？我將何去何從？愛能永恆還是它只是暫時的產物， 」頭腦想首先確定一切，然後開始做。同頭腦在一起永遠沒有任何決斷，它一直是猶豫不決的；猶豫不決是它內在的本性。它說：「不要跳。」當頭腦告訴你這些時，它似乎非常聰明，它似乎很明智，因為看來你可能犯錯。所以不要跳，不要動，呆著不要動，但生命就是運動，生命就是信任。愛發生了，一個人必須投入進去；帶去哪里不是要點。目標不是要點。在戀愛中你意識的流動就是展現。對方不是要點，愛的雙方都不是要點；要點就是你能夠愛，就是它會發生在你身上；你的存在信任地打開，沒有絲毫懷疑，沒有絲毫疑問。恰恰這個打開就是滿足。
但頭腦會說：「等等，讓我想一想再作決定；人不應該倉促地行動。」然後你會一等再等。你就是這樣錯過了生命；
生命每時每刻都在敲你的門，但你在思考。你對生命說不等一等，我會把門打開，但讓我首先作出決定。它永遠不發生了。整個生命會來來往往，而你只是拖著，不死不活的，生命和死亡兩者都是好的，因為死亡有它自己的生命。
所以要記住，首要的是不要讓頭腦來干擾。於是你可以像樹，甚至綠得多。你可以像飛行的小鳥，而且沒有鳥能飛到你能夠達到的高度。你可以像去大海最深處的魚一樣－－你可以去大洋的最深處。你無與倫比。人的意識是最發達的現象，但你正在錯過。甚至不太發達的正享受得更多。小鳥只是一隻鳥，一個遠不如你發達的存在；一棵樹幾乎根本不發達，但它享受得更多，開花得更多。更多的滿足在它周圍發生。你為什麼正在錯過？
你的頭腦已變成了包袱。你一直沒有用它；確切地說，恰恰相反，你正在被它利用。不要讓頭腦干涉你的生命，那麼就會有流動。於是你不受阻擋，於是你是透明的，於是每一時刻都是極樂，因為你不為它操心。
有個人接受他的精神分析師的建議去山上。他總是抱怨這、抱怨那，而且總是要問問題。他從來沒有輕輕鬆鬆地和一切相處，從來不自在。他被建議去休息。
第二天一封電報拍到了精神分析學家的手裏。這個人在電報裏說：「我在這裏感到非常愉快。為什麼？」
你甚至不能夠接受快樂而不問為什麼。頭腦接受什麼都不可能，馬上就有為什麼，而這個為什麼摧毀一切。因此一切宗教對 「信仰」的堅決主張才這麼多、這麼強烈。這就是「信仰」的意義，不讓頭腦問為什麼。
「信仰」不是相信，它不是相信某個原理，「信仰」是相信生命本身。「信仰」不是相信《聖經》、《可蘭經》或《薄迦梵歌》 「信仰」不是相信－－「信仰」是信任，一種毫無懷疑的「信任」。而只有那些「信仰」的人，那些能夠去信任的人，他們才能夠知道生命，知道死亡。
對我們來說，生命是個問題，所以死亡也一定是個問題。我們經常試圖去解決它，為此浪費時間和精力。它已被解決了。它從來就不是問題。是你製造問題。看看星星，沒有任何問題；看看樹木，沒有任何問題。看看四周，…‥假如人不在，一切都會已經解決了。問題在什麼地方？樹木從來不問誰創造了世界它們只管享受它。問誰創造了世界多麼愚蠢啊。誰創造了世界，這有什麼關係？A、B、C或D，這有什麼關係呢？世界是不是創造出來的，這有什麼關係呢？假如A創造了世界，或者B創造了世界，或者沒有任何人創造了世界，這會對你有什麼影響？你還是那樣，生命還是那樣。所以，為什麼問不必要、不相干的問題還糾纏不休的？
江河不停地流，卻從來不問它們去哪里。它們到達了大海。假如它們開始問，它們也許就到不了大海；它們的能量也許在路上就會損失掉。它們也許變得很想知道它們將去哪里哪里是目標，目的是什麼如此著迷於這個問題以致會發瘋。但它們繼續流著，不操心它們到哪里去，而它們總是流到了大海。
當樹木和江河能創造這個奇跡，你為什麼不能？這就是莊子哲學的整體，他整個的生命之路；當每件事都在發生，你為什麼要操心呢？讓它發生。當江河能達到，人也會達到。當樹木能達到，人也會達到。整個存在移動時，你是它的一部分。不要變成思考的遊渦，否則你走來走去，團團轉，那流動就失去了。那麼最終不會有海洋的經驗。
生命對你來說是個謎，因為你靠頭腦去看；假如你靠無念去看，生命就是一個奧秘。假如你靠頭腦去看，生命就己經死了；假如你靠無念去看，生命就永遠不會死去。頭腦不能感受活活潑波的。頭腦只能觸摸死氣沈沈的、實實在在的。生命是這樣精妙而頭腦是這樣粗糙，這種儀器不如生命那樣精妙。當你接觸那架儀器時，它不能把住生命的脈搏。它錯過了。那跳動的脈搏是很精妙的 ，你就是那跳動的脈搏。
莊子臨終了，莊子那樣的人臨終時，門徒應該絕對靜默。這個時刻不會被錯過，因為死亡是頂峰。莊子死時，他死於頂峰。意識達到它的絕對完成，這是很少發生的。門徒應該靜默；他們應該觀察什麼在發生；他們應該深深透視莊子，而不應該讓頭腦來干擾，也不應該開始問愚蠢的問題。
但頭腦總是開始問。他們為葬禮操心，而莊子還活著。但頭腦不是活生生的，它從來沒有活過；頭腦總是在從死亡的角度思考。對門徒來說，主人已經死了。他們正在考慮葬禮做什麼，不做什麼。他們在製造根本不存在的問題，因為莊子還活著。
我聽說過三位老人坐在公園裏討論那不可避免的死亡。一位七十三歲的老人說： 「我死的時候，我想要和亞伯拉罕·林肯這個最偉大的、受人愛戴的人埋葬在一起。」
另一位說：「我想要和阿爾伯特·愛因斯坦這個偉大的科學家、人道主義者、哲學家、熱愛和平的人埋葬在一起。 」接著他們兩個人都看著九十三歲的第三位老人。他說：「我想要和索菲亞·羅蘭埋葬在一起。」
他們兩位覺得又氣又惱，他們說：「但她還活著。」
那位老人說：「我也活著啊！」
這位老人可能是很少有的。九十三歲，而他卻說：「我也活著啊！」為什麼生命要為死亡操心？為什麼生命要考慮死亡？你活著時，哪里有問題？但頭腦製造問題。然後你就迷惑了。
蘇格拉底快要死了，在莊子身上發生過的同樣的事情又發生了、門徒為葬禮操心。他們問他： 「我們應該做什麼？」
據說蘇格拉底說： 「我的敵人要毒死我，而你們在計畫埋掉我，所以誰是我的朋友，誰又是我的敵人？你們都關心我的死，似乎沒有人關心我的生命。」
頭腦或多或少沉迷於死亡。莊子的門徒在考慮他們應該做什麼？師父要死了；就在那時，一個偉大的現象正在發生。
佛陀、莊子，正達到最後的頂峰。這很少發生，億萬年才有一兩次。火在燃燒。他的生命己經達到絕對純淨的極點，在那裏它是神聖的而不是凡俗的，在那裏它是整體的而不是局部的，在那裏起點與終點相遇，在那裏一切秘密都敞開了，一切門也都打開了，在那裏一切都被解開了。整個奧秘就在那兒……而門徒在考慮葬禮！盲目，絕對盲目，沒有看見什麼正在發生。他們的眼睛閉著。
但為什麼這會發生？這些門徒，你認為他們瞭解莊子嗎？他們怎麼能夠瞭解莊子？假如他們錯過了莊子至上的輝煌，我們怎麼能夠相信；當莊子與他們一起勞作、勸導他們；和他們一起運動、在花園挖洞、播撒種子、和他們交談、正是與他們在一起的時候，他們沒有錯過莊子？
我們怎麼能感覺到他們知道這個莊子是誰？當他的全部輝煌被錯過時，認為他們一直沒有錯過他是不可能的。他們一定錯過了。他在談話時，他們可能一直在想，他在說什麼？他是什麼意思？
開悟的人說話時，意義不會被你發現；意義是有的，你只要聽著。不是被發現，它沒有藏起來，它不要解說。他不是在講理論，他給你的只是事實。假如你眼晴張著；你會看到它們；假如你的耳朵能夠聽見，你會聽見它們。不再需要別的。
所以耶穌不斷地說，要是你能聽見，就聽我說。要是你能看，就看著。不指望別的，只要睜開眼睛，束起耳朵。
佛陀、莊子或耶穌都不是黑格爾、康德那樣的哲學家。假如你讀黑格爾，必須去發現意義。這是很吃力的，好像黑格爾竭力使它對你儘量地難，把各種詞句編織起來，把一切弄得像謎一樣。所以你初次遇到黑格爾時，他看起來很高超，一座很高的山峰，但你越深入，你就越理解，他會變得越淺顯。你理解他的那一天，他就沒有用了。
整個的花招就是你不可能理解他，那就是為什麼你感到他是偉大的。因為你不能領會，你的頭腦是被阻塞的，因為你不能領會，你的頭腦不能了悟，事情好像很神秘、不可理解。不是這樣，它只是詞語。他在試圖隱藏，他沒說任何東西。更確切地說，他在用沒有任何實質性意義的語言。
所以像黑格爾那樣的人馬上會得到賞識，但隨著時間的流逝，對他們的賞識會消失。像佛陀那樣的人不會馬上得到賞識，但隨著時間的推移，你會更加欣賞他們。他們永遠是超前的。幾個世紀過去了，然後，他們的偉大之處才開始呈現出來，他們的偉大之處才開始出現，於是你可以感覺他們，因為他們的真理是這樣簡單；它四周沒有任何垃圾，沒有任何廢物。它是很真實的，以至於假如你思考它，你就會錯過它。
你在聽莊子式的人說話時，就只要聽。除了被動的接受、歡迎，不再需要你做別的。一切都是清楚的，但你會把它搞得一團糟，於是你就會被自己的創造弄糊塗。這些門徒一定錯過了莊子他們在再次錯過他。他們操心要做什麼。
必須領會這一點；一個智慧的人始終關心存在，而一個無知的人總是關心做和要做什麼的問題。存在不是屬於他的問題。
莊子關心存在；他的門徒關心做。假如死亡要來了，那麼要做什麼呢？我們該做什麼呢？師父快要死了，所以葬禮怎麼辦？我們必須計畫。
我們狂熱地迷戀作計畫。我們計畫生命，我們計畫死亡，通過計畫自發性給毀掉了，美給毀掉了，整個狂喜給毀掉了。
我聽說一個無神論者要死了。他不相信天堂或地獄，但他仍然認為死前最好穿戴整齊。他不知道他要去哪里，因為他什麼也不相信，但他仍然要去某個地方，所以去某個地方之前，一個人必須穿戴整齊。
他是一個有風度、守禮節的人，所以他穿上他的禮服、打上領帶，一切收拾停當，然後他死了。拉比被叫來為他祝福。拉比說： 「這個人從不相信，但看看他是怎樣計畫好的！他不相信，他無處可去，但穿得多漂亮、準備得多好！」
即使你覺得你不會去任何地方，你也要計畫它，因為頭腦總想同未來一起玩。計畫未來是非常快樂的，生活在當下是非常不快樂的。但計畫未來似乎很美。每當你有時間，你就開始計畫未來，不管是今世的未來，還是來世的未來，但是總歸是未來。頭腦喜歡計畫。計畫不過是想入非非、做夢、做白日夢。
像莊子這樣的人關心的是存在，而不是生成。他們不關心做，他們不關心未來。一切計畫都是沒必要的。存在關心它自己。
耶穌對他的門徒說，瞧這些花，這些百合，在它們盛開的時候太美了，甚至所羅門的寶藏也沒有這麼美。它們不計畫，它們不想未來，它們不操心下一個時刻。
為什麼百合會這麼美？它們的美在於什麼？它被隱藏在哪裏？百合存在於此時此地。人的面孔為什麼這麼沮喪和醜陋？－－因為它從不在此時此地，它總是在未來。它是鬼一樣的東西。假如你不在此時此地，那你怎麼可能是真實的？你只能是個鬼，或者訪問過去了，或者走進未來了。
莊子要死了。在莊子死的那一刻，門徒應該沈默。那是要做的最恭敬的事、是要做的最能表達愛的事。師父要死了。他們從來沒有傾聽他的生命，他們本來至少可以傾聽他的死亡。當他在一生中同他們交談時，他們不能沈默；現在他要用他的死來作他最後一次佈道。
智者死時，一個人應該注意，因為他死得不比尋常。無知的人不會那樣死。結束你的生命，你有你的死亡。假如你在生命中已經是愚蠢的，你怎麼能在死亡中是智慧的？死亡是結果、總的結果、結論。死亡中有你整個生命的實質，所以蠢人傻乎乎地死掉。
生命是獨特的，死亡也是獨特的。沒有其他人能活你的命，沒有人能死你的死，只有你能。它是獨特的，它永遠不會再發生。類型的區別，不僅在生命而且在死亡。莊子死時，一個人必須絕對沈默以便不錯過它，因為你可能錯過。
生命是一件漫長的事，七十、八十、一百年。死亡是瞬間的。它是一種極微小的現象、濃縮的。它比生命更充滿活力，因為生命是蔓延開的。生命從來不可能像死亡那樣強烈，生命從來不可能像死亡那樣美，因為它是蔓延物。它總是不冷不熱。
整個生命在死亡的那一刻達到沸點。所有的一切從這個世界蒸發到另一個世界，從有形蒸發到無形。發生的是最偉大的發生、一個人應該沈默，一個人應該恭敬，一個人不應該揮手告別，因為它會在一瞬間發生，你可能錯過它。
而愚蠢的門徒在談論葬禮，而且想把它搞大！最宏偉的事正在發生，最偉大的事正在發生，但他們卻在考慮這個展示。頭腦總是考慮展覽，它有表現僻。
穆拉·那斯魯汀死了。有人通知了他的妻子，她正在吃午茶，已經喝掉半杯茶了。那個人說：「你丈夫死了，他被公共汽車壓死了。 」但穆拉·那斯魯汀的妻子繼續啜著她的茶。
那個人說：「什麼！您居然還沒有停下來！你聽見我說話了嗎？你的丈夫死了，而你竟不說一句話！」
他的妻子說，「讓我先喝完茶，然後－－小夥子，我會放聲大哭！只是稍等一會兒。」
頭腦有表現痹。她會放聲大哭，只是要給她一點時間作安排、作計畫。
我聽說過一個男演員，他的妻子死了。他號陶大哭，尖聲叫喊，淚如雨下。
一個朋友說：「我從來沒有想到你這麼愛你的妻子。」
演員看了他朋友一眼，說：「這不算什麼。我第十任妻子死時你就應該看到的。」
甚至當你表達你的痛苦時，你也在看別人，想知道他們是怎樣看待的。為什麼要考慮盛大的葬禮？為什麼要盛大？你也在拿死亡做展覽。這是真的恭敬嗎？或者說死亡也是市場上的東西，一件商品？
我們的師父已經死了，所以有個較量，我們必須證明他的葬禮是最大的，沒有別的大師的葬禮是這樣的，也不會再有哪個大師的葬禮是這樣的。連在死亡中你也在想自我。但門徒就像那樣，他們跟著。但他們從沒有真正地跟著，因為假如他們跟著莊子，他們就不會提出舉行盛大葬禮的問題。那個時候他們應是謙卑的。但自我是過分自信的。
每當你講你的師父非常偉大的時候；就要向內看看。你在說：「我很偉大，所以我跟著這位偉大的人，我是個偉大的追隨者。 」每個追隨者都宣稱他的師父是最偉大的人但不是因為師父！假如師父不偉大，你怎麼能是偉大的追隨者呢？假如有人說不是這樣，你會生氣、惱火，你開始爭論、爭吵。這是殘存的自我的問題。
自我到處表態。它狡猾而且很陰險。甚至在死亡中它也不離開你；甚至在死亡中它也在。師父要死了，他的門徒在考慮葬禮。他們根本沒有跟著師父，像莊子這樣的大師，他整個的教導就在於順其自然。
莊子臨終時，
他的門徒開始籌備盛大的葬禮。
他還沒有死，而他們已開始籌備，因為問題不在莊子，問題在門徒的自我。他們必須為他舉行盛大的送葬儀式，而且必須便所有人明白，以前從沒有這種事發生過。
但你無法欺騙莊子。甚至他要死的時候，他也不會不管你；甚至他要死的時候，他也不可能上當；甚至他要離開的時候，他也會把他的心、他的智慧給你；甚至在最後一刻，他會與你分享他所知道和明白的一切。甚至他的最後一刻也將是一次分享。
但莊子說：
「天地就是我的靈樞；
日月就是掛在我身邊的玉符，
天上的星辰
會像寶石一樣在我四周閃閃發光，
所有存在的都會在場，
就像守靈的送葬人。」
還要什麼呢？一切都是簡樸的：已被簡單地、充分地照應到。還要什麼呢？你還能再做什麼呢？你還能為莊子式的人、佛陀式的人做什麼呢？不管你做什麼都是微不足道的，不管你計畫什麼都不重要。你的安排不可能是盛大的，因為整個宇宙準備接受他。你還能再做什麼呢？
莊子說：日月天地間的一切存在都將接受我。所有的存在、整個的存在都會是送葬人。所以你不必操心，你不必雇傭送葬人。
你可以雇到送葬人現在他們可以從市場上得到。有這樣的人，你給他們錢，他們就哭靈。什麼樣的一種人類正在生成啊？假如妻子死了，媽媽死了，沒有人去送葬，所以你就得雇傭職業送葬人。孟買、加爾各答都有這樣的人；大城市裏有這樣的人，他們很內行，你無法與他們匹敵。當然他們效率比較高，他們每天練習，但你不得不為此付錢，這多麼醜陋。整個事情變成假的了。
生命是假的，死亡是假的，快樂是假的。甚至哀悼也是假的。肯定是這樣，這有它自己的邏輯。假如你從來沒有和一個人真正快樂地相處過，他死時你怎麼會真的悲痛？這不可能。假如你沒有和你妻子快樂地相處過，假如你從來不知道和她在一起的喜樂時刻，她死的時候，你的眼裏怎麼可能有真正的眼淚？深入下去你會快樂，深入下去你感到自由；現在我是獨立的，現在我可以按照我的意願行動。妻子就像是牢籠。
我曾聽說，一個人要死了，他的妻子正在安慰他，說：「不用著急。我遲早也會加入你的行列。」
那個人說：「但不要不忠於我。」他一定很害怕。為什麼這種害怕會在這最後一刻出現？這種害怕一定是始終在的。
他的妻子許諾說：「我永遠不會背棄你。」
所以那個人說：「即使你對我只有一次不忠實，我也會在墳墓裡轉身。對我來說這會是非常痛苦的。」
十年以後他的妻子死了。在天堂的門口，聖彼得問她：「你首先想見誰？」
她說：「當然是我丈夫。」
聖彼得問：「他叫什麼名字：」
她就說：「亞伯拉罕。」
但聖彼得回答道：「要找到他很困難，因為我們有成千上萬的亞伯拉罕，所以給我一點有關他的線索，」
妻子想了想說：「他奄奄一息地說，假如我對他有一點不忠實，他會在墳墓裡轉身。」
聖彼得說： 「不要再說了。你一定是說團團轉的亞伯拉罕，那個墳墓裡一直團團轉的人！十年來他沒有休息過一會兒。每個人都知道他。沒問題，我們會馬上叫他。」
沒有忠誠、沒有信任、沒有愛、沒有快樂曾在你的感情關係中發生。死亡來臨時，你怎麼可能悲痛呢？你的哀悼會是假的。假如你的生命是假的，你的死亡也會是假的。不要認為你是唯一假的人－－在你四周，那些與你有關的人都是假的。我們生活在這樣一個虛假的世界裏，真奇怪我們怎麼能夠繼續下去。
一個政客失業了。他是一位前任部長。他正在找工作，因為政客不在位時總是在困境中。除了政治他們什麼也做不了，除了政治他們對其他東西一無所知。他們也沒有任何資格證書。甚至一個微不足道的工作也需要某些資格證書，做部長卻什麼也不需要。總理或首席部長根本不需要任何資格證書。
所以這位部長身處困境。他去見了馬戲團的經理，因為他認為既然政治是一場大的馬戲表演，他一定學到了點在馬戲表演中能用得上的東西。所以他說： 「你能給我一個活嗎？我失業了，很困難。」
經理說： 「你來得正是時候。一隻熊死了。所以我們會給你一套熊的戲服。你不必做什麼，只要整天坐著什麼也不做，沒有人會知道不同。只要從早到晚坐著，人們就知道熊在那兒。」
這個工作看起來不錯，所以政客接受了。他走進籠子，穿上他的戲服，坐了下來。他坐在那兒，僅僅十五分鐘以後，另一隻熊被趕了進來。他驚慌失措地跑向柵欄，開始搖它們，高喊道： 「救命，讓我離開這兒！」
接著他聽到一個聲音。另一隻熊正在說話。他說： 「你認為你是唯一失業的政客嗎？我也是一位前任部長。不要這麼害怕。」
整個生命都變假了，從根到一切。而你怎樣生活於其中是一個十足的奇跡。用假的面孔說話，跟假的面孔、假的快樂、假的痛苦交流。然後你希望找到真理！帶著假面真理永遠不會被發現。一個人必須明白他自己的真面目，放下一切假面具。
莊子說：
「天地就是我的靈樞…」
所以為什麼你要操心？你怎麼能想辦法弄成比那更大的靈樞呢？讓天地成為我的靈樞－－它們會是。
「…日月就是掛在我身邊的垂符……」
所以你不必在我四周點上蠟燭；它們是短暫的，遲早它們會燃盡。讓日月成為生命的標記環繞著我。而它們是。
「天上的星辰
會像寶石一樣在我四周閃閃發光，
所有存在的都會在場……」
這是要領會的：所有存在的都會在場。這也是佛陀和馬哈威亞說的，但沒有人相信它，因為相信是不可能的。耆那教徒讀過它，但連他們也不相信；佛教徒讀過它，但懷疑進人了他們的頭腦。
據說馬哈威亞死時，所有存在的都在場。不僅是人、動物、樹的靈魂十天使、諸神，所有的存在，所有方面的存在都在場。應該是這樣，因為一位馬哈威亞不僅向你揭示；如此的輝煌，如此的高超，以致存在的所有方面開始瞭解他了。據說，馬哈威亞過去講演時，天使、諸神、動物、幽靈，各種各樣的存在都在那裏聽他說，不僅是人。看來像是故事、像是寓言，但我告訴你這是真的，因為你達到得越高，你的存在就發展得越高，存在的其他方面就變得與你親近了。
當一個人達到了頂點arhat的境界，耆那教徒這樣稱它；arhat的境界，佛教徒這樣稱它；完美的道的境界，得道的人，莊子這樣稱它，於是整個存在都傾聽。
莊子說：
「所有存在的都會在場，
就像守靈的送葬人。」
還需要什麼，你還能再做什麼？你還能給它增添什麼？你不必做什麼，你也不必操心。
「一切都得到了充分的照應。」
這是變得沈默的人的感覺：
「一切都得到了充分的照應。」
生命和死亡，一切，你不必做什麼，沒有你，一切都已發生。你多此一舉摻和進去，造成混亂，造成蕪雜。沒有你，一切都是完美的本來就是，是完美的。這是一個有宗教性的人的態度：本來就是，一切都是完美的。不能把它變得更完美。
在西方，據說萊布尼茨說過，這是所有可能世界中最完美的。他受過批評，因為在西方你不能斷言這種事。這個世界怎麼能是最完美的呢？這似乎是最不完美的、最醜陋的、最邪惡的；有不平等、災難、貧窮、疾病、死亡、敵意，一切而這個萊布尼茨說，這是所有可能世界中最完美的！
萊布尼茨受到嚴厲的批評，但莊子會明白他的意思。我明白他的意思。當萊布尼茨說這是可能有的最完美的世界，他不是談論政治或經濟情況。他不是在評論平等、不平等、社會主義、共產主義、戰爭。這個評論不是客觀的，這個評論不關心外部；這個評論關心內在的感覺它就來自這個存在。
一切都是完美的，這意味著沒必要去操心。
「一切都得到了充分的照應。」
你不可能使它更好，你就不可能使它更好。你試試，你也許會使它變糟，但你不可能使它變好。科學的頭腦很難明白，你不可能使它變好，因為科學的頭腦依賴這種觀念，事情能變得更好。但你已經做了什麼？
從亞里斯多德以來的兩千年，在西方我們一直試圖使這個世界成為更好的地方。它有沒有或多或少地變得更好？人快樂一點嗎？人喜樂一點嗎？根本沒有。事情變得糟了。我們越是治療病人，他離死亡越近。一切都沒有用。人根本就沒有比原來快樂。
我們可以擁有更多的令人快樂的東西，但會快樂的心失去了。你可以擁有宮殿，但這裏能是皇帝的人不復存在了，所以宮殿變成了墳墓。你的城市變美了、變富了，但它們就像墳場，沒有活人在那兒生活。當我們努力想把世界弄得好一些時，我們已犯下錯誤。它沒有變好。它也許變槽了。
回頭看……人是完全不同的，貧窮一點的卻更富有。這看起來自相矛盾。他是比較貧窮的；沒有足夠的食品，沒有足夠的衣服，沒有足夠的棲身之處，但生命是比較富有的。他能舞蹈，他能唱歌。
你的歌聲失去了，你的喉嚨被東西堵住了；沒有歌聲能從心裏傳出來。你不能舞蹈。你至多能作些運動，但那些運動不是舞蹈，因為舞蹈不僅僅是運動。運動變成狂喜，它才是舞蹈。當運動這樣地完整以至沒有自我時，它才是舞蹈。
你應該知道舞蹈是作為一種靜心技巧而出現的。舞蹈一開始不是為了舞蹈，它要獲得一種狂喜，在那裏舞蹈者不見了，只有舞蹈在，沒有自我，沒有人操縱，身體自發地流動。
你能夠舞蹈，但只是在呆板的運動中。你能夠控制身體：這也許是個不錯的鍛煉，但它不是狂喜。你們仍然相互擁抱，你仍然接吻，你仍然進行偉愛的一切運動，但愛不在，只有運動。你做，卻感到灰心喪氣。你做，而你知道沒有什麼在發生。你什麼都做，卻總有一種灰心喪氣的感覺像陰影一樣跟著你。
當萊布尼茨說這是所有可能世界中最完美的，他是在說莊子所說的：
「一切都得到了充分的照應。」
你不必操心生命，你不必操心死亡－－照應生命的同一個源頭會照應死亡。你不必考慮盛大的葬禮。給我生命的同一個源頭會接納我，而這同一個源頭就足夠了，我們不必給它增添什麼。
門徒聽了但不能領會，否則就沒必要再說什麼了。但門徒仍舊說：
「我們擔心烏鴉和鷲鳥
會吃掉我們的師父。」
假如我們不作任何準備，假如我們不計劃，那麼烏鴉和鷲鳥會吃掉我們的師父。
莊子回答道：
「對，在地上我會被烏鴉和鷲鳥吃掉，
而在地下我會被螞蟻和蟲子吃掉
無論哪一種情況我都要被吃掉
所以你們為什麼只想到鳥呢？」
所以為什麼要作選擇呢？我總歸要給帶走的，所以為什麼要作選擇呢？莊子說：不選擇地生又不選擇地死。為什麼要作選擇呢？
你試圖操縱生命，然後你也試圖操縱死亡。所以人們立下遺囑、法律檔，為的是他們不在世時，也能操縱。死了，但他們仍能操縱。操縱好像很令人著迷以致人們死後還繼續進行操縱。父親死了，他在遺囑中規定，兒子只有滿足這個條件才能繼承他的遺產，其他的錢將捐給慈善基金會。但這些條件必須被滿足……這個死人仍然支配著。
倫敦一所醫院基金的創始人和主席立下他的遺囑。遺囑說：我死時，我的遺體不要毀掉。它必須被保存，我要繼續坐在主席的位置上。他仍然坐在那兒。每當基金會開會，他的遺體就坐在主席的位置上。他坐在桌子的頭上，仍然支配著。
你的生命是對別人的操縱，你想要你的死亡也成為對別人的操縱。莊子說：無可選擇。假如你把我的遺體留在地上，那好，它會被吃掉；假如你把它深埋，它會被吃掉。所以為什麼要想著鳥或蟲呢？它要怎麼發生就讓它去。讓源頭決定。
決定給你自我：我要決定。所以讓源頭決定，讓那終極的來決定它想如何處理這遺體。從來沒人問過我源頭必須如何建構這身體，為什麼我要決定它必須如何被處理呢？為什麼要害怕它會被吃掉呢？這很好。
我們害怕被吃掉，為什麼？這是要領會的。為什麼我們這麼害怕被吃掉？我們一輩子都在吃，而我們通過吃正在毀掉生命。不管你吃什麼，你都在殺害。你不得不殺害，因為生命只能吃生命。沒有別的辦法。所以沒有人能真正地是一個吃素的人，沒有人。所有的人都不是吃素的，因為不管你吃什麼都是生命。你吃水果，它是生命；你吃蔬菜，蔬菜有生命；你吃小麥、米，它們是更多的生命發芽的種子。無論你靠什麼過活，它們都有生命。
生命吃生命，每件東西都是別的生命的食品；所以為什麼你要保護你自己，要試圖保證你不會被吃掉呢？十足的愚蠢！你一輩子都在吃，現在給它一個吃你的機會。讓生命吃你。
那就是為什麼我說，柏西人有處理屍體最科學的方法。印度教徒將它燒了。這不好，因為你在燒掉食物。假如每棵樹都燒了它的果實，每只動物死了，其他的動物就燒了它，那會怎麼樣？他們都會是印度教徒，但這裏不會有人了。為什麼要燒？你一直在吃，現在讓它吃，給生命一個吃你的機會。要對這感到高興，因為食物意味著你在被吸收。沒有錯。這意味著存在己被收回，江河已經回到海洋。
這是被吸收的最好的方式，被吃了，這樣你身上一切有用的都在某處活在某個生命身上。某棵樹、某隻鳥、某個動物會由於你的生命而活著。要高興，你的生命己經被分發。為什麼要感到這有點不對？伊斯蘭教徒和基督教徒把他們的屍體埋在地下的棺材裏保護它們。這不好，這恰恰是愚蠢的，因為我們不可能保護生命，所以我們怎麼能保護死亡呢？我們不可能保護哪個東西，沒有什麼能被保護。
生命是容易受傷的，而你甚至力圖讓死亡不容易受傷害。你想要去保護、去挽救。
帕西人有最好的方法一一他們只是把屍體放在城牆上，於是禿鷹和別的鳥就來吃它。每個人都反對怕西人，甚至柏西人自己也反對，因為整個事情看起來這麼醜陋。這並不醜陋。你在吃時，醜陋嗎？那為什麼禿鷹在吃時就是醜陋的呢？你吃時，這是正餐，而禿鷹在吃你時，這也是正餐。你一直在吃其他東西，讓其他東西吃你；被吸收。
所以莊子說：無可選擇，為什麼要偏愛這偏愛那呢？讓生命做它選擇去做的，我不決定。確實，莊子過著一種不選擇的生活，所以他準備不選擇地死亡。只有你不選擇，你才在。當你選擇時，頭腦就在。頭腦是選擇者；存在總是不選擇。頭腦想要做什麼；存在只是讓事情發生。存在就是讓它去。假如你不選擇，你怎麼會痛苦呢？假如你不指望一個特別的結果，你怎麼會痛苦呢？假如你不向特定的目標前進，你怎麼會痛苦呢？沒有什麼會使你痛苦。你的頭腦要目標、要選擇、要決定，於是痛苦就進來了。
假如你不選擇地生活，而且讓生命去發生，那你就變成了一塊地，生命在你裏面發生，但你不是管理者。你不管理它，你不控制它。當你不是控制者，一切緊張都消失了；只有鬆弛，於是你完全放鬆了。那鬆弛就是終極點，阿爾法和歐米茄、起點和終點。不管它是生命還是死亡，你不要採取任何立場。
那就是這個故事的意義：你不要採取任何立場。你不要說：這是對的而那是錯的。你不要分割。讓生命成為一個未經分割的整體。
莊子說：假如你分割，甚至只分割一英寸，天堂和地獄就被分開了，於是它們就無法連接。
我從前認識一個年輕人。他過去常來我這兒，他總是操心一件事。他想結婚。但無論他帶什麼樣的女孩回家，他的媽媽都不同意。結婚已變得幾乎不可能了。所以我告訴他： 「試著去找一個很像你媽媽的女孩：面孔、身材，她走路的樣子、她的穿著。只要找你媽媽鏡子裏的樣子。」
他找啊找啊，終於找到一個女孩。他來我這兒說： 「你是對的，我媽媽馬上就喜歡上她了。她就像我媽媽；不僅她的穿著打扮像我媽媽，她走路、說話、甚至做飯都像我媽媽。」
於是我問他：「怎麼樣了？」
他說：「完了，因為我爸爸不喜歡她。」
兩個極端假如你頭腦的一部分愛上一個東西，你馬上會發現頭腦的另一個部分恨它。假如你選擇一個東西，只要向後看；恨它的另一個部分正躲著。每當你選擇時，不僅世界被分割開來了，你也由於你的選擇而被分割了。你不是整體。當你不是整體時，你不可能讓生命發生。一切祝福會像恩賜、像禮物一樣進入生命；這不是通過努力得到的。
所以不要選擇宗教而與俗世對立，不要選擇善而與惡對立，不要選擇仁慈而與罪惡對立，不要試圖成為一個好人而與壞人對立，不要在魔鬼和上帝之間作任何區分，這就是莊子說的。他說：不要在生命和死亡之間作選擇。不要在這種死亡和那種死亡之間作選擇。不要選擇，保持完整，每當你完整，就會遇到完整，因為只有相像的才能相遇。
這已被神秘家說了幾個世紀：上是什麼樣，下也是什麼樣。我想要給它補充一點：內部是什麼樣，外部也是什麼樣。假如你內部是完整的，整個外部會馬上向你發生。假如你內部是分裂的，整個外部就是分裂的。
就是你成了整個宇宙，你變得突出了，就是你，每當你選擇時，你就會分裂。選擇意味分裂，選擇意味衝突，贊成這、反對那。
不要選擇。繼續做不選擇的觀照者，於是什麼都不缺。這個存在就是最完美的可能的存在。沒有什麼能更美，沒有什麼能更喜樂。就在那兒，在你周圍，等著你。每當你覺知到時，它就會向你展現。但假如你的頭腦繼續在裏面起作用、分裂、選擇、製造沖突，這就永遠不會向你發生。
你好幾世一直在錯過。不要再錯過了。
今天就講到這裏。