空船
第六章 需要去贏
當一個射手為樂趣而射擊的時候，
他的技術發揮很好。
當他為銅牌射擊時，
他已經緊張了。
如果他為金獎射擊，
他就變成了瞎子。
或者看見兩個靶子
他魂不守舍。
他的技術並未改變，
但獎賞把他分裂了。
他在意。
他對贏比射擊
想得更多－－
需要去贏
奪走了他的力量。
如果頭腦裏裝滿了夢想，你就不能正確地看見。如果心裏充塞著欲望，你就不能正確地感受。欲望、夢想和希望－－未來攪亂了你、分裂了你。但一切存在的東西，都存在於當下。欲望把你引向未來，而生命是此時此地的。現實是此時此地的，而欲望把你引向將來。那樣你就不在這兒了。你看，但你仍然沒有看到；你聽，但你聽不見；你感覺，但感覺是模糊的，它不能深入，它不能穿透。真理就是這樣丟失的。
人們不斷在問：「神性在哪里，真理在那裡？」這不是一個尋找神性或真理的問題。它總是在這兒，它從來沒有到過別處，它不可能到別處。它就在你在的地方，但你不在那兒，你的頭腦在別處。你的眼睛裏滿是夢，你的心裏滿是欲望。你向未來走去，但除了幻覺，未來是什麼？或者，你向過去走去，而過去已經死了。過去已經不在，未來終要到來。兩者之間就是現在。這一刻非常短暫，它是極微小的，你不能把它分開，它是不可分的。這一刻眨眼之間就過去了。如果欲望進來，你就錯過了它；如果有夢想在，你就在錯過它。
宗教整個兒不包括帶你到某處，而是把你帶到此時此地，把你帶回整體，帶回到你已經離開的地方。但腦袋已經離開了，走得很遠。這腦袋必須帶回來。所以上帝不會在某處被找到因為你在搜尋某處，所以你錯過了他。他一直在這兒等待著你。
有一次，穆拉·那斯魯汀喝得醉醺醺地瞞珊而歸，在他自家的門上敲了好多下。已經是午夜過後了，妻子回答了他，而他問她，「太太，你能告訴我穆拉·那斯魯汀住在哪里嗎？」
妻子說，「這太過分了。你就是穆拉·那斯魯汀。」
他說：「是啊，我知道，但這沒有回答我的問題。他住在哪裏啊？」
就是這個情景，因欲望而醉，躊助而行，你敲著自家的門問自己的家在哪里。真的，你問你是誰。這是家，你從來沒有離開過它，離開它是不可能的。它不是在你外面可以離開、可以遺棄的什麼東西；它是你的內在，它就是你的存在。
問上帝在哪兒是愚蠢的，因為你不可能丟失上帝。它是你的內在，你最深的內在，就是你的核心。它就是你的實際存在，你在他裏面呼吸，在他裏面生活，不可能不是這樣。事情就是你醉得認不出你自己的臉了。除非你回來並清醒過來，你就會一直找啊找啊，而你總是錯過。
道、禪、瑜珈、蘇非主義、哈西德主義；這些都是把你帶回、使你重新清醒、解除你的醉態的辦法。你為什麼這麼醉醺醺的？是什麼使你醉了？你為什麼睡眼檬隴？你為什麼不覺醒？什麼是這一切的根本原因？根本原因是你欲望著什麼。
試試看，領會欲望的性質。
欲望是酒精，欲望是一切致幻劑中最厲害的。大麻算不了什麼，LSD算不了什麼。欲望是一切致幻劑中最厲害的－－是致幻劑的極點。
欲望的本性是什麼？你欲望的時候是怎麼回事？你欲望的時候，你就是在頭腦裏製造一個幻像；你欲望的時侯，你己經離開這裏了。現在你不在這裏，你已經心不在焉了，因為頭腦正在製造一種夢幻。這種心不在焉就是你的醉醺醺。回到當下！
就是這一刻，天堂之門是開著的。甚至不必去敲門，因為你並不在天堂之外，你己經在天堂裏面了。只要覺知，不用貪欲的眼睛去看四周，你就會捧腹大笑。你會笑這整個的笑話，笑發生的一切。它就像一個人晚上做夢一樣。
有一次，一個人非常煩惱－－整夜整夜地夢魘。他的整個晚上都是掙扎。多麼痛苦，他總是害怕入睡，高興起床。那些夢都是這個樣子：他一睡著，就會在床底下看到成十上萬的獅子、龍、老虎和鮮魚，它們都坐在他的小床下面。他這樣做夢，就睡不著了，他們隨時都會攻擊。
整個夜晚都是漫長的煩惱、折磨和地獄。他接受了醫學治療，但無濟於事。一切治療都失敗了。他經心理學家、精神分析學家分析過，什麼都不奏效。然後有一天，他走出屋子，大笑起來。
多年來沒有人看到他笑過。他的臉己經變得可怕，總是悲傷、害怕、恐俱的。所以鄰居問：「怎麼啦？你在笑？這麼長時間我們沒見過你笑了，我們已經完全忘了你曾經笑過。你的惡夢怎麼啦？」
那人說：「我對我的連襟說了，他治好了我。」
鄰居問道：「你的連襟是偉大的精神分析學家嗎？他怎麼把你治好的？」
那人說：「他是個木匠，他只不過把我的床腳鋸掉了。現在底下沒有空隙了，所以我第一次睡好了。」
你造成了一個空隙而欲望就是製造這空隙的辦法。欲望越大，造成的空隙就越大。一個欲望可能要一年來滿足，那樣你就有一年的空隙。你可以進去，你會撞見許多爬蟲、許多龍。這個由欲望創造的空隙，你叫做時間。如果沒有欲望，也就不需要時間。
僅僅一個時刻存在，甚至一刻都不存在，因為第一個時刻只因欲望需要，它不是你的存在需要的。在一個時刻裏，存在就完全、完整地滿足了。
如果你認為時間是你外在的，記住，你搞錯了。時間不是你要失了，另一外在的。
如果人從地球上消失，還會有時間嗎？樹仍在生長，河仍在流動著，雲仍在天空中漂浮。但我問：還會有時間嗎？不會有了。會有的是時時刻刻，更恰當地說，會有一個時刻，當一個時刻消失了，另一個時刻獻出現了，如此循環往復。但就沒有這樣的時間了。只有極短的時刻存在。
樹不欲望什麼。它們不欲望開花，花自然會開。開花居於樹的自然本性。但樹不夢想，樹不移動；它不思考，它不欲望。
如果沒有人在，就沒有時間，只有永恆的時刻。你靠欲望創造時間，欲望越大，越需要時間。
但對物質的欲望來說不需要很多時間。所以在西方他們說只有一生一世。在東方，我們欲望moKsha(解脫)，那是一切欲望中最大的沒有別的欲望比它更大了。你怎麼能在一世裏就達到解脫呢？一世是不夠的。你可以得到一座宮殿，你可以管理好一個國家，你可以非常富裕、有權有勢，你可以變成希特勒、福特式的人物，你可以變成這個世界上的某某人，但解脫是很大的欲望，一世是不夠的。
因為滿足解脫的欲望要更多的時間，要許多世，所以在東方，我們相信有許多世、相信再生。只有那時才有滿足欲望的希望。問題不在於有許多世還是只有一世，而在於東方，人們相信有許多世，因為他們欲望解脫。
如果你只有一世，那你怎麼能達到解脫呢？只有物質的東西能在一世的時間裏得到，精神的轉化也要這樣是不可能的。欲望如此巨大，需要上萬世的時間。所以東方人活得這樣懶散。因為不缺時間，所以不著急。你會再投胎、再投胎、再投胎，所以為什麼要著急呢？你有無限的時間。
所以，如果東方人懶散，似乎絕對沒有時間概念，如果事情以這樣慢的速度運動，那就是因為許多世這一概念。如果西方人時間意識非常強，那是因為只有一世，一切都要在這一世裏得到。如果你失去了，你就永遠失去了－－第二個機會是不可能的！因為缺少時間，所以西方人就變得非常緊張。有這麼多的事情要做，可做事情的時間又是這麼少。永遠沒有足夠的時間，而欲望又這麼多。
人們總是急急匆匆，跑得很快。沒有人慢吞吞地。每個人都在跑，鑄要更快的速度。所以西方人不斷發明更快的交通工具，卻從不滿意。西方不斷延長人的生命，只是為了給你更多的一點時間來滿足欲望。
但為什麼需要時間？你不能不管時間就在此時此地嗎？這一刻。就坐在我邊上，沒有過去，沒有將來－－兩者中間的這一刻，極短暫、真的好像不存在的這一刻，它不夠嗎？它這麼小，你都不能抓住它。如果你抓它，它也已經過去了。如果你想，它就是在未來。你可以在它裏面，但你不能抓住它。當你抓它時，它已經走了；當你考慮它時，它就不在那裏了。
當它在那裏的時候，只能做一件事－－你可以經歷它，那就是一切。它這麼短，你已經生活於其中,但它有活力，它給你生命。
記住，它就像原子，小得看不見。沒有人曾看到過，即使科學家也沒有。你只能看到結果。它們已經能爆炸，廣島和長崎就是結果。我們看到過廣島在燃燒，十萬多人死了－－這就是結果。但沒有人看到過原子爆炸中發生了什麼。沒有人用自已的眼睛看到過原子。還沒有能看到原子的儀器。
時間是原子那樣微小的，這一刻也是。沒有人能看到它，因為你看到它的時候，它己經逝去了。你注視它的那一會兒，它己經逝去了－－河已經流下去，箭已經移動了，沒有人看到過時間。你還是用時間這個詞，但如果有人一定要定義的話，你就會茫然不解。
有人問聖奧古斯丁：「定義上帝。你用上帝一詞時是什麼意思？」
奧古斯丁說，「就像時間。我可以談論它，但如果一定要定義的話，我就茫然不解了。」
你總是問人：「什麼時間？他們會看看手錶告訴你。但如果你真的問時間是什麼？如果你問的是定義，那手錶就無濟於事。」
你能定義時間嗎？沒有人看到過，沒有辦法看到它。如果你看，它已經逝去了；如果你想，它就不在那兒了。你不想、不看、純粹地存在時，它就在。你經歷著它；聖奧古斯丁是對的：上帝可以被體驗，但不能被看見。時間也只能被經歷，但不能被看見。時間不是一個哲學問題，它是實在的。上帝也不是哲學的，他是實在的。人們已經體驗著他，但你一定要定義的話，他們會保持沉默，他們回答不了。而如果你能存在於這一刻，所有奧秘之門都開著。
所以扔掉所有的欲望，從眼晴裏去掉所有的塵埃，內心裏輕鬆自如，不要渴望什麼，甚至不渴望上帝。一切渴望都是同樣的，不管是渴望一輛大轎車還是上帝或者一所大房子，都沒有區別。渴望是一樣的。不要渴望－－只要存在。甚至不要看－－只要存在！不要想！讓這一刻存在，而你在這一刻中，突然你就會擁有一切－－因為有生活在。突然間，一切都開始雪片般地降落，使你沐浴於其中，然後這一刻變成永恆的，那時就沒有時間了。永遠是現在。沒有終結，沒有開始。但那時你就在其中了，不是一個旁觀者，你已經進入了整體。你已認識到你是誰。
現在試試看領會莊子關於需要去贏的箴言。這種需要、去贏的需要從哪里產生的？每個人都在追求勝利，追求贏，但為什麼會產生這種去贏的需要？
你怎麼也不明白你己經勝利了，不明白生命已在你身上發生。你已經是一個勝利者，不可能比這更多了，一切能發生的都已在你身上發生。你已經是一個皇帝，沒有別的王國可贏得了。但你還沒有認識到，你還不知道己經發生在你身上的生命之美。你還不知道已經有靜心、平和、喜樂。
因為你還沒有覺知內在的王國，你總是覺得還需要些別的，需要有些勝利來證明你不是一個乞丐。
有一次，亞歷山大大帝來到印度當然，是為贏得勝利而來的。如果你不需要贏，你哪兒也不會去。為什麼操這份心？雅典是如此美麗，沒必要操心去踏上這樣漫長的旅程。
在路上，他聽到河岸邊住著一位神秘家，第歐根尼。他曾聽說過很多關於他的故事。在那個時代，特別是在雅典，經常說的只有兩個名字。一是亞歷山大，另一就是第歐根尼。他們是相對的，是兩個極端。亞歷山大是一個皇帝，想創建一個橫貫地球的三國，他想擁有整個世界；他是征服者，是追求勝利的人。
而第歐根尼恰恰相反。他赤裸著生活，什麼也沒有。一開始，他有個喝水的討飯碗，有時也討點吃的。然後有二天他看到一隻狗從河裏喝水，他立即扔掉了他的碗。他說：「如果狗沒有碗行，為什麼我不行？狗好聰明，沒有碗也行。我必定很愚蠢，還隨身帶著這個碗、這是個負擔。」
他把那條狗當成自已的師父，因為狗很聰明，他還邀請狗和他在一起。狗使他看到他的碗是個不必要的負擔－－他原來沒有覺知。從那時起，狗就和他在一起。他們常常睡在一起，一起吃東西，那狗是他唯一的夥伴。
有人問第歐根尼：「為什麼你讓狗作伴？」
他說：「他比所謂的人更聰明。我遇到他之前沒有這麼聰明。看著他，觀察他，已使我更覺知了。他活在此時此地，什麼也不使他煩心，什麼財產也沒有。而他是這樣幸福，什麼都沒有卻又什麼都有。我還沒有這樣自在，有些不自在仍然在我裏面。當我變成就像他那樣時，那我就達到了目的。」
亞歷山大聽說過第歐根尼，他的狂喜極樂，他的寧靜；鏡子般的眼晴，就像湛藍的天空沒有一片雲彩。而且這個人赤裸著生活，他甚至不需要衣服，於是有人說：「他住在河邊上，我們要經過的，離他不是很遠……」亞歷山大想見見他，所以他去了。
這是早上，一個冬天的早上，第歐根尼正在進行日光浴，赤裸著躺在沙地上，享受著早晨，太陽照射著他，一切都是這樣美麗、寧靜，河流在邊上流淌……
亞歷山大不知道說什麼。除了東西和財產，亞歷山大這樣的人不可能想到別的。所以他看著第歐根尼說：「我是亞歷山大大帝。如果你需要什麼，就告訴我。我能給你很多幫助，我也樂意幫你。」
第歐根尼大笑著說：「我什麼都不需要。只要稍稍往邊上站一站，你擋住了我的陽光。這就是你能為我所做的一切。記住，不要擋住任何人的陽光，那就是你所能做的一切。別擋住我，你不需要做別的了。」
亞歷山大看著這人。在他面前，亞歷山大必定感到自己是個乞丐：他什麼都不需要，而我要整個世界，即使那樣我也不會滿意，即使這個世界也還不夠。亞歷山大說：「見到你使我很高興，我還從來沒有見到過這麼自在的人。」
第歐根尼說：「沒問題！如果你想相我一樣自在，來，在我身邊躺下來，來個日光浴。忘掉未來，丟掉過去。沒有人阻攔你。」
亞歷山大笑了，當然是表面上笑笑，他說：「你是對的－－但時機還不成熟。會有一天我也願意像你這樣放鬆。」
第歐根尼回答道：「那麼那個有一天永遠不會來了。你放鬆還需要別的什麼？如果我，一個乞丐都能放鬆，還需要別的什麼？」
「為什麼要這種爭鬥、這種努力、這些戰爭、這個征服？為什麼需要去做這些？」
亞歷山大說：「當我勝利以後，當我征服了全世界以後，我會來向你學習，在這河岸上坐在你的旁邊。」
第歐根尼說：「但如果我能躺在這裏，現在就放鬆，為什麼要等將來？為什麼跑到全世界給你自己和別人製造痛苦？為什麼要等到你的生命的盡頭才來我這裏放鬆？我已經放鬆了。」
什麼是去贏的需要？你必須證明你自己。你感到內在的低劣，你感到空空如也，你感到內在的誰也不是，因而證明的需要產生了。你得證明你是某某人。而且除非你已經證明了，否則你怎麼能輕鬆呢？
有兩種辦法，試試看去領會只有這些辦法。一種辦法就是出去證明你是某某人，另一種辦法是進入內心認識到你誰也不是。如果你出去，你將再也不能證明你是某某人。那種需要仍在；甚至它還會更強烈。你越是證明，你越會感到自己是個乞丐，就像站在第歐根尼前的亞歷山大一樣。向別人證明你是某某人並不使你變成某某人。在深處仍然是誰也不是。它不斷咬著心，而在那兒你知道你誰也不是。
王國不會有用，因為王國不會進去填滿你內部的溝壑。沒有什麼能進去。外部仍然是外部，內在仍然是內在。沒有會合。你也許有世界上所有的財富，但你怎麼能把它帶進去填補你的虛空呢？不能。即使你擁有所有的財富，你仍會感到空－－更空，因為現在有對比。那就是佛陀式的人離開他的宮殿的緣故，看到外在所有的財富仍感到內在的空，他感到一切都是沒有用的。
另一種辦法是進入內部－－不是試圖去除這種「誰也不是」，而是去實現它，這就是莊子所說的：變成一般虛舟，只要進去，體認到你誰也不是。你一體認到你誰也不是，你就爆炸到一個新的維度，因為當一個人體認到他誰也不是的時候，他也正在體認到他是一切。
你不是某某人，因為你是一切。一切怎麼能是某某人呢？某某人總是一個部分。上帝不可能是某某人，因為他是一切，他不可能擁有什麼，因為他是整體。只有乞丐方擁有，因為財產是有限度的，它們不可能變成沒有限度的。某某人有一個邊界，某某人不可能沒有邊界，它不可能是無限的。誰也不是是無限的，就像「一切」一樣。
真的，兩種辦法都是同樣的，如果你向外在而去，你會感到你的內在存在「誰也不是」。如果你向內在而去，你會感到和「一切」同樣的「誰也不是」。所以佛陀說skunya這絕對的空是婆羅門。成為「誰也不是」就是體認到你是一切。體認到你是某某人就是體認到你不是一切。而且差一點都不行。
所以另一種辦法是向內而去，不是與這個「誰也不是」爭鬥，不是試圖去填滿這個虛空，而是去體認它，並與它一體。做一艘虛舟，而後一切海洋都是你的。那樣你就能進入未知的海域，那樣，這虛舟就沒有什麼障礙，沒有人能擋住它的道路。不需要地圖。這條船將駛向無限，而現在，每一處都是目標。但一個人應該向內而去。
需要去贏是為了證明你是某某人，而我們所知道的怎樣證明的唯一方法就是在別人的眼裏證明，因為他們的眼睛變成了反映。
從別人的眼睛裏，亞歷山大能看到他是某某人；而站在第歐根尼旁邊，他感到他誰也不是。第歐根尼不會承認外在的偉大。在他跟前，亞歷山大必定已感到愚蠢。據說他告訴第歐根尼，如果上帝許給他另一次生命，他願意是第歐根尼而不願是亞曆山大－－下一次！
頭腦總是走向未來！就在此刻他便能成為第歐根尼，沒有障礙，沒有人阻攔他。成為亞歷山大大帝有無數的障礙，因為每個人都想阻攔你。你想證明你是某某人時，你就傷害了每個人的自我，他們全都會力圖證明你什麼也不是。你是什麼？你是誰？你得證明，而證明是非常難的，用很多暴力，破壞極大。
做一個第歐根尼沒有障礙。亞歷山大感受到了這個人的美和從容。他說：「如果上帝給我另一次生命，我願意做第歐根尼，但要下一次。」
第歐根尼大笑著說：「如果問我，只有一樣是肯定的，我一次也不想成為亞歷山大大帝！」
在第歐根尼的眼裏，亞歷山大看不到對他勝利的肯定。他一定突然間經歷了沉沒之感，經歷了他誰也不是的死一般的感覺。他必須逃開，儘快從第歐根尼那裏逃開。他是個危險人物。
據說第歐根尼纏擾了亞歷山大一生。不管他到哪里，第歐根尼都像影子一樣伴隨著他。夜裏、夢中，第歐根尼在那兒笑。而一個美麗的傳說告訴人們他們死於同一天。
他們死於同一天，但第歐根尼必定稍等了一會，以便他跟在亞歷山大之後；當渡過把兩個世界分隔開來的河流時，亞歷山大又遇到了第歐根尼，而這第二次遭遇比以前的更危險。亞歷山大在前面，因為他死得早幾分鐘－－第歐根尼等著跟在他之後。亞曆山大聽見河裏有人在他後面的聲音，就回頭看去，看到第歐根尼在笑。他必定非常震驚，因為這一次情況絕對不同了。他也像第歐根尼一樣赤裸著，因為你不能把衣服帶到另一個世界。這一次他絕對誰也不是了，他不是皇帝了。
但第歐根尼還是同樣的。死能奪走的一切他已經拋棄了，所以死亡不能奪去他什麼東西。他還和在河岸上時一模一樣；現在他在這條河裏，就和以前一樣。
所以為了表示無動於衷，為了給他自己勇氣和信心，亞曆山大也笑著說：「啊，妙極了！最偉大的皇帝和最偉大的乞丐又一次相逢了。」
第歐根尼回答道：「你絕對正確，只是你有點搞錯誰是皇帝、誰是乞丐了。這是一次最偉大的皇帝和最偉大的乞丐的聚會，但皇帝在後面，乞丐在前面。我告訴你，亞歷山大，我們第一次見面時也是一樣。你是乞丐，但你認為我是。現在看著你自己！贏得整個世界，你又得到了什麼？」
什麼是去贏的需要？你想證明什麼？在你自己的眼晴裏你知道你是個無足輕重的人，你什麼也不是，而這種什麼也不是變成了心中的痛苦。你因為什麼也不是而遭受痛苦－－所以你不得不在別人的眼裏來證明你自己。你不得不在別人的頭腦裏造成二種看法，即你是某某人；你不是啥也不是。從他們的眼睛裏你再收集看法，公眾的看法，通過公眾的看法你創造一個意象。這個意象就是自我(ego)，它不是你真正的自己(self)。這是反映出來的榮耀，不是你自己的－－它是從別人的眼睛裏搜集來的。
一個亞歷山大那樣的人總是會害怕別人，因為他們可以收回他們己經拿出來的任何東西。一個政客總是害怕公眾，因為他們可以收回他們已經拿出來的任何東西。他的自已只是一個借來的自己。如果你害怕別人，你就是一個奴隸，你不是一個主人。
第歐根尼式的人物不怕別人。你不可能從他那兒拿走什麼，因為他沒有借什麼。他有自己，你只有自我。這就是自已和自我。
看，莊子說了這些美妙的話：
當一個射手為樂趣而射擊的時候，
他的技術發揮得很好一一為樂趣！
當一個射手為樂趣而射擊的時候，
他的技術發揮得很好。
你在玩的時候，你沒有想去證明你是某某人。你是輕鬆自在的。玩的時候，只為樂趣，你不擔心別人對你怎麼想。
你有沒有看到過和孩子玩打仗的父親？他會給打敗。他會躺倒，任孩子坐在他胸脯上大笑，任孩子說：「我贏了！」－－父親還很高興。這只是好玩。在遊戲中你能輸了還很快樂，遊戲不是一本正經的，它與自我無關。自我總是一本正經的。
所以記住，如果你是一本正經的，你就總是會處於騷動中，內在的騷動。一個聖人總是在遊戲，好像為樂趣而射擊。他不是對瞄準某個靶子射擊有興趣，他只是玩得高興。
有個德國哲學家黑格爾到日本去學靜心。在日本他們用各種各樣的方式教授靜心－－射箭術也是其中之一。黑格爾是個絕佳的射手，百發百中，從未打飛過。所以他到一個師父那裏通過射箭來學靜心，因為他己經很熟練了。
三年的學習過去了，黑格爾開始感到這是浪費時間。師父卻仍然堅持認為他不應該射擊，他告訴黑格爾：「讓箭自己離開，瞄準的時候你不應該在，讓箭自己瞄。」
這是荒唐的，特別是對於一個西方人而言，這絕對是荒唐的；「你說什麼，讓箭自己射出去？箭自己怎麼會射？我得做點什麼。他接著射擊，從不打飛。」
但師父說：「靶子根本不是靶子。你是靶子。我沒有看你是否打中了。那是個機械的技巧。我在看你，看你是否在那兒。為樂趣來射擊！享受它，不要想證明你從來沒有打飛過。不要想證明自我。它已經在那兒了，你在那兒，沒必要證明。放鬆些，讓箭自己射出去。」
黑格爾領會不了。他試了又試，說了又說：「如果我百發百中，你為什麼不發給我證書？」
西方的頭腦總是關心最後的結果，而東方則總是關心開始而不是結束。對東方人而言，結束是沒有用的；重要的是開始，是在射手而不是在靶子。所以師父說：「不！」
這樣，黑格爾完全失望了。於是請求離開。他說：「這樣我就不得不離開了。三年是這樣的長，可什麼也沒有得到。你總是說不……那我還是原來那樣。」
他離開的那天去跟師父道別，發現他正在教別的弟子。這天早上，黑格爾已經不在意了；他要走了，他已經丟開了他的整個計畫。所以他只是在等師父教完，以便告別離開。
他坐在一條長凳上，這時他第一次看著師父。三年裏他第一次看著師父。真的，他什麼也沒做，就好像箭自己射出去一樣。師父沒有正兒八經的，他在玩，為了樂趣。沒有管在打中靶子的人。
自我總是注重目標的。樂趣沒有要達到的目標，樂趣在於箭離弦而去的那個開始。箭射出不射出沒有關係；打中打不中，那也不重要；打中或打不中都不是要緊之點。但當箭高弦而去時，射手應當得到樂趣，應當享受，不應當是正經八百的。你正經八百就緊張了；你不正經八百就放鬆了，你放鬆的時候你就存在。你緊張的時候，自我存在；你被遮住了。
黑格爾第二次看著……因為現在他不在意了。現在不關他的事了，他已經把整個事情都丟開了。他要離開了，所以沒有什麼正經八百的問題了。他已經接受了他的失敗，沒有什麼要證明了。他看著，第一次，他的眼睛沒有被靶子迷住。
他看著師父，箭好像自己從弦上射出去的。師父只給了它能量，他沒有射擊。他什麼也沒做，全都是不費力的。黑格爾看著，他第一次懂了。
就好像著了魔一樣，他走到師父跟前，接過來，張弓待發。師父說：「你己經成了。這就是三年來我一直告訴你要做的。。箭還沒有離開弓，師父就說：「好了；射中了。」現在他是在得到樂趣，他不是正經八百的，他沒有被目標控制。
這就是差別。樂趣不是被目標控制的，它沒有目標。樂趣自身就是目標，就是內在的價值，沒有什麼在它之外存在。你以它為樂，那就夠了。對它沒有什麼目的，你與它嬉戲，那就夠了。
當一個射手為樂趣而射擊的時候，
他的技術發揮得很好。
當你為樂趣而射擊時，你就沒有衝突。沒有雙方，也不緊張；你的頭腦沒有走開。你的頭腦根本就沒有走開－－所以你是完整的。那樣技術就在了。
有個故事講的是個禪師，他是個畫家，正在設計一座新的廟宇，塔式的廟宇。讓他的大弟子站在身邊是他的習慣。他總是把設計圖畫出來，看著弟子問：「你覺得怎麼樣？」
弟子會說：「配不上你。所以他就會把這圖丟掉。」
這樣有了九十九回。三個月過去了，國王一直在問什麼時候能完全設計好，這樣廟宇就可以開工了。有一天，禪師正在畫設計圖時，墨汁用完了，於是他叫弟子出去準備一些墨汁。
弟子出去了，回來的時候，他看了看圖說：「什麼？你已經畫好了！但為什麼這三個月裏你沒能做好呢？」
禪師說：「那是因為你。你坐在我邊上，我就分心了。你在看著我，我被目標控制了，這就沒有樂趣了。你不在這兒的時候，我就放鬆了。我感到沒有人在邊上看著，我就變得完整了。這個設計我沒有做，是它自己來的。三個月裏它一直沒有來，是因為我有所為。」
當一個射手為樂趣而射擊的時候，
他的技術發揮得很好。
……因為他的整個存在是可得到的。當整個存在可得到時，你就有了優美、雅致，有了全然不同的存在的品質。你分心的時候，正正經經的時候，緊張的時候，你是醜陋的。你可能會成功，但你的成功會是醜陋的。你可以證明你是某某人，但你什麼也沒有證明，你不過是造成了一個錯誤的意象。但如果你是整個的、放鬆的、完整的，也許沒有人知道你，但你存在。
這種完整性就是至福十天福、全福，這發生在靜心的頭腦上，發生在靜心的過程中。
靜心意味著完整性。
所以記住，靜心應當是樂趣，它不該像工作那樣。你不應該像一個信教的人那樣來靜心，你應當像個賭徒。玩為了樂趣，像一個運動員，不要像生意人！它應當像遊戲那樣，而後所有的技巧都會取得，而後它就會自己開花。不需要「你」，不需要努力。只要你的整個存在可以得到，你的整個能量可以得到，那樣花就自己開了。
當他為銅牌射擊時，
他已經緊張了。
如果在比賽中他只為了爭一枚銅牌，如果要取得什麼，或者某個結果，他已經緊張了、害怕了。害怕來了，我會成功還是失敗讓他分心了。頭腦一部分說：「也許你能成功」；另一部分說：「也許你會失敗。」這樣他的全部技巧都喪失了，他分為兩半。不管你什麼時候分心，你的整個存在變得醜陋而病態。你病了。
如果他為金獎射擊，
他就變成了瞎子
或者看見兩個靶子－－
他魂不守舍。
到市集上去看看追逐金銀的人。他們是瞎的。沒有什麼能像黃金一樣使人變瞎，黃金徹底地蒙蔽眼睛。當你急於追求成功、急於追求結果、過於雄心勃勃時，當你急於追求金獎時，你就瞎了，開始見到兩個靶子。你醉得這樣厲害，所以開始把一樣東西看成兩樣。
那斯魯汀在一家酒吧跟他的兒子說話，他說：「總是要記住什麼時候停止喝酒。酒精是好的，但一個人需要知道什麼時候停。我正告訴你我的經驗。向那個角落看－－當坐在那裏桌子旁的四個人開始看起來像八個人時，就不要喝了。」
他兒子說：「可是爸爸，我只看見兩個人坐在那裏。」
當頭腦醉了以後，視覺就變成雙重的了。而黃金使你無意識，使你醉。現在有兩個靶子，你這樣急匆匆地想打中靶子，以至於你心裏緊張、發抖。
這就是莊子說下面的話的意思：
……他魂不守舍。
每個人都是魂不守舍的。不僅瘋子魂不守舍，你也魂不守舍。區別只在程度不同，而沒有質的不同，再增加一點的話，那任何時候你都可能越過界線。這就好像你在九十九度上。一百度就沸騰了，你已經越過了。瘋人院內外的人的區別只是量的而不是質的。每個人都魂不守舍，因為每個人都在追求結果、目標、目的。要得到某些東西。這樣就緊張、心裏焦慮，那你就不能還在內心世界裏面。而當你心中焦慮的時候，目標就變成兩個，甚至四個、八個－－那做一個射手就不可能了。
一個完美的射手總是取樂的射手；
一個完美的人生活就像取樂、遊戲。
看克利希納的生活。要是莊子知道他的話，會是很美的。克利希納的生活是取樂。佛陀、馬哈威亞、耶穌，看起來多少有點嚴肅，就好像要達成什麼似的－－解脫、涅磐、無欲。但克利希納是完全沒有目的的，只是為了樂趣的長笛演奏者，和女孩子跳舞，享受，唱歌。對他來講，沒有什麼地方要去。一切都在這兒，誰會去操心結果呢？一切都唾手可得，為什麼不享受？
如果取樂是一個完美的人的標誌，那克利希納就是一個完美的人。在印度我們從不把克利希納的生活叫charitra,他的人格，我們把它叫克利希納的Leela（里拉），他的遊戲。那不是一種人格，它不是有目的的，它是絕對無目的的。
就像一個小孩子。你不能問：「你在做什麼？」你不能問：「這有什麼意義？」追著蝴蝶跑，只是他自己高興。在陽光下蹦蹦跳跳他能得到什麼？這種努力會把他帶到哪兒？沒有哪兒！他沒上哪兒去。我們叫他孩子氣的，認為自己成熟了，但我告訴你，當你真正成熟的時候，你又會變得像孩子一樣。那樣你的生活會又一次變成取樂。你會享受它，享受它的點點滴滴，你不會正正經經的。一種深刻的歡笑會彌漫在你整個的生活中。它會更像舞蹈而不像工作；它會更像歌唱、像在浴室裏面哼歌，而不像辦公室裏的計算。它不會是數學，它只會是享受。
他的技術並未改變，
但獎賞把他分裂了。
他在意。
他對贏比射擊
想得更多－－
需要去贏
奪走了他的力量。
如果你覺得這樣虛弱、這樣無力。這樣無助，那是因為你。沒有別人在奪你的力量。你有無盡的力量的源泉，無窮無盡，但你看起來筋疲力竭，就好像沒有一點精力，每時每刻你都會倒下。所有的精力都到哪里去了？雖然你的技術是一樣的，但你正在你裏面製造矛盾。
他的技術並未改變，
但獎賞把他分裂了。
他在意。
我曾聽過一個故事。故事講的是在一個村莊裏有個貧窮的男孩，他是一個乞丐的兒子，年輕而又健康。他非常年輕而健康，以至有這樣的事，國王的大象經過村莊時，他只要抓住象尾巴，象就走不動了！
有時這會使國王很丟臉，因為那男孩會坐在大象身上，整個集市上的人都會過來大笑。而這一切都是因為一個乞丐的兒子！
國王叫來他的大臣：「該採取點措思。這是侮辱。我已經變得害怕經過那個村莊了，而那個男孩有時還到別的村莊去！無論何時何地，他都會抓住大象的尾巴，而象就動不了了。那男孩很有力氣，所以想想辦法奪走他的力氣。」
大臣說：「我得去請教聰明人，因為我不知道怎樣奪走他的力氣。他只是個乞丐。如果他有一家商店，那會消耗他的精力。如果他作為一個職員在辦公室工作，那會消耗他的精力。如果他是小學校長，那他的精力也會消耗掉。但他沒有什麼事做。他只為好玩而過日子，人們熱愛他，供他吃，所以他從來不缺乏的。他是快樂的，他吃飯睡覺。所以要剝奪他的力氣很難，但我會去請教一下。」
他就到一位容智的老人那裏去。那睿智的老人說：「做一樁事情。去告訴那男孩，如果他願意做一項小小的工作－－工作真的很小－－你就每天給他一枚金盧比。這工作是到村莊的寺廟去把燈點亮。他只要黃昏時把燈點亮，那就夠了，而你會每天給他一枚金盧比。」
大臣說：「但這有什麼用？這可能會使他反而更有力；他會得到一個盧比，他會吃得更多，他甚至不要操心乞討了。」
智者說道：「別擔心，就照我說的做。」
事情就這樣做了，第二個星期，當國王又一次經過的時候，那男孩試著去阻止那大象前進，但他失敗了。他被大象拖著走了。
怎麼了？心思進來了，掛念進來了。他得記著，每天二十四小時他都要記著，他得每天傍晚到寺廟去把燈點上。那就變成了分裂他的完整存在的掛念。即使睡覺時，他也開始做夢，這是傍晚了，你在作什麼？去把燈點亮，拿你的一個盧比。然後他開始搜集那些金盧比。他有了七個，現在八個，然後他開始計算在多少時間裏他就能有一百枚金盧比然後它們會變成兩百個。數學進來了，樂趣丟了。而他要做的只不過是一樁小事－－把燈點上。只是一會兒的工作；不僅如此，而且只是片刻的工作。但它變成了一個負擔。它奪走了他所有的精力。
如果你被奪走了力量，無疑你的生活就沒有樂趣了。你生活裏有這麼多的廟宇，有這麼多盞燈要點亮和熄滅，有這麼多計算要做，生活不可能是一種樂趣。
射手的技巧還沒有改變，技巧是同樣的，但為了樂趣而射擊時，射手所有的技巧都能用出來。現在雖然他的技巧還沒有改變，但獎賞使他分心了。他在意，有了掛念，有了神經緊張。他更多地想的是結果，現在他不注意射擊了。現在問題是怎麼樣了，不是怎樣射擊了。他已經從開端移到了結果。現在，手段不重要了，結果才重要，而一旦結果變得重要，你的精力就分散了，因為能做的一切就是用手段來做，不是用結果來做。結果不是由你控制的。
克利希納在《薄仰梵歌》中對阿朱那說：「不要關注目的和結果。只管去做此時此地要做的一切事：把結果留給我，留給上帝。不要問會怎麼樣，沒有人知道。關注手段，不要想結果。不要注重結果。」
這個情景是美麗的，值得與莊子的格言連起來，因為阿朱那是一個射手，印度最偉大的射手。他是個完美的射手。
但結果進到他的頭腦裏了。他過去從未擔心過，從未有過這樣的事。他的箭術是完美的，他的技巧絕對好，但看著克魯克謝持拉戰場，看著對峙的雙方軍隊，他擔心。他擔心什麼？他兩邊都有朋友。這是一起家族事件，一場堂表兄弟間的戰鬥，所以每個人都是相互有關的，雙方都是親戚；整個家族給分開了－－這是場少見的戰鬥，一場家族的戰鬥。
克利希納相阿朱那在一邊，而克利希納的軍隊在另一邊戰鬥。克利希納曾說：「你們都熱愛我，所以你們只好對半分。一邊有我，另一邊有我的軍隊。」
另一方的首領德約達那傻乎乎的。他想：「只有克利希納我怎麼辦？但他有一文強大的軍隊……。所以他選擇了克利希納的軍隊。」
所以克利希納與阿朱那在一起，而阿朱那很高興，因為一個克利希納勝過全世界。軍隊能做什麼？那些無意識的、昏昏欲睡的人！一個清醒的人抵得上一切。
阿朱那糊塗、分心的時候，克利希納變得真正有幫助了《薄仇梵歌》中說看到這兩支軍隊他就糊塗了。這些就是他對克利希納說的話：「我的力量給耗掉了，我覺得緊張，我覺得慮弱。我的力量己經遺棄了我。」而他是一個有著完美的技巧的人，一個完美的射手。
他的弓叫做甘代瓦。他說：「甘代瓦對我來講太重了，我已變得這樣虛弱無力，我的身體麻木了。我不能想也看不見。一切都變得讓人糊塗，因為這些都是親戚，而我不得不殺死他們。結果會是什麼？謀殺，這麼多人給殺死了，我會從中得到什麼？一個毫無價值的王國？所以我對戰爭不感興趣，要付的代價看來太高。我倒願意逃避，做一個桑雅生，到森林裏去靜心。戰爭不適合我。我的精力都給奪走了。」
克利希納告訴他：「不要想結果。它不是你能控制的，也不要把你自己看成操縱者，因為如果是你做的，那結果就由你掌握。操縱者總是神，而你不過是個工具。但是注意此時此地，注意手段，把結果留給我。我告訴你，阿朱那，這些人已經死了，他們注定要死。你不是要謀害他們，你不過是一個向他們揭示事實的工具，你讓他們知道他們已經被謀殺了。就我所能知道的，我知道他們死了。他們己經走到盡頭了－－你不過是個工具。」
梵語有一個美麗的詞，在英語裏沒有對等的說法，這個詞就是nimitta。這個詞的意思是說你不是操縱者，你不是原因，甚至不是原因之一，你不過是nimitta。它意味著原因由神控制著。神是操縱者，你不過是他的工具。你就像一個郵遞員郵遞員就是nimitta。他來給你送一封信。你不會說：「為什麼你帶給我這封信？」郵遞員是不越界的，他是nimitta。他沒有寫信，他沒有引起這信，他根本不越界。他只是在完成自己的職責。你不會對他發火。你不會說：為什麼你把這封信帶給我？
克利希納對阿朱那說：「你就像一個郵遞員，你不得不把死亡帶給他們，你不是殺手；死亡是從神那裏來的。他們己經得了死亡，所以你不要擔心。如果你不殺死他們，那也會有別人來送這封信的。如果這個郵遞員不做這個，那別的人會的。如果你不在這裏或者去度假了或者病了，並不是說這信就不送了。一個替補的郵遞員會做的。但信必須送。所以你不要煩心，不要不必要地擔心；你不過是個nimitta，既不是其原因也不是其操縱者，只是個工具。關心手段，不要想結果，因為你一想結果，你的技術就失去了。」
「你分心了，所以你覺得沒有力量，阿朱那。你的精力哪里也沒有去，它已經變成了一種衝突－－內部衝突，你分裂了。你在與你自己作戰。一個部分說上前去，另一部分說這不好。你的完整性已經失掉了。而一旦失掉完整性，一個人就感到虛弱無力。」
阿朱那這樣有力的人都會說：「我扛不起這把甘代瓦，這弓對我來講太重了。我已經緊張了。我感到深深的害怕，我心中升起一股焦慮。我不便作戰了。」
技術是同樣的，什麼也沒有改變，但是頭腦分裂了。你分裂的時候你就是沒有力量的；你沒有分裂的時候你就是有力量的。欲望把你分開，靜心使你合一；欲望把你引向未來，靜心把你帶回當下。
把這句話當作結論記住：不要跑到未來去。不管你什麼時候感到你的頭腦跑向未來了，立即跳回到當下。不要想完成它。馬上，你一想到、一意識到頭腦跑向未來了，進入了欲望，你就跳回到當下。回到家。
你會失去當下，你會一次又一次地錯過它，因為它已經變成了老習慣；但你遲早會回到家的，越來你會越回到家的。那樣，生活就是樂趣，就是遊戲。那樣你就充滿精力，以至於要洋溢，活力的洪流。而那洪水就是喜樂。
虛弱無力，你不可能狂喜。你怎麼能跳舞？因為跳舞你會需要無窮的力量。虛弱無力，你怎麼能歌唱呢？歌唱總是一種洋溢。像你那樣死了，你怎麼能祈禱？只有當你完整地活著的時候，一種感謝，一種感激才從心裏升起。那感激就是祈禱。
今天就講這些。
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