老子道德經第四卷
第六章 這就是我所擁有的整個世界
第一個問題：
可不可能有一個原創的思想？
不可能，絕對不可能有一個原創的思想。因為頭腦就是記憶，頭腦就是過去，頭腦就是那個你已經知道的，它是借來的東西。任何頭腦所能夠做的事都只能夠是重複，文字、概念、或觀念的重新組合，但是在深處，一切都是借來的。頭腦永遠不可能是原創的，頭腦的本質就是：它是一個生物電腦。在它能夠給你什麼東西之前，你必須先將資料輸 入，它所跑出來的東西來自你所輸入的東西。有時候你會有一些思想的組合，它看起來好像是原創的，但是其實不然。比方說，你可以想像一隻金色的馬在天上飛，它看起來好像是原創的，但是其實不然。當然是沒有金色的馬，也沒有馬會飛，但是你看過馬，你看過飛翔的小鳥，你也看過黃金，現在它是一個新的組合，但每一樣東西都是舊的，都是過去的，都是已知的。
原創是不可能的，只有虛構的原創才可能。頭腦是死的，它是記憶。那麼，我是不是在說不可能成為原創的？不，我並不是這樣說。思想不可能是原創的，沒有一個思想可能是原創的，在思想的領域裏，原創是不可能的，只有在本性裏，原創才可能。
你可以成為原創的，但是你無法原創地思考。一個羅素（BertrandRus-sell）並不是原創的，不可能，他是一個非常深奧的思想家，但並不是原創的。
一個佛可能是原創的——不是在他的思想裏，而是在他的本性存在裏，他存在的狀態就是原創的，完全是一塊處女地，以前從來沒有一個人走過那裏，他是完全新鮮的，剛生下來，一個片刻接著一個片刻在改變，活生生的，從來不讓死的東西 黏在他身上。本性可以是原創的，但思想不可能是原創的。思想家從來不是原創的，只有「無思想家」才是原創的——如果你允許我使用這個名詞的話。
在內在深處，如果你達到空，你就是原創的，任何從那個空所產生出來的永遠都是新的，但是那個差別必須被記住。
即使是一個佛，當他談話的時候也會變成原創的。他的本性存在是原創的，但是當他使用語言，頭腦就必須再度被使用，記憶就必須再度被使用。語言屬於別人，而不屬於你，你並沒有將語言帶進世界，你帶來一個新鮮的本性存在，那是當然，但語言是社會所給予的，是別人所給予的，所以，即使是一個佛也必須使用借來的語言。
佛一說出什麼，那個原創就喪失了。如果你去聽一個佛，而不是聽他的話語，如果你能夠透過他存在的語言而有一個瞥見，那麼你就可以感覺到原創性，那麼就會有蓮花，每一片花瓣都是新鮮的，就好像一顆早晨的露珠一樣，但是這樣的話你必須去穿透那個語言，那個話語。
當一個佛在溝通，他也是在交融，他是在說些什麼，但他本身也是什麼。如果你聽他的話語，你可以在優婆尼沙經或吠陀經的某一個地方找到它們，但是如果你去聽他的本性存在，而不是去聽他的話語，如果你去聽他的心、他的心跳，以及他存在的韻律，如果你去聽他的呼吸、他存在的狀態，就在現在這個片刻，他存在的奇跡，他存在的魔術，如果你去聽那個，那麼就沒有一本經典可以報導任何關於它的事。這個人從來不曾存在過！他是首度在那裏，他是原始的。
我在跟你們講話，我必須使用語言，如果你只是去聽那些我所講的，而不同時去聽我的存在，你將會錯過我的原創性。聽話語與話語之間的空隙，聽話語與話語之間的空，聽我，而不是聽我所說的，那麼就會有一個瞭解產生，突然間，就好像雷電的一閃，你就能夠看到我，以及那原創的，它此刻就正發生在你的面前。
但它並不是頭腦的一部份。頭腦是一個機械裝置，它不可能是原創的，它甚至不是活的，它怎麼可能是原創的？它是社會的。因此所有那些悟道的人都堅持說除非你拋棄頭腦，否則你無法知道真理，因為真理永遠都是原創的。頭腦永遠都是借來的，而真理永遠都是原創的，頭腦和真理無法碰在一起。
靜心就是達到一種沒有頭腦的狀態，達到一種沒有思想的狀態。在那個沒有思想的敞開處，在那個空間裏面，突然間你會變得很純潔、很天真、沒有被腐化。你以前從來沒有像那樣過，以前從來沒有人像那樣過，將來也不會有人像那樣，那是獨一無二的。
知道那個就是達成自己，知道那個就是知道一切。如果你還不知道那個，其他任何你所知道的都只是垃圾。
唯有當你知道那個「一」，那個在你裏面原始的，那個無名的因為那個原始的不可能有任何名字，那個無形的——因為那個原始的不可能有任何形式，那個未知的——因為那個原始的不可能是已知的，那個沒有地圖的、沒有被穿透的、處女般的，你才能夠感覺到存在的狂喜以及它的美。
有一次，一個蘇菲宗派的神秘家跑進一個警察局，他全身赤裸，有一群人跟在他的後面，他對員警說：我被偷了，一切我所擁有的都被偷了，就如你所能夠看到的，我就赤裸裸地站在這裏。我的外套、我的衣服、我的床、我的棉被、我的坐墊、我的枕頭、和我的雨傘，每一樣東西都被偷了。但是他顯得非常鎮定、非常安靜。員警寫下了整個清單——很長的清單。
然後有一個人出現在群眾的後面，他將一件舊毛毯丟在員警的面前，他說：這就是我從這個人偷來的一切，只是一件破爛不堪的舊毯子，而他卻說那是他的整個世界！
那個蘇菲神秘家拿起那條毯子蓋住他的身體，開始走出警察局，員警上前阻止他說：首先你必須解釋一下，因為你所給的清單很長，而那是假的，
那個人說：不，因為這就是一切我所擁有的。當下雨的時候，我使用它當雨傘，有時候我當作床來使用它，而這是我唯一的衣服，天氣冷的時候，這是我的外套，白天的時候，我當成坐墊來使用它，晚上的時候，我有時候拿它當枕頭。這些就是我這條毯子的功能，但這就是我所擁有的整個世界，那個清單並不是假的。
這是一個很深的訊息，那個蘇菲神秘家是在說：如果你達到「一」，你就達到了整體。它是一個寓言，那一條毯子可以涵蓋一切。它變成你的雨傘，它變成你的床，它變成你的衣服，它以無數的方式來服務你，只要去知道那個隱藏在你背後的「一」就是知道一切。知道那個，成為那個，就是成為一切。如果你錯過了那個，你就是被偷走了整個世界，你什麼都沒有，你就赤裸裸地站在那裏。
那個「一」就是原始的。你必須試著去穿透「原始」或「原創」（Origi-nal）這個字，看看它是什麼意思。它的意思是：那個來自源頭的。它並不是意味著新的，它並不是意味著新奇的，它意味著那個來自源頭的，那個來自發源地的，那個來自最開始的，那個屬於存在的最基本的！那就是原始的。
思想不可能是原創的，只有你是原創的，因為你屬於源頭。在開始的時候你在那裏，在結束的時候你也會在那裏，因為你就是存在？
思考是一件由學習而來的事，你可以學到它，你也可以脫掉它，它是得來的，當你想要拋棄它的時候，你隨時都可以拋棄它，但是你的本性，或是老子所說的道——你原始的本性，並不是得來的，它一直都在那裏，它就是源頭。
沒有一個思想可以是原創的，但是「沒有思想」可以是原創的，這一點要記住。
第二個問題：
成熟和變老之間有什麼差別？
差別很大，差別非常大，人們一直都對它感到混亂，人們認為變老就是變成熟，但變老是屬於身體。
每一個人都在變老，每一個人都會變老，但不一定會變成熟，成熟是一種內在的成長。
變老並不是你去做的，變老是發生在身體上的事。每一個小孩被生下來，隨著時間的經過都會變老，而成熟是你帶給你的生命的，它來自覺知。當一個人帶著全然的覺知變老，他就會變成熟。變老加上覺知，經驗加上覺知，就是成熟。
你可以以兩種方式來經驗一件事：你可以只是去經驗它，就好像你被催了眠似的，不覺知，不去注意發生什麼事。事情發生了，但是你不在那裏，它並沒有發生在你在的時候，你不在場。你只是經過，它從來沒有引起你的注意，它從來沒有在你身上留下任何痕跡，你從來沒有從它學到任何東西。它或許甚至已經變成你記憶的一部份。因為就某方面而言，你是在的，但是它從來沒有變成你的智慧，你從來沒有透過它而成長，那麼你就是在變老，但是如果你將覺知的品質帶到一個經驗，同樣的經驗就變成成熟。
有兩種方式去面對生活：其中一種就是：生活在一種很深的昏睡當中，那麼你就是在變老，每一個片刻都在變老，每一個片刻你都繼續在走向死亡，就是這樣而已，你的整個生命是一個漫長的慢慢死亡，但是如果你將覺知帶到你的經驗，不論你在做什麼，不論什麼事發生在你身上，你都保持警覺，保持覺知，你從各個角度來品 嚐那個經驗，你試著去瞭解它的意義，你試著去穿透它的深度，任何發生在你身上的事，你都試著很強烈、很全然地去經驗它，那麼它就不只是一個表面的現象，在你的內在深處有某種東西跟著它在改變。你變得更警覺，如果這個經驗是錯誤的，你就永遠不會再犯。
一個成熟的人永遠不會再犯同樣的錯誤，但一個只是變老的人，他會繼續一再一再地犯同樣的錯誤，他生活在一個圈圈裏，他從來學不會任何事情。
今天你生氣，昨天你也有生氣，前天你也有生氣，明天你也將會生氣，後天你也會生氣。你一再一再地生氣，你也一再一再地後悔，你一再一再地下很深的決心說你以後一定不要再生氣，但是那個決心並沒有造成任何改變。每當你受到打擾，氣就跑上來，你被佔據了，然後你又再次犯同樣的錯誤，你根本就沒有成長，你只是在變老。
如果你能夠很全然地去經驗一個憤怒，你以後就永遠不會再生氣，只要一次經驗就足夠教你說那是愚蠢的，那是荒謬的。並不是說它是一項罪惡，它只是愚蠢。你在傷害你自己，同時傷害別人，不為什麼。那件事並不值得。
然後你會變成熟，明天那個情況還會重複，但是憤怒將不會再重複。一個具有很好的成熟度的人從來不會去下決心說他不再生氣，不，那是不成熟的人的象徵。一個成熟的人從來不會為未來作決定。那個成熟本身就會將事情照顧得好好的。今天你去生活，那個生活就會決定明天將會怎麼樣，它將會由它產生出來。
如果那個憤怒是痛苦的、有毒的，你透過它而經驗到地獄，那麼下決心，或是到廟裏發誓，或是在師父面前說：我發誓以後永遠不再生氣。這樣做有什麼意義？這一切都是幼稚的，根本就沒有意義！如果你知道憤怒是有毒的，那就結了！那條路就關閉了，那個門對你來講就不復存在了。明天那個情況還會重複，但是你不會被那個情況所佔據。當你學會了某一件事，那個瞭解將會存在。你或許甚至會笑或是去享受那整個事情說人們怎麼會這麼愚蠢。你的瞭解透過每一次經驗在成長。
你可以過著一種好像被催眠的生活，百分之九十九的人就是這樣在生活，或者你可以帶著強度和覺知來生活。如果你帶著覺知在生活，你就會變成熟，否則你只是在變老。變老並不是變聰明。如果在你年輕的時候，你一直都是一個傻瓜，而現在你變老了，那麼你將會變成一個老傻瓜，就這樣而已。只是變老你無法變聰明，你或許甚至會變得更愚蠢，因為你或許已經養成機械式的習慣，變成就好像機器人一樣。
生活可以以兩種方式來過：如果你只是無意識地在生活，那麼你就只是在走向死亡，如果你是有意識地生活，那麼你就可以達成更多更多的生命。死亡將會來臨，但是它從來不會來到一個成熟的人身上，它只來到一個只是變老的人身上。一個成熟的人永遠不會死，因為甚至透過死亡，他也在學習。如果死亡能夠很強烈地被經歷、被觀照、被允許，那麼甚至連死亡也是一種經驗。
一個成熟的人永遠不會死，事實上在一個成熟的人面前，在成熟的石頭上，死亡會奮鬥，然後粉碎它自己——自殺。死亡會死掉，但是一個成熟的人永遠不會死，那就是所有悟道的人的訊息：你是不死的。他們知道它，他們已經經歷過他們的死，他們已經看過，而他們發現說，它會圍繞著你，但是你可以保持超然，你可以保持離得遠遠的。死亡在接近你的地方發生，但是它永遠不會發生在你。
不朽是你的本性，喜樂是你的本性，神性就是你的本性，但是你無法將那些經驗硬塞進你的頭腦或你的記憶，你必須去經歷過生命，然後達成它。
會有很多煎熬，會有很多痛苦，因為有這些痛苦和煎熬，所以人們喜歡愚蠢地過日子。為什麼有那麼多人堅持要生活在昏睡的狀態下，為什麼諸佛和基督們都一直在叫人們要醒悟，卻沒有人在聽，這一點必須被瞭解。人們跟昏睡一定有很深的瓜葛，一定有很深的投資，那個投資是什麼？
那個運作方式必須被瞭解，否則你們雖然有在聽我講，但是你們永遠都不會變得有覺知。你們會聽我講，然後你們會使它變成你們知識的一部份，說：是的，這個人說要覺知，覺知是好的。那些達到覺知的人會變成熟……但是你自己將不會達到它，它將保持是一個知識，你或許可以將你的知識傳達給別人，但是沒有人能夠以那樣的方式得到幫助。
為什麼呢？你是否曾經問過這個問題？為什麼你沒有達到覺知？如果它能夠引導到無限的喜樂，如果它能夠使你達到絕對的真理，為什麼你不覺知呢？為什麼你堅持要昏睡？
有一些投資在裏面，那個投資就是：如果你變覺知，就會有痛苦。如果你變覺知，你就會覺知到痛苦，因為那個痛苦很厲害，所以你會想要服用鎮定劑而睡覺。
在生活中的昏睡可以保護你，使免於痛苦，但這就是困難之所在，如果你用昏睡來對抗痛苦，你也是用昏睡來對抗快樂。
將它想成好像是兩個水龍頭，其中一個寫著「痛苦」，另外一個寫著「快樂」。你想要關閉那個寫著「痛苦」的水龍頭，而打開那個寫著快樂的水龍頭。但這個遊戲是：如果你關閉那個「痛苦」的水龍頭，快樂也會立刻關閉，因為在這兩者背後只有一個寫著「覺知」的水龍頭，要不然就是兩者都保持敞開，要不然就是兩者都關閉，因為這兩者是同一個現象的兩面。
這是頭腦的整個矛盾，頭腦想要變得越來越快樂，但是必須當你有覺知的時候才可能快樂，然後頭腦想要痛苦越來越少，但是唯有當你不覺知的時候，痛苦才會越來越少。
如此一來，你就處於兩難之中。如果你想要沒有痛苦，歡樂就會立刻從你的生命中消失，快樂就會消失。如果你想要快樂，你打開那個水龍頭，痛苦就立刻也流出來。如果你必須覺知，你就必須覺知到兩者。生命是痛苦和歡樂，生命是快樂和不快樂，生命是白天和黑夜，生命是生和死，你必須覺知到兩者,所以你要記住：如果你害怕痛苦，你將會保持昏睡，你將會變老，然後死掉，那麼你就錯過了一個機會。如果你想要成為覺知的，你就必須覺知到兩者--痛苦和快樂。它們並不是分開的現象。一個變覺知的人會變得非常快樂，但同時也會變得有可能非常不快樂--這一點你做不到。
有一次，一個禪師過世，他的大弟子他自己本身就是一個有名的人，甚至比他師父來得更有名，事實上他師父之所以變得有名是因為這個大弟子--他的大弟子開始哭。坐在廟宇的階梯上，他開始哭，並流眼淚。有很多很多人聚集在那裏，他們簡直不能相信，因為你從來沒有看過一個悟道的人在哭，而且是淚汪汪的。他們說：我們簡直不能相信，到底是怎麼一回事？你竟然在哭，你自己曾經告訴過我們說最內在的本性是永遠不會死的，死亡是不存在的。我們聽你說過無數次，就死亡並不存在，所以，為什麼你在哭？你師父的本性仍然活著。
那個門徒睜開他的眼睛說：不要打擾我，讓我哭，我並不是為我師父和他的本性在哭，我是為他的身體在哭，他的身體很美，那個身體將永遠不會再存在了。
然後有人試圖去說服他說，這會帶給他不好的名譽，有那麼多人聚集在那裏，他們將會認為你沒有成道。那個大弟子說：他們愛怎麼想就怎麼想，但是自從我成道的那一天之後，我已經變得無限地喜樂，但是我也同時變得對痛苦無限地敏感。
事情似乎就是會如此。如果你打佛陀，佛陀所受的苦將會比別人打你時你所受的苦來得多，因為他已經變得無限地敏感，他的敏感性非常細微，他就好像一片蓮花的花瓣，你的石頭會傷他很深，它會帶給他很深的痛苦，當然他會覺知到它，當然他對它可以處於一種超然的地位，當然他對它是超越的，他會知道它，知道它在發生，他不會成為它的一部份，他會成為一個像雲一般的現像圍繞著它，但它還是在發生。
你無法對痛苦那麼敏感，你非常昏睡，你就像一個醉漢在行動，醉漢跌倒在街上，撞到了他的腳，他的頭掉進路旁的排水溝，但是沒事，如果他有覺知，一定會有疼痛。
一個佛會無限地受苦，同時無限地享受。永遠都要記住，每當你到達一個高峰，在你接近高峰的同時會有一個很深的山谷被創造出來。如果你想要到達天堂，你的根就必須伸展到地獄。
因為你害怕痛苦，所以你無法變得覺知，這樣的話，你就無法學習任何事。
它就好像是：你非常害怕敵人，所以你就關起你家的門，如此一來，甚至連朋友都進不來，甚至連你的愛人都被拒於門外。愛人一直在敲門，但是你害怕，害怕說那可能是敵人，所以你就封閉起來，我所看到的你們就是如此：封閉的，害怕敵人，因此朋友也進不來，所以你把朋友也變成敵人，如此一來，什麼人也進不來，因為你非常害怕。
把門打開，當新鮮的空氣進到屋子裏面來，很可能危險也會進來。當朋友來，敵人也會來，因為白天和黑夜會一起進來，痛苦和快樂會一起進來，生命和死亡會一起進來。
所以，不要害怕痛苦，否則你將會生活在麻醉狀態之中。因為害怕痛苦，所以你就使用麻醉劑。外科醫生要幫你開刀之前先給你麻醉劑，因為將會有很大的痛苦，那是你無法忍受的，你的意識必須被削弱、被熄掉，然後他才能夠在你的身上動刀，你也不會覺得疼痛。
由於對痛苦的害怕，所以你強迫你自己生活在一種非常暗淡的意識狀態下，幾乎不是活的。這就是你的恐懼，你必須拋棄那個恐懼，你必須去面對痛苦，你必須去經歷痛苦，唯有如此，你的朋友才可能進來。
當你知道了這兩者，你就會立刻變成第三者。當你知道了這兩者，痛苦和快樂，這個二分性，白天和黑夜，突然間你就變成超越的，這就是我昨天在談論的，那超越一切的「第六的」。
成熟就是覺知，變老只是在浪費你自己。
第三個問題：
我知道我正坐在一個佛或一個老子的面前，但我還是覺得想要回到西方，你能否告訴我到底是怎麼一回事？
你或許是坐在一個佛或一個老子的面前，但只是坐在一個佛或一個老子的面前，你無法變成一個佛或一個老子，甚至相反的事也可能發生。洞察一個老子，你可能會變得非常害怕，因為他是一個深淵，你可能會被嚇到而掉頭就逃。
這是我在很多人身上所觀察到的，他們帶著很強的欲望和一顆渴望的心來到我這裏，然而當他們洞察到那個深淵，他們卻變得害怕。
他們來這裏是為了要達成什麼，但是突然間他們瞭解到說他們必須失去每一樣東西。他們來此是為了要達成什麼，但是突然間他們瞭解到，達成他們自己唯一的方式就是失去一切，成為空無。有一種恐懼會抓住他們的心，他們會開始想要逃掉，或者他們乾脆就逃掉。
事情剛好就是這樣在發生。這個問題是尼納德所問的，他的情形剛好就是這樣。我一直在研究他，他是一個結果導向的頭腦，不是在現在，而是在未來。一個非常微妙的自我在找尋要達成什麼。他很聰明、很博學多聞，有很多可能性，但是如果這個自我繼續在運作，他將會錯過。
他來是為了要達成什麼，但是在這裏他發現他必須失去一切。
他被恐懼所佔據，現在他想要逃掉。他會將他想要回西方的這件事作合理化的解釋，他會找到一個方式來解釋這整個事情，但它是純粹的逃走。
然而這是很自然的，它發生在很多人身上，他們越聰明，它就越會發生，他們的聰明才智會立刻告訴他們說他們來錯了地方，但是當人們來到我這裏，這種事將會發生在每一個人身上。
當你開始走向我，當然你來是為了要達成什麼：成道、解脫、或神，以及各種荒謬的東西。自我一直都是一個追求者，一直都想要找些什麼。自我一直都在找尋滿足，自我是貪婪的，它欲求神，但自我本身就是一個障礙。自我會說：我欲求神，我不欲求這個世界的任何東西。自我譴責那些世俗的東西，但是自我非常狡猾，要小心那個陷阱，因為自我就是障礙，否則是誰告訴你說你曾經錯過神？是誰告訴你說你不是已經成道？你是成道的！
那就是困難之所在，當你來到我這裏，你來是為了要找尋某種東西，當你聽我講話，當你覺知到我的真相，你開始覺得沒有什麼東西要被達成，沒有未來，這個片刻就是全部。我堅持說你已經是那個你要找尋的。
自我無法承認它，因為如果自我承認它，它就要自殺，自我將會消失。如果未來沒有什麼要達成的，那麼自我就無法存在，如果未來沒有目標，自我就消失了、平息了、死掉了。自我需要一些支撐去達成什麼，自我是達成者，是結果導向或目標導向的，它創造出未來的幻象去達成，透過那些幻象，它就被達成了。
當我說你已經就是那個你試圖去找尋的，你已經就是那個你在要求的，我是在切斷自我的根。如果自我消失--唯有當你拋棄未來，它才會消失你就是神。
但我並不是說神是要被達成的，我並不是說有任何目標要被達成，我並不是說生命是有目的的，我是在說生命是一個遊戲。享受當下這個片刻，因為沒有其他的片刻，沒有明天，未來是幻象的，只有現在是真實的。
聽我講話，跟我在一起，你的自我會覺得害怕，自我會開始製造一些合理化的解釋，它會說：走！回家！至少在那裏可能達成什麼，這個人在拋棄整個未來，而你還沒有變成世界上最有名的人，你還沒有變成世界上最偉大的人，你還沒有變成什麼，這個人就在說要拋棄所有的追尋，這個人就在說：找尋，你將會失去，不要找尋，它已經在那裏。自我會覺得那個基礎、那個墊在你下面的基礎被抽走了。
它將會在頭腦裏面製造出新的合理化解釋，它將會說：回到西方去，回家去，去做些其他的事，去找別的師父，去找那個可以幫助你達成什麼的師父，去找那個可以幫助你成為什麼的師父。在這裏我只教導成為空無，那是一個問題。
記住，尼納德也問了另外一個問題。他問說：如果我回到西方，我想要戴著那個串珠，我想要繼續使用你給我的名字，但是我要拋棄橘紅色的衣服。穿橘紅色的衣服有什麼用？它是外在的東西，門徒應該是內在的東西。
那麼為什麼要戴串珠呢？串珠難道不也是外在的東西嗎？為什麼要有門徒的名字？名字不也是外在的東西嗎？為什麼你要守住名字和串珠，而只是拋棄橘紅色的衣服？串珠難道是內在的東西嗎？名字難道是內在的東西嗎？不，這些都是頭腦的詭計，那就是我所說的合理化的解釋。
橘紅色的衣服會給你製造麻煩，串珠你可以藏起來，名字並不會引起太大的困難，但是在西方，如果你穿橘紅色的衣服，你將會看起來好像發瘋了。但是如果你要跟我在一起，你必須是瘋狂的，比那個更少是不行的。
如果你想要拋棄門徒，那沒有什麼，你可以拋棄它，但是不要製造出合理化的解釋，只要坦白地說：我在害怕。為什麼要在它的周圍創造出這麼多的哲學？內在和外在！誰知道什麼是外在，什麼是內在？有一個分界線嗎？內在從哪裡開始？外在在哪裡停止？你能夠定出那個界線嗎？你的內在在哪裡？
什麼是內在？什麼是外在？它們是一體的！外在是你內在的一部份，內在是你外在的一部份。外在只不過是內在的最外層，而內在只不過是外在的最內層？它們並不是兩樣東西。
當你饑餓的時候，你會說那個饑餓是內在，為什麼我要吃外在的食物嗎？饑餓是內在，食物是外在。但是有一個奇跡，你吃外在的食物，內在的饑餓就被滿足了。在某個地方，那個食物進入到內在，它變成了你的血液和你的骨頭。
你吸氣，那個空氣是外在，為什麼你要吸氣？放棄算了！吸進外在的東西有什麼意義？你停留在內在，然後在幾秒鐘之內你就會知道那是愚蠢的，你不能這樣做。氣進入，變成內在，同樣的氣跑到外面就變成外在。內在和外在是你存在的兩極，就好像一條河的兩岸，你就在中間流。你既不是內在，也不是外在，你是兩者都是，或者兩者都不是。
所以，如果你想要拋棄門徒，你就直接了當地拋棄它，至少要很單純，不要太狡猾或賣弄聰明，所有合理化的解釋都是狡猾的。不要試圖去滿足你自己說你在做一件偉大的事，那是別人沒有在做的，因為你已經瞭解什麼是內在，什麼是外在。
尼納德在這裏穿橘紅色的衣服。關於內在和外在，東西方有任何差別嗎？如果它是外在，它在這裏也是外在，你在這裏也必須拋棄它！
但是對一個西方人來講，在這裏沒有問題，沒有人會管你，因為沒有人認識你。在這裏對印度人來講是一個難題，他們在當門徙之前會想很多，他們會試圖逃掉。
但是一個西方人很容易就可以當門徙，因為在這裏你是沒沒無聞的。你的家並不在這裏，認識你的人也都不在這裏，你是一個陌生人，不論你穿橘紅色或黑色或綠色都沒有差別。
但是回到家裏，你有一個聲望，有某一個名字圍繞著你，有一個認同，你必須去保護它，但我並不是說不要保護它，如果你想要保護它，你就保護它，但是要單純一點，至少不要太狡猾，因為狡猾對你非常有害，你只要說：我很害怕。我可以瞭解，害怕是很自然的，但是不要將一些冠冕堂皇的字眼和哲學帶進來，說這是外在的。
你或許是在一個老子或一個佛的面前，但是你或許還沒有準備好，而老子說他已經準備好。如果你想要進入我，我已經準備好，但是要進入我就要融解，跟我在一起就是失去所有的界線，跟我在一起就是漸漸變成沒有臉的、沒有名字的。跟我在一起就是漸漸變成一個無名小卒。我是一個無名小卒，我是會傳染的。
如果你想要成為一個無名小卒，你就待在這裏，如果你想要成為某某顯赫的人物，那麼你就趕快逃棹，越快越好，永遠不要往回看，因為甚至連那個往回看都會為你製造麻煩，它表示還有一個欲望黏住在你的周圍，你還想接近我。逃走，然後把我忘掉，每當你再度想要死，我將會在這裏等著你。
如果你還沒有準備好，保持警覺，走開。如果你已經準備好，那麼就不要浪費時間，進來。一個人必須非常清楚他自己在做什麼，否則你將會為你自己製造出混亂。
如果你不想變成一個無名小卒，而你跟我在一起，你將會變得很混亂。如果你想要變成一個無名小卒，那麼就不要走開，忘掉有任何其他地方存在，只要在這裏。
一個人必須非常清楚他在做什麼，如果你不清楚，你將會變得很分裂、很混亂。
第四個問題：
當處於很深的愛，以及跟周遭的存在融合當中，有一種芬芳，你的芬芳，來到我身上，感激從我的內心升起。愛是跟師父唯一可能的交融嗎？
沒有其他的交融，不僅是跟一個師父，跟任何人除了愛以外也沒有其他的交融。
有三種方式可以跟別人關連，其中一種我們稱之為溝通，它是頭腦對頭腦，你們談話，語言會合，但是你們並沒有會合，那是理智的探討，你們試著去互相瞭解，但是你們保持離得很遠，那是一種非常防衛的關係，它並非真的是一種關係，只是一種摸索，試圖去找出你們要不要更接近。
理智非常懷疑，不信任，在一般的生活裏，你們的關係有百分之九十九都是理智的。你們談話是為了要判斷，你們談話是為了要保護，你們談話是為了要避開。事實上，當你在對人們講話，你並不是在說很多，你是試圖不要說很多。
語言能夠創造出一個幻象說你說了很多事。但事實上或許並不是那麼一回事，你或許是在隱藏。你是否曾經觀察過？當你不想將一件事告訴某一個人，你就說很多話，不是關於那件事，而是關於很多其他的事，因為如果你不講話，那個寧靜或許會透露出秘密。
一個先生回到家，他並不是真的想跟他太太說話，但是他談了很多瑣碎的事，這個和那個，他是在避開某些事實。如果他保持 沉默，他太太或許會開始感覺出某些東西，他太太或許能夠穿透那個沉默，她是直覺的，他必須用語言在他的周圍製造出一團煙霧，好讓他真正的臉可以被隱藏起來。
人們談話並不是要溝通，而是要避開溝通。
這就是平常你跟別人的關係，只有在很少數的關係裏，你們真正有接觸，否則都沒有接觸。
每一個人都非常渴望有人與人之間的接觸，都因為那個渴望未能實現而受苦，但是都無法走出他的鎧甲，無法張開他的雙手，每一個人都在他的殼裏面等待，等待有人來打破那個殼，但是別人也同樣在害怕，每一個人都隱藏在他的網裏，深深地需要愛，深深地需要被關連，因為人並不是一個孤島，你無法單獨存在，關係是一種滋潤，你需要被關連。
如果你進入單獨幾夭，那是好的，然後你會開始覺得饑渴，一種微妙的能量缺失了，當你跟人們接觸，你就會再度變成活生生的。
現在一些研究人員說母親並非只是用她的乳房來餵小孩，她同時以她的愛來餵他，愛是一種滋潤，一種微妙的溫暖、愛、和接受的品質被傳遞到小孩的身體。
那是一種非常微妙的能量，如果小孩沒有被給予那種能量……食物可以被給予，牛奶可以被給予，照顧可以被給予，但是如果一個小孩沒有被給予愛，他就會縮在他自己裏面（自閉），他會死掉。
如果那個愛被給予，只是那個愛的感覺…現在他們用植物在作實驗，你可以帶兩株同樣大小和同樣年齡的植物來，其中一株你每天坐在他的前面三、四十分鐘，帶著一種很深的愛的感覺去碰觸那株植物、去為它感覺，跟它講講話，談論一下天氣和雲，說：今天太陽還沒有出來，但是不要怕，它不久就會出來，只是將你的溫暖散佈在那株植物的周圍。然後對另外一株植物，你給予完全相同的養份，但是沒有愛，你給予肥料、水、陽光、和其他每一種養份，跟另外一株給的一樣，但是沒有愛，不久你就會看到：第一株植物長得很高，幾個星期之內，它就長了兩倍，而另外一株植物卻萎縮了，它很努力要去成長，但是某種東西缺失了。
你也可以用三株植物來作實驗，第三株植物你每天都咒詛它，說一些壞話，或是令人沮喪的話，比方說：不要認為這些雲會散掉，它將永遠都會停留在那裏，你的惡運到了……這些事現在已經成為科學的事實，那些遭到咒詛的植物將會死掉，你再怎麼照顧它也無法使它復活。那株被愛的植物將會成長，然後會開出很大的花朵，它的大小幾乎是其他沒有被愛的植物的兩倍。
有一種微妙的芬芳圍繞著愛，它是一種食物。跟外界隔離，有幾天的時間，你會覺得很好，然後突然間會有一個衝動產生，想要動一動，想要去找人，因為你的根在那裏，那就是為什麼我不贊成全然的棄俗。我不贊成放棄生活，因為你誕生在這裏，你是這個大陸的一部份，你不可能是一個孤島。
有幾天的時間，它是很美的，因為有時候處於群眾之間真的是膩了，令人厭倦--因為你會覺得沒有空間。每一個人在他的周遭都需要一些空間，都需要一個自己可以完全自由的領域。
這是兩個需要：愛，當你自己單獨一個人的時候，那是不可能的，和空間，當你處於群眾之中，那是不可能的，然而這兩者都有需要。
你需要空間，否則你會覺得好像快要窒息。注意看在火車裏面的人，那裏非常擁擠，每一個人都縮起來站著，快要窒息，即使別人碰觸到你，你也不會感覺到那個碰觸，你必須變得不敏感，你必須變得很堅硬、很封閉。
如果你常常處於群眾之中，你就會需要空間。如果你去到喜馬拉雅山，或是去到沙漠，你將會有無限的空間。但是經過幾天，當那個對空間和自由的需要被滿足之後，你會突然覺得想要回到世界來。
生命必須是介於兩極之間的一個韻律，那就是為什麼我說：待在家裏，待在市場裏，但是同時成為一個門徒。有時候去到一個孤獨的世界，然後再回到市場來。在靜心和市場之間應該有一個韻律，那麼你就能夠被兩者所滋潤，你將會變得更蓬勃，你的生命將會變得更豐富。
第二種關係就是交融。溝通屬於頭腦，交融屬於心，你並沒有說很多，但是你的內心很有意思。兩個愛人坐在一起，手拉著手，他們並沒有說很多，但是他們的內心很有意思。通常你說得很多，但是你的內心並不怎麼有意思。兩個愛人，只是坐著，事實上並沒有什麼話可以說，要說什麼呢？當愛存在的時候，只要它就夠了，其他不需要說什麼，深深地融入對方，失去了他們的界線，變成對方的一部份，只是靜靜地去感覺，很敏感、很警覺，互相融入對方，在那個片刻，談話將會是一種打擾，說話將不是一種溝通，它是一種阻礙、一種障礙。寧靜就足夠了，它包含了他們兩者，他們兩者都變成一個更深、更高的寧靜的一部份。那個寧靜佔據了這一切，這就是交融，從心到心，這就是愛。
然後有第三種，對於這一種沒有名字存在，因為它非常稀有：本性對本性。溝通是頭腦對頭腦，交融是心對心，然後有第三種現象，對於這種現象沒有既存的話語存在，因為它非常稀有，在好幾個世紀之後偶爾才有一兩個人可以達到這種狀態--本性對本性。甚至連寧靜都是一種打擾。
在那個片刻，寧靜的音樂也是一種噪音，絕對的空是需要的。
當佛陀把花給摩訶迦葉的時候，一定就是發生那樣的事。
有一天佛陀來，手上拿著一支花，人們在那裏等待，但是他都不說話，他看著那朵花，他繼續看著那朵花。好幾分鐘過去了，事情變得很沉重、很艱難，那個時間看起來好像是無限的，這種事以前從來沒有發生過。半個小時經過了，然後一整個小時經過了，人們已經覺得很不安，佛陀到底怎麼了？然後有一個不知名的和尚，當時還不為人所知，一個叫作摩訶迦葉的人，開始笑。
佛陀叫了他，將那朵花給了他，然後告訴群眾說：一切能夠被說出來的，我給了你們，而那些沒有辦法說出來的，我給了摩訶迦葉。
那一天，那個早晨，兩個本性會合，它並不是頭腦對頭腦，也不是心對心，而是本性對本性。
唯有本性跟本性接觸，師父才能夠傳遞他的鑰匙。好幾個世紀以來，佛教徒一直都在問：到底是什麼東西給了摩訶迦葉？它在日本變成了一個公案：什麼東西被傳遞了？佛陀給摩訶迦葉什麼東西，而摩訶迦葉又將它給了別人，接著它又繼續傳遞下去？然後菩提達摩去到中國找人，要將同樣的東西傳給他，後來它傳給了惠可，它就這樣一直傳遞下去--一個連鎖，本性對本性。
那種事發生在三摩地的狀態。
所以，有一般的溝通，然後是愛的交融，然後是本性的結合。這就是三種現象。當你變成一個門徒，你必須達到第二種！心對心。如果你是一個學生，那麼你只是達到第一種。在這裏有一些人是學生，他們是用頭腦對頭腦在聽，有一些人是門徒，他們是用心對心在聽，我希望有一天有人能夠用本性對本性來聽，他將會是一個摩訶迦葉，我可以把我的花給他，好讓它能夠世世代代地傳遞下去。
第五個問題：
有很多人說你的靜心技巧很危險，因為它可能會釋放出比我們能夠處理的還要多的能量。你常常說，在靈修的道路上，瘋狂和成道是同樣地可能，能否請你談論更多有關瘋狂的事，以及如何能夠避免它？
如果你試圖避開它，你將會陷入危險，因為任何刻意被避開的事都會變成一個殘留。瘋狂必須被經歷過，而不是被避開。如果你避開它，它將會保持是你無意識的一部份，如果你避開它，你將無法接觸到你全部的本性，其中有一部份將一直會遭到壓抑。
瘋狂必須被徹底經歷過，你必須經歷過它。會有恐懼存在，但那個恐懼並不是對瘋狂的恐懼，記住，那個恐懼是害怕跟它認同。瘋狂本身沒有辦法怎麼樣，如果你保持不認同，保持警覺，你可以享受它，它是一個很美的經驗，它發生在你的周圍，它從來不發生在你身上，但是如果你跟它認同，那麼就會有危險。
那就是我昨天所說的，在第三層，混亂層，會有瘋狂存在如果你跟它認同。所以在你跟它認同之前，你必須學習覺知。我所有的靜心技巧都教給你們兩件事：其中之一就是覺知，另外一個就是成為混亂的。它們在你裏面製造混亂，但它們同時在你裏面創造出覺知，它們有一種內在隱含的安全，所以不必害怕，而且不管怎麼說，有我在這裏！
你去經歷瘋狂，但是保持警覺，永遠不要說：我發瘋了。如杲瘋狂發生，只要說：瘋狂存在，我是一個觀照，那就行了，不久每一件事都將會慢慢平息下來，你就通過了那一層。你怎麼能夠避開它？它就在那裏，就在你的前進路線上，如果你試圖避開，你將會執著於第二層，執著於遊戲和角色的那一層。如果你害怕第三層--混亂層，你將會更加執著於它，不需要害怕！學習如何成為有覺知的，如何保持清醒的觀照，這樣就可以了。
從一些小的事情開始。吃，但是帶著覺知來吃，走路，但是帶著覺知來走路，跟別人講話，但是帶著覺知來講話，聽我講話，但是永遠保持警覺說你在聽，不要迷失在它裏面，只要學習成為有覺知的，然後那個瘋狂就可以被釋放掉，你將會享受它，沒有一件事可以像它那樣！它是一陣暴風雨，但是是一個偉大的現象。
當你裏面的每一樣東西都陷入混亂，那意味著每一樣東西都回到原始的源頭，人為的規則和規定都喪失了，社會的遊戲消失了，所有的定義都變得沒有意義，你進入到那個沒有被定義的，沒有地圖，那是一個很美的經驗，經驗到那個未知的，但是很危險，如果你迷失了，你就會發瘋。
那就是為什麼我堅持說一個人在進入到第三層之前，他必須選擇一位師父，永遠不要單獨進入。一定要有一個人可以來震撼你，使你脫離你的認同。如果你迷失了，那個人可以把你從混亂中拖出來，但是一個人必須去經歷過它。
我的靜心技巧是危險的，事實上不可能有任何靜心技巧是不危險的，如果它們不危險，它們就不是靜心技巧，它們是詭計，就好像馬赫西瑜伽行者的超覺靜坐，它們是心理的詭計，只是安慰性的，沒有危險，最多它們只能夠使你好睡一點，就這樣而已，如果你錯過了，你並沒有錯過什麼，你還是保持一樣；如果你達成了，你頂多變得好睡一點，就這樣而已，不會有什麼危險，那就是為什麼超覺靜坐能夠風靡全世界，人們非常受到它的吸引，因為它非常無能，它並沒有做出什麼，它就好像同種療法的醫藥。主張同種療法的人說，如果他們的醫藥能夠有所幫助，它們就有幫助，否則它們從來不會有害，超覺靜坐就好像是同種療法的醫藥。
但是我所說的是對抗療法，它是毒，所以要小心地玩它。它能夠有非常大的幫助，它也可能有害。那個準則就是：任何能夠有幫助的東西也可能有害。如果某種東西不會有害，它也無法有所幫助，那個可能性永遠都是兩者。它很危險，因為它是強而有力的。如果某種東西不危險，那表示它是沒有力量的，它沒有功效。
是的，它們是危險的，在你決定要進入之前，要想兩次。不要以學生的心態來進入我的靜心，那可能會有危險，要以門徒的心態進入。不要抱著好奇的心態進入我的靜心，不要這樣，好奇可能會把你引導到危險。唯有當你真的準備好，準備去面對瘋狂，我才歡迎你，否則你就去保持你原來的正常，你就去執著於第二層和第一層，至少你不會有危險。你將不會達成什麼，但是你也不會失去什麼。你很容易就可以在舒適當中浪費掉你的生命，你可以活得很舒適，也可以死得很舒適。
跟我在一起會有危險，如果你成功了，你可以活得非常好，如果你失敗了，你就會發瘋。
但是唯有當你不聽我的話，你才會失敗，如果你聽我的話，那就沒有問題。
我所說的並不是什麼理論的東西，任何我所說的都是我曾經做過的，我已經經歷過它，我知道什麼是可能的，什麼是不可能的，什麼事可能會發生，什麼事可能會走錯。這個領域裏面的每一英寸我都知道，所以如果有什麼東西走錯了，那只是表示你沒有聽我講。
如果你聽我講，信任我，就沒有什麼事會走錯，那就是為什麼很深的信任和臣服是需要的。