勇 氣
第六章 追尋無懼
超越死亡的唯一之道是接受死亡，
死亡自然消失；
成為無懼唯一的方法是接受恐懼，這樣能量才得以釋放而成為自由。
為恐懼之心解惑
每個人都會害怕，一定是如此的，生命如此浩繁，你必定會感到害怕。無懼之人之所以無懼並不是因為他的英勇，英勇的人只是壓抑住他的恐懼，他不是真的什麼都不怕。無懼之人之所以無懼，是因他接受了自己的恐懼，無懼和英勇無關，你只需要看清生命裏諸多的事實，明白恐懼是正常的，你自然會接受恐懼！
請問恐懼和罪惡感是一樣的嗎？
恐懼和罪惡感是不同的。當恐懼被接受的時候！它就變成自由；當恐懼被否認或譴責時，就變成罪惡感。
恐懼本來就在那裏。人的渺小，相較於整體的浩瀚，有如滄海一粟；人就像一顆小水滴，整體就像海洋，一陣顫慄自你內在而起「也許我會迷失在整體中，我會失去我自己。」那就是對死亡的恐懼。一切的恐懼都是對死亡的恐懼，對死亡的恐懼是對徹底消失的恐懼。
害怕是自然的現象，你接受生命本來就是這樣，如果你真的全然接受，你的顫抖當下就會止息，恐懼將化為自由，因為自由是當初變成恐懼的同一股能量。於是你明白了，即使是水滴要消失在海洋當中時，它也會感到害怕，可是事實上，它只是變成整片海洋而已，這樣的死亡是涅盤(nirvana)，在涅盤中你不會怕失去自己，至此你才瞭解耶穌所說的：「如果你想拯救你的生命，你會失去它；如果你失去它，你於是拯救了你的生命。」
超越死亡的唯一之道是接受死亡，死亡自然消失；成為無懼唯一的方法是接受恐懼，這樣能量才得以釋放而成為自由。要是你批判或試圖壓抑恐懼，要是你掩蓋你害怕的事實，企圖武裝自己以求自衛，難保你沒有罪惡感。
所有被壓抑的都會造成罪惡感，所有違背自然的都會導致罪惡感，你一直在自欺欺人，不誠實本身就是罪惡感的來源。
你問道：「恐懼和罪惡感是一樣的嗎？」不一樣，恐懼有可能成為罪惡感，也可能不會，那要看你怎麼做。假如你做錯了，它就變成罪惡感，如果你接受它，沒有為了它去做任何事，反正本來就沒事可做，那樣你就自由了，你不再畏懼什麼。
別說你樣子很醜陋，或責難自己做錯了什麼，或者說你是個千古罪人；不要批判自己，無論你是什麼樣子，你就是那個樣子，不要因此而有罪惡感。就算出了什麼差錯，「你」並沒有錯，或許你說錯或做錯了什麼，但你的本質並不因為那樣而有任何錯；你的行為也許有錯，但「你」永遠是對的。
我對自己所注意到的一件事是：我老是想說服別人相信我是個有影響力的重要人物，當我對此做冥想時，我所得到的答案是由於恐懼。
自我永遠是恐懼導向的，一個真正無畏無懼的人沒有「自我」這種東西做為防衛。因為你的害怕，你在你的周遭製造一個「你是某某某」的印象，所以沒有人敢欺負你，對不對？基本上那就是恐懼。非常好！一旦你找出事情的肇因，剩下的就很容易了。否則一般人只顧和自我打架，但自我不是真正的問題所在，那麼做等於是在處理問題的表徵，而不是照顧真正的疾病，真正的疾病是恐懼。
你不斷和自我抗爭，不知道自己錯過了重點，因為自我不是真正的敵人，它是假的，就算你打贏自我，那也不是真正的勝利，你如何也贏不了的，因為只有真正的敵人能被打敗，你無法打敗不存在的假敵人，你只是在表面上做功夫，好比你有一道傷口，為了遮醜，你在上面做了些裝飾，如此而己。
我記得有一次，我住在一位電影明星的家裏，他邀請了許多人去他家看我。來的人裏面有一位女明星，她手上戴了一隻光彩奪目的手錶，那 隻錶的錶帶又大又漂亮。有個坐在她身旁的人問起了她的手錶，她臉上隨即顯露出不安的神色。我只是在一旁看，原來那個人想細看手錶，起先她不願意脫下來給他看，但禁不住那個人一直要求，最後她不得不拔下來，我才知道是怎麼一回事。她手腕上有一大塊白斑，那是麻瘋病造成的的斑，她用那條漂亮的錶帶將斑遮著，現在那塊斑給人看到了，她緊張得直冒汗……
自我正像是那樣，沒有人願意讓人看到自己的恐懼，因為要是你露出害怕的樣子，別人將會使你更害怕，一旦被別人嗅出你的害怕，他們將會打擊你、羞辱你，大家都很高興看到一個比自己弱的人，他們會對你落井下石……
所以大家紛紛在恐懼外面創造出一個很大的自我，不斷地在自我的氣球裏打氣，直到氣球變得太大。像希特勒、烏干達的阿敏(Idi Amin)，那種人都是過於自我膨脹，別人才會怕他們。任何試圖讓別人怕他的人，私底下心裏都有數，其實真正會害怕的人是他，不然何必呢？如果他自己不害怕的話，這麼做的道理何在？
藉由讓別人怕他，那些自己在害怕的人才能高枕無憂，因為他知道你不敢去招惹他，我是侵犯他的界限。
仔細去看，你會發現事情就是這麼一回事，所以不要跟自我反抗，只要觀照、接受就好，那是生命中很的一部份，無須掩蓋，也無須假裝勇敢。事實就在眼前，所有人類都有恐懼，人性中本有恐懼，去接受，在你接受的時候，自我就消失了，因為它已經沒有存在的理由。
和自我打架一點好處都沒有，接受恐懼卻能收到立即的效果，於是你領悟到什麼叫對存在說「是」，我們是如此渺小，置身於碩大的宇宙間，怎麼能不害怕呢？死亡隨時都可能發生，怎麼會不害怕呢？我們任何時候都會走，一件小事出了錯，我們就掛了，教我們如何不膽顫心驚呢？你接受了恐懼，它自然漸漸會褪去；你接受了恐懼，從此對它見怪不怪，而事實上本來就是 如此！
所以不要刻意去隱藏，當你不做任何事去隱藏時，恐懼便會平息下來，我不是指從此你沒有恐懼，而是你在它面前不再覺得害怕，你懂我的意思嗎？害怕代表你在抗拒，你不想要它出現，可是它就在那裏。
當你接受恐懼……人類有恐懼，就像樹是綠色的一樣，樹能怎樣？它並沒什麼好遮掩的。人遲早難免一死，恐懼是死亡的影子，就去接受吧！
當我自己一個人的時候，某部份來說我可以敞開來，我感覺到對人的愛，可是只要置身於人群之中，我裏面的那扇窗又馬上關了起來。
去愛一個真的人並不容易，因為他不會滿足你的期望，而他也不必這麼做。他在這裏不是為了滿足任何人的期望，他有自己的日子要過，當他沒有做你要他做的事，或他不解你的心思或情緒時，困難就產生了。
用頭腦去想的愛很簡單，去愛就不容易；愛全世界一點都不難，難的是愛一個人。愛神或愛人類很輕而易舉，當你碰到一個真實的人，你要和他互動的時候，真正的問題才出現，和一個人真正相遇，將會為你帶來巨大的轉變與挑戰。
你愛的人將不會對你惟命是從，而你也不是他的奴隸，問題正從這裏衍生，如果你或他可以當奴隸，那就什麼問題都沒有，重點是沒有人活著是為了當別人的奴隸，也沒有人做得到，每個人都是自由之身……人是由自由做的，人就是自由。
記住，不是只有你，別以為這是你個性上的問題，這關係到愛的全部現象，每個人或多或少都要面臨同樣的問題。我還沒過到在愛這件事上沒有碰到困難的人，問題的癥結與愛本身有關，與愛的世界有關。
關係本身使你置身問題當中，能去經歷問題是好的。東方人一遇到困難就逃避，他們將愛推開，說那叫不執著，可是日復一日，他們漸漸喪失生趣。所以，在東方你幾乎看不到愛，只剩下靜心。
靜心意味著你在你的單獨中感覺很好，靜心是你只和自己有連結，你的圈圈裏只有你，你一步都不踏出自己的世界，當然那樣一來，百分之九十九的問題就沒了。東方人都比較鎮定、沒那麼緊張，幾乎可以說是住在自己的象牙塔裡，他不讓能量流動，世界中那一小圈能量就足以讓他高興了，只不過他的高興顯得有一點單薄，因為那不是興高采烈的快樂。
頂多你可以從負面的角度來看，說你並不是不快樂，如同當你說自己沒有病就表示你是健康的一樣，但那樣的健康不算健康，健康是帶著正面意含的，一個健康的人會散發出光與熱。沒有病不能代表健康，真要那樣說，一具屍體也算得上健康，因為它沒有病。
所以在東方我們試圖不要愛，企圖拋棄世界，因為不要愛就等於不要世界，不要男人、女人，所有愛會開花的可能性都不要。耆那教、印度教、佛教這幾個宗教的和尚不被允許私下和女性交談，或和她們有肢體接觸，基本上連面對面都不行。如果有女性上前去詢問某件事，他們的視線必須朝下，直到只看到自己的鼻尖，這樣他們連不小心看到對方的機會都沒有，因為沒有人知道，當愛的火花發生的時候……牆也擋不住。
他們從不住在別人家裏，不在一個地方久留，為了避免產生執著或讓愛有發生的可能，只好不斷四處漂泊，避免所有形式的關係。他們已有一定程度的內定功夫，不受到外界的干擾，但是並不快樂，因為他們沒有歡欣鼓舞的活力。
西方正好相反，人們為了從愛當中尋找快樂，因而產生許多麻煩，他們失去了和自己所有的連結，因為離家太遠，找不到回家的路，於是覺得無家可歸。他們不斷嘗試和不同女性、男性建立愛的關係：異性戀、同性戀、自戀，在試過各式的關係之後，還是覺得空虛寂寞。愛是可以為你帶來快樂，可是這樣的快樂缺乏寧靜的品質，所以還是少了一點什麼。
當你的快樂缺少寧靜時，那樣的快樂會像是發高燒般，你興奮得不得了，但不知道在興奮什麼……那個高燒的狀態會使你緊張，但你的緊張沒有任何用處，你只是到處涉獵物件，有一天你會發現你的心血沒有任何根基，因為你只忙著找別人，卻還沒有找到自己。
這兩種方式都沒有成功，東方失敗的原因在靜心沒有愛是不可能的，西方則是因沒有靜心的愛，我一切的努力就是要給你一個整合，這樣才算完整，那就是靜心加上愛。當你一個人的時候，你能覺得快樂，當你和人在一起的時候，你也覺得快樂；無論你跟自己在一起或是在關係中，你都是開開心心的，你要能夠在裏面與外面都締造一個美麗的家園，外面是漂亮的花園，裏面的臥房也很美，兩者相得益彰。
所以，靜心應該是你內在的避風港，你心靈的聖殿。每當這世界變得令你難以承受時，你可以走入你的聖殿裏，做一番內在的洗禮，讓自己恢復元氣，當你出來時，你將煥然一新、栩栩知生。不過你也要能夠愛人們，能夠面對問題，因為不能面對問題的寧靜不是真寧靜，也沒有價值可言。唯有能夠面對問題，並在處理問題時不受到影響，這樣的寧靜才值得追尋。
從這兩件事我要告訴你：先靜心，因為能從你最近的中心開始總是好的，但是不要卡在那裏，靜心應該要流動、開花，將自己打開來，去變成愛。
不用擔心，別把它當成問題，因為那根本不是問題。那是人性中自然的一部份，每個人都會害怕，一定是如此的，生命如此浩繁，你必定會感到害怕。無懼之人之所以無懼並不是因為他的英勇，英勇的人只是壓抑住他的恐懼，他不是真的什麼都不怕。無懼之人之所以無懼是因他接受了自己的恐懼，無懼和英勇無關，你只需要看清生命裏諸多的事實，明白恐懼是正常的，你自然接受了恐懼！
問題就出在你想排斥恐懼，人們對你灌輸一個很自我主義的想法：「做人要勇敢。」這真是胡說八道！多麼愚蠢的想法！一個聰明的人怎可能躲得掉恐懼？如果你不夠聰明的話，你是不會有恐懼，當公車司機對著站在馬路中間的你猛按喇叭時，你不會有恐懼，或是一頭水牛向著你沖過來，你也不會怕，那是因為你很笨！只要是聰明人都知道要閃開。
假如你上了癮，開始到叢林裏去找蛇來顯示你的勇敢，那反而是個問題；如果路上沒有半個人，你也害怕得拔腿就跑，那也是個問題，不然的話，恐懼是正常的。
當我說你可以擺脫恐懼的束縛，我不是指你的生活中不會有恐懼，而是你會發現百分之九十的恐懼都是你自己的想像，剩下的百分之十是真的恐懼，你只需接受就好。我不要求人們要勇敢，我要他們更有意識、更敏感，於是他們才更有回應的能力，只要警覺就已足夠，這樣人們就知道恐懼可以被當成墊腳石，所以不用擔心。
問題：為什麼我還是這麼怕展現我自己？
有誰不是？顯露自己會令人感到害怕，這是正常的，因為你必須讓人看到你腦子裏裝的那些累積了幾世紀、好幾輩子的垃圾，因為別人會看到你的弱點、你的局限和你犯過的錯，最終的意義是，你必須讓人見到你的脆弱。那就像是死亡……你必須面對你的「空」。
在所有垃圾和頭腦的噪音後面，有一個全然空寂的次元。沒有神在那裏，而你是空的，你想將這個赤裸裸的自己藏起來，你用好看的花將自己打扮起來，至少假裝一下你是某某某，這不是你一個人的問題，每個人都會遇到這種情形。
沒有人能像一本打開的書一樣，將自己完全攤在桌上給別人看，恐懼會抓住你：「別人不知道會怎麼想我？」當你還小的時候，人們就教你戴漂亮的面具，你不必長得漂亮，只要戴張漂亮的面具就行，但面具是很廉價的東西，要蛻變你的長相需要很費力，但要在你臉上畫些油彩可就容易多了。
現在要你突然露出你真實的面目，你內心深處當然會顫抖，你在想：「別人看到會喜歡嗎？我會被接受嗎？別人會愛我、尊重我嗎？誰知道呢？」因為過去他們愛的是你的面具，尊敬的是你的人格，稱揚的是你華麗的外衣。現在，恐懼出現了：「要是突然我赤裸裸的出現在他們眼前，不知道他們會不會喜歡我、尊敬我、欣賞我？說不定他們會轉身而去，離我遠遠的，只剩我一個人？」
所以人們總是靠假裝在過日子，所有的假裝都是出於恐懼，當一個人無所畏懼的時候，他才能夠誠實。
生命中的基礎法則之一就是：所有你掩蓋的事情將會愈變愈明顯，所有你暴露出來的事情，如果是錯的就會消失在風中，如果是對的就會受到支持。當你想掩蓋時，對的事情會枯萎，因為它得不到滋養，它需要陽光和雨水，需要整個大自然的支援，唯有在真理之中它才能成長，真理是它的食物。若是停止供給養 份，它就會日漸消瘦，於是人們的真實身份在餓肚子，假身份卻愈來愈胖。
假身份靠的是謊言過活，所以你不斷在製造謊言，為了圓一個謊，你得說另外一百個謊，因為謊言只能被更大的謊言支持。當你隱藏自己時，真實的會凋零，虛假的會壯大；而當你展現自己時，虛假的會消逝，一定會這樣的，因為虛假的無法被公開，它只能躲在黑暗中，藏在你無意識的隧道中，當你將它帶到意識裏時，它就開始消散。
精神分析學之所以成功的秘訣就在這裏，這個秘密很簡單，但卻是整個精神分析學成功的關鍵。精神分析師幫你將無意識的東西挖出來，帶到你的表意識中，於是你可以看得見，別人也可以看得見，奇跡就發生了：你只看到而已，那些被挖掘出來的東西就開始消失。假如你能將那些東西和別人產生關連，精神分析做的就是這個，你在精神分析師面前解剖自己即使只是在一個人面前打開，那足已使你的內在產生巨大的轉變。
不過和精神分析師之間的互動是局限的：一切都在私密的環境下進行，他不會將你的事公諸於世，那是做醫生、治療師的職業道德，他有義務對病人的事保密。雖然對醫生的打開是有限制的，那是在專業保護下的打開，但還是有幫助，所以精神分析才要花那麼久的時間，原本幾天就可以了結的事，要花上四、五年的時間，甚至有時四、五年都還做不完，世界上還沒有一樁精神分析案子是已經完全結案的，這事還沒聽說過。而且在你所做的分析中都還不能算完全，因為進行的過程有一定的限制，你的醫生有聽等於沒聽，因為他不告訴別人你所說的，不過就算如此，還是有幫助的，你會有如釋重負之感。
如果你能以宗教性的方式打開你自己，不是在專業人員的隱密保護下，而是在你所有的關係中做這件事，門徒所做的事就是如此。這是一種自我精神分析，而且一天二十四小時。日以繼夜在進行，在任何關係裏你都可以做：和老婆、朋友、親戚、敵人、陌生人、上司、僕人等等，你隨時隨地都在看自己。
倘若你不斷地打開自己，在一開始時會很嚇人，但很快地你的力量就會大增，因為當真實的被抬到表面時就會成長茁壯，而不真實的就會凋謝。隨著真實的成長，你會更根植於自己的中心，變成一個獨立的個體，你的個性不見而個體性出現。
個性是假的，個體性才是實質的；個性只是表面，個體性是你的真實。個性是外在加諸在你身上的面具，個體性是你的本來面目，是神賦予你的；個性是經過社會雕琢過的，個體性是原始、有著在野特質的力量。
恐懼是自然的，因為從小你就被灌輸虛假的事情，你深陷在對那些東西的認同之中，要你丟掉等於要你自殺，恐懼是由於你發生認同上的危機。
你用某種身份活了五、六十年，問這個問題的人一定接近六十大關了，現在，在這個人生的最後階段，要丟掉那個身份，然後重新開始認識自己是誰，是相當可怕的。死亡一天比一天接近，現在才要學一件新的事嗎？不知道自己是否能夠學得起來？誰知道？你或許會失去你舊的身份，而你沒有足夠的時間、精力和勇氣得到一個新的身份，難道說你死的時候會連自己是誰都不知道？你要在這最後的時候失去自己的身份？這實在太瘋狂了，想到這裏你的一顆心就往下沉，就緊縮起來。
你會想：「偶爾嘗試一下新的是可以，不過還是維持既有的一切比較安全。」對此，你已經駕輕就熟了，好歹你都已經對自己是誰有一定的想法，而現在，我卻告訴你要全部丟掉那些想法，因為你並不是那個假的身份！
認識自己並不需要任何想法，事實上，你必須丟掉所有的想法，只有那時候你才知道自己是誰。
恐懼是自然的，不要批判自己，不要覺得那有什麼不對，那只是整個社會教育下的結果，我們只要接受它，超越它，而沒有任何譴責，不要存著我們應該超越恐懼的想法。
將自己打開，慢慢來，一步一步走，沒有必要用跳的，你會受不了，不過很快你就會嚐到真理的滋味，你會驀然發現過去那幾十年已經白活，舊的身份會丟了，取而代之的是一個全新的觀點，不能說是新的身份，而是新的見解、新的視野。你沒辦法再用「我」做為說一句話的開頭，你會用是因為實用的理由，但你永遠知道那個字沒有任何實質的意義，在那個「我」的背後，藏著廣闊無邊、神聖的海洋。
你將不會得到另一個身份，只是舊身份會消失，那時你才能首次感覺自己宛如是神的海洋裏的一個波浪，那不是一種身份！因為你不在裏面，你已經消失了，完全臣服在他的腳下。
如果你禁得起失去假身份，真理將會為你所得，這是值得的，因為你失去的是假的，而你得到的是真理，你什麼風險都沒有，但你得到一切。
問題：我發現自己感到生活很無聊，人也沒什麼活力。你說過要接受我們自己，不管我們是什麼樣子，我沒辦法接受生命，因為我知道我內在少了那麼一些喜悅，請問我該怎麼辦？
我聽說過有一種新的鎮定劑吃了不會讓你放鬆，這種東西就是為了諷刺你。試一下你就知道！吃吃看，吃吃看，再吃吃看 就像美國人一樣！不過不要吃超過三次。去吃吃看，然後要知道停，沒有必要一路蠢下去。
你問我：「我發現自己感到生活很無聊……」這是個了不起的發現，沒錯，我是說真的！很少人會意識到他們的無聊，雖然他們很無聊，別人都看得出來，除了他自己以外。這個瞭解是一個全新的開始，現在讓我們一起看看這件事所代表的意思。
人是唯一會覺得無聊的動物，那是一項特權，也是人類尊嚴的一部份，你看過一頭水牛或驢子很無聊的樣子嗎？他們不會無聊，無聊代表的意思是你過生活的方式是錯的，所以才會變成是件大事，你瞭解到：「我覺得無聊，我需要做一番轉變。」所以別認為覺得無聊是不好的，那是個好朕兆，一個吉利的開始，但是不要就此打住。
為什麼會覺得無聊？因為你活在別人給你的既定模式中，把那些模式丟了，走出那些模式吧！開始過你自己的生活。
這事無關金錢、權力或名聲，只和你真正想做的事有關，去付諸實行，而不問結果，你就不會無聊了。你一定都是跟隨別人的想法，去做所謂「對的」事情，按照事情本來該做的樣子去做，這些都是無聊的基石。
所有人都覺得無聊的原因是，原本該當神秘家的人當了數學家，該當數學家的人當了政治家，該當詩人的當了生意人，每個人所在的位置都不是他應該在的地方。你無聊是因你沒有對自己真誠過，你沒有尊重過自己的存在。你必須冒險，要是你準備好冒險的話，無聊在一瞬間就會解除。
你說：「人也沒什麼活力。」要怎麼樣才會有活力？只有當你做你想做的事情時，你才有活力，不管你想做的是什麼。
梵谷只要能作畫，就快樂得不得了；即使一幅畫都沒賣出去，也沒人欣賞他的畫，他又快餓死了。他弟弟所給他的那一小筆錢，只夠他勉強度日，一個星期他只有三天可以吃飯，其餘四天都得餓肚子，這樣 他才有錢買畫市、顏料和畫筆，可是他很快樂——他的活力恣意流瀉。
他自殺的時候只有三十三歲，但他的自殺遠比你所謂的生活來得精采，因為他畫完自己真正想畫的東西之後才自殺。在他畫完一幅夕陽的作品那天——夕陽一直是他最想畫的題材——他寫了一封信，信上提到：「我的工作已經完成，我將心滿意足地離開這世界。」他自殺了，但我不會說那是自殺，他活得全心全意，像臘燭從兩頭燃燒般地熱烈。
你或許活到一百歲，但你的生命卻乾枯到了極點，你說：「你說過要接受我們自己，不管我們是什麼樣子，我沒辦法接受生命，因為我知道我內在少了那麼一些喜悅。」
我所謂的接受你自己，不是指接受你生活的模式，不要誤解我。我說的是接受你自己，拒絕其他的一切，但你用自己的方式在詮釋我的話，事情就是這樣出錯的……
馬汀才剛走出降落在曼哈頓的飛機，馬上就有一個乞丐向他走去。
「先生，」乞丐說，「可不可以給我一角？」
馬汀反問：「一腳？」
乞丐忖了一下，接著說：「您說的是，那可不可以給我兩角五？」
你所理解的不是我所說的，我說的是拒絕所有被施加在你身上的，不是叫你接受，要接受的是你最核心的內在，那是你從彼岸帶來的，這樣你就不會覺得錯過了什麼。當你無條件的接受自己時，喜悅立即像泉水一般湧出，你開始施展你的活力，生命變得真的很狂喜。
有個年輕人被他的朋友們誤認已經死了，但他只是昏迷而已，就在他快被活埋以前，他的生命跡象及時被看到，所以他才死裏逃生。朋友問他死亡的感覺怎麼樣。
「死？」他語調提高了八度，「我才沒死呢！從頭到尾我都知道發生了什麼事，而且我也很清楚知道我沒死，因為我的腳很冷，還有我肚子很餓。」
「但是光是那樣如何使你認為你還活著？」其中一個朋友好奇地問。
「這個嘛，我知道假如我在天堂的話，我就不會肚子餓，而假如我在另一個地方的話，我的腳應該就不會覺得冷。」
你可以確定你還沒死：你肚子會餓，你的腳會冷。所以只要起身去跑跑步就沒問題了！
有一個不識字又不懂社交禮儀的窮小子，愛上了一位百萬富翕的女兒，她邀請他去他們豪華的別墅見她父母親。見到了他們家裏的氣派，這個窮小子心中雖是十分震撼，但還是表現出一副輕鬆的樣子。到了晚餐時間，坐在那張豪華的飯桌前，在幾杯酒下肚，氣氛也比較輕鬆之後，窮小子放了一個大聲的屁。
女孩的父親抬起頭來，眼光投往他的狗，它正好躺在窮小子的腳邊。「羅佛！」他語氣中帶著威脅。
窮小子心裏鬆了一口氣，那隻狗替他背了黑鍋。幾分鐘之後他又放了一個響屁。
男主人又瞪了他的狗一眼，這次他聲音更大地說：「羅佛！」
之後又過了幾分鐘，他放了第三個屁。這位富豪氣得一張臉擠成一團，對他的狗斥喝道：「羅佛！趁他在你頭上掛屎前還不趕快離開！」
趁還有時間，趕緊逃脫你已經活了一輩子的牢籠！只需要一點勇氣，就那麼一點賭徒的膽量就夠了，你沒什麼好失去的，別忘記這一點。你只會失去你的枷鎖，你的無聊，失去你錯過什麼的感覺，除了這些，你還能失去什麼？趕快離開你一直墨守的成規，接受你的存在，你可以反對摩西、耶穌、佛陀、馬哈威亞、克裏希那，但請接受你自己。你的責任不是對佛陀、查拉圖斯特拉、卡比兒或任何人，你只對你自己負責。
對自己負責，當我用「負責」(responsible)這個字眼時，請不要誤解它。我所指的不是義務或責任，我是從原字義上來使用這個字：如實地回應(respond to reality)，要能夠回應事實。
你肯定是還沒為自己的生命負責過，只忙著滿足他人對你的期望，你還能有什麼損失的？你已經無聊透頂了，這是一個改變的好時機。你已經失去了你的活力，還要怎麼樣你才肯離開那座監獄？跳出去，連頭都不回一下！
他們說：「跳之前先想過兩遍。」我說：「先跳，然後你愛想幾遍都行。」
化解恐懼的靜心方法
每天晚上在你睡覺以前，定下一個固定的時間來做這個靜心，花二十分鐘的時間進入你內在的空，接受它在那裏，恐懼出現，也讓它在那裏，與恐懼一起悸動，不要抗拒那個新生的空間。在兩、三個星期間，你就能感覺出那個空間的動人，以及它所帶來的祝福；當你體觸到祝福時，恐懼就會自動消失，而你並不用與之抗衡。
以跪坐在地板上的姿勢，或你覺得舒適的姿勢，假如你的頭開始向前俯——一定會的——就允許它。你會轉成幾乎像是胎兒在母親子宮內的姿勢，你的頭朝向你的膝蓋或地板，只要讓它自然發生就好。進入你自己的子宮，然後就待在那裏。沒有技巧，不用念咒語，不花一絲努力，只要在那裏，只要去熟悉那個正在發生的。那是你從來都不知道的東西，你的頭腦很不安，因為那來自一個很不一樣的次元、未知的次元。頭腦不知道該如何是好，它以前從不知道那個東西的存在，所以很不解，會想為那個不知道是什麼的東西取名並加以分類。
已知的是頭腦，未知的是神，未知永遠不會變成已知的一部份，當它變成已知的一部份時，已經不是那未知的神。未知的將無法被知曉，即使當你知道它是什麼，它仍是無法被知曉的，這個奧秘是不能被解開的，它的本質就是無法被解開的。
所以每天晚上就進入這個空間，不管內在有恐懼升起，或是身體會顫抖，都沒有關係，慢慢的恐懼會減少，喜悅會愈來愈多。在三個星期內，總有一天你會突然看見好多祝福的發生，能量源源不絕地湧上來，你覺得萬般喜悅，有如黑夜已經結束，太陽已從地平線的那端緩緩升起。
放掉舊模式
問題：我發現我依然在重複孩童時採用的模式。只要我的父母責備我，或說了任何一讓我覺得是負面的話，我就閉嘴逃開，安慰自己我不需要倚靠其他人，我可以獨自處理。現在，我開始看見了自己面對朋友時，也用同樣的方式在回應……
試著用背道而馳的方法，改掉頑固的老習慣。也就是說每當你覺得想把自己關起來的時候，就敞開你自己；假如你想出去，就不要出去；假如你想說話，就不要說話；如果你想停止和別人的爭論，就愈認真地去爭論到底。
每當一個會令你恐懼的狀況出現時，你可以有兩種做法：不是去吵，就是逃走。傳統國家的小孩通常沒辦法吵，要是美國的小孩，他們會吵翻天，必須逃走的反而是父母親！但是在傳統包袱沉重的國家，或重視傳統的家庭裏，小孩子沒有對抗的能力，唯一的方法是把自己關起來以做為保護，所以你學會了用逃走的方法。
為今之計是每當你想逃時，就待在那裏，表現出你的頑固，好好去幹一架。用一個月的時間去做相反的事，我們再來看看。當你可以辦到時，你將知道要如何丟掉或逃走，那兩者都必須被丟掉，因為只有到那時候，你才會是無懼的，因為兩者都是錯的，只是在其中一邊的你已經錯得太深，你需要另外一邊來平衡。
所以在一個月的時間內，不管是什麼事，你去做一名真正的戰士。你的感覺會非常棒，真的很棒！因為每當你逃避的時候，你的感覺會很糟糕，把自己關起來是懦弱的方式，要勇敢一點！然後我們才能丟掉兩者，因為勇敢的背後也是膽怯，當勇敢和怯懦兩者都消失時，你才變成無懼，去試試看！
如果你無法信任的話，你必須追溯到過去，在你的記憶裏好好挖掘，你必須回到過去，清理你腦中過去的一些印象。你過往堆積的垃圾必定像山一樣高，去清一清，好卸下過重的包袱。
做法的重點在這裏：你不只是記憶上回到過去，你重新活過它。把這個當成一項靜心，每天晚上的時候，給自己一小時的時間回到過去，試著去找到童年時期發生過的一切，能走得愈深愈好，因為我們藏住許多發生過的事，不讓它們浮到意識裏。讓它們浮到表面上來，讓自己每天都回到過去，你會走得愈來愈深。
一開始，你會記起直到四、五歲時的事情，然後你無法再前進，好像有一道萬里長城擋在前面。可是逐漸地，你會看出來你正愈走愈深，你可以回到兩、三歲的時候，有人可以回到他剛從子宮出來的時候，有人則走得更深一些，回到前世死亡的時候。
假如你能回到你剛出生的那個時間點上，而且再次活在那個片刻，那對於深層的傷痛會有幫助，你會感覺自己幾乎就像是再出生一次。或許你會像剛出生的嬰兒一樣嘶喊，或許還會覺得快要窒息，就像嬰兒要出子宮前感覺快窒息一樣，那時候你是不能呼吸的。在歷經一陣悶氣之後，發出第一聲嘶喊，然後開始呼吸，打通呼吸道，肺部開始運作。你說不定會回溯到那個點上，然後你回來，再去，然後再回來。
每天晚上都做這個靜心，最少要花三到九個月；每一天，你都會覺得包袱卸下了一些，信任則同步產生。當過去清楚之後，你已看到所有發生的一切，於是你自由了。要訣在這裏：當你意識到你記憶中的任何事，你就能擺脫這件事，覺知會解放你，無意識會造成包袱，這樣一來信任就有可能。
你可以坐在椅子上，或任何你覺得舒服的姿勢坐著，接著雙手疊在你的大腿上，右手掌要放在左手掌的下面，這個位置很重要，因為右手和左腦相連，而恐懼是從左腦來的；左手和右腦相連，勇氣就是從右腦產生的。
左腦負責的是理智，而理智是一個膽小鬼，所以你不會看到有人是英勇與聰明兼具的，一個英勇的人不會是聰明的，他一定不會是理性的人。而右腦是直覺性強的……這些不只是象徵而已，在特定的相關姿勢下，會有不同的能量現象產生。
右手放在左手下方，兩隻拇指接觸之後，接下來你只要放鬆，眼睛合上，讓下巴自然鬆開，用嘴巴呼吸。不要用鼻子呼吸，開始用嘴巴呼吸，這樣你會很放鬆，當你不用鼻子呼吸時，頭腦的老模式就無法運作。以這新的呼吸方式，要形成一個新的習慣會很容易。
其次，當你不用鼻子呼吸時，你的頭腦就不會受到刺激，因空氣直接進入胸腔而不經過你的頭腦，不然頭腦會持續收到刺激與按摩，那就是我們透過鼻孔呼吸會不斷變化的原因。用一邊鼻孔呼吸會按摩其中一側的大腦，用另一邊鼻孔呼吸，另一側的大腦會被刺激，每隔四十分鐘就會換一次。
只要以這種姿勢坐著，用你的嘴巴呼吸。用嘴巴呼吸時，你的呼吸不會改變，你連續打坐一個小時，呼吸會一直保持一樣的頻率，你會維持在同一個狀態。若是用鼻子呼吸時，你就不會保持在同一個狀況，你也不知道自己的呼吸變了。
這樣的方式會創造出十分寧靜而且嶄新的一體感，你很放鬆，你的能量開始以新的方式流動。只要靜靜的坐至少四十分鐘，什麼事都不做，如果能坐一小時更有幫助。所以如果可以的話，先以四十分鐘開始，慢慢再增加到一小時，每天都去做。
不要錯過任何機會，不管什麼樣的機會來臨，去經歷。永遠選擇生命，永遠選擇去經驗，別退縮，別逃避，記得要去享受任何可以讓你揮灑創造力的機會。
對神的畏懼
對於有個人格化的神在照顧著我們的想法，就算這是個假設，不也很實用嗎？因為，每當想到放掉神的想法我就覺得心驚肉跳。
為什麼你會怕丟掉神？想必神是讓你不害怕的因素，所以當你放掉的時候你才會怕，神是你心理上的保護，事情就是這個樣子。
小孩子不可能不怕，當他還在母親子宮裏時，他是沒有任何懼怕的，我沒聽說有哪一個在子宮裏的小孩會想到上教堂，或去讀可蘭經這些事，甚至還去管有沒有神的存在，我沒聽過這種事。我無法想像子宮裏的小孩會對神、撒旦、天堂、地獄有任何興趣，想那些做什麼？他已經在天堂了，沒有什麼會比那更好的了。
在子宮中他受到周密的保護，他住在一個舒適的家裏，漂浮在對他有滋養性的環境中。你會驚訝於在那九個月之中，他成長的速度遠比九十年之間能長的還多，而且發育得很均衡。在九個月之內，他經歷了一段長途的旅程，從一顆幾乎看不到的細胞到成人形，他通過了幾百萬年的演化；自地球上開始有生物到現在的演化過程，他歷經了所有階段。
在子宮裏絕對的安全無虞：不必工作、不必怕挨餓受凍，一切都由母親的身體包辦。在那樣安全的環境下住了九個月，導致了一個你稱之為「宗教」的問題產生。
當孩子從母親體內出來後，他第一件經歷的事就是恐懼。
事情很明顯，他剛失去他的溫暖的家、他的保護，所有他以為是他世界裏的一切已完全失去。他被丟到一個奇怪的世界，他完全不認識的世界，還必須靠自己呼吸。
要過了幾秒鐘，小孩才會發現他必須自己呼吸的事實，母親的呼吸對他沒有幫助。為了幫他產生感覺，醫生會將他頭下腳上的倒過來，然後用力拍打他的屁股，好一個開始！好一個歡迎！
由於那個用力的拍打，小孩開始呼吸。你是否曾經觀察過，當你害怕的時候，你的呼吸會改變？假如你沒有注意過，你可以現在開始觀察。每當你害怕的時候，你的呼吸立刻開始改變；每當你覺得自在、沒有害怕時，你會發現你的呼吸很和諧，愈來愈平靜。靜心到深處時，有時你會感覺好像你的呼吸停止了，其實它沒有停，只是幾乎停止而己。
剛出生的小孩對一切都感到害怕，他住在黑暗的子宮中九個月，而在他所出生的現代化醫院中，到處都是刺眼的日光燈，他的眼睛從沒見過光，連臘燭光都沒見過，所以醫院裏的燈對他來說是種驚嚇。
醫生連等都不等一下，就把他和母親連接在一起的臍帶給剪斷，他安全感的最後希望也沒了……而他是這麼的小。你們都很清楚，人類的小孩是最無助的，存在中其他生物的小孩不像這樣。
所以馬才沒有發明神的假設，大象沒有想過神的存在，因為沒有需要。小象一出生後就開始到處走來走去，探索這個世界，它不像人類的小孩一樣無助。令人驚訝的發現是，許多事情的存在，都是倚賴著小孩無助的事實：你的家庭、社會、文化、宗教、哲學，這些全都靠小孩的無助存在。
在動物的世界裏，家庭並不存在，理由很簡單，因為小動物並不需要父母親。人類的父母親就不同，那是他們愛的結晶，他們必須一起照顧孩子。假如現在人類的小孩孤伶伶地被留在那裏，就像許多動物的幼獸一樣，你無法想像他可以活得下去，那是不可能的！他要去哪裡找食物？他要向誰要食物？他怎麼問？
難道說他出世得太早？有幾位生物學家說人類的小孩太早出生，九個月還不夠，因為他出生時什麼都不會。可是母親的身體沒辦法承載孩子超過九個月，不然她會死，如果她死了，小孩也就不保了。
有人曾經算過，如果小孩能在母親身體裏待到三年，那就不需要父母親、家庭、社會、文化、神、牧師的存在。可是小孩無法在母親子宮裏住那麼久，這個奇怪的生物現象影響了整個人類的行為、思想、家庭與社會結構，而這也造成恐懼。
人出生後的第一個經驗是恐懼，最後一個經驗也是恐懼。
出生也像是一種死亡，你應該記得。只要從小孩子的觀點看就知道，他住在一個完全穩定的世界，他感到絕對的心滿意足，因為他什麼都不需要，也不 慾求任何東西，只是純粹享受存在的感覺，享受成長的滋味，然後突然間，他被丟了出去。
對孩子來說，這個經驗是死亡的經驗：他舒服又安全的家、他的世界死掉了。科學家說我們還沒有辦法做一個像子宮一樣舒適的家，許多人一直努力地想擁有一個家，其實只是因為他想再回去那個舒服的子宮。
為了帶給你同樣的感覺，我們甚至做出了水床，還有浴缸，躺在上面你可以跟嬰孩的感覺一樣。那些知道怎麼泡熱水澡的人還會在水裡加海鹽，因為在子宮裏的羊水很鹹，鹹得跟海水一樣。但是你能在浴缸裏躺多久？我們發明這東西不是為別的，只是為了你所失去的子宮。
佛洛伊德不是成道者，事實上他有一點瘋狂，儘管如此，有時候他也會有一些頗有深意的想法。例如，他認為男人和女人做愛其實是想要再次進入子宮的努力。這話或許不無道理，這個人瘋狂歸瘋狂，又是這麼久以前講過的話，你還是要很仔細聽地他所說的。
我覺得他的話有一些道理：找尋子宮，他曾經自那裏而來……他沒辦法再回去是真的，所以他開始做各式各樣的東西，挖洞穴、蓋房子、造飛機。那不是不可能的，有一天你會看到機艙內，人們躺在泡著鹹水的熱浴缸裏，飛機上可以給你相同的情境，但你不會有同樣的滿足感。
我們試著讓那個環境很舒適：只要按一下按鈕，空服員就會出現。可是不管我們再努力，那裏也比不上子宮來得舒服。小孩子什麼都不知道，甚至不需要按任何按鈕，在他肚子餓以前，他已經被餵飽了；連呼吸都不必呼吸，氧氣就已經供給他，他什麼事都不用管。
於是小孩子從母親的子宮裏出來，如果他有感覺的話，他一定會覺得那就像死亡，而不是出生，出生是我們的想法，因為我們是站在外面看的人。
再看第二次的死亡。有一天，在經歷一生辛苦的打拼之後……他總算小有成就：一間小房子，一個家庭，一小圈朋友，一點溫馨的感覺，在世界一角的小空間裏他可以放鬆，自在地做他自己，那一切得來不易，花了他畢生的心血。
醫生又出現在他的眼前，就是當初打他屁股的那個醫生！不過當時是為了幫他開始呼吸，而這一次就我們所知……我們現在是在這邊，我們不知道另一邊是什麼情形，只能運用我們的想像力，所以才會有天堂和地獄．…：各種誇張的想像都有。
我們在這一頭，那個人在那一頭快要死了，對我們來說他正在垂死，對他來說也許他正在經歷重生，不過那只有他知道，他無法轉過頭來告訴我們：「別擔心，我沒死，我還活得好好的。」他不能回去他母親的子宮，做最後一眼的回顧，對每個人說再見。現在他也無法回來再張開眼睛，對你們所有人告別，然後說：「放心，我沒有死，我再次出生了。」
印度教中關於重生的想法不過是一般的出生。從子宮的觀點——如果子宮可以思考的話——這小孩已經死了，從小孩的觀點——如果他可以思考的話——他正在垂死。但是他又被生出來，所以那不是個死亡，那是重生。他們對死亡也有同樣的投射，從這一面看起來這個人像是快要走了，可是從另一面……是我們自己的想像，我們愛怎麼想都行。
由於社會與文化背景上的不同，每個宗教對另一邊的描繪都不盡相同。舉例來說：西藏人認為死者是在一個恒常溫暖的新世界裏，因為他們覺得寒冷的感覺挺嚇人的。
印度人就不認為那裏是永遠溫暖的，四個月的熱季就教人受不了了，如果永遠都是那樣的溫暖，你大概會被煮熟！他們的另一邊是還沒有到裝冷氣的地步，不過印度教裏所描述的樣子就和裝有冷氣的感覺沒什麼兩樣：空氣永遠是涼涼的，不冷也不熱，適度的涼爽。永遠都是春天，像印度的春天：百花盛開，空氣裏充滿清香，小鳥在枝頭唱歌，一切都欣欣向榮，不過氣溫是涼爽的，而不是溫暖的，他們都說：空氣總是清涼的。
這是你的頭腦在投射種種的想法，不然，不管西藏人、印度人或阿拉伯人，那個地方應該都是一樣的。阿拉伯人不認為另一個世界裏有沙漠，他們境內的沙漠已讓他們吃夠苦頭了，另一個世界一定是綠洲，到處都是綠洲，不是需要你走了一百里之後才找到一小池水和幾棵樹的綠洲，而是一整片都是綠洲，沒有沙漠。
我們會投射，但是對正在垂死的人，他正在經歷從前經歷過的過程。大家都知道一個事實，在一個人臨死之前，如果他仍有意識，如果他沒有陷入昏迷，他會開始記起自己的整個一生，就從他剛出生的那一刻起。在死前回顧他那一輩子發生了什麼，這是很有意義的一件事，你一生的那本日曆在短短的時間裏快速翻動著，就好像是在放映一場電影。
那本日曆不停地翻過，因為在兩小時裏要跑掉你好幾年的生命……假如日曆走的速度跟平常的步調是一樣的話，你可能要在電影院裏坐上兩年，誰會有那麼多美國時間？不，日曆不停地往前快走，到死亡時走得甚至更快，在短短的時間內，整個一生很快就在腦海裏閃過，然後停在最初的那時候，也就是同樣的過程再發生了一遍，他的生命完成了一個迴圈。
為什麼我要你記住這個？因為你的神不過是你出生第一天時所經驗到的恐懼，那個恐懼在你的生命中愈變愈大，那就是為什麼一個人年輕的時候，可以當個無神論主義者，但是當他上了年紀之後就不容易。如果你在他一腳已經踏進棺材裏時去問他：「你還是不相信有神的存在嗎？」他會說：「我正在重新考慮這件事。」因為他在害怕：「會發生什麼事？」他的世界正在消失中。
你問我：「每當我想到放掉神的想法就讓我心驚肉跳。」這充份說明了一件事，你對神那麼深信不疑，只是因為你壓抑你的恐懼，所以當你放掉你對神的相信時，恐懼就浮現出來了。
假如恐懼浮現，表示你必須面對它，用神的想法將恐懼掩蓋對你一點幫助都沒有。你不再有信仰，你的信仰已經瓦解，你無法再信仰神，因為懷疑才是真的，信仰是假的。在事實之前，沒有任何虛構的東西能站得住腳，眼前如果神對你只是變成一種假設，你的祈禱也沒有用了。你知道那是一個假設，你不能否認的假設。
如果你聽過真理，你就很難忘得掉，真理的其中一個特質就是，你不需要刻意記得它，若是謊言你就需要不斷提醒自己，因為你可能會忘記。一個習慣說謊的人，他的記憶力要比習慣於真理的人來得好才行，因為一個真實的人不需要記憶任何東西，倘若你所說的都是真的話，你並不需要去記得。但是要是你說謊的話，你必須記得自己對誰說了些什麼，時時在腦海裏做分類歸檔的動作，而且每當謊言出現問題時，你還得說另外一個謊來圓它，所以那是一連串的謊言，謊言可沒有節育的概念。
真理是獨身主義者，它沒有小孩，事實上它根本沒有結婚。
神只是教會、政客、當權者、教育界的人創造出來的一個假設，他們全都想要把你變成心理上的奴隸，這樣他們可以享受既得利益……當你看清楚這一點之後，你將明白他們為何要讓你怕成那樣，因為如果你什麼都不怕的話，你對他們來說是危險分子。
你有兩條路可走。第一條路：當個怕事的懦夫，隨時都準備好讓步，這種人沒有尊嚴，因為他不尊重自己。第二條路：成為無懼之人，不過這樣一來你不可避免的要做一個叛逆者。總之不是做一個信仰之人，就是當一個叛逆的靈魂，那些不願見到你變成反叛的人——因為你的叛逆 干預了他們的利益——他們以種種的宗教制約將你洗腦，使你內在充滿恐懼，那正是他們享有權力的原因，任何對權力有興趣的人，特別是為了權力而活的人，神存在的假設對他們來說很好用。
假如你會怕神——如果你相信神的話，就一定會怕她——你必須遵守他的規定和戒律，你必須聽從他和他的代理人的話。其實他並不存在，只有他的代理人在，這種做生意的方式很奇怪。沒有老闆，不過倒有不少中間商：神父、主教、樞機主教、教宗、彌賽亞，但在所有階層的最頂端卻沒有人。
耶穌從神那裏得到他的地位與權力，因為他是神唯一的兒子；教宗從耶穌那裏得到地位，他是耶穌如假包換的代表，就這樣一路下去到最下面的神父……可是沒有神，那是你最怕的，於是你要求虛擬一個神，因為你無法單獨一個人活著。你無法承擔生命中的美、喜樂、痛苦與不安，如果沒有人來保護你，為你遞風擋雨，你不知道該如何面對生命中的這一切。由於你的恐懼你才需要神，當然這世界到處都有騙子來滿足你的需要，只等你開口。
你必須掀掉神這層保護膜，去經歷恐懼，並接受那是一個存在人類之間的現實狀況，不需要閃躲，反而是走進恐懼的深處，你能走得愈深，你會發現恐懼隨之減少。
當你抵達恐懼的最底層時，你會大笑不已，因為根本沒有東西好怕的。
在恐懼消失後，純真隨即出現，那正是一個具宗教品質的人所攜帶的精髓。出於純真，一切都是可能的，由於你的純真，你回歸到一個平凡人，全然接受你的平凡，快樂地活在你的平凡之中，對存在充滿感激，可不是對神感激，那是別人灌輸你的想法。
存在就不是一個想法，它在你裏面，也在你外面，它無所不在。當你是那般純真時，一份深深的感激之情會自你內心升起，我不稱那是祈禱，因為祈禱時你是在要求某樣東西，我說那是一種由衷的感激，因為你不是在要求什麼，而是對你所被賦予的一切覺得感激。
存在所賦予你的是那麼多，你值得獲得那麼多．你曾做過什麼來得到這些嗎？存在從沒停過施與你一切，如果你還要求更多，那麼做實在很醜陋，你該對你已經擁有的心存感激。
最美的事情是，當你懂得感謝時，存在也會不吝惜賜與你更多，於是那成了一個迴圈，你得到愈多，就愈會感謝存在，你愈感謝存在，就會得到愈多……那是一個無窮無盡的過程。
不過記住，神的假設已經被你丟了，其實當你說那是一個假設時，神就被你丟了，不管你怕還是不怕，你都收不回來了。
現在唯一的方法是走進你的恐懼裏。
靜靜地走進去，你可以找到它的深處所在。
有時候會發生這樣的事：恐懼並沒有很深。
在一片漆黑的夜裏，有個人走在路上，一個不小心從一顆岩石上滑倒，因為他知道那地方是一個地勢很深的山谷，他擔心自己會滑下幾千尺深的谷底去，於是抓住一條從岩石上方垂下來的樹藤。深夜裏，舉目所能見到的只是無底深淵，他放聲大喊，得到的只有他自己的回音，周圍沒有半個人。
你可以想像他整晚所歷經的折磨，死亡離他很近，他的手發冷，快抓不住樹藤了……當太陽出來時他往下一看，他忍不住笑了出來！哪裡有什麼深淵？就在、六尺深下去的地方有一大塊岩石，那岩石夠大，他原本可以好好睡上一覺，可是那整晚對他而言卻是場惡夢。
以我自己的經驗，我可以告訴你：那恐懼不超過六尺深。看是要緊抓住樹藤不放，將整晚變成一場夢魘，或是你想放掉樹藤，靠你自己站著，這全賴你自己的決定。
沒有什麼好怕的。