勇 氣
第四章 勇於單獨
世上最需要勇氣的，莫過於當
一個獨立的個人。
你需要接受無懼的基礎訓練：
就算全世界的人都視我為怪胎也沒關係，重要的是我自己的經驗是真實的。
靜心不過是能夠安靜與單獨的勇氣。
慢慢、慢慢地，你開始在自己身上察覺出一份新的品質，一種新的活力，新的美感、新的智慧。不是從別人那裏借來的，是從你裏面滋長，根就在你的本質裏。假如你不是怯懦膽小之人，開花結果的時節自會降臨。
沒有人的樣子是存在要他成為的樣子。社會、文化、宗教、學校由於握有權力，往往扼殺了孩子的童真；小孩是無助的，他倚賴著外在的一切，所以要將他塑造成什麼樣子都可以。他們不讓他按照自然的方式成長，處心積慮要將他變成一個「有用的人」，加果任由孩子自行成長，誰曉得他將來對這個社會是否有任何用處？社會當然不願承受這種風險，一把抓住孩子就開始將他打造成符合它所需求的樣子。
從某個角度來說，這等於是扼殺孩子的靈魂，然後給他一個錯誤的身份，所以他永遠不會想念他的靈魂、他的存在，這假的身份是一個替代品。可是，假的身份只有在當初給你這個身份的同一群人中才好用，當你一個人的時候，這假的身份開始散落，被壓抑的真實面目開始展露出來，所以你才會怕單獨一個人。
沒有人喜歡自己孤伶伶一個人，大家都想要隸屬於某個群體，還不只一群，是很多群，宗教團體、政黨、扶輪社……還有許多其他的小團體。你一天二十四個小時都需要團體的支援，因為一旦失去支持，那虛假的身份就會粉碎。每當你一個人的時候，會有一種奇怪的感覺，這麼多年以來，你以為自己是某個人，突然間在你一個人的時候，你卻發現你不是自己所以為的那個人，這樣的瘋狂讓你感到害怕：那你是誰？
多年來的壓抑：…．使真實的身份要花點時間才會現身。神秘家稱其假身份之間的鴻溝為「靈魂的暗夜」，是非常恰當的說法。你不再是那假的身份，但你也還不是真實的自己，你處在一個模糊的狀態中，不知道自己是誰。
西方人的問題甚至還更複雜，因為他們尚未發展出任何方法來發現真實的自己，好讓靈魂的暗夜趁早結束，西方對靜心還一無所知。
靜心其實只是一個靜下來獨處的空間，在等待中，真實的自己嫣然展露。靜心不是一種作為，而是靜靜地放鬆。因為，你的所作所為都是出於你的假人格；多年來所有你曾做過的事，都是來自人格的舊習慣。
要革除舊習慣十分不易，這麼多年來，你戴著假的人格面具在過活，這頂面具是你所愛、所敬重的人給你戴上的……他們這麼做並非出於惡意，他們的出發點是好的，但他們沒有意識到自己在做什麼。這些人沒有意識：你的父母親、老師、牧師、政治人士，他們都毫無意識。當一個人是無意識的時候，即使是出於善意，這善意也會變成有害的毒。
所以每當你一個人獨處時，便會感到很深的恐懼，因為忽然間虛假的人格開始消散，而真實的身份要花點時間才會出現，你已經失去它太多年了，不得不考慮一個事實，那就是去填補這麼多年的空隙需要時間。
在恐懼之中你會有這些感覺：我正失去我自己、我的判斷能力、我的理智、我的頭腦、我的一切……因為別人所給你的「自己」，包含的就是這些東西，看來你就快瘋了，於是你趕緊找事情做，好讓自己有得忙，要是沒有別人，最起碼有點事做做，於是假的身份繼續忙碌，就不會消失不見。
所以，人們最怕的就是假期時間。從星期一到星期五，他們都在期盼週末能輕鬆一下，但週末卻是全世界最糟的時間，週末有更多的意外事故，有更多的人自殺！更多謀殺、偷竊、強暴事件發生。
真奇怪……這些人在要工作的五天裏，一切都好好的，可是一到了週末，他們有了選擇的機會，要不是找事做，就是放鬆一下，但他們的放鬆是很可怕的，因為假的人格會消失，還是有點事做好，什麼蠢事都行。有的人去海灘，所以你可以看到往海灘的路上車水馬龍，而如果你問他們要去 哪裡，他們說：「遠離人群」明明是一群人跟他們在一起！而所有的人都要找一處僻靜的地方。
事實上，如果他們待在家裏不出門的話，會更孤單、更沒有話說，因為所有傻瓜都出門去找一個遠離人群的地方。他們匆匆忙忙地趕出門，因為兩天假期一下子就過去了，他們要早點到那裏——不管是哪裡。
在海灘上，你會看到……到處都是人，到街上看都沒這麼擁擠。奇怪的是，他們個個輕鬆自在地做日光浴，上萬名遊客擠在一個小小的海灘做日光浴，還挺悠哉的。要是只有一個人在那裏，我想這個人大概沒辦法放鬆；但是由於他知道有其他許多人在他身邊，大家都在放鬆，這些是待在辦公室的同一群人，也是走在街上的同一群人，現在這群人都出現在海灘上。
假的自我靠的是大眾才能存活，當它被獨自留下的時候，你就會開始覺得局促不安。想靜心的人必須瞭解這一點。
別擔心，會消失的表示可以讓它消失，抓著它也沒什麼意思，反正它不屬於你，它也不是你。當假的身份遠去之後，那個沒有被污染的、清新的赤子將會自行出現，沒有人能回答你的問題：「我是誰？」時候到了你自然就會知道。
所有靜心技巧的功用，不是為了給你真實的身份，而是協助你撤銷假的身份，你無法給任何人他的真實身份。要是有任何方法能給你真實的身份，那就不是真的。你早就擁有了，只差你必須把假的那一層掀去。
換個方式說：師父會將不屬於你的東西拿走，給你本來就是你的東西。
靜心不過是能夠安靜與單獨的勇氣，於是慢慢、慢慢地，你開始在自己身上覺察出一份新的品質，一種新的活力、新的美感、新的智慧。不是從別人那裏借來的，是從你裏面滋長，根就在你的本質裏。假如你不是怯懦膽小之人，開花結果的時節自會降臨。
唯有勇敢、有膽識之人才具有宗教品質，那些定期上教堂的人，還有印度教徒、回教徒、基督教徒，這些人是不敢追尋真理的膽小鬼，他們把假的身份抓得緊緊的。
在你出生之時，你充滿了生命力、意識，是那般的敏感細膩，看看小孩充滿新奇的雙眼你就知道！只可惜，遲早一切都會被虛假的人格給掩蓋了。
沒什麼好怕的，你能失去的也只有那該失去的，趁早失去才好，因為它待得愈久，就會變得愈頑強。而且你不知道明天會發生什麼事，不要在你明白真實的自己前就先死了。
能以真實身份活過，而且能以真實身份死去的人，是這世上唯一的幸運兒，因為他們知道生命是永恆的，死亡是幻象。
服從多數的策略
社會對你有很深的期望，期望你跟別人表現得一個樣兒，只要你有一丁點特立獨行，馬上就會被當成怪異人士，大家都很怕這種人。
所以你會見到一個現象：兩個坐在公車或火車上的人，或是一起在公車站等車的兩個人，他們沒辦法只是靜靜地坐著，因為就那樣一言不發地坐著，他們等於是陌生人。通常，人們會忙不迭地開始互相自我介紹：請教貴姓大名？你要去哪裡？你在哪裡高就？這一類的問題……然後他們一顆心才定下來，知道你和他們沒什麼兩樣。
人們總是喜歡待在自己感覺合得來的團體裏，要是你的言行舉止有異於平常，大家就開始起疑心，以為你是不是哪裡不對勁。他們都認識你，所以都看得出你的不同，他們所認識的你，是你沒有接受自己的樣子，現在轉眼間，他們看見你接受了自己的樣子。
在這個社會上，沒有人接受他自己的樣子，每個人都對自己有所批評，這是社會的生活形態：譴責你自己。如果你不是這樣的人，如果你接受你自己，你反而成為社會的邊緣人，社會不容許這種人的存在，因為社會是靠多數人支援下去的，這就是數字的策略，當大多數人都是這樣時，人們就覺得很好，因為人數多的時候，人們會覺得自己一定是對的：一定錯不了，跟他們一樣的有成千上萬的人。假如只有他一個人，他會開始懷疑：都沒有人像我一樣，怎麼知道我是對的？
所以我才說，這世上最需要勇氣的，莫過於當一個獨立的個人。
在你做為一名獨立的個人之前，你需要接受無懼的基礎訓練：「就算全世界的人都視我為怪胎也沒關係，重要的是我自己的經驗是真實的。不管有多少人站在我這邊，我只看我的經驗是否為真：看我是否像隻鸚鵡一樣在重述別人的話，還是說我自己的經驗。若是根據我的血汗經驗，則即使全世界的人站在同一陣線上，我還是知道我是對的，他們是錯的。我不需要他們投票贊成才能覺得自己是對的，只有沒主見的人才需要別人的扶持。」
很遺憾，人類的社會就靠把你關在柵欄裏而賴以維持，柵欄裏的人若是擺著一張哭喪的臉，你也得跟著做出一張哭喪的臉，不管他們怎麼樣，你要跟他們一樣就對了，你不准跟別人不同，不然遲早你會變成獨立的個人。社會最怕的就是這種人，因為那表示有個人要走出這個柵欄，自行獨立去了，而他一點都不在乎柵欄裏的那群人。你們的神、寺廟、神父、經書，這一些東西對他不再有任何意義了。
現在他有自己的存在、自己的方式，不管是要生、要死，要慶祝或唱歌跳舞，他都可以活出自己的風格，他已經回到家了。
你沒辦法帶個膽小鬼跟你回家，唯有當你單獨一個人時，你才能回家。
傾聽內在感官
話說有個小男孩，常常用手抓自己的頭，有一天，他爸爸看著他又在抓頭時，忍不住問他：「我說兒子啊，你幹嘛沒事老在抓頭呢？」
「這個嘛，」做兒子的回答：「我想那是因為我是唯一知道我的頭在發癢的人。」
這談的就是你的內在感官！知道的人只有你，別人無從發現起，光從表面是看不出來的。你頭痛時只有你知道，你無法提出證明；你快樂時也只有你知道，你無法提出證明，你不能將你的頭痛或快樂攤在桌面上，供別人觀察剖析一番。
事實上，內在感官來自你內在深處！你甚至沒辦法證明它的存在，這是科學之所以不承認它的原因，但這樣做很不人道，因為即使是科學家本身，當他感受到愛的時候，他內在會有個感覺，是有什麼在那裏！那既非東西，也無法拿得出來給別人看，但是確實存在。
內在感官有自己的生命，可是科學上的訓練使人們對內在感官失去信任，他們寧可相信別人。你是如此倚賴別人，要是有人對你說「你看起來很快樂」，你也就開始覺得自己是快樂的。假如有二十個人決定要讓你不好過，你就會不好過；他們只需要整天對你講一樣的話，每當他們看到你的時候，只消對你說：你看起來一副沮喪的樣子，怎麼啦，是誰過世還是怎麼樣了，你於是開始懷疑：這麼多人都說你不快樂，大概是真的。
你對別人的意見是那般深信不疑，你的內在感官已經失去感覺，你必須重新發掘你的內在感官，因為一切美麗、神聖的事物，只有內在感官才能感受得到。
別再受他人說的話影響，開始往內在去看……讓你的內在感官對你說話，信任它，如果你信任它，就等於給它支持，它將會成長茁壯。
味味克阿南達(Vivekananda)跑去找拉瑪克裏希那 (Ramakrishna)，對他說：「神不存在！我可以證明沒有神的存在。」他是個凡事講求邏輯的懷疑論者，在西方受過相當的哲學訓練，而拉瑪克裏希那則是大字都不識一個的文盲。於是，拉瑪克裏希那說：「這樣啊，那你證明給我看。」
味味克阿南達開始滔滔不絕，舉出他所有的證明，拉瑪克裏希那聽完後說：「可是我心裏的感覺告訴我神是存在的，心裏的聲音對我來說是最高的權威。你所說的那些只是理論，你有沒有聽聽你的感覺是什麼？」
味味克阿南達還真沒想過這回事，他聳聳肩表示不知道。他讀過很多書，搜集了不少論點，正面和反面的都有，他試著根據搜集到的資料去決定神存在與否，卻從來沒有住自己的裏面看過！從沒問過自己的內在感官。
懷疑論者的頭腦是愚蠢的，儘管他的邏輯聽起來頭頭是道。
拉瑪克裏希那說：「你的立論很精采，我很欣賞，但是不管怎樣，我就是知道，我裏面的聲音說他存在，好比我裏面在告訴我，現在我很開心、今天我人不舒服，或我感到低潮、胃痛等等，我的內在感官現在說‘神存在’根本沒有我爭辯的餘地。」
他繼續說道：「我是不能證明什麼，但是如果你要的話，我可以讓你看看。」從沒有人告訴咪味克阿南達可以看到神，就在他還沒來得及說什麼的時候，拉瑪克裏希那——他這個人有點瘋狂——一腳踢到他胸口上！有三小時的時間，味味克阿南達陷入一陣恍惚的出神狀態，他感覺到有一股能量進入他體內，當他再度睜開眼睛時，他好像換了一個人似的。
拉瑪克裏希那說：「現在你怎麼說？神在或是不在？你的內在感官怎麼說？」
他以前都不曾感受過這樣的沉穩與寧靜，內在有一份慶祝在發生著，他覺得自己好幸福好幸福……他禁不住向拉瑪克裏希那頂禮並觸摸他的腳，他說：「是的，神是存在的。」
神不是一個人，而是終極的幸福感，你有一種回到家的感覺：我屬於這世界，這世界也屬於我，我不是異鄉的遊子，也不是局外人。最終的感覺，也是存在性的感覺是「整體與我之間並無距離」。這樣的體驗就是神，不過，唯有當你啟用你的內在感官時，你才有機會體驗神。
開始讓你內在感官運作起來！給它愈多機會愈好，別老是尋求權威倚靠，別問他人的意見！讓自己獨立一點，多用感覺，少用思考。
去看一朵玫瑰花，不要像只鸚鵡一樣馬上說：「好漂亮的一朵花」，這樣的話可能是你從小就聽來的，於是每當你看到玫瑰花時，你就重複一樣的話，你真的是這樣覺得嗎？那是出於你內在的感覺嗎？如果不是的話，就別說出口。
看著月亮時，別說它很美，除非那是你的感覺，你會驚訝地發現，你腦袋裏所裝的東西，單單借來的就占了百分之九十九；換句話說，你腦袋裏有百分之九十九的東西是沒有用的垃圾。而在那百分之九十九裏面，有百分之一是你的內在感官，這個
部份也已經失去了。丟掉一切你所知道的，重新發現你的內在感官。
透過內在感官，你才能知道神。
的確有所謂的「第六感」。外在有五種感官！可以告訴你外在世界的訊息，例如眼睛使你看見光，耳朵使你聽得見聲音。而第六感：內在的感官將會告訴你關於你的事情以及帶給你來自「究竟」(the ultimate source)的訊息，這個感官有待被重新發掘。
靜心就是發現你的內在感官。
世上最深的恐懼，就是對他人意見的畏懼。當你根本不甩別人說什麼的時候，你就不再是一隻小綿羊，你搖身一變為一頭獅子，從心裏發出一聲怒吼，那是—自由的怒吼。
佛陀叫這做「獅子吼」(lion's roar)，當一個人置身全然寧靜的境界時，他會發出加獅子般的怒吼，他將首度瞭解自由的真義，因為現在他不怕任何人的意見，別人說什麼他都無動於衷。不管別人說他是聖人或是罪人都不要緊，你唯一的審判官是神，神不是一個人，神意謂著整個宇宙。
你要去面對的不是一個人，你要面對的是樹木、河流、山脈、星星，是整個宇宙。這是我們的宇宙，我們是它的一 部份，不需要感到害怕，不需要隱瞞些什麼，其實就算你想隱瞞也不可能，整體早就知曉了，它比你還洞悉你自己。
接下來這一點更重要：神已經做下審判。審判不是將來才會發生的事，它已經發生了，神己做下審判，就算你不再怕最後審判日的到來也沒用。在神創造你的第一天時，就已經對你做下審判，他瞭解你，因為你是他所創造的，如果你出了什麼差錯，她是要負責的人，不是你；如果你誤入歧途，該負責的人是她不是你。你怎麼負責？又不是你創造出自己的？假如你創作了一幅畫，而畫出了問題，你不能說是那幅畫的錯，作畫的人才是罪魁禍首。
所以，不用怕別人說什麼，也不用怕最後審判日時，你想像中的神會問你做了些什麼，或沒做過什麼，她已經審判完了，這很具意義：審判已經完畢，你已經自由了。當你知道你可以自由自在地做自己時，你將會變得生趣盎然。
恐懼會捆綁住你，自由則給你翅膀飛翔。
內求而來的自由
永遠不要從逃避的角度來思考自由，要用追求的眼光來看待自由，這兩者的差別甚大。不要從逃避的觀點來想自由，要從追求的觀點去想，為了追求神而自由，為了追求真理而自由，不要想你若能逃離人群或教堂，逃離這或那的，你就能夠自由，或許你躲得了一朝一夕，但躲不了一世，逃避是一種壓抑。
為什麼你那麼怕人群？如果說他們是一股拉力，你的恐懼只會顯示你被拉走、你被吸引，無論你走到哪裡，都會被人群的意見所主宰。
我要說的只是去看看自由的實際面，根本不需要去考量外面那大多數的人，唯一要想的是你自己，現在就可以放下別人，只要你還有掙扎就無法自由。你可以放得下的，因為一點都沒有掙扎的必要。
別人不是問題，你才是問題所在。不是別人在拉你，是你自己被拉走，而且不是被誰拉走的，是被你自己無意識裏的制約給拉走的。千萬不要將責任丟給別人，不然你永無自由之日，追根究 底說來，那到底是你的責任，為什麼需要那麼敵視人群？他們還真無辜！而你又為何要帶這種傷在身上？
除非你合作，不然別人不能對你怎麼樣，所以問題在於你是否合作。你可以現在就停止合作，就這麼簡單，假如你訴諸努力，你會很累，所以馬上就停止合作，當你自然而然瞭解這個道理時，這是瞬間就可以辦到的事。你知道去和人群對立是沒有意義的，不但是在打一場贏不了的仗，而且還凸顯了人群的強大。
這種事發生在無數人身上。某個人想逃離女人、在印度這樣的事發生了幾世紀——然後，他滿腦子揮之不去的反而是女人，有的人想擺脫性，結果，他整天所想的只有性；有人斷食、不睡覺；有人練 瑜珈式呼吸……有的沒有的一堆。愈跟性對抗的人，就愈會想到性，到最後性變成無所不在。
基督教修道院裏就是這樣，那些人壓抑之深，讓他們成天提心吊膽的。如果你太怕眾人的想法與意見的話，這種事也會發生在你身上，別人並不能對你怎樣，除非有你的配合，所以就看你有沒有警覺心了，不要跟他們合作！
這是我的觀察：無論發生了什麼事，都是你的責任，沒有誰對你做了任何事，是你要它發生，它才發生。某個人利用你，那是你要被人家利用；某個人讓你關進監牢，那是因為你自己要被囚禁，一定是你自找的，說不定以前你常說住牢裏很安全，你的說法或許不一樣，但你一定嚮往能吃到牢飯，因為在牢裏很安全。
不過，不要去槌牢房裏的牆壁，往自己裏面看，看清楚是自己想要安全感。看自己是如何被群體的力量所左右，必定是你想從別人那裏要點什麼：認同、榮耀、尊重，當你要這些時，你也要付出代價，別人說：「那好，我們給你尊重，你給我們你的自由。」這場交易很簡單，可是其實別人什麼也沒對你做，基本上都是你在自導自演，所以幫幫你自己的忙吧！
尋找本來面目
只要做你自己，一點都不要在乎別人，你會在心中感到無比的輕鬆與深深的寧靜，禪宗叫這做「本來面目」：放鬆、沒有緊張、沒有假裝、不做作，沒有什麼該與不該。
「本來面目」是種詩意的表達，不是說你會有另一張臉叫「本來面目」那是同一張臉孔，只是沒了緊張、沒有批判；同樣一張臉孔，只是不再看不起別人；同一張臉孔，帶著這些新的價值，這就是你的本來面目。
俗話說得好：許多人之所以會變成英雄，是因為他們沒有勇氣做懦夫。
假如你是一個懦夫，有什麼不對？非常好！這世界需要懦夫，不然哪裡來的英雄？這樣的人為創造英雄提供了背景，沒有他們，就沒有英雄。
做你自己，不管你是什麼樣的人。麻煩就出在以前從沒有人對你講這種話，每個人都要管別人閒事，告訴你該這樣或該那樣，連小事都不放過你。
在學校裏……我那時還只是小男孩，可是我非常痛恨別人來告訴我該怎麼做，老師們於是會收買我：「如果你乖乖的，你就可以當天才。」
我說：「誰稀罕當天才？我只要當我自己。」我以前常在坐著的時候把腳翹在桌上，看到的老師都覺得我目無尊長，他們會說：「這像什麼樣子？」
「這是我和桌子的事，桌子都沒說什麼，你們幹嘛那麼生氣？我又不是把我的腳翹在你頭上！你該跟我一樣放輕鬆，而且這種坐姿可以幫助我更瞭解你上課所胡扯的東西。」我答。
在教室的其中一邊有扇很美的窗子，外面是花草樹木，還有小鳥和孔雀穿梭於其間。大部份的時間我都在看窗外的景 緻，老師會走過來說：「你為什麼不乾脆待在家裏就好？」
我說：「因為我家沒有像這樣的窗戶，這扇窗可以看到整片天空，而且我家的房子周圍看不到孔雀和小鳥。我住在市區，附近都是房子，小鳥不去那麼擁擠的地方，孔雀也不會想唱歌給那裏的人聽。」
「不要想我在這裏是為了上你的課！我付了學費，你只是一個僕人，記住這一點。如果我這科沒過，我沒有什麼怨言，更不會覺得難過。但是如果這一整年，我必須假裝在聽你上課，而其實我是在欣賞窗外的風光，那我的生命就是虛偽的，我才不要做一個假惺惺的人。」
不管大小事，你的老師、教授們總要你按照他們的意思做。在那個時代，學校規定學生要戴帽子！我並不討厭戴帽子，——從離開大學之後我就開始戴帽子，但在那之前我沒戴過帽子。我的第一位老師有點為我擔心，他說：「你這樣是在擾亂學校的秩序，你的帽子呢？」
我說：「將校規拿來看，看上面是否有提到所有的男生都規定要戴帽子，如果沒有的話，你這是在違反校規。」
他帶我去見校長，我告訴校長：「我都準備好了，只要告訴我校規裏哪一條寫著學生該戴帽子，如果戴帽子是強制規定，我也許甚至會轉學，但先給我看校規。」
校規並無明文規定這一項。我說：「你能給我一些合理的理由，說明為什麼要戴帽子嗎？戴帽子會讓我更聰明？還是讓我命更長？我會變得比較健康嗎？」我又說：「據我所知，班高省（Bengal)是全印度唯一沒有規定戴帽子的地方，那裏的人也是最聰明的。旁加比省(Punjab)正好相反，那裏的人以頭巾當作帽子，看上去你以為是他們怕自己的聰明會溜走，所以用大頭巾將他們的頭包住。那一省的人是全印度最笨的人。」
校長說：「你的話似乎是有那麼一點道理，但戴帽子是學校的規定，如果你不戴的話，別人也跟著不戴。」
我說：「那有什麼好怕的，只要取消這個傳統的規定不就好了？」
就算明知道是沒有意義的事，別人也仍要強迫你去做。
小時候我留的是長頭髮，那時我常常在我爸爸店裏進進出出，因為他的店和我們家房子是相連的，房子位於店面的後方，所以出去總要經過店裏。客人看到我會問：「這是誰的女兒？」因為我的頭髮太長了，他們沒想到一個男孩會留那麼長的頭髮。
我爸爸老是為這件事覺得很難堪，他尷尬地說：「他是男生。」
「可是」他們說：「怎麼頭髮那麼長？」
有一天——通常他不是那個樣子 為了我的長髮他又被惹火了，他握著平常店裏剪布用的剪刀，親自動手剪了我的頭髮，我一言不發地讓他剪！這倒令他沒想到，他說：「你什麼話都不想說嗎？」
我回答：「我自有我的方式說。」「這是什麼意思？」
我說：「你等著看。」我跑去我家對面的理髮店，那個理髮的老師傅嗜吃鴉片，是那一帶我唯一敬重的人。那裏有一整排的理髮店，但我只對那個老師傅情有獨鍾，他是一個很特別的人物，而且他也很喜歡我，我每次跟他一聊就聊好幾個小時。
我去找他，告訴他：「幫我理個光頭。」在印度，只有當你父親過世時，你才理光頭，連他這個有鴉片癮的人，也突然神智清醒過來幾秒鐘，他說：「發生什麼事了？是令尊過世了嗎？」
我回答他：「別管那麼多，只要照我的話做就對了，把我的頭髮都理光。」
於是老師傅說：「說得也對，那不關我的事，過世就過世了。」
所以我頂了一個光頭回家，經過店裏的時候，我爸爸看到我的樣子，其他的客人當然也看到了，他們問：「怎麼回事？這男孩是誰的兒子？他父親過世了。」
我爸爸說：「他是我兒子，而且我沒死！我就知道他會搞事端，他早告訴過我了。」
不管我走去哪裡，人們會關心地問：「怎麼了？你爸還好端端的啊？」
我說：「人在任何年紀都可能會死，你關心的是我爸，不是我的頭髮。」
從那之後，我父親再也沒對我做過任何事，因為他知道我所說的話很危險！我告訴他：「這是你造成的，有什麼難堪的呢？你可以說：「她是我女兒，我又不會反對，但你不該用那樣暴力、野蠻的方式干涉我，一句話都沒說就直接剪掉我的頭髮。」
沒有人讓別人做他自己。那些別人告訴你的想法已經在你腦子裏紮了根，變成是你的想法一樣。只要放輕鬆，將那些制約忘掉，讓它們就像枯葉從樹上掉落一樣離開你，寧可做一棵光禿禿的樹，也不要有塑膠做的枝葉和花朵插在身上，那樣很醜陋。
本來面目的意思是：你不受制於任何的道德、宗教、社會、父母親、老師、神父，你不受制於任何人，只根據你的內在感官去過你的生活，用自己的敏感度，你將找到本來面目。