智慧之書

The Book Of Wisdom

第十五章　無煙之火焰

第一個問題：

　　鍾愛的奧修：你雖然已經告訴我們很多次，但我仍是不懂，什麼是慾望的種子？它只存在於頭腦嗎？而身體對性的慾望與頭腦又有何關呢？

　　阿奴拉各：被稱呼為慾望的這個能量，好幾世紀以來一直備受譴責。幾乎所有所謂的聖人都在反對它，因為慾望即是生命，而他們全都在反對生命。慾望是你眼前所見一切事物的根源，但他們極力反對這一切，他們犧牲這一切，他們反而教導人們去追求那看不見的，他們想要砍斷慾望之根，好讓生命變得不可能。

　　好幾世紀以來，人們就一直被一股巨大的自殺衝動操控著。

　　我對慾望有著全然不同的看法。首先，我認為慾望本身就是神，沒有任何企圖、目標的慾望，純然的慾望就是神。慾望的能量和神的能量是相同的。

　　慾望不需要被摧毀，它需要被淨化；它不需要被拋棄，它需要被轉化。你的生命本質就是慾望，你若反對它，就是在反對你自己和反對所有的一切；反對它，你就是在反對花、鳥、太陽和月亮，反對它就是在反對所有的創造力。慾望即是創造力。

　　東方經典上的記載是正確的，經典上提到神因為有一股巨大的慾望自心中昇起而造創了世界——祂想要創造、想要顯化、想要擴張、想要從一個來源變化出很多不同的形式。這些都只是比喻的說法，神與慾望並無不同：慾望意味著渴求、強烈的渴求，意味著想要擴張、想要格局更大、想要無比地大，就像天空遙遙無邊際。

　　觀看人們、觀看慾望，你將會了解我的意思，甚至在一些很世俗的慾望中，上述基本的原則仍是不變的。一個想要擁有很多很多金錢的人，他其實真正想要的並非金錢，他想要的是擴張，而金錢可以讓人更擴張——你可以買一間更大的房子、擁有一座更大的花園、你可以擁有這個、擁有那個、你的領土會變大、你也會擁有更多的自由。更多金錢讓你有更多不同的選擇機會。

　　追逐金錢的人或許根本不知道他為什麼要逐利金錢，他或許認為自己、相信自己喜愛的是金錢，但這只是他意識心靈最表面的意識。幫助他，讓他能稍微地靜心觀照自己，讓他進入更深的無意識心靈，你和他將會一起很驚訝地發現，渴望金錢的慾求並非真的渴求金錢，而是渴求擴張。

　　其他的慾望也是一樣。人們想要掌握更多的權利、更響亮的名聲、更長壽的生活、更健康，他們在這些不同的東西上到底真正在渴求什麼？他們渴求的東西其實完全一樣——他們渴求更多。他們不想被受限、不想被侷限：被受限制的感覺讓人們覺得受到傷害，因為你覺得自己就好像是一件物品、商品和一個東西。你因為種種的限制而深感受傷，就好像被關在監獄裡一樣。

　　但所有你渴望追求的一切，不久之後都會令你很沮喪、挫折。你雖然擁有金錢，但擴張尚未發生；你雖然擁有較多自由選擇的權利，但你並不滿足：你渴求那無限的，但金錢買不到無限。是的，如今你擁有更多的權勢，你是家戶喻曉的人物，但最後它仍只是一場空。成千上萬人士在地球上顯赫一時，但現在卻沒有人知道他們的名字，所有的一切都化入塵埃、塵埃復塵埃，竟沒能留下任何痕跡。那偉大的亞歷山大在哪裡呢？他是什麼？你想成為屍骨已寒的亞歷山大，還是活生生的窮乞丐？問問你自己，你的內在生命之音將會告訴你：寧願活著當個乞丐，不願成為已死的亞歷山大。

　　如果你仔細地觀察，你將會發現，不管是金錢、權力、權勢，它們都無法令你滿足；相反地，它們會令你更不滿足。為什麼？因為當你很貧窮之時，你總是有個希望，你總認為等到有一天你有足夠多的金錢之後，你就可以真正地安定下來，好好安心享受、放鬆地過日子。然後你果真擁有很多錢，可是卻一點也不愜意、放鬆，你反而比前以更容易焦慮、更緊張。

　　金錢帶給你一些祝福，卻也同時帶給你很多詛咒。你現在擁有一間更大的房子，但卻缺少了寧靜，你銀行的存款變的更多，但你卻感到愈多的心神不寧、焦躁不安、焦慮和瘋狂不智。金錢帶給你一些好東西，但隨之而來的一切卻根本一點都不好。因此，如果你整體性地回顧一下，你會發覺這一切都白費了氣力，而且你現在連貧窮之人所擁有的希望也都沒有了。

　　富有之人於是變得很絕望，他知道金錢將會不斷地增加，但卻沒有任何希望——只有死亡，也只剩下死亡。他已嚐遍一切經驗，現在任何東西對他來說都已索然無興味。他好像活在死亡之中，因為他不知道他還有什麼方法可以實現他那股想要擴張的渴望。

　　慾望本身並沒有錯。錯的是慾望的目標和對象——金錢、權力、權勢等，這點你們要分辨清楚，慾望本身不會因為目標設定錯誤而錯誤。你擁有一把劍，用這把劍殺死人，但劍本身並沒有錯，因為你也同樣可以用這把劍解救某人。毒藥可以害人、也可以是良藥，會用藥的人，毒藥變良藥，不會用藥的人，良藥也會毒死人。

　　這就是幾千年來，所有成道者的智慧洞見。牧師所教導人民的是一回事，佛陀的教化則是全然不同的現象，它們是完全相反的。

　　「慾望」是你唯一的一個能量，你所需要做的就是淨化它、轉化它。然而，要如何轉化慾望呢？——第一種方式，也是最普通、平庸的方式是改變慾求的目標。不要追求金錢，開始尋求上帝。現在你對金錢深感挫折，於是你開始慾求另一個新的目標——「神」，它不僅和金錢同樣虛幻，它甚至比金錢更虛幻，因為，你對神有怎樣的了解？對你來說，金錢至少看得見，摸得到，你知道什麼是錢，你見過它。但你對神有怎麼樣的了解呢？你只聽過神這個字，但除非你真有切身的體驗，否則神就只是個字。除非你親身體驗，除非你有很實在的經驗，否則「神」只是個空泛的字。

　　人們通常在對世俗的慾望感到厭煩、挫折後會轉變他們追求的目標，他們開始追尋超脫塵俗的目標——天堂、樂園和一切屬於天堂的喜樂狀況。但這一切仍舊是頭腦的舊詭計，它在玩弄你。這是愚昧之人的方式，而非有真知灼見之人的方式。

　　什麼是真知灼見？它意味著你已經洞識到任何目標都無法滿足你的慾望。金錢在此可以很斷言地向你們說，這世上絕不可能有任何東西可以滿足你們的慾望。慾望是神聖的。慾望就有如天空般地巨大，甚至天空都不能與它比擬，任何東西都滿足不了它。那我們讓怎麼辦呢？於是，有真知灼見的人將不再追尋任何目標，他讓他的慾望變得很純粹，不管他所慾望的目標是世俗、還是超脫世俗的，他很純粹地活在每一個當下的慾望中，他充滿慾望、充滿流動的能量，他對日常生活非常地投入、非常熱忱，以至於他所碰觸到的任何一切，或他所做的事都會被他轉化，就如金屬會轉變成黃金，枯木會重新開花。

　　據說，佛陀所到之處，枯木會開始長出新芽，樹木會長出非季節性地花朵——這些都只是某些形而上的真理以詩的形式在表達。佛陀是很純粹的慾望，佛陀就只是慾望，他不是在慾求任何東西，他已放棄一切東西和目標。

　　讓我再次提醒你，佛陀在二十九歲那年就放棄了這個世界。他是一位王子，他命中注定要成為印度的國王，但二十九歲那年，他看見金錢的空幻，看見人倫關係的無意義，看見這世界一切都是空，他看見這一切的空相之後離開了皇宮。他當時的抉擇是很明智的，因為如果超過三十歲，他想要離開皇宮，那將會是難上加難。

　　雅痞們有句說法是對的：「不要相信一個超過三十歲的人。」佛陀離開的正是時候，剛好是二十九歲的年齡。因為二十九歲之後，你愈是熟識凡俗的世界，就會變得愈是懦弱。宗教只屬於那些有勇氣、勇敢且年輕的人；如果你還敢冒險犯難，還敢與生命賭博，宗教就是你的道路。

　　佛陀在看盡世上事事皆空之後，他逃離皇宮生活，開始去追求神和真理。他放下世俗的慾望轉而追求神、真理和尼瓦那。接下來六年的歲月，他全心投注，辛勤地追求。等到三十五歲時，他已經幾乎要耗盡了他的生命，他斷食三個月，不斷地練習靜心和瑜伽，所有一切人類可行的方式，他都已嘗試過，他一個老師又一個老師地學習，從這所學校到另一所學校，他為了要追求神，嚐盡一切可能的方式。然後，突然有一天他頓悟了。

　　有一天，正當他在橫越尼朗加納河的時候。那是一條很小的河流，當我親身跑去看看那條河流的時候，我簡直不能相信故事上的描述。故事上記載：佛陀因為身體太虛弱而無法遊泳橫越尼朗加納河——那條河流是那麼地小和窄。但他一定因為多年來的斷食而異常虛弱，據說他因為長久的斷食，身體只剩下骨頭——一個骨架而已，胃已完全消失，他的胃和背部連成一體。他一定真的非常虛弱，在當時只有氣力抱住樹根，根本沒有有辦法橫越過那條河。

　　就在那個當下，一個很偉大的洞見發生了。洞見通常發生在這樣的情境中。當挫折是那麼地全然，當一切是那麼地令人沮喪，當一切的幻想都幻滅，當一切都不再有任何希望的時候……就在這一刻他看見一切事物的無意義。他曾經擁有世俗的一切，但他並不滿足，他知道那一切都是空：而他發現非世俗的慾望也和世俗的慾望一樣荒謬，就在這一刻，就在這個洞見發生的當下，他不再追求了。

　　我要告訴你，經典上的記載是錯誤的。經典上說：他在那一刻變得「無慾望」。

　　你們試著了解我所說的——他不再追求，而不是他變得無慾望。人們不可能變得無慾望。慾望是你的生命，你的呼吸，你的心跳，它是你的存在，因此，對佛陀而言，那個當下是個蛻變——他不再追求了。當時整個存在，不管是世俗還是非世俗，對他而言，他放下追求的目標，他不再對世俗或非世俗有任何目標的追尋，但是慾望這個能量仍是存在的。他不再有目標，剩下旳只是純粹旳能量，是一種無所企求的慾望，是一股全然貫注於當下的慾望。

　　就在當天晚上他開悟了。因為無所企求，所以他在樹下休息的時候睡著了。這是他第一次真正熟酣的睡眠。當你不再渴求，你也就不會有夢，因為夢是慾望的投射，夢投射出你的挫折、你的壓抑、你白天的生活。那天晚上，佛陀沒有作夢，他只是睡的很深沉。

　　帕坦加利說無夢境且深沉的睡眠非常接近三摩地，只要再一步，你就抵達了。而這一步就發生在隔天的一早。深深地休息之後，佛陀張開眼睛，他第一次發覺無處要去、無事可做，他一定有點迷惘、不知該如何是好？現在，他既無牽絆、也無執著了，放眼望去，一切盡是空，時間一定停止了，他不再有任何要練習的安排。本來，每一天從早到晚他有好多事要做，有好多方法要練習，有好多宗教儀式要演練，然而，今天他完全不再有任何練習的想法，一切盡是「空」。

　　你認為他死了嗎？沒有，他不但沒有死，他反而重生了。他不再有任何企求的目標，他的慾望是那麼地單純——純粹是一股能量的顫抖、悸動和激情。非常放鬆地，他坐在樹下，透徹的雙眼看著東邊的天空漸漸變紅，然後太陽出來，他看著夜晚最後一顆星星的光芒消失在天邊，看著這一切，他開悟了。

　　開悟旳意義是什麼呢？開悟意謂著沒有任何企求目標的慾望狀態。他就是愛，就是熱忱，就是生活。就在這種純粹的狀態裡，你將會充滿著美和狂喜，你將會到達無限。你的慾望如果很小，那是因為你把慾望限定在一些小小的目標上。後來，人們因為了解這一點而開始把目標變大，但不管你所追求的目標多大，卻仍只是一些小東西，因為目標都有其限制。

　　想一想你的神祗，他有多大？埃及人曾經說他們的神有七尺高。我們社區裡有很多荷蘭人，每當我看到他們我就想起埃及人和他們的神。印度人說他們的神有三張臉，那有什麼了不起？每一位政治家都有一千零一張臉，一般平常人則有很多張臉——你在面對老婆的時候是一張臉，在和女朋友講話的時候是一張臉，和僕人講話時是另一張臉，和老闆說話時又是另一張臉。你自己可以觀察一下，你每天有多少張臉！如此算來，神倒比人們還貧窮，祂只有三張臉，祂是如何設法只讓自己才有三張臉而已呢？

　　有關「神」的一切概念都是有限的，這是必然的現象。如果你說神是無限的，那是什麼意思？你所謂的無限是什麼？從無限這個字本身的意思加以了解，你將會發現自己走進死胡同裡，因為「無限的」這個字本身就是有限旳。你也可以說神是無界限的，但你自己想一想你在說什麼？不管最後你走得到或走不到，界限一定會在某處的某個地方，而人們怎麼可能一直不斷地走個不停呢？那你所謂的「無界限」到底意味著什麼？你其實只是在表達它的無法測量性而已。

　　當你說海洋深不可測是什麼意思？是否認為它沒有底部呢？它是有底部的，只是我們可能無法測量出來。我們的測量方法和尺吋都很小。

　　任何字都會有其限制。因此，那些已經悟道的人，他們會說神是不可說的一個現象。佛陀說得更少，他說他是不可說的，而你如果說他是不可說的，那你已經說了，你已經給他下了一個定義。「他是不可說的」，是一句陳述的話，而任何陳述的話都已經界定了某種意義。

　　你可以把你的企圖從小目標較移到更大的目標，但你的慾望和生活並不會令你感到滿足。除非你真的經驗到無限、除非你品嘗到存在的無限，否則，光是字句的概念，你是不會滿意的。

　　慾望本身是很美的，它並沒有任何錯；只要你能夠放下任何要追求的目標，慾望本身是很神聖的。

　　阿奴拉各，你說：「你雖然已經告訴我們很多次，但我仍是不懂？」

　　光說不練，你是不會懂的。你必須要親身去經驗，我並不是在教導你任何的哲學理論，而是在向你指示一條道路，一條你可以遵循的道路。你只聽我說是不會懂的。但是你若靜靜地坐在我一旁，我在這裡，你也在這裡，我們倆之間雖有稍許的距離，但卻沒有語言的干擾，就在這份靜默裡，你或許有可能會懂。

　　言語無法真正地溝通，而且在較高層次的境界裡，語言反而是阻礙。語言是較低層次思想溝通的橋樑，但你愈往更深處探索，你會發現它們不但不是橋樑，它們反而是重重的牆壁。

　　你說：「你雖然已經告訴我們很多次，但我仍是不懂？」

　　阿奴拉各，我仍是會繼續不斷地說、反覆不斷地說，但你要記住，光是聽我說你是不會懂的。你必須吸收我，必須消化我。這並非是語言上的發生而已，它是某種存在性的經驗，它是一場戀愛。

　　我並不是老師，我不是要教導你任何知識，只是傳遞某些東西給你。在我身上所發生的一切，我邀請你來分享，我邀請你成為我的貴賓，讓我成為這場宴會的主人。而你如果能有一片刻成為我貴客，你會突然有所悟地了解那些長久以來竟無法理解的現象，你將會很驚訝自己是如何地錯過機會。它是那麼地簡單，要了解它其實也是很簡單的。

　　它是能量的溝通。慢慢地，我會把整個社區導向能量溝通的形式。語言只能幫助你到達某個階段，然後接下來就必須是能量與能量的交會。你必須被我純粹的慾望、純粹的能量所充滿，這能量是沒有任何實體的，我並非在慾求任何東西，我只是很純粹的慾望。如果你允許自己與這股能量交會，你將會有新的蛻變，你的生命將會出現新是轉捩點，你會開始與生命對話。

　　你問：「慾望的種子是什麼？」

　　這世上根本就沒有慾望的種子：慾望是所有事事物物的種子，慾望是最終的種子。神渴求要成為人類，神渴求要擴張，神渴求要創造。

　　慾望是萬事萬物的種子！

　　如果你問我，我會說神即是慾望——那也就是為什麼祂可以渴求，因為只有慾望才可以渴求。

　　你問我：「它只存在於頭腦嗎？」

　　不是的，慾望並不存於頭腦。頭腦的洞見就如隧道般狹窄，頭腦就好像你躱在門後從鑰匙孔看東西一樣。是的，有時候你從鑰匙孔可以望見一隻在天空中飛翔的小鳥，但那影像稍縱即逝：你看見某個漂亮的女人或英俊的男人經過，或一隻小狗走過，但也就在那一剎那的時間內，它就消失了。那一剎那之前，它還不存在，那一剎那之後，它馬上就不見了。頭腦就是這樣創造出時間的概念，頭腦就是鑰匙孔。

　　你從鑰匙孔中看見一隻飛翔的小鳥，在你看見牠的前一秒鐘，牠並不在你的視線範圍內，而牠難道因為你沒看見牠就不存在嗎？牠其實是在的，但對你當時的狀況而言，牠屬於未來，牠當時不在你的鑰匙孔範圍內，然後你看見牠，但一秒鐘之後牠又不復存在了，你難道會認為牠真的不在了嗎？牠仍舊在，只是牠對你而言已是過去。

　　頭腦是非常有限的，因此它創造分別——它創造出現在、過去和未來。現在是出現在頭腦銀幕上的影像，過去則是已從銀幕上消失，未來則是尚未出現在銀幕上。但我要告訴你：萬物萬事皆存在，而且會一直存在著。一切事物皆是永久地存在著，沒有任何東西會像昨日一樣返出存在，也沒有任何東西會像明日一樣，片刻之後再出現。

　　時間是頭腦所創造出來的一個錯誤觀念。

　　恆久即是真理，無時間狀態即是真理。

　　有人問耶穌：「可否請你談一談神的國度，那裡有什麼比較特別的嗎？是否會有某些比較特別的現象。是的，我們都聽說天堂裡會有喜樂，或許天堂的喜樂會是地球的成千上萬倍，但是我們已經都知道喜樂是什麼，它並不特別，另外我們還聽說那裡會有天樂，但我們也都略知音樂是何物。所以，我想知道天堂除此之外，還有什麼比較特別的嗎？」

　　你將會對耶穌的回答甚感訝異。祂的回答並沒有被記載在基督教的文獻中，祂有些話語被記錄在多種不同宗教的經典中。而祂這句話則是被記載在穌菲的經典中。耶穌說：「天堂裡將不會再有時間的觀念。」這個回答非常有意義，它真的是非常地特別，你已經知道所有的一切，但你一定不知道沒有時間的狀態。「天堂裡將不會再有時間的觀念」意味著：天堂將不會有頭腦。頭腦和時間是同意義的。

　　最終，你將會推算出時間就是頭腦，頭腦就是時間，它們是同一枚硬幣的二面，它們兩個會一起消失；當你放下時間觀念，頭腦就會消失：反之亦然。

　　你問我：「慾望的種子是什麼？」

　　安奴拉吉，這世上沒有慾望的種子；慾望是所有其它種子的最終種子。

　　你又問我：「它只存在於頭腦嗎？」

　　不是的，它並不存在於頭腦，頭腦只能稍稍瞥見，就如光線忽然地閃爍一下。頭腦對慾望的瞥見就如光線忽然地閃爍一下。頭腦根本不懂慾望，頭腦只知道渴求這個或渴求那個東西，頭腦知道它要渴求金錢、渴求權力、渴求權貴等的目標。但是當目標消失之後，慾望也就不再屬於頭腦。此時，慾望就超越了頭腦，慾望就只是源源不絕能量的流動。

　　威廉安.布萊客說：慾望就是能量，而能量就是喜樂。我曾聽見人們謠傳說，我們的門徒——撒各瑪是威廉安.布萊客的兒子。社區裡有很多很美的人。這地球上曾經出現過少數幾位最優美的人，威廉安.布萊客就是其中一位，他是最具洞見的神祕家之一。撒各瑪一定與他有很相似的特質。但傳聞可能是不真實的，因為我還聽見有人說威廉安.布萊客根本就沒有兒子；但那也可能是說沒有法定上的兒子；人們是可以有非法定登記的兒子的。

　　威廉安.布萊客的洞見是很真確的。慾望就是能量，能量即是喜樂。你們需要好好地對他的話靜心沈思——純粹的慾望、純粹的能量流動、既沒有特定的目標也沒有目的地。

　　這也是你們來參加我的能量聚會必須記住的。讓你自己在「接近」的片刻成為純粹的慾望、純粹流動的慾望，不要有任何期盼，也不要等待任何經驗。經驗本身會到來，但你不要等待經驗，如果你等待，你就會錯過，因為當你在等待的時候，你就已經不在當下，那你就錯過了。你的頭腦給你一個期盼的對象，而這個對象阻礙了那純粹的慾望能量。

　　當你來參加與我親近的能量聚會，當你準備好要分享我的能量時，讓你自己成為純粹的能量，讓自己沒有任何理由地充滿震顫和充滿瘋狂地狂喜。而就在這短暫的片刻裡，你與我相遇、交會，因為這些片刻就是我的實相。

　　但如果你坐在這能量聚會時，心中卻等待能有某些偉大之光的經驗，那就算你真的經驗到某些光的發生，你也錯過了。你把鑽石放一旁，撿拾到的卻只是海邊的小石頭而已，你或許等待你的亢達里尼的能量昇起，然後你或許真的在脊椎上有些許特別的感覺，但那有什麼意義昵？它是無意義的，它或許為你在靈性上替你加把勁，但一下子就消失不見了。

　　跟我在一起，請讓你自己成為純粹的能量，跟我一起搖擺、跟我一起移動、跟我一起跳舞，讓我進入你生命的最核心，讓我進入你慾望的最核心，讓我進入那最核心的種子。然後，某些巨大、不可思議、無法想像的現象就有可能會開始發生——彼岸開始穿透你，天和地開始在你身上交會。

　　你說：「它只存在於頭腦嗎？」

　　不是的，慾望不是頭腦，頭腦是障礙。頭腦只給慾望很少的出口，但慾望本身卻是海洋。

　　你們要放下的是頭腦，不是慾望；放下頭腦，你才會有很安全地慾望。

　　你又問：「身體對性的慾望又與頭腦有何關係呢？」

　　頭腦與身體並沒有什麼不同，頭腦是身體的內在部分。而你是既不同於頭腦、也不同於身體。你是一個整體、你是超越的，你是身體和頭腦的觀照。你的身體和頭腦是相同的能量；身體是可見的頭腦，頭腦是不可見的身體：身體是頭腦的外在，頭腦是身體的內在。

　　因此性不僅只是身體的現象，它比較是大腦的、也比較是心理層面的現象。事實上，性比較是受到心理的激發，而非身體。身體配合心理的反應，它從身體的內在延伸到外在的身體。

　　你們可能知道、也可能不知道，因為你們對發生在自己身上的狀況一點都不覺知。但你們只要注意觀看，你們就會知道，性首先發生在頭腦，然後，慢慢地，身體受到頭腦的影響而有反應，因為身體和頭腦是一體的。

　　但是僅止於生理層面的性也是有的。男人去找妓女就是這樣的狀況，他只是為了要讓身體暫時舒緩一下，因為身體有著過多的能量，你不知道如何是好，你必須釋放這股能量讓自己能夠稍為放鬆；因為你有很多能量、卻沒有創造力，以至於你不知如何處理它。

　　如果你能盡性地唱一首歌，你將會很驚訝地發現，能量完全融入歌曲中，能量變成了歌曲本身，於是，你就可以不用去找妓女。但是你們無法盡興地唱歌、舞蹈，你們不會彈吉他，你們是這麼地缺乏創造力。

　　除非這世上的男人變得愈來愈具有創造力，否則妓女就不會從這世上消失。而現在西方的女權解放運動人士要求男女一切平等，她們甚至要求必須要有妓男的存在才公平，因為她們認為：為什麼只有妓女？為什麼不能有妓男呢？平等就是平等，男人享有的一切，女人也要享有。

　　男人是非常沒有創造力的，你是否曾經觀察過？每當你若很有創造力地在做某些事，你的性慾就會消失。如果你全神貫注地在作畫，你就會變得沒有任何的性需求。此時，性根本沒有出現到你的腦海中，性根本就不在。

　　人們只有在很深的創造力中，才是真的無慾的，否則是不可能的。你們生活周遭那些所謂的聖人並沒有真正地無慾，因為他們是那麼地缺乏創造力。他們的作為根本就是違反能量的原則。他們整天無所事事地坐在佛堂裡，手中拿著佛珠，靜靜地誦著——拉、拉、拉、拉的經文，這樣的他們怎麼可能無慾呢？布拉瑪卡亞的境界怎麼可能會發生在他們身上呢？布拉瑪卡亞只有在你全神貫注地投入創作中、不再有多餘的能量令你緊張、焦慮時才會發生。

　　詩人比較能夠無性慾、畫家比較能夠無性慾、舞者比較能夠無性慾，另外還有音樂家也會比較容易。我並非說他們都可以無性慾，我是說當詩人是詩人的時候，他就比較能夠無性慾，因為一位詩人不可能二十四小時都是個詩人。你將會很難發現有一天二十四小時都是個詩人的人；如果他真是的話，那他就是個觀看者，他變成了利旭（rishi），他不再是位普通的詩人。

　　印度的優婆尼沙經、回教的可蘭經和吉塔經典就是由——幾位二十四小時的詩人，所創作出來的詩篇，它們並非普通的詩集。一般的詩人，只有在某些偶然的時刻才是詩人，其餘的時間他們都只是普通人，或甚至不及普通人。普通畫家的狀況也是一樣。

　　據說，印度一位偉大的詩人——泰戈爾，每當他有靈感要創造的時候，他就會關起門戶，獨自鎖在家中三、四天，他既不吃東西、也不洗澡，更是足不出戶。他只有在他全心投入創作、釋放那股充盈的能量之後才會出來。經過四天的斷食，他仍忘情在創造中，而那些看到他出來的人們都說他變得不一樣了，他們都說他看起來好像去了另一個世界，他看起來有如玫瑰般的細膩、他看起來如此地優美、如此地女性、動作如此優雅，就好像佛陀一樣。但這芬芳大約只停留幾個小時的光景，然後就消失了。而且他創造的靈感可能連續好幾個月都不會再出現。

　　一般詩人只是在某些偶然的狀況下才是詩人。另外，當你在閱讀一篇詩章的時候，它也不是完整的，你會在整篇詩的字裡行間中發現幾句真的詩句，其餘的都是詩人設法營造的，它們並非出自詩人自然靈感下的表露。

　　英國有位偉大的詩人——可立蘭，已經去世，他遺留下四萬首未完成的詩篇。很多次，人們在他在世的時候問他：「你為什麼不把它們完成呢？這些詩句是這麼地優美，但是卻唯獨缺少最後的一句：你只要完或那一句，整篇詩就完成了。可立蘭總是不認同地說：「除非我有來自彼岸的靈感，否則我是不會刻意去完成它的，我不願意這樣做。目前你們所看到的詩句都是當時彼岸顯現的靈感，我只是把它們寫下來而已。我既非文學創造家、也非作者，我只是個速記員——只是把來自彼岸傳達給我的訊息記錄下來而已。因此，雖然獨缺那一句，但我也無能為力；很多次，我自己也嘗試著要完成它，但我都失敗了。整篇詩中，只有那一句看起來是那麼地醜陋、那麼地不一樣、那麼地凡俗、那麼地平庸。它不像其他的詩句那般的晶瑩剔透。」

　　當泰戈爾第一次將他的著作吉檀迦利翻譯成英文的時候，他有點擔心，不知道翻譯後的內容是否能傳達出原著作的意境。他的擔心有二大主要原因：第一是英文不是他的母語。第二是——詩和其它形式旳文章不一樣，翻譯散文是很簡單的一件事，翻譯詩集就很困難，況且吉檀迦利當初是由非常具有詩意的孟加拉文寫成，要把它翻譯出來那更是難上加難，因為孟加拉文是非常詩意的，它所傳遞出來的訊息總是充滿詩境的。

　　他心裡很擔心：「翻譯過後的文章能否很真切地傳達出原文著作的精神呢？」於是他把文章拿給一位，偉大的英國紳士安德魯看。安德魯從頭到尾看了一遍，他指著四個字說：「這四個字文法上有誤，必需要加以修正。」泰戈爾當然遵照他的建議修改了這個。

　　後來當他出席倫敦詩人的聚會，第一次誦念出自己的吉檀迦利詩篇時，他簡直無法相信他的耳朵。一位英國詩人濟茲站起來對他說：「整篇詩篇其實非常地完美，但是卻有個地方非常地凡俗，這四個字不屬於詩：整張詩篇就如何流一般非常地美麗，但那四個字卻像是河流撞上了石頭。」

　　泰戈爾內心顫抖地問：「請問是哪四個字呢？」它們剛好就是安德魯斯建議他，需要修改的四個字。

　　泰戈爾告訴濟慈：「這四個字是安德魯斯的建議，他比我還要懂英文的正確用法。」

　　濟慈回答他說：「沒有錯，它們是比較合乎文法，但它們並不合適詩句。它們的文法是正確的，但詩篇不是文法；它們的語言也是正確的，但詩篇並非只有語言。詩，它超越語言和文法，請你將它們改回你舊有的文字吧？」

　　後來，泰戈爾因為吉檀迦利而贏得諾貝爾獎。

　　並非所有的詩人都是詩人，並非所有的詩篇都是詩。因此，你很有可能到目前為止都還不了解我所說的一切，我要向你說的是——當詩人是詩人的時候，他就是無性慾的，對他來說，性慾消失、蒸發掉了。而當一位詩人生產出一首真正的詩篇時，他就是神性的一部分，他就是個創造者，在那個當下，他是不會企求任何其他的目標的。因此，他將不會渴求性，性是個渴求的對象，性並不單純，它不可能單純，因為它是個目標。

　　性被淨化之後，性就是三摩地。

　　我們的身體源自於性，我們的頭腦總是渴求性，因此身體和頭腦都是非常性慾的。但經由創造力的過程，性就會被淨化。

　　創造力是轉化能量的金鑰匙——這是我要傳達給你們的訊息：讓自己愈來愈有創造力，就在你創造的過程中，會漸漸地發現你開始有些不一樣。你會發現有些轉化自然地發生在你身上，頭腦開始消失，你的身體開始有種新的覺受，除此之外，你更發現自己是個觀照。你是個純粹的觀照，不再與性認同，反而很有覺知地知道，你與它是不同的。

　　純淨的觀照就是純粹的慾望，除此之外，它什麼也不是。

　　我不反對慾望，我甚至非常渴求慾望，但我並不支持對任何世俗或非世俗目標的渴求。

　　當你放下目標時，你的慾望就會像那無煙的火焰。它將會帶給你很大的釋放。

第二個問題：

　　鍾愛的奧修：我了解你所說的一切，但為什麼我的生活仍是一成不變？

　　蘇達斯：知性地對事物加以理解是可行的，但它並不會轉化你的生活，你將不會有所改變，那只是你在欺騙你自己。你還不是很了解你的頭腦，它總是佯裝它知這，但那只是它的伎倆。因為如果你真正了解的話，你就會有所改變，但你的頭腦根本就不想要你改變，它根本就不想改變。

　　頭腦是非常傳統、守舊的，它是一個服從者，它從來不會變化革新，它反對任何改變。

　　而且我所謂的改變是全體、整體性變化。

　　你說：「我了解你所說的一切。」

　　你相信你了解，但你了解的只是我所說的字語。我用的字語是非常簡單的，我知道的字語並不多，如果你算一下，你就會知道我引用的字語不會超過四百個字。但你看看這四百個字所產生的影響是多麼地大！我不是個講究語言的人，你確實是可以理解我所說的話語，但你真的理解嗎？這就是問題的關鍵點——你理解我要傳遞給你的訊息嗎？

　　蘇達斯，你一定有個非常偏好哲學理論的頭腦。

　　下面這則軼事，請你好好地靜心觀照：

　　一位年近三十、頗負名氣的哲學教授，他去找醫師治療時，為了要表現他能夠理解心理分析治療師告訴他的每一句話，所以，每當他一聽見治療師對他的分析解釋，他就會立即回答說：「我聽見了、我聽見了。」

　　治療師說：「很抱歉，我不知道你有點重聽。」

　　哲學教授回答說：「我沒有重聽。『我聽見了』的意思是說我了解你說的話。」

　　「哦！那你了解什麼呢？」

　　哲學教授停頓一下，他最後終於說：「天啊！我不知道。」

　　關鍵不在於你對文字的理解，而是你對意義的領悟。理解屬於頭腦，領悟是比較深的層次，它屬於你的心。而如果你能完完全全、很透徹地領悟的話，那它就屬於你的生命。

　　你若只是理解某些事情，你就必須有所作為才會有改變，但你若能領悟的話，你根本不需做什麼，光是那份領悟就足以轉化你。如果你真的領悟，它就已經轉變了你，你真的不需為你的領悟採取任何行動。

　　所以，請千萬不要用你的頭腦來理解我，我不是個知識份子我反對知識。我不是哲學家，我是個反哲學的人。請你試著了解我。

　　一個人要如何能試著去領悟呢？，一個人又如何能試著去理解呢？？理解意謂著用你的頭腦聽話，頭腦不斷解釋、批評和批判，頭腦說：「這是對的，這是錯的；是的，它是真實的事，我聽過這件事：或它一定是對的，因為耶穌也說過同樣的話：或吉塔經和維達經典裡面也是這樣說的。」這些聲音在你的心裡面不斷地吱吱喳喳個不停，而你認為這就是理解，基於以上的理解，基於一個大雜燴式的理論基礎，你創造出一個假設說法，而你卻認為那就是我告訴你的訊息。

　　這不是領悟的方式，這是阻止領悟的方式。

　　靜靜地聆聽，心中不需要吱吱喳喳、交談或下任何評斷。我既不是說你們應該相信或接受我所說的一切，我的意思是——你們不需要著急著相信或接受。你們至少先聽聽就好了，何必著急呢？當你看見一朵玫瑰的時候，你是接受還是拒絕它呢？當你看見美麗的日落，你是接受還是拒絕呢？「你什麼都不需要做，你只要靜靜地看著，然後你的內心就會有個交會發生。」

　　不要讓你的頭腦到處閒蕩。你只要靜靜地、敞開心地聆聽，你的心就會有所感應。這就是真理的特性，它是心的感應：真理，它不證自明。

　　如果我們所說的一切有任何真理在裡面，你的心就會了解。但你的頭腦必須先讓步，它必須不再阻撓你，然後，你不需要特意改變你的生命，生命很自然地就會有所變化。

第三個問題：

　　鍾愛的奧修：什麼？什麼？什麼？

　　派特利恩，你讓我想起一則故事：

　　有一個人，他的手臂經常地痠痛，這讓它深受困擾。他找遍所有的醫師，卻無法找出病因。最後，他的一位朋友鼓勵他再去找一位很知名的醫生，這位醫生對各種疑難雜症有極佳的診斷力。醫生索取很昂貴的診斷費用，而且病人必須長時間等待才能等到會診的時間。

　　最後，終於輪到他了，他坐在醫療室裡等候，醫生走進來，他把拿在手上的空罐子交給他時對他說，明天你拿著早上的第一泡尿再回來會診，醫生說完話後馬上就離去。

　　這個人非常地生氣！他在心裡面想說：「你竟然連看都不看我一眼，那你要如何能從尿液中測知我手臂的痛因呢？」

　　直到隔天早上，他仍是非常地氣憤，他不僅把自己的尿尿入罐中，他還要老婆、女兒也把尿尿到罐子裡面，然後，當他正要走出大門的時候，他看見小狗撒了一泡尿在樹上，於是他也把一些狗的尿放進罐子裡。當他把罐子交給醫生的時候，他獨自坐在椅子上暗自偷笑。

　　一會兒，醫生從另一個房間再次走進來，醫生對他宣布說：「先生，這可不是好笑的事！你的老婆得了泡疹；你的女兒懷孕了；你的小狗肚子裡面有蛔蟲；而如果你不再停止自慰的話，你的手臂將不會有所改善。」

　　派利特恩，你問我：「什麼？什麼？什麼？」

　　我不是這一類型的醫生，你必須到別處去找。

第四個問題：

　　鐘愛的奧修：為什麼我對存在的一切感覺不到任何的驚奇呢？

　　濕婆南達：你太知性了！你知道的太多了！而所有你知道的一切都只是神聖的牛糞，所有的知識都是牛糞。智慧則是完全不同的。知識是腐壞的垃圾，你從這裡或那裡累積知識，它不是你自己真正的經驗，它沒有真實性，它並非你生命的成長，你並沒有給予它生命。

　　但它讓你的自我非常揚揚得意，因為自我認為：「我知道。」而你若是自認自己「我知道」，你就愈會感受不到生命的驚奇。一個知識性的人怎麼有可能對生命感覺驚奇呢？知識摧毀驚奇。而驚奇卻是智慧的來源、驚奇是一切美麗的來源、驚奇是探索的來源，它是真心探索的來源。驚奇帶領你走上探索生命奧妙的旅程。

　　一個知識性的人自認為他已經知道，事實上，他一無所知。他的生命已經停止了，他仍在原地踏步，他什麼也不知道。他是一部電腦，他的頭腦已經設定好了。或許他擁有學士學位、碩士學位、博士學位或文學博士學位，或許他曾經到過世界最大的教育中心收集了很多的訊息，但那些知識只是更加地摧毀他的細膩敏銳度，他將無法感受——花、鳥、樹木、陽光和月亮的奧祕，因為他已經知道所有一直的答案。

　　他怎麼能夠看見月亮的美呢？因為他已經知道有關月亮的一切知識。而如果你對他說：「我愛人的臉頰就好像那滿月的月亮。」他會嘲笑你說：「你簡直就是太愚蠢了，怎麼可以拿月亮來和你所愛的人的臉孔相比呢？它們根本就無法比較。」

　　從數學或科學的角度而言，他是對的：但若從詩學的角度而言，他就錯了。生活不僅止於科學。耶穌曾經說過：「人類不能只靠麵包生活。」我也同樣要對你說：「人類不能只靠科學生活。」你必須留幾扇窗，好讓一些陽光、一些風、一些雨等詩性的經驗能夠真實地存在。

　　如果你充滿了知識，你將無法為生命的種種現象所感動。

　　以前，當我在大學任教的時候，我習慣每天傍晚到戶外走一段很長的路。有一位教授他總是要跟在我後面。我對他忍耐了二、三天，然後我對他說：「要不是你停止出來散步，就是我停止。」

　　他說：「為什麼？」

　　我說：「你破壞了我散步的情趣。」

　　他說：「怎麼會呢？」

　　他知道太多了，他一邊走路、一邊會說：「這顆樹是屬於某一科。」我才不管它屬於哪一種：那些樹木是那麼地美，它們右風中舞蹈，樹上的葉子是那麼地嫩綠新鮮，樹上另外還有紅色和金色的葉子，所有的葉子看起來是那麼地美麗——但他卻在一旁談論樹木的科種、類別。他對任何東西都非常知道。他看到一隻飛翔的小鳥，他馬上就可以說出牠的名稱，他是一位偉大的標籤家。

　　我說：「請你不要再出來散步了，你破壞了我散步的心情，你如果不願意停止，那就只好我停止散步。」

　　濕婆南達，你所背負的知識負擔太沈重了，我很了解你，你身上背負有好幾座山的偉大經典：所以沒有任何事情可以令你感到驚奇。

　　有則故事如下：

　　有一個看起來緊張兮兮的人走進酒吧，然後他很急速地走到吧檯台裡面，拿起一個空的玻璃杯，他開始吃玻璃杯。當他吃完之後，他走到牆壁邊，然後，他走上牆壁，走上屋樑，走下另一邊的牆壁，然後從另一邊的門消失了蹤影。

　　酒吧的酒保不能相信他所看到的一切。他說：「這到底是怎麼一回事啊？」

　　一個坐在吧檯前面椅子上的人也親眼目睹了這一切，他聳一聳肩膀說：「不用擔心，我知道那個傢伙，他總是這樣，來來去去也不打聲招呼。」

　　這世上有好多人就像他一樣地活著，奇蹟的事隨時隨地在發生，但他們卻看不見，他們因為知識而看不到一切事物。

　　請放下你的知識吧！知識沒有什麼價值，而驚奇卻是極珍貴的。重新再拾回你童稚時的驚奇吧！神的國度只屬於那些能夠再次回復童真的人。

最後一個問題：

　　鍾愛的奧修：我慘了，我同時愛上三個女人，這真是地獄，而且這種情況已經有三個月了，你就我應該怎麼辦呢？

　　你一定很帶種！一個女人就已經太足夠了，你將需要合法的保護。但如果你已經很有耐心地持續了三個月，那就請你再稍為等待一下吧！時間會解決所有的一切。而且，女人總是比男人更細心、更具有洞見，所以，如果你不處理的話，她們一定會自行解決的。

　　有則笑話如下：

　　約翰和瑪莉在截斷的鐵軌旁做愛，做著做著他們滾到下輛列車將要到站的鐵軌上。火車司機看到鐵軌上有兩個人，他即時地煞住車。但是延誤火車的行進是很嚴重的過錯，法庭上的推事要求約翰和瑪莉解釋說明。

　　檢察官說：「約翰，你聽著，我也是這世上的一個男人，我可以了解你和你的女友一起歡愉享樂，但你們為什麼不遠離火車的鐵軌呢？」

　　約翰說：「推事檢察官大人，事情的這樣的，我正在興頭上，瑪莉也正在興頭上，而火車也快要靠近了，於是我想，誰能夠停下來，誰就會停下來！」