智慧之書

The Book Of Wisdom

第八章　克里虛那穆提——橫笛的獨奏

第一個問題：

　　鍾愛的奧修：船隻何時會到達彼岸呢？

　　德娃.維格揚：根本就沒有彼岸，有的只是此岸。問題不在於要到達某處，當下的覺醒才是重點；它從來不曾在那裡或在當時，它永遠是這裡和現在。此一片刻就是一切的實相。

　　我所謂的船並不是真正的船隻，我指的是讓自己變得更有覺知。長久以來，人們一直都在昏睡中，人們其實已經就是他想成為的，人們已經在樂園裡。你們從來不曾離開亞當的花園，因為沒有人可以驅逐你。但你卻進入昏睡狀態中，你開始看見一千零一種不同的夢境，後來，那些夢境成為你的一切，而真實的實相就漸漸地褪去，一切變得愈來愈不真實。

　　你並不需要去別的地方；靜心是一趟無關時間的旅程，它是即刻的覺醒。如果你此刻能夠安靜，此刻就是彼岸；如果你能允許不要再動腦筋、如果你能放下頭腦，此刻就是彼岸。

　　但頭腦是非常機伶和狡猾的，它歪曲所有偉大的教義，它抓住文字，它並給許多文字不真實的意義。

　　是的，我是在談彼岸，因此你的頭腦一定在想：「彼岸、船；船在哪裡？彼岸又在哪裡？我要如何上船，怎麼進去呢？進去之後，何時才會到達彼岸呢？」

　　你誤會了。這整件事你若有覺知，此岸就是彼岸，此刻就是永恆，這個身體就是佛陀，這個地方就是蓮花的樂園。

　　覺醒並不需要時間，它連半秒的片刻都不需要。你只要內在升起極強烈的渴求，那程度強烈到你像著了火，就在這火中，舊的離去，新的到來；其實，那舊的根本就不曾存在，只是你相信它；而新的一直都在，但你卻忘記了。

　　我向你們宣布：這個世界就是唯一的世界，這一世的生命也是唯一的；不要想說死後還有生命或七重天、及天堂後面還有生命，這些都是頭腦的夢幻和詭計，它們是讓你又再度昏睡的新方式。

　　因此我堅持門徒不應該遁世，遁世隱居代表你對到達另一個世界的投射和幻想，但因為根本就沒有另一個世界，於是你一切的努力都將白費。你們並不需要去修道院或喜馬拉雅山，你們不用從這裡遁逃，你們必須在這裡開悟。

　　事實上，在這裡開悟要比在喜馬拉雅山洞穴中來得輕易。你們是否曾經觀察過，如果你做惡夢，馬上就會清醒過來，但如果你的夢很甜美，要清醒就會比較困難，如果你正夢見與愛人在度密月，誰會想要醒過來？這時如果有人試圖喚醒你，你會覺得他是你的敵人；但假若你正被一隻老虎追趕，生命正迫在眉睫，你不斷地快跑，老虎更是緊追不捨，正當你開始感到牠的氣息已經來到你後背上時，你會突然驚醒。這個夢太恐怖，太駭人了。

　　在喜馬拉雅山洞穴裡，你的夢是很美的，就如同修道院裡修行的人，他們總是夢見上帝、天使、天堂和永久的喜樂與和平；但在凡俗的世界裡，你為噩夢所苦，你總是夢見股票市場和權利鬥爭。因此，在這裡是比較容易清醒的，如果你在這裡無法覺醒，那你就更不可能有機會在別的地方醒悟。

　　我要再重複一次，請記住，實相只有一個，絕對沒有有其它的實相。你有兩種看待實相的方式：用惺忪、夢幻或甚至充滿塵埃的眼睛扭曲所看見的一切；用不昏睡、不夢幻且沒有塵埃的眼睛來看事物，那所有你看見的一切皆是真理——真理讓你自由。

第二個問題：

　　鍾愛的奧修：當你手指指向月亮的時候，你說：「當今的男人必須變得更有男子氣慨。」什麼是男子氣概？

　　普連.阿奴巴瓦：男子氣慨和女性氣質一樣有兩種方向。其中一種男子氣慨的頭腦是攻擊、暴力和破壞傾向的。長久以來，男人也都因為比較傾向如此，所以整個人類受到很大的迫害；而也因為男人負向性的男子氣慨，導致女人為了要配合男人也變得比較傾向負向性的女性特質；女人如果不這樣做的話，那男女中間裂縫的縫口就會大到無法聯繫。因此，當女人是無氣力、無感覺和漠不關心時，負向性質的男人就會和這樣的女人結合一起。

　　事情有負，就有正，不可能僅有負面，就好像禍中有福，否極會泰來；黑夜之後緊接著就是黎明。因此，男女特性也是有其正面向的。

　　正向的男子氣慨是主動，富有創造力和有一顆冒險的心，這和負向的特質是一樣的能量，只是運用在不同的層面上，負向男子氣慨的頭腦會破壞，而正向的卻會創造。破壞和創造並非不同的兩件事，它們是同一能量的兩面——同樣的能量可以變成只有攻擊性，或具有創造力。

　　當能量由攻擊能量變成採取主動時，它就是很美的一件事，當暴力變成對生命的冒險，以及對新的、未知的探索的能量時，那它就非常地有益。

　　女性特質的狀況也是一樣：無氣力是負向的，接受性是正向的，它們看起來非常相像。

　　你需要有非常精準的眼睛才能洞穿這兩者的差別。接受性是歡迎、是等待、是祈禱，它是主人、是子宮；無氣力則是純然地沈悶、死寂和沒有希望，總覺得沒有什麼事情可等待、期待，沒有什麼事情會發生，於是你落入無感覺和漠不關心。而無感覺和漠不關心是毒藥。

　　同樣的能量可以轉變成漠不關心也可以轉換成超然的態度，如此一來，事情就會有不同的味道。漠不關心看起來和超然的心態很相似，但卻不同；漠不關心是一點興趣也沒有，超然則不一樣，它有著很大且絕對熱烈的興趣，但它卻不會留戀、依附。事情來的時候，它享受當下的片刻，當事情消失：就好像所有的事物都一定會有消失、離去的時候，那他就放手，這就是超然。

　　沒有感覺是一種負向的形態，它就好像一堆爛泥巴——沒有生機、沒有茂盛，沒有開花；但同樣的能量卻可變成一座能量巨大的池水，這池水哪裡也不去，什麼事也不做，但卻不斷地累積，累積再累積。

　　科學家們說在到達某一個點時，量的改變會變為質的改變，加熱到攝氏一百度，水就會沸騰、蒸發，甚至九十九度的高溫，它都還不能蒸發，但只要再增加一度，水就會做一個巨大的「跳」。

　　正向的女性特質不會是無感覺的狀態，它就好像一座能量巨大的池水，當這能量不斷地聚集、累積時，它本身就會經歷很多質上的改變。

　　一個男人，如果真正具有男子氣慨，他必須冒險、有創造力，而且盡可能地在生命中主動、積極前進；而一個真正的女人，必須是男人身後的能量大池，好讓他在冒險的過程中能有能源不斷地供應，這些能量會不斷啟發冒險的靈感，於是這冒險會產生詩篇，而且冒險的靈魂可以放鬆地躺在女人的懷抱裡，重新獲得生命能源的補充、再次恢復活力的青春。

　　男人和女人一起正向地往前邁進，就是完整的一體。真正的夫妻——真正的夫妻是很少有的——是兩個人正向性的相互結合。百分之九十九的夫妻是負向性的結合，所以這世界才會有這麼多的不幸和痛苦。

　　我再次強調：男人必須具備正向的男子氣慨，女人必須具備正向的女性特質。這樣結合的共同生活就是靜心，就是很棒的冒險。於是每天的生活會充滿驚奇、會是一場兩極的舞蹈，他們彼此互相幫忙，互相滋潤。

　　男人獨自一人無法行走太遠；女人獨自一人也將只是一池沒有動力的湖水。兩人若在一起就會互相補充、支持，這份支持是平等的，並沒有誰高或誰低；即不是男人、也不是女人地位較高，他們是相互的。結合一起，他們就會是完整的一體，他們會創造出不同於單獨個體所能創造出的神聖。

　　那也就是為什麼耶穌和佛陀看起來稍遜於克里虛那，原因就在於他們是單獨的，克里虛那比較完整。因此，在印度，人們認為克里虛那是神完美的再生；佛陀、耶穌和馬哈維亞只是神部分的顯化。克里虛那本身是完整的。

　　另外還有一件事要提醒大家，如果男人和女人的結合只是外表上的結合，那它將不會很重要；它同時應該是每個男人和女人內在的結合，因為每個男人的內在是女人，每個女人的內在是男人。男人、女人外在的結合交融是為了達到內在結合而準備的課程與實驗。

　　每個人的出生都來自男人和女人；你的一半來自父親，你另一半來自母親，你是兩極的相遇。

　　現代心理學——特別是榕格學派心理學——接受男人和女人都是雙性的；如果你的意識心靈是男人，那你的無意識心靈就是女人；而如果你的意識層面是女人，那你的無意識層面就是男人。

　　但一開始想要設法達到內在的結合是比較困難的，因為你看不見內在。所以首先我們從看得見的地方開始學習，先學習和其他女人或男人結合，你就會知道那是怎樣的一個經驗，然後，慢慢地，你往內尋求，就會發現同樣的兩極就在你裡面。

　　內在女人和男人相遇的一天，你就開悟了。這將是非常值得慶祝的大日子，不僅是對你自己的慶祝，也是對整個存在的慶祝。經過好幾百萬年之後，終於有一個人回到家了。

　　據說佛陀開悟的時候，天空開始灑下花雨。這並非史實，而是詩意的表達，其意義非常深遠——整個存在一定是手足舞蹈、齊唱歡喜之歌。天空灑下花雨，因為這是非常稀有的現象；原本在探索中、支離破碎的靈魂，突然間整合一起，成為結晶——他成為神：這是值得慶祝的，這是對整個存在最大的祝福。

　　但請記住，你必須先從外在學習。除非你知道女人所有的外在風貌——她的豐富、她的甜美和她的辛辣；除非你也知道男人的外在風貌——他的美和醜陋。否則你將無法進入內在層面，你將無法允許陰和陽在你內在結合。

　　這結合是非常重要的、是最終的重要，因為只有在結合之後，你才變為神，絕對不是在那之前。

第三個問題：

　　鍾愛的奧修：雖然我沒有出席克里虛那穆提在孟買最後一場的演講，但我聽說他有提到反對門徒的說法。對我來說，這似乎是他在幫助他自己和幫助你的一個方法。實際上，他並非真有此意。請說明一下。

　　阿南多.傑帝許：克里虛那穆提是個已開悟的人，你不需保護他，他確實就正如他所說的反對門徒。那是他面對生命的態度——雖然是個很狹隘的方法。他的洞見就像隧道一樣，因此，根據他隧道般的現點而言，他的任何說法都是對的；但卻非常狹窄。

　　他可以說門徒是不對的，他可以說我是不對的；但我不能說他是錯的，因為我的洞見包羅萬象。如果我能說佛陀是對的，查拉圖斯特拉是對的，老子、帝洛巴和阿底俠是對的，……還有很多的其他事都是對的，那我也就可以說克里虛那穆提也是對的。

　　是的，確實有些人會因為他的洞見而受益良多，但那只是少數人。事實上那些認同克里虛那穆提觀點的人，根本就不需要他的幫忙。因為門徒意味著需要師父的幫忙——這也就是成為門徒最根本的形式之一；不管你稱不稱它為門徒都無所謂。

　　克里虛那穆提非常反對門徒和師父這兩個字，但這卻是他五十年來一直在做的一件事：他是一個一直在說自己不是師父的師父，而那些跟隨他的人，其實就是他的門徒，只是他們不認為如此。

　　你怎麼想都無所謂，你「是」什麼才是重點。克里虛那穆提是師父，他擁有很多的門徒。他否認自己是師父，這其實是他教導的一個方法。在這個充滿自我的世界裡，人們很難放下自我而真心地臣服，於是克里虛那穆提對這些人開啟一扇門，他說：「你們仍然可以保有自我，你們不需要成為門徒。」這些人感到非常高興，因為他們不用向任何人敬禮；但經由不斷聆聽他的演說，人們內心深處開始敬佩他、開始臣服於他。

　　他對外並不宣稱他是師父，但任何師父會要求門徒的事，他也同樣地會要求來聽他演講的人。師父會說：「用心聽就好，全然接受地聽，不要思考、不要用念頭加以干擾。」這就是他對那些他不稱為是門徒的人的要求——這是非常洗練的遊戲。他可以說門徒是錯的，他必須如此說。

　　後來，不管他到印度那裡演講都會發現有我的門徒在場，這讓他很惱怒，而讓他更惱怒的事是——他發現我的門徒對他反對門徒的言論竟是那麼接受地一笑置之。他問他們：「你們為什麼還要來聽我演講？如果你們已經有專屬的師父，你們就不用來找我。」他私下對我的一位門徒說：「如果你已有師父，就不需要來這裡了。」

　　我的門徒回答他：「但我的師父說：如果你發現任何地方有可學習的事，你們就可以去那裡。這是他的教義，我們只是遵循他的指示來聽你演講，而非要跟隨你。」

　　他當然會很惱怒，但你不用替他辯護。這是很美的——他不能接受我，我卻能接受他。這對我來說一點都不是問題，我接受各式各樣的人和包羅萬象的哲學理論，我的洞見是很寬廣的。

　　事實上，他之所以會如此反對師父和門徒是有原因的。九歲那年，他被安尼.比桑特和一些神學家們收養，年紀尚小的他什麼都不知道，卻被迫成為門徒，過著非常嚴謹的門徒生活。這對他來說是個已經癒合卻仍留有疤痕的傷口。

　　他每天接受二十四小時的訓練。因為通神學會領袖——德彼特認為這個小男孩以後將會成為世界導師——全世界的師父——他將成為麥特利雅神主的媒介，所以他必須先做好完善的準備，好讓佛陀在他身上誕生。因此，他遭受很多折磨。

　　每個小孩都希望能和其他小孩吃一樣的東西，一起玩遊戲，他也不例外，但卻不能。他被戒備森嚴地看護著，他不能去上一般小學，就像囚犯一樣被關住。每天早上三點鐘起床，洗浴聖禮，然後接著是各種各式的儀式練習——西藏的、中國的、印度的、埃及的……他一定累壞了。

　　最後的傷痛則是他弟弟；尼塔南達的死亡。克里虛那穆提和尼塔南達是兄弟，他們兩人一起接受訓練，因為神學家們不太確定到底哪一個人會成為世界的導師。尼塔南塔在很嚴謹、幾盡不合理要求的門徒訓練生涯中死去，這對克里虛那穆提來說是個很大的創傷，因為他非常愛他的弟弟，那也是他唯一的愛；他母親早死、父親無法照顧他們，他很小就和弟弟一起被帶離家庭，到修道院中做個小小的職員，他們被安尼.比桑特收養，並且一起周遊列國學習不同的神祕法門。這對他們來說是很艱苦的，尼塔南達則很有可能因為不能負荷過多的訓練而死去。

　　非出於愛意的自由選擇成為門徒，克里虛那穆提和弟弟就像是囚犯，而那些牧師就好像是典獄長。因此他對師父抱持著一個非常錯誤的觀點。要逃離他們的掌握對克里虛那穆提而言是很困難的；但最後他成功了，因為有誰能長期掌控一個人昵？當他成長、茁壯到足以離開牧師們的掌控時，他很快地就逃跑出去，他並且宣告說：「我不是任何一個人的師父，我也不打算成為世界的導師，這一切對我來說都是荒謬的。」

　　從那時之後，那傷痛的疤痕就一直存留著，也就是從那時之後，他就一直在演講中提出反對師父、門徒、靜心等的事。克里虛那穆提的反應是很正常的。但事實上，他從來不知何謂師父、何謂門徒生活，師父與門徒必須是出自喜樂和愛意的接受、而非強迫的。

　　你們比他幸運的多太多了，出於愛和喜樂你們接受我，而且你們可以隨時離去。但克里虛那穆提卻沒有離去的自由，他也不能選擇他自己的牧師，而且很有可能小小年紀的他常常被錯誤對待。

　　事實證明李德比特是個同性戀者，甚至有人指出他對小孩進行性虐待。你們想想假如一個九歲的小孩在性方面被誤導，他將會受到非常深的傷害，他將很難拭去這道傷痕。

　　問問心理學家，你們就會知道：如果一個小孩曾經在性方面有被騷擾的經驗，他終此一生將會受到影響；如果小女孩在不願意或不清楚的狀況下受到性騷擾，她終其一生對性都不能很輕鬆自在，她的害怕會不斷地出現。

　　對克里虛那穆提而言，上述的一切都很有可能發生在他身上，他從來不曾談論性，因為那些古板守舊的牧師都已死去，再談也沒有意義。但心中傷痕總是仍在；因此他反對師父、門徒、以及種種的方法，這些都代表他過去的歷史；而非師父與門徒的聯繫關係。

　　他知道佛陀與其弟子的關係嗎？他知道阿底俠與其師父——達摩克爾特、達摩拉克旭塔與尤金.麥特利亞的關係嗎？他對這些人有哪些了解？

　　另外還有一件更慘痛的事——那就是安尼.比桑特和李德比特因為害怕他會失去他的本性，而不允許他閱讀古老的經典。所以他對過去偉大的傳統一點都不知道。

　　而如果你不知道阿底俠和達摩克爾特，你將錯過某些重要的事。達摩克爾特在要阿底俠去找達摩拉克旭塔時說：「我已把所知的一切都傳授給你，雖然我也能教導你其餘的一切，但那些並非我真正熟悉的道路；那是達摩拉克旭塔一直遵循的道路，你去找他，他將會給你更多更真實的教義；這些教義我只是聽過或從山頂上望過而已。我教你第一步驟——我教你空掉一切，緊接著下來，你必須去找達摩拉克旭塔學習慈悲。」

　　這些人是多麼地優美。再接下來，達摩拉克旭塔告訴阿底俠：「我只知道被動、女性特質的慈悲。你必須去找尤金.麥特利亞學習主動的慈悲，他將會教導你。」

　　他們不是想要強佔、操控或嫉妒你的人，他們給予自由！克里虛那穆提對這些偉大的傳統世界完全不知，他只知道那些通神論者。

　　而這一世紀最醜陋的事是——很多的蠢蛋集結在通神論派這個大雜燴的旗幟下。人們努力集結宗教的精華，想要因此創造出一個綜合體，但這樣的綜合體是不可能的，如果你真的創造出一個綜合體理論，它將只是你手上的一具死屍，而非會呼吸、活生生、有生命的身體。

　　就好像你同時喜愛幾個不同的女人，有的女人眼睛很漂亮，你拿掉她的眼睛；另一個女人有很俊挺的鼻子，於是你割掉她的鼻子……等等。然後把所有你得到的部分聚集一起，你所擁有的只是一具死屍。為了要製作這具屍體，你很有可能必須殺死二十個女人，但最終結果，卻發現一切都很愚蠢。

　　通神論學派也就是這樣，他們把各種宗教，包括印度教、道教、回教和猶太教等等所有美好的精華結合一起，加以混合，結果只得到一具屍體。

　　克里虛那穆提很不幸地必須和這些人一起生活。但他有極高的聰明才智，任何其他人若處在他的狀況裡，一定會迷失自己、無法離開牢籠；這牢籠看起來是如此地美麗，如此地誘惑人，因為有成千的人跟隨你，信仰你。但他卻有勇氣、膽量和智慧願意放下那一切，義無反顧地離開那整個令人難受的圈子。

　　這一切對他來說是很困難和艱辛的，甚至他能存活下來都是難事一件。我非常地尊敬他，而且我還能了解他為什麼反對師父和門徒。

　　傑帝許你說：「雖然我沒有出席克里虛那穆提在孟買的最後一場演講，但我聽說他有提到他反對門徒的說法。對我來說，這似乎是在幫助你和他自己的一個方法；事實上，他並非真有此意。」

　　他說他反對門徒，他就是反對門徒，他那些狹窄的洞見是很清晰的，這也就是狹窄洞見的優美之處。因為天空愈是寬廣，能見清晰度就愈小，同樣地，洞見愈是包羅萬象，清晰度也愈小。

　　我的洞見包含一切，他的洞見則是非常地排外，他的洞見就是他自己的洞見。我的洞見包含有佛陀、查拉圖斯特拉、摩西、馬哈維亞和回教等等上百萬種的其他教派。但請你們記住、我並不是在組合一個綜合體，我並沒有要選擇漂亮的這個或那個，我接受每個傳統本來的面貌，甚至有時候傳統觀點中的某些部分與我的看法觸礁，或有些部分我並不欣賞；但我是誰？又何德何能放進自己的選擇呢？

　　我以傳統原有的風貌接受它，而不加以選擇。這在以前從未發生，在未來的幾世紀內或許也不可能會發生，因為擁有如此森羅萬象的洞見是非常令人困惑的。和我一起，你們絕對不可能很確定，你們跟隨我愈久，腳下穩固的地盤愈有可能會消失，你們的頭腦將會愈來愈少、而且愈來愈感到不確定。

　　是的，你們將會有種透明感，但非常不確定。

　　跟隨克里虛那穆提，每一件事都絕對是很肯定的，他是這個地球上少數分子中、思想最一致的一個人，因為他的洞見非常狹窄；當你的洞見若是很窄小，你一定會很貫徹，固守原則。

　　你們將無法發現有人比我更不一致的了，因為我必須容納非常多不同的觀點；佛陀的觀點不同於阿底俠；雷依藏的觀點不同於回教的；馬哈維亞不同於基督的，但他們全都在我身上匯集，我不加以篩選或破壞，我只是全盤地將他們消化、吸收。

　　我稱之為新的交響樂章、而非綜合體，這新交響樂正慢慢地在社區上升。綜合體是某種死的東西；而交響樂隊卻是眾多樂器齊奏出和諧的樂章。

　　克里虛那穆提是一位橫笛獨奏家，我則是交響樂隊，我接受他。我當然知道克里虛那穆提不會接受我，因為他要獨奏。我能夠讚賞他這位獨奏家，但他卻不能讚賞我。他根本就不了解什麼是交響樂隊，但我卻對橫笛瞭若指掌，因為它是我樂團小小的一部分。但對他來說，橫笛就是所有的一切。

　　所以，傑帝許，請不要為他辯護，你不需要為他辯護。他可以、也很擅長為他自己辯護的。我可以了解他為什麼要批評門徒，如果他不批評，那才真令我驚訝，而如果他真的想讓我驚訝，他就必須停止批判我的門徒。我認為這是不可能的，如果他真的停止，我將會不能置信地受到很大的震驚。

　　你就讓他繼續吧！你仍是可以去聽他演講，甚至可以很挑釁地坐在最前排，每當你聽他在批評門徒時，你就可以用力地鼓掌、拍手、大笑。然後他會非常、非常地生氣，他是這世上唯一一位會生氣的成道者。這一切都很美好，我不僅愛他、尊敬他，我還愛他、尊敬他的性情，以及他所有的一切。但我知道他並不能愛我、也不能尊敬我。

第四個問題：

　　鍾愛的奧修：你談到克里虛那穆提、佛陀、南那克和卡比兒，你說他們的訊息是愛。而你這些被誤解的門徒，身為你的傳播媒介，我們要如何把你愛的訊息傳播給世界呢？

　　克里虛那.普連：克里虛那穆提、佛陀、耶穌、南那克等人都曾經談過愛，但沒有人對愛的看法和我一樣。他們的愛非常抽象，他們的愛根本就不屬於世上，他們的愛是哲學思想，他們對愛的定義與我截然不同。我全面性的接受愛，就像接受彩虹所有的色彩；他們則是有選擇性的人，他們說：「藍色才是愛，其他的都不是」，或是某人說：「只有綠色才是愛，其他的都不是。」

　　他們譴責世俗、感官和身體之愛。我的不同之處也就在這裡，對我來說，愛是階梯，階梯的一頭紮實地根植在大地上，另一頭則連接著天堂。

　　他們只談論天堂那一頭、否絕世俗的另一頭，因此人們幾乎到達不了，因為要到達天堂那一頭，人們必須先通過下層、低處的階梯，否則你要如何到達上面呢？

　　另外也有些像印度的伽娃卡和希臘的埃皮庫羅斯，他們只相信階梯的下層，否認上層部分。

　　我則是全部接受，我即接受泥濘，也接受蓮花，我還接受中間的部分。因此我知道一定會有很多人誤解我；心靈主義者說認為我是個物質主義者，因為他們認為我不相信靈魂，我們教導的愛對他們來說，美言名之是愛，但卻只不過是性。而那些伽娃卡和埃皮庫羅斯的物質主義者，他們也一定會誤解我，他們會說：我之所以談性和凡俗的愛是為了要帶給人們到達所謂的狂喜、三摩地和神等存在抽象領域的一個把戲。

　　我必定會受到物質主義者和精神主義者的誤解，身為我的門徒的你們也將會受到同樣的看待眼光，不管你們身處於哪個文化、社會、宗教和意識型態環境中，你們都會被人誤解，跟隨我就會有這樣的危險，你們必須把它當作是你的一部分來接受。

　　而其原因是很清楚的，因為以前從來不曾有人如此全面性地接受愛，我之所以會這樣說是因為對我來說高低並沒有分野，它們是一個整體：低處包含高處，反之高處也包含低處；汙泥是尚未顯化的蓮花，而蓮花則是汗泥的顯化。我並不譴責汙泥，因為就在譴責汙泥的當時，你也譴責了蓮花；另外我也不譴責蓮花，因為如果你譴責它，那汙泥就失去它所有的意義，然後它就只是除了一團汙泥之外什麼也不是的東西。

　　我接受地球、也接受天堂；我接受身體與靈魂，我接受內在與外在。我要教導你們的是——全盤接受。

　　你們將會被人們誤解，而且你們不僅會受到人們的誤會，你們也有可能會誤解我，因為有很多門徒也認為我只教導「性」，而且他們可以引據我的書籍加以支持；另外還有一些人則認為一定要超越性，只有三摩地才是真理，性只是個過程，你必須要超越、凌駕它。這兩種狀況一定都會發生，只有真正了解我的人會看到重點，會了解我在這裡做什麼，我其實是在創造物質主義形態的精神靈性，或精神主義形態的物質主義。這是以前從來沒有的狀況，而當任何事情第一次出現時，人們很自然會因為難以了解而有很多的誤解。

　　一位美國中年婦女的丈夫前不久才死去，有一次，當她感到寂寞時，她找到一位靈媒與她的老公聯繫上。

　　她問：「哈囉！親愛的，近來如何？」

　　老公回答：「很好，其實我比以前好多了。」

　　女士問：「你如何熬過這段時間的？」

　　老公回答：「哦！我每天醒來之後先做愛，吃完早餐之後再做愛，然後用完中餐後做一場愛，用完晚餐後再做一場，然後睡覺、做愛，醒來又開始做愛，就如此日復一日。」

　　女士問：「親愛的，你在哪裡？在天堂嗎？」

　　老公回答：「不，我現在是在普那，克瑞剛公園裡的一頭種牛。」

　　類似這樣的狀況，有人誤解我，但也有另一種人從另一極端誤會我。任何人如果只摘取我部分的教義，他一定會誤解我。

　　你必須全盤接收我，當然這會讓你感到很迷惑，因為它包含兩種不同的極端。選擇依附其中一部分，不管是物質主義或精神主義，你會比較習慣和感覺一致。選擇全盤地接受我，你必定會有很不連貫的生命——一下子這個，一下子那個，但這就是我要給你們的訊息。如果人們想要經驗豐富的生活，他必須學會如何不一致，如何維持不一致，如何從一個極端移到另一個極端，有時候深根入地，有時高飛在天空，有時做愛，有時靜心。

　　然後，慢慢地，你的天堂和人間就會愈來愈靠近，在它們相遇的地方，你就變成了水平線。

第五個問題：

　　鍾愛的奧修：你為什麼要稱呼人們為「甘藍菜」和「驢蛋」？那聽起來是多麼地輕蔑。

　　阿南多.史娃哈特：甘藍菜也是人，而且是非常天真的人。你所謂的「聽起來是那麼地輕蔑」，對誰輕蔑？對甘藍菜嗎？事實上，把甘藍菜拿來與人們相比是更輕蔑的，它們有做錯什麼嗎？

　　比較一下人類和甘藍菜的歷史，你將無法發現比甘藍菜更純真的人，它們都是佛陀，它們是如此地安靜，快樂和靜心觀照。而你卻說「聽起來很輕蔑」，是對人類嗎？

　　而如果有人是驢蛋，我有什麼辦法？我並不是在責備他，我說的是事實，你希望我撒謊嗎？驢蛋就是驢蛋，乏味就是乏味。但請記住，做一個驢蛋是很好的，並沒有什麼錯。

　　但，史娃哈特，你為什麼要操心？難道你是甘藍菜，還是……？

最後一個問題：

　　鐘愛的奧修：你不是每天都會談一談希那爾塔嗎？

　　普利妮娃娜：是的。除了笑話以外我每天都在談希那爾塔。但這一個系列在講笑話上有些困難，因為阿底俠反對說笑，因此我才沒有對你們講很多的笑話，這對我來說其實是很困難的，因為我常會受到誘惑而想說笑話，但我總會記起老阿底俠，我對他非常、非常尊敬。

　　過不久你們就會知道他有一句經文：「不要說惡意的笑話。」本來……最初我想不要講那句經文，但後來我想一想，那樣是不對的。