《Isan No Footprints in the Blue Sky》
溈山禪師：藍天上沒有足跡
1988年12月1日下午在佛堂
第七章：藍天
我們鐘愛的師父！
從前有兩位游方禪客從外地叢林來到溈山禪師的道場，當眾揚言：「這地方沒一個人真懂禪。」
後來恰逢全寺僧眾集體勞動砍柴，仰山慧寂見二人正坐在路邊歇腳，便隨手拈起一莖柴火舉到他們面前，問道：「就眼前這根柴火，你們還說得出禪理嗎？」
兩人面面相覷，無言以對。
仰山便道：「以後可別再說這裡沒人懂禪了。」
回到寺院後，仰山向溈山禪師稟報：「慧寂今日勘破了兩個游方禪客。」
溈山問：「如何勘破的？」
仰山便將山間之事原原本本述說一遍。
溈山聽罷說道：「我也將你勘破了。」
曼妮莎，禪的相遇並非言語的交流。禪的相遇是一種寂靜中的共融。當兩位禪師相見，誰先開口，便已失去了自己的境界。日子可能悄然流逝，他們或許一起進食，或凝望著夕陽、清晨與星空中的美景，卻沒有人會說一句話。一句話也不說，只作一面鏡子……
這面鏡子從不談論其映照之物，湖水也無須多言。月亮或許美麗，月影被映照出來，湖水則應歡喜起舞。
意識也是如此。在它的最高境界中，言語被遠遠拋在身後，仿佛你已升至雲層之上。一旦引入任何語言文字，整個交流便被破壞了。
禪是世界上唯一徹底摒棄文字、語言、經典的教導。這則小小的軼事會向你展示這一點。表面上看它似乎沒什麼深意，但在深處，它蘊含著真相、美與神性所能擁有的一切意義。
這則軼事很簡單。禪不相信複雜，不相信不必要的語言術語。它直指實相，甚至不借助語言文字，因為語言文字永遠無法幫助你。事實上，語言文字本身就是障礙。去除語言文字，進入無語言文字、無念的狀態，一切就會像自永恆以來一樣清晰、純淨。只是你的雙眼曾被語言文字蒙蔽……你的頭腦堆積了太多你稱之為「宗教」的垃圾。事實上，所有的垃圾都是宗教的，反之亦然。
禪的作用就是像一把劍一樣，毫不猶豫地一下子將這些垃圾一刀斬斷，於是整片天空、整個浩瀚宇宙都是屬於你的。
從前有兩位游方禪客從外地叢林來到溈山禪師的道場，當眾揚言：「這地方沒一個人真懂禪。」
禪宗道場之間素有對立傳統。這一傳統始於佛陀入滅之時：三十二個宗派隨即興起，每一派所說的本質上都是真實的——但都是不完整的真相。或許用語言根本無法說出全部真相。它有如此多的面向，你只能觸及其中一方面，它是如此引人入勝、包羅萬象，以至於你忘了這只是真相的一角，而非全部的真相。
佛陀入滅後，僧眾們首先關心的便是為後世收集所有的軼事、語錄與譬喻——但他們彼此無法達成一致。其中有一百位已覺醒的比丘，即便如此，他們也不願互相認同。最終的結果是三十二個宗派，而後又有分支與子分支……佛教由此長成了一棵枝繁葉茂的大樹。
所以，不要以為競爭的道場互為仇敵。「對立」一詞會給你錯誤的印象。對立的道場只是在說：「這是我們發現真相的方式。」他們並未否認你的方式是對是錯，他們完全沒有評價你的方式。這是一種偉大的教育方法：師父們甚至會將弟子送到其他師父那裡，只為讓他們知道：「真相還有其他面向，我對其並無壟斷權。」
這是一種非常不同且充滿慈悲的努力。在世俗世界中，基督徒通常不會送弟子去向蘇菲行者或佛教比丘那學習。人們早已認定：「我們擁有真相。如果有人宣稱自己擁有真相，那他便是錯誤的。」基督教、印度教、伊斯蘭教和猶太教都已墮落至此。你可以宣示你的真相，但無法宣稱壟斷真相，而每個人都在聲稱自己擁有壟斷權。
基督徒可以承認佛陀或許證悟了真相，「但我們的道路更好、更迅捷」。他只是在讓步，因為他想要在世界上共存。共存接受對手，但不允許對手擁有同樣的優越性，因為他自己心中仍然懷有這樣的想法：其他人也很好，但沒有那麼好。
禪宗從一開始就採取了截然不同的態度，更人性化、更具存在性、更貼近真實。禪宗不想讓真相順應自己，它想讓自己順應真相。禪宗人士準備好放下一切——所有的制約、所有的經典、所有的雕像，他都願意捨棄。他深知真相是一種如此宏大的現象，無人能宣稱擁有它的全部。
我們習慣於亞里斯多德邏輯——這種邏輯非常粗糙，因為它只允許「是」或「否」。它簡單、清晰。如果有人問你：「你認為神存在嗎？」你要麼說「是，神存在」要麼說「不，神不存在」。唉，真相並非如此簡單。
佛陀的邏輯有四重，而非兩重。如果你問佛陀關於神的問題，他的回答是四重的。他會說：「是，神存在」，「不，神不存在」，「既存在也不存在」，以及第四種，「不可言說的」（anirvachaniya,avyakhya）。
這聽起來會很令人困惑，你將無法獲得明確的方向。「是，存在」，「不，不存在」，「既存在也不存在」，「不可言說的」……
大雄更進一步。他的邏輯是終極的——七重邏輯。「是，存在」，「不，不存在」，「既存在也不存在」，「不可言說的」這四種為佛陀所接受。大雄更深入一層：「是且不可說」「否且不可說」以及第七種，「純粹不可說」。
這些差異極具啟示性。它們表明這些人並不關心哲學，他們更關心的是盡可能從多個角度將真相帶給你。因此最後一點始終是「不可說」。你必須抵達內在言語永遠無法觸及之處，而從那個點上，你帶不回任何解釋。你能帶回一種體驗。你會被轉變，你會復活新生，但你無法從那裡帶回一套哲學。你會成為一個嶄新的存在，一種新的喜樂，一種新的歡笑。新的花朵會在你內在綻放，但你所能做的只是歌唱、舞蹈、吹笛子。就表達而言，言語是最低等的。
從前有兩位游方禪客從外地叢林來到溈山禪師的道場，當眾揚言：「這地方沒一個人真懂禪。」
顯然，普通人總是認為：「我更優越，我更聰明，我擁有更多的真相。」
後來恰逢全寺僧眾集體勞動砍柴，仰山慧寂見二人正坐在路邊歇腳，便隨手拈起一莖柴火舉到他們面前，問道：「就眼前這根柴火，你們還說得出禪理嗎？」
兩人面面相覷，無言以對。
仰山便道：「以後可別再說這裡沒人懂禪了。」
你甚至連燃燒的木柴都解釋不了，又怎能談論柴火呢？
本世紀最重要的哲學家之一G.E.摩爾寫過一本書《什麼是善？》。他畢生致力於探究「善」的含義。經過兩百五十頁關於「善」的漫長討論，他最終的結論是——善是不可定義的。
這就是佛陀所說的：anirvachaniya。這意味著無法定義。這就是大雄所說的：avyakhya——不可定義。
但經過兩百五十頁非常複雜的論證，最後G.E.摩爾說你無法定義任何東西。例如，如果有人問你，「什麼是黃色？」你會如何回答？你會說，「黃色就是黃色」但這算不上一個很好的答案。
當你越接近真相，就越會啞口無言。就連「黃色」這樣的語言文字也變得難以定義。柴火呢？你能說什麼？有什麼是你說了而前人未曾說過的？
兩人面面相覷，無言以對。
仰山便道：「以後可別再說這裡沒人懂禪了。」收回你的話。
回到寺院後，仰山向溈山禪師稟報：「慧寂今日勘破了兩個游方禪客。」
溈山問：「如何勘破的？」
仰山便將山間之事原原本本述說一遍。
溈山聽罷說道：「我也將你勘破了。」
這才是需要領會的關鍵——因為仰山本人仍在途中，還沒有抵達。他對覺醒瞭解多少？他對揭露他人的無知又瞭解多少？如果你開始以揭露他人為己任，並帶著做了偉大功德的自以為是而歸來……
仰山來到師父溈山面前，是想得到贊許。但溈山沒那麼容易被騙。溈山對他說：「我也將你勘破了。你和那兩個僧人一樣愚蠢。他們不瞭解什麼是寂靜，你也不瞭解什麼是寂靜。」
真相存在一種絕對寂靜的存在狀態，寂靜到你幾乎消失，寂靜到你僅僅成為一份覺知，沒有身體，無念——所有的一切都被拋在後面，只有微小的覺知火焰，環繞在美妙的寂靜之中。關於它，沒有什麼可說的。
就在幾天前，你一定聽到了四周的煙花鞭炮聲。人們不瞭解，他們已經忘了我們為何要放煙花鞭炮。在那個夜晚，大雄覺醒了。大雄是個例外，因為所有佛陀都是在滿月之夜覺醒的，而大雄是在無月之夜覺醒的。除了千萬支蠟燭讚美大雄之外，沒有什麼可說的。全國各地數百萬支蠟燭——這便是排燈節。
如果有人問你：「什麼是真相？」就向他展示你的寂靜。展示你的芬芳，展示你的愛。與他分享你的臨在。
關於老子有這樣一個傳說……他每天清晨都去山中散步。一位鄰居問他：「我能和你一起去嗎？」
老子說：「這條路不屬於我。但如果你想和我一起散步，有一個條件：你不能說一句話。」
那位鄰居做到了。僅僅透過在寂靜中跟隨老子深入森林，他便獲得了足夠的瞭解。老子的臨在慢慢變得越來越親密。很快他便瞭解到老子為何立下『禁語』的條件，因為言語會打擾這份從兩顆心中升起的巨大祝福與喜樂——那源自內心的小火焰、那光的輻射。
但有一天，鄰居問老子：「有個朋友來我家住幾天。我能帶他一起來嗎？」
老子說：「同樣的『禁語』條件。」
但那位朋友並不知道這條件不可等閒視之。他盡可能保持沉默，但有許多次他差點脫口而出，又強行忍住。然而當朝陽升起時，景色太美了——加上鳥兒的歌聲——他再也按捺不住。他忘了『禁語』條件，說道：「多麼美麗的早晨啊！」
話並不多……但老子看了看他的鄰居。回到家後，老子說：「你的朋友不能再跟我來了。他話太多了。」
鄰居說：「他兩個小時只說了一句話：『多麼美好的早晨！』」
老子說：「你只聽到了他說出口的話，卻沒聽到他在內在所言、暗中主宰的那些話。因為他，我整個早晨都被污染了。況且，如果他覺得早晨美麗……難道我們是盲人嗎？我們也看得見早晨的美麗，說出來有何意義？他究竟在對誰說話？」
有些時刻，你會突然感到意識的擴張。也許是在聆聽偉大的音樂、偉大的詩歌，或欣賞偉大的畫作時，又或者只是在靜心、兀然無事坐。
沒有人能超越芭蕉，世界上沒有一個詩人，用任何一種語言，當他說：「兀然無事坐，春來草自青。」
只要學會寂靜，你意識中不起一絲漣漪，你就是一個佛。唯一的障礙就是語言。否則，每個人都是佛。因此我說：成佛非常簡單。
有一天，當我看清障礙僅僅是語言時，我便放下了它。如果春天會為芭蕉而來，它也會為我而來。如果草會自己生長，那又何須費心？我只需要安住於我的佛性之中。
無需刻意努力，所有的努力都是為了消解努力本身，讓你疲憊不堪，直到某個時刻你徹底癱倒、筋疲力盡——「夠了！」那一刻，新的生命源泉、新的星夜、新的玫瑰便開始在你身邊綻放。
石霜寫道：
塵慮頓消胸次寬
遠世逍遙樂自安
禪心本自無拘礙
碧落應慚方寸窄
唯有禪宗人士，唯有覺醒之人，才能說出這樣的話。
碧落應慚方寸窄。
你的意識變得如此浩瀚，在這浩瀚如海的境界中，誰會在意瑣碎的事情，比如領帶系得正不正？誰還會在意這些小事？而我們所有的煩惱都不過是小事。你從未為任何大事煩惱過。回首往事，你找不到一件能讓你說「當初為它煩惱真是太值得了」的事——全都是些瑣碎的小事。
穆拉·納斯魯丁說：「我過去總愛買小一號的鞋子，穿著擠腳得很。我不停地向所有人抱怨：『這雙鞋遲早要了我的命！』」
旁人勸道：「那你幹嘛不換一雙呢？」
可等他下次去鞋店換鞋時，竟又要了同樣的尺碼。鞋匠忍不住問：「你是瘋了嗎？這碼數的鞋只會讓你活受罪啊！」
穆拉·納斯魯丁答道：「這其中可藏著大智慧呢。我平日裡煩心事太多，這雙擠腳的鞋反倒讓我有了正經事忙，相比之下，其他煩惱都顯得微不足道了。我得全神貫注才能穿著它走路。我所知道的、避開那些煩心事的唯一法子，就是給自己找個更大的麻煩。道理就這麼簡單。而且到了晚上，等我回到家脫下這雙鞋……哎喲，那份舒坦就別提了！這輩子能嘗到解脫的滋味，全靠這雙鞋了。」
問題一
曼妮莎問：
我們鐘愛的師父！
您不在我們身邊的時間，您對我們的努力是否有其獨特的意義？
曼妮莎，這裏發生的一切都有它自身的意義。你既要學會體悟我的臨在，也要學會安住於我的非臨在，直至抵達一個境界——無論臨在與否，都已不再重要。你終將不再被我的臨在所系縛。
正因如此，佛陀才對弟子們說：「如果我在你們的禪定中出現，立刻砍下我的頭。不要執著於我，否則我會成為障礙。」
弟子與師父之間的愛是最親密的，也是終極的。你必須學會在我非臨在的狀態中成長，你必須像我臨在時一樣歡慶我的非臨在狀態，因為我無法永遠留在這裡。不要推延，因為隨時都可能……
就我而言，我的個人任務已經圓滿完成。如果我仍在繼續，那完全是出於對你們的愛。但你必須學會順應我的非臨在狀態，因為我臨在的日子會越來越短。每一天，我臨在的時間都會縮短，我非臨在的時間都會變長。
我不會再以肉身形式歸來，這是最後一世了。無論我臨在與否，你都必須變得同樣寂靜、同樣充滿愛、同樣處於靜心之中。我臨在與否的區別應當完全消失。
問題二
曼妮莎又問了一個問題：
我們鐘愛的師父！
關於佛陀機械地拂走蒼蠅的故事令人困惑。覺醒之後，難道還可能無意識地、機械地行事嗎？我以為一旦覺醒了，人在二十四小時的一切行為中都必然是全然覺知的。
曼妮莎，你提出了一個正確的問題。
我曾與佛教僧侶在他們的集會轉向內在談過。印度佛教界的領袖阿南德·考薩爾亞揚（AnandKausalyayan）對這個故事感到非常困惑，因為經文中並沒有記載。但他也沒能問出正確的問題。他問我：「這個故事出自哪本經典？」
我說：「這不重要。你可以將它寫進去！」
阿南德·考薩爾亞揚說：「這個故事很美，非常清晰地闡明了機械行為與覺知行為的區別。」但即便如此，他也沒能問出正確的問題。
你的問題意義重大得多。我一直希望有朝一日能有人問這個問題。誠然，一旦成佛，便永遠是佛。那我該如何解釋這個故事。
這是佛陀給阿難的一種教學情景，阿難一直跟隨著佛陀。即使在第一次，佛陀也不是機械的，他只是機械地行動——帶著完全的意識。然後他停了下來，再次移動了手。然後他停下來，再一次移動他的手。
阿難說：「您在做什麼？蒼蠅已經飛走了。」
佛陀說：「第一次我是機械地做的，那是錯誤的。我當時只顧著和你說話。我應該更有覺知、更優雅、更慈悲地拂走那只蒼蠅。我現在做的正是這個。蒼蠅已經不在了，但我錯過了當時應有的狀態——我正在彌補。」
據我所知，佛陀永遠不會機械地行事。他之所以表現出機械的樣子，是為了讓阿難清晰地分辨有意識的行為與無意識的行為——而且他做得非常漂亮。但這故事確實不見於佛教經典中。那又如何？這個故事如此美好，它理應被收錄記載。
在我關於評論《法句經》的書中，我寫下了這個故事。畢竟，佛陀什麼也沒寫。任何人寫的東西都是在佛陀圓寂之後寫的——有人在一天之後，有人在一年之後。而我是在二十五個世紀之後書寫！一條活生生的河流應該流向新的地域，新的牧場。一旦它停止流動，就會變得停滯和死寂。
現在是斯瓦米·薩達爾·古魯達亞拉·辛格的時間了。他已經等待了很久。現在他帶著彩虹頭巾，帶著他全部的榮耀來了。我原本還擔心是否能再見到他。但他是一個非常固執的傢伙：他頂著大頭巾坐在自己的位置上，等待屬於他的時刻。
波蘭教皇有個難以啟齒的毛病：他尿床。這習慣讓他羞得無地自容，於是去找精神科醫生「爽大夫」，盼著能治好。
爽大夫說：「陛下請坐，將情況跟我說說吧。」
波蘭教皇說：「唉，每晚我一睡著，就夢見一個長角帶尾巴的紅皮膚小鬼對我說：『教皇，該撒尿啦！』然後我一覺醒來，發現床又尿濕了。」
爽大夫說：「這症狀很有意思，不過治起來很簡單。下回夢裡那紅皮膚小鬼再叫你去撒尿，你就說：『不行，魔鬼！我不需要尿——我不想尿——所以我絕不尿！』」
波蘭教皇說：「好主意！」
他謝過爽大夫，回了梵蒂岡。果不其然，當晚波蘭教皇睡著後，那個長角帶尾巴的紅皮膚小鬼又出現在夢裡說：「嘿，教皇，該撒尿啦！」
教皇說：「不行，魔鬼——我不需要尿——我不想尿——所以我絕不尿！」
魔鬼說：「哈！不想撒尿是吧？行啊——那今晚你就拉屎吧！」
芬格神父和老芬格斯神父做完晚彌撒，在教堂裡試喝新到的聖餐酒。一小時兩瓶下肚，兩人飄飄然，芬格神父提議騎車去公園兜風。
於是兩人就出發了：芬格神父騎著輕便摩托，老芬格斯神父坐在後座——倆人都醉得不省人事。他們像兩隻地獄飛出的蝙蝠，在城裡橫衝直撞、蛇形狂飆。突然，芬格神父雙手一抬，大喊：「看！撒把了！」
正巧這時，他們擦身掠過騎摩托慢巡的警官瑪律登。瑪律登攔下這兩位神父，聞到酒氣，掏出筆記本和鉛筆。
瑪律登說：「神父，罰款五十美元。您雙手沒扶車把，還醉酒駕駛。」
芬格神父口齒不清地嚷道：「警官！我當時在祈禱，是上帝接管了方向盤啊！」
瑪律登笑著在紙上寫道：「好吧，那罰款一百美元——因為一輛摩托車上載了三個醉鬼！」
農夫梅多·瑪芬的小兒子西瑞爾哭著跑進農舍，胳膊腿上全是蜜蜂蜇的包。
農夫梅多·瑪芬問：「你怎麼弄的？」
西瑞爾號啕大哭：「爸，我只是穿過牛場，路過蜂箱旁邊，結果蜜蜂全飛出來蜇我！」
梅多·瑪芬說：「胡說！蜜蜂不會無緣無故蜇人。你肯定捅了蜂窩。」
西瑞爾抽泣著說：「爸，真沒有！我就只是路過，它們就全飛出來蜇我了！」
梅多·瑪芬說：「你撒謊！不信的話，你將我光著身子綁到蜂箱旁那棵蘋果樹上，綁一整天。我跟你打賭，到晚上絕對沒有一隻蜜蜂會蜇我。」
西瑞爾眼睛一亮：「好喔，爸！」說完就將親爹扒光綁在樹上，便自顧自地玩去了。整整一天，西瑞爾都聽見他爹在那兒又喊又叫，但他硬是沒管，心想這回得讓老爹長長記性。傍晚，他才過去給父親鬆綁。
西瑞爾偷笑道：「爸，你白天鬼叫什麼呀？被蜇慘了吧？」
梅多·瑪芬沒好氣地說：「一隻蜜蜂都沒碰我！可你瞅見那頭小牛犢沒？一整天都以為我是它的媽媽！」
尼維達諾……
（鼓聲）
（亂語）
尼維達諾……
（鼓聲）
靜下來。閉上眼睛。感覺你的身體完全凍結了。
現在，用你的全部意識向內觀照，帶著一種緊迫感，好像這是你生命的最後一刻。
你的存在中心就在不遠處。你所需要的只是一種緊迫感。
越來越深入，像一支長矛……你越深入自己的存在，就越深入宇宙存在。
這一刻你就是一個佛，成為一個佛就是達到你存在的終極潛能。種子將在藍色蓮花中綻放。
此身即佛，此地即蓮華淨土。
保持觀照。這是你內在唯一永恆的東西。一切皆有生滅，唯獨「觀照」永存。觀照是佛的另一個名字。
為了說清楚，尼維達諾……
（鼓聲）
放鬆，但保持觀照。你不是身體，你不是頭腦，你是純粹的意識。很快你會發現你沒有任何界限。
這個佛堂變成了一個沒有漣漪的意識之湖。收集無形不可見中在你週邊邊緣綻放的花朵，收集芬芳……記住，這份佛性必須慢慢滲透到你的生命表層，融入你的日常事務中。如此，即便是日常工作也變成了靜心。任何帶著覺知所做的事都是靜心。
在尼維達諾喚回你們之前，盡可能多地收集這個純淨的空間。帶上它的舞動、它的音樂、它的詩意……
尼維達諾……
（鼓聲）
回來吧，但即使在你回來的時候也要展現出優雅、美麗、寂靜。靜坐片刻，回憶你所體驗的一切。
在你的日常事務中，你必須成為佛，二十四小時都是如此。
無論是生是死，你都要成為佛。只有佛是不朽的。
成佛是你的命運。
沒有比這更高的祝福。
沒有比這更廣的狂喜。
沒有比這更深的喜樂。
靜心是世界上唯一的革命。其他的革命都是虛假的。
好了嗎，曼妮莎？
曼妮莎：「是的，鐘愛的師父！」
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