《Isan No Footprints in the Blue Sky》
溈山禪師：藍天上沒有足跡
1988年11月2日下午在佛堂
第三章：開始觀照
我們鐘愛的師父！
曾有一位僧人到溈山禪師的道場求教，溈山見他來了，便作勢要起身。「請別站起來！」僧人急忙喊道。
溈山說：「我還沒坐下呢！」
僧人道：「我也還沒頂禮。」
溈山評論道：「你這個無禮的傢伙！」
又有一次，溈山在看一場野火，便問他的弟子道吾：「你看見火了嗎？」
道吾答：「看見了。」
溈山問：「火從何處起？」
道吾道：「請和尚問『行住坐臥』之外的事吧。」
溈山聞言，默然離去。
一珠上座請求溈山為他寫一首偈頌。
溈山說：「面對面直接呈現本性，都已經是很不堪了，更何況還要寫在紙上呢！」
於是一珠又去向溈山的弟子仰山提出同樣的請求。仰山便在紙上畫了一個圓圈，並在旁邊寫道：「通過思維推理去理解，就落入了第二等，不通過思維、憑直覺去感知，也落入了第三等。」
曼妮莎，在討論你提供的經典語錄之前，有必要先簡要介紹一下溈山禪師的生平。我說這是必要的，因為除非你瞭解這個人、他的背景、他的成長體驗和他的品質，否則你就無法領會那些純粹的經典語錄。它們幾乎就是寫在空中的文字，或者，如果你願意的話，是寫在水上的文字。必須瞭解那個寫下或講述這些經典語錄或促成這些軼事的人，才能瞭解與他相關的一切，因為他的整個存在覆蓋並渲染了他所說的一切。你無法脫離語境來瞭解它。
溈山與菩提達摩是截然不同的個性。菩提達摩是一位嚴厲的師父，溈山則非常彬彬有禮。自然而然地，他的禮貌會影響他週邊邊緣發生的一切。他是一個非常謙虛的人，從不試圖教化任何人，相反，他潛入深山老林，這樣就沒有人來找他。他覺得身為師父而貶低他人，是一件令人略感尷尬的事——這是一個非常美好、非常細膩的個性，具有詩人、歌者和舞者的個性。
溈山禪師在引導弟子開悟覺醒時，性情溫和而富有耐心。
溈山從不棒喝，這對他而言是不可能的。他是一個充滿愛心和慈悲心的人，以至於想溈山像其他禪師那樣棒喝是不可能的。他非常謙虛，因此他必須創造出與達摩或南泉截然不同的教學手段。
溈山禪師在引導弟子開悟覺醒時，性情溫和而富有耐心。不同於他之前的諸位禪宗祖師，他從不施以棒喝。然而，這溫文爾雅的外表之下，掩藏著的卻是一位徹底的偶像破壞者與叛逆者。
你不應該認為溈山的謙虛不是一種叛逆的品質。你不應該認為他的謙虛使他與過去和傳統作出妥協。他始終是一個偉大的靈魂叛逆者，反對一切阻礙人覺醒的事物。
因此，溈山溫和的舉止只是一層表像，只是對內在反傳統精神與叛逆品性的掩飾。他內在深處是一團火。在表面，他非常彬彬有禮。許多人因為他的彬彬有禮而來找他——因為有許多人害怕那些會打人、會突襲、會突然撲向你的禪師，那些禪師的行為看起來如此不合常理。相比之下，溈山看起來非常不錯。儘管他從未對人感興趣，但在最深的森林裡仍聚集了一千名弟子，他們從如此遙遠的地方趕來，僅僅是因為他們聽說溈山不是一個會棒喝的人。他是那麼溫和，那麼謙虛，那麼有愛心……
但這只是一層表像。內在有燃燒的烈火。一旦你因為他的謙虛、因為他非常友好的態度而靠近他，你就被這張網捕獲了。當你靠得越近，你就會知道他本性中如火般的一面——但那時想要回頭就為時已晚了。你已經愛上了這個人。現在無論發生什麼，如果你必須經曆這團火，你也將義無反顧地經曆這團火。
曼妮莎帶來了一則軼事：
我們鐘愛的師父！
曾有一位僧人到溈山禪師的道場求教，溈山見他來了，便作勢要起身。「請別站起來！」僧人急忙喊道。
溈山說：「我還沒坐下呢！」
僧人道：「我也還沒頂禮。」
當你處於中間狀態時，很難說你是要坐下還是要站起來。
穆拉·納斯魯丁曾經向他的追隨者建議，如果你不想被任何來訪者煩擾，就拿著雨傘站在門口。
如果來訪者還不錯，你也想歡迎他，你可以說：「你來得正是時候，我剛進來。」而如果那人是個討厭的人，你可以說：「抱歉，你來得不是時候。我要出去了。」但是拿著雨傘站在門口，此刻是很難評判這個人是要進去還是要出去。他站在門口，處於中間狀態。
當時的情形也是如此：那人前來求教，溈山見他來了，便作勢要起身。這是一種試探其反應的策略，看看對方會如何表現。溈山並不是真的要站起來，他只是做出好像要站起來的樣子。
「請別站起來！」僧人急忙喊道。
因為當你站起來向某人表示敬意時，自然會認為對方會站起來回敬。
「請別站起來！」僧人急忙喊道。
但這就是溈山洞察人心的微妙方式。「請別站起來！」這人說的話表面上完全正確。但他憑什麼認為溈山應該站起來歡迎他呢？
溈山說：「我還沒坐下呢！」「我正要坐下。你為什麼認定我要站起來？」
或許這一假設是對僧人自己應該受到尊重的深切期望。也許它是無意識的，但溈山將它帶到了表面。那位僧人可能以為溈山會坐下。他在中間狀態——兩種可能性他都有——但這個人選擇了溈山站起來的可能性。這顯示了他的頭腦思想——一種深深的欲望，一種被尊重的欲望，盡管他只是作為一個弟子前來求教。
溈山說：「我還沒坐下呢！」——站起來的問題還沒有出現。
但這位可憐的僧人不明白這種微妙的方式：僧人道：「我也還沒頂禮。」
溈山評論道：「你這個無禮的傢伙！」
非常奇怪的境遇！溈山說：「我還沒坐下呢！」這是一個臣服禮拜溈山的時刻，以示自己願意接受戒律，靜心以及他所有教誨的時刻。
這位僧人非但沒有接受，反而反唇相譏——他覺得溈山好像在愚弄他——僧人道：「我也還沒頂禮。」
溈山評論道：「你這個無禮的傢伙！」
溈山表示這並不是與我相處的方式。你必須感激被允許見我。相反，你卻在展示你的自我。
「我也還沒頂禮。」這位僧人是在說。「別以為我是你的弟子或學生，我甚至還沒頂禮呢。」
這位僧人是來求教的，但自我是一種很微妙的現象，一旦你沒有察覺，它就會立刻顯現出來。自我只是反駁道：「我也還沒頂禮。」
現在，這必須被瞭解。有些事情是不應該說的，你說出的那一刻，它們就失去了所有的莊嚴和感激。你必須以一種表達感激的方式行事，而不是用言語。
頂禮是一種表示「我準備好了」的姿勢。你可以信任我不會濫用您給予我的時間，靜心或任何形式的必要戒律。我不會濫用的。我誠心誠意來找您。這只是一種無言的方式，表示「我隨時待命」。
但那僧人卻說：「我也還沒頂禮。」
仿佛像溈山這樣的人需要你的感激似的！對像溈山這樣的人心存感激，並不會讓他變得更富有，相反，是你自己變得更富有了。你正在學習一種新的方式，一種新的姿態及其意義。
在西方，從來沒有發展出弟子應該頂禮師父的腳的觀念，甚至在今天，西方的思想認為這真的很奇怪——一個人頂禮另一個人的腳。但他們並不瞭解其中的意義，也不明白其深奧的內涵。
當弟子頂禮師父的雙腳時，不僅僅是你所看到的那樣，還有其他事情正在發生。當弟子頂禮雙腳時，師父會觸碰他的頭頂。一個肉眼不可見的能量迴圈就此形成——因為沒有任何能量是你肉眼可見的。你只看到了一些姿勢：一個人在頂禮雙腳，另一個人在觸碰他的頭頂。
但在東方，至少一萬年來，人們已經如實知見這種接近師父的秘密方式。唯有當師父感覺到你的能量值得時，他才會將手放在你的頭上。透過頂禮他的腳……你應該記住，能量只能從手指或腳趾流出，能量從末端點流出。當有人頂禮他的腳時，師父立即就能識別出這種能量。如果他覺得這個人值得被接納、值得被雕琢，他就會觸碰他的頭頂，用手傳遞一絲他的能量，然後兩股能量就形成了一個迴圈。如果這個迴圈變得順暢，巨大的可能性就會發生。
但在外人看來，這僅僅是一個人在觸碰另一個人的腳。西方直到今天都無法瞭解這一點。生命並非外表看上去那樣，在內在，它要豐富得多，無限地豐富。
這位僧人表現出一種自我的思維模式。這就是為什麼溈山不得不評論：「你這個無禮的傢伙！」他沒有被接納為弟子。
被一位偉大的師父接納為弟子絕非小事。就在那份接納之中，你的覺醒更接近了數英里，你的解脫發生了巨大的量子飛躍。你正處於週邊邊緣，準備就緒，僅僅因為師父接納了你。唯有當他看到可能性、柔軟性和開放性時，他才會接納。這是一場肉眼不可見的內在戲劇。
又有一次，溈山在看一場野火，便問他的弟子道吾：「你看見火了嗎？」
現在，這看起來很奇怪——火在那裏，道吾，他的弟子，在那裏，溈山坐在那裏。沒有理由問道吾：「你看見火了嗎？」
道吾答：「看見了。」
溈山問：「火從何處起？」
道吾道：「請和尚問『行住坐臥』之外的事吧。」
溈山聞言，默然離去。
道吾關上了所有的門。當溈山問他：「你看見火了嗎？」他本應該保持正知。當你和師父在一起時，你必須時刻保持正知。他所說的一定意味著一些更大的意義，這種意義可能不會體現在言語中。
這是一個奇怪的問題。師徒倆都看著火，但如果師父問「你看見火了嗎」溈山指的是道吾所缺少的許多東西。溈山的意思是：「你在這裡嗎？」你可能眼看見了火，但你的心可能在別處，火可能只是一個遙遠、逐漸消逝的事物。它可能不是當下的生活體驗。如果你的頭腦充滿了念頭，你甚至會錯過火，因為誰去看它呢？你必須安住於當下——這才是問題背後隱藏的要點。
如果道吾有那份領悟，他會立刻意識到這個問題意味著他的心念已經遊移到別處了。他一定在想其他事情、其他世界、其他事務。
我曾給你們講過兩個朋友的故事。
一天早上他們相遇了。第一位朋友說：「你不會相信的：昨晚我做夢去釣魚了，釣到了好大的魚，大到我一次只能扛一條。整整一夜都是這樣。真奇怪——我釣了這麼多年魚，從未遇到過這麼好的魚。你真該看看那是多麼快樂的事。」
另一個人說：「那算什麼。昨晚我夢見在我的臥室裡，就在我床上，一邊是全裸的瑪利亞蓮·夢露，另一邊是全裸的索菲亞·羅蘭。我大為震驚。我從沒想過這一生會有這種機會出現。」
第一位朋友說：「你這個白癡！你為什麼不給我打電話？」
第二個人說：「我確實打了電話，但你妻子說你去釣魚了！」
人雖然似乎在某處，但他們的心思可能在任何地方。活在當下，正是禪宗明確傳遞的訊息。
溈山問道吾「你看見火了嗎？」顯然是指道吾不在那裡。他只是坐在那裡，但他的心已經漫遊別處了。如果道吾說「我沒看見，因為我的心跑到別處去想事情了」那才是正確的。但他沒有說出實情，而是說：「我看見了。」
溈山繼續問道吾：「如果你看見了火，你能告訴我火從何而來嗎？」現在他在問，萬物從何而來——火只是一個象徵——萬物最終又去往何處？它們生起的源頭是什麼？消失的終點又在哪裡？
對靜心者來說，源頭與終點是一體的，這一點會逐漸變得清晰。同一點即是源頭，能量在一個迴圈中移動，回到同一點。你出生和死亡時都處於同一點。在此期間你可能改變了許多——那麼多的體驗、那麼多的知識——正因如此，你才失去了死亡的純粹天真。你因無知而錯過了出生的純真，也因知識而錯過了死亡的純真。
當然，你無法指望在出生時認出純真，這可以被原諒，沒有人告訴你或教導你。那種體驗是如此嶄新，你甚至無法命名它。但是帶著滿腹知識死去的人再次錯過了純真，正是因為他的知識淵博。
在世界各地的神秘圈子裏，人們長期以來一直認為，除非一個人死後像他出生時一樣純真，否則他就錯過了生命的全部意義和生命的全部舞蹈。他走了七八十年的漫長人生路，回到了源頭，卻再次錯過了它。
在印度，表達這種循環體驗的詞語是sansar。sansar既指世界，也指迴圈。整個世界是一種循環體驗。一開始你是純真的，結束時你也應該是純真的。那麼你的生命就是一個充滿愛、瞭解、鮮花和至福的偉大生命。你沒有瘋狂地活著，你智慧地活著，靜心地活著，你活在寂靜中，而不是活在焦慮、痛苦和頭腦中。
唯有當一個人在死亡時刻再次變得和出生時一樣，再次成為一個孩子——第二次童年——他才是完整的。
所以當道吾被溈山問道，「火從何處起？」火只是一個藉口。溈山是在問：「萬物從何而來，又去往何處？」
但道吾又錯過了。道吾沒有回答這個問題，而是說：
「請和尚問『行住坐臥』之外的事吧。」
溈山聞言，默然離去。
道吾關上了所有的門。他是在說：「您應該問我一些與參禪——即高強度的靜心——或『行住坐臥』之外的問題。」
佛陀將生命中一切的行為都作為靜心的機會。行走時，你應該靜心地走，每一步都全然覺知。臥著時，你應該帶著覺知臥著，而不僅僅是出於舊習慣。而參禪是一種強烈而迫切的靜心品質。
溈山問：「火從何處起？」
道吾卻沒有回答這個問題，因為這個問題意味著靜心。只有在靜心中，你才能知道一切都來自同一個源頭，最後回到同一個永恆的源頭。沒有什麼真正死去，也沒有什麼真正誕生，一切都在存在中，只有形式在不斷變化。以前是木頭的東西，現在是火，而現在是火的東西，很快會變成煙。
這些都是消失在終極實相中的方式。火曾是隱藏的，在樹上隱藏了很久。現在它綻放了，就像花朵綻放一樣，它走出了牢籠。一段小小的舞蹈，一段短暫歡愉的生命，火很快就會化為煙。煙也會有一段短暫歡愉的生命，然後慢慢地消失在永恆之中。這暗示著一種靜心的體驗。
道吾沒有回答，因為只有靜心者才能回答火從何而來……除非你如實知見到自己的中心，否則你怎麼能回答你的火從何而來？你的生命就是一團火，它最終去往何處？它是向外消失了，還是再次回歸本源？只有靜心者如實知見內在生命的奧秘。生命有時蟄伏在中心，有時來到週邊邊緣，當疲倦時又回歸到中心。
歷史上最偉大的人物之一是帕坦伽利，他單槍匹馬創立了整套瑜伽科學。獨自一人創立一門完整的科學是非常困難的。五千年過去了，沒有一個字被添加進去，它是如此完整，也沒有一個字被刪減。這個體系本身如此完整，就瑜伽而言，不可能超越帕坦伽利。
但只有那些深入自己的人才會知道，他們同時在同一個中心承載著源頭與歸宿。萬物來自宇宙的中心，最終又回歸到同一個中心。
但道吾沒有回答問題——也許他無法回答——相反，他關上了所有的門。道吾說：「請和尚問『行住坐臥』之外的事吧。」
因為在禪宗道場裡有專門用於行禪、坐禪、臥禪的地方。這幾種靜心禪修方式是所有靜心路上的修行者所遵循的。
道吾是在說：「將這些排除在外，問我點別的。」
然而，禪並不關心其他任何事情。事實上，曾有這種情況：新參訪者來到師父面前，師父幾乎總是會問：「你從何而來？」真正的求道者會說：「我不知道。我來找您就是為了弄清楚我從何而來。」這樣的弟子會被立即接納。
但參訪者卻說：「從某個州而來……」
師父問：「那個州的米價是多少？」
而這位師父卻開始談論物價，參訪者完全不知道師父是在試探自己是否有能力、是否具備成為靜心者的資質。
一位蘇菲神秘家巴亞齊德第一次去見他的師父。師父住在一座清真寺裡。巴亞齊德走進清真寺——如你所見，他完全是獨自一人——但師父立刻說：「將人群趕出去！你一個人來，這裡不是容納人群的地方。」
巴亞齊德放眼一看說：「什麼人群？這裏除了我沒有人。」
師父說：「不要向外看，向內看。你帶著一大群人——你留下的所有朋友、你的妻子、孩子、父母。他們都曾到村口與你告別，但他們仍在你的頭腦裏。我說的是那群人。出去，在人群散去之前不要進來。」
巴亞齊德花了一年時間。他坐在外面，觀察自己的頭腦，等待頭腦空無一物的那一刻。當他發現「現在人群散了」的那一刻，他走進了清真寺。
師父擁抱了巴亞齊德，並對他說：「我的手太小，抱不住一整群人。現在你獨自來了，有些事才能成為可能。」
一珠上座請求溈山為他寫一首偈頌。
GATHA的意思是偈頌。通常這個問題是不恰當的，它只在師父彌留之際時才被提出。弟子們為了紀念而請求：「請寫下一首偈頌。您的彌留之際遺言，由您親筆書寫，將是我們最珍貴的寶藏。」那彌留之際的遺言被稱為偈頌。
一珠上座請求溈山為他寫一首偈頌。這是一個愚蠢的問題，因為溈山並沒有進入臨終期。
溈山說：「面對面直接呈現本性，都已經是很不堪了……」當我與你面對面時，讀我，讀我的心。偈頌是在師父彌留之際時寫的，因為他將不再存在了。當我們面對面的時候問這樣的事情是很愚蠢不堪的。感受我的臨在。
溈山說：「……更何況還要寫在紙上呢！」
溈山是在說：「首先，當我臨在於此時，不去享受我的臨在、不與我的臨在共舞、不因我的臨在而狂喜沉醉，這是愚蠢的。其次，更何況還要寫在紙上！——它們有什麼價值？當你連活生生的師父和他的言語都無法瞭解時，那張死的紙、那些死的墨——你還能拿它們起什麼作用？」
於是一珠又去向溈山的弟子仰山提出同樣的請求。仰山便在紙上畫了一個圓圈，並在旁邊寫道……
這是一段美妙的注記。仰山沒有寫偈頌，而是以不同的、獨特的方式，以他自己的方式做出了回應。
仰山沒有寫偈頌，相反，他在紙上畫了一個圓圈。
……並在旁邊寫道：「通過思維推理去理解，就落入了第二等，不通過思維、憑直覺去感知，也落入了第三等。」
仰山略去了第一等，因為有些東西必須留給弟子自己去發現。什麼是第一等？仰山只說：「通過思維推理去理解，就落入了第二等，不通過思維、憑直覺去感知，也落入了第三等。」
但一珠沒有問他：「什麼是第一等？」
第一等只是為了如實知見到，不是思想或不思想的問題，只是為了如實知見到。
當你進入深度靜心的時候，你會體驗許多事情：思想的頭腦、感受的心。你來到一個空間，那裡一切都是空的，只剩下觀照。那份觀照是唯一真實的如實知見，那就是第一等。
但一珠一直在錯過。在所有這些經典語錄中，儘管每一種可能性都已向他敞開，他卻未能向生命的奧秘邁出更深的一步。
石霜寫道：
莫問庭前松
何以虯曲嶙峋
其生來本具之挺直
原在自身深處全然具足
這是一個非常重要的聲明。你看那棵樹——一棵松樹或是任何一棵因任何原因不直的樹。環境可能不允許它是直的，或者園丁可能不希望它是直的，但在樹的最深處，直的可能性始終存在。
所有這些詩都是關於你的。無論象徵物是什麼——火，還是松樹——這些象徵都不重要，它們只是給你一種指引。
莫問庭前松
何以虯曲嶙峋
其生來本具之挺直
原在自身深處全然具足
這正是你們所有人的真實寫照。無論你變成了什麼類型的人，無論你偏離自然潛能的程度有多遠，這些都不重要。你的佛性依然在你的內在。你的完整性依然在你的內在。只要你決定全然且極度迫切地回歸，你隨時都可以回家。沒有什麼能制止你。
問題一
曼妮莎問：
我們鐘愛的師父！
昨晚我第一次看到，頭腦不必然是靜心的敵人。您所說的頭腦接納覺醒，是否同樣適用於覺醒之前的接納，例如對觀照的接納？頭腦能否承認觀照往往比思想更有用，因此在那些時刻只需退後一步，而不必發脾氣？
曼妮莎，這是不可能的。覺醒必須是第一位的。作為一種體驗，頭腦可以瞭解它，並在行動中看到它的優雅，從而成為它的朋友。但在覺醒之前，頭腦只能相信，它無法成為朋友。
頭腦只能相信覺醒是存在的。最多只能做到相信——但相信毫無用處。頭腦必須在功能上體驗覺醒，而不是作為一種相信，而是作為一種行動。觀照也是如此：頭腦永遠會反對觀照，因為它中斷了頭腦悠久的思想傳統。頭腦熟悉思想，觀照最多只能成為一種念頭，卻無法成為現實。
你必須將頭腦擱置到一邊才能成為觀照者，而頭腦顯然會抗拒。誰願意被擱置到一邊呢？——尤其是從一個頭腦已經做了幾個世紀主人的位置上。你想將它擱置到一邊，換成一個你不知道是什麼的東西？頭腦不允許你長時間保持觀照。
你可以嘗試一個小實驗。將你的手錶放在面前，凝視秒針看，保持注視和觀照。你會驚訝地發現：還不到十五秒，你就已經跌倒了，忘記了自己正在觀照。其他思想念頭進來了。幾秒鐘後你會突然醒來：「天哪，才過了十五秒！」連六十秒——一分鐘——你都堅持不了觀照。頭腦的力量和洪流太大了。
這就是為什麼一位善於表達的師父會創造奇特的方便善巧，在不將頭腦變成敵人的狀態下將其擱置到一邊，因為遲早當你覺醒時，同樣的頭腦必須被用作朋友。它是一個非常有用的機制。但在開始時，它將反對任何將它擱置到一邊的努力。
靜心無非就是將頭腦擱置到一邊，將頭腦移開，帶來一種始終存在但隱藏在頭腦之下的觀照。這份觀照將抵達你的中心，一旦你覺醒了，就沒有問題了。那時再讓頭腦與你協調一致。這是一門偉大的藝術。首先你必須將頭腦擱置到一邊，然後你必須再將頭腦帶回來，但現在它是作為僕人回來的。以前它是主人，所以如果你在覺醒前嘗試這麼做，它就會發各種脾氣。沒必要這樣去做，因為那些脾氣會阻礙你進入觀照的進程。不要製造敵人。
靜靜地開始觀照，不要直接攻擊頭腦。你必須非常小心才能到達中心。頭腦會想方設法帶你去世界各地漫遊。它誘惑你、勸說你，給你巨大的承諾：「你要去哪裡？內在有什麼？男朋友正在門外等你，你卻要往內在走。派對是在藍鑽酒店裡舉行的——可誰聽說過內在舉行派對的？」
頭腦會製造各種各樣的事情，但你必須非常充滿愛且小心地將它擱置到一邊。記住我的話：充滿愛且小心地。不要傷害頭腦，因為頭腦在覺醒後會大有用處。在覺醒前它是你的障礙，覺醒後它是一個極其複雜的機制，可以用於處理各種事情。那時它將不再是你的敵人。只要主人覺醒了，一旦頭腦看到你內在的巨大光芒，它就會自發地協調一致。不存在對抗的問題。但在覺醒前，如果你要放下它或將它擱置到一邊，頭腦會進行各種對抗。這是簡單的心理學。
葛吉夫常說，在一個老師外出的班級裡，會一片混亂。孩子們大喊大叫、跳躍、打架，做一切他們一直想做的事，但因為老師在……當老師進來了，每個孩子都坐在自己的位置上看書。這並不意味著他在閱讀，這只是表明他在裝忙。教室裡安靜了下來。
葛吉夫常說，當你覺醒時也會發生類似的事情。主人進來了，頭腦看到主人，突然認出了自己的位置。在這樣的輝煌面前，它變得謙卑。在那一刻，你可以與頭腦交朋友，它會無比樂意為你帶來的永恆提供任何服務。但在覺醒前不要嘗試：那時頭腦會給你帶來麻煩。你越是與頭腦對抗，你就越是被困在頭腦中，而不是成為觀照者。
觀照僅僅是滑出頭腦——一種非常優雅的方式，因為當你開始觀照思想過程本身的那一刻，你就已經滑出來了，而沒有製造任何對抗。你只是在觀照內在的思想車流。你不再是其中的一部分，你站在路邊，看著車流經過。你不是處於對抗狀態，你甚至不作任何評判。你不說「這是正確的，那是錯誤的」。無論經過什麼，你的全部工作只是觀照。很快，這份寂靜的觀照……頭腦就被擱置到一邊。
是觀照將帶你走向覺醒。覺醒後，頭腦可以被使用，且能發揮極為重要的作用。它是生物進化最偉大的成果。它不應該被扔進廢紙簍，它必須被使用。但首先要找到能使用它的主人。此刻是頭腦在使用你。除非覺醒，否則每個人都是頭腦的奴隸。覺醒後，你就是覺醒本身，頭腦變成你的僕人。
是時候請斯瓦米·薩達爾·古魯達亞拉·辛格上場了。我發現了他彩虹頭巾的秘密：他將頭巾緊緊地纏在頭上，否則很難保持這麼久的耐心。他也很聰明，因為當大家開始亂語時，那頭巾起到了保護作用。
農夫梅多·馬芬的穀倉半夜失火，燒成了灰燼。
第二天，保險理賠員喬治·格拉比特前來查勘損失。格拉比特解釋道：「按照公司規定，我們不會直接賠付現金，而是會用相同尺寸、相同材料為您重建一座穀倉。」
農夫冷哼一聲：「要是你們公司就這麼做生意的話，那就把我老婆的保險也取消了吧！」
赫爾曼·亨普斯基即將與青梅竹馬的希爾達結婚，但他心裡七上八下，因為對洞房之夜該怎麼做毫無經驗。他向經驗豐富的朋友科瓦爾斯基吐露心事。科瓦爾斯基想了想，出了一個主意。
科瓦爾斯基說：「聽著，別擔心。我會訂一間緊挨著你們蜜月套房的房間，等你們準備就寢時，你就溜進浴室，我會隔著牆給你現場指導。」
赫爾曼如釋重負地說：「好主意！」
於是兩人一起去預訂了酒店房間。婚禮一切順利。婚宴上，新娘希爾達親自分蛋糕，自己還吃了滿滿一大堆。後來到了蜜月酒店，新婚夫婦正準備睡覺，赫爾曼悄悄溜進浴室，鎖上門，敲了敲牆壁。可浴室隔音太好，科瓦爾斯基和赫爾曼交流得很費勁，指導過程拖了很久。與此同時，臥室裡的希爾達被那堆婚禮蛋糕撐得內急難忍，拼命捶打浴室門，可赫爾曼就是不開。最後她實在憋不住，只好拉在一個鞋盒裡，並將「傑作」放在了浴室門外。於是，等赫爾曼終於聽完科瓦爾斯基的全部指導，猛地推開浴室門，一腳就踩進那個鞋盒。
赫爾曼大叫：「啊！這盒子裡全是屎！」
牆另一頭的科瓦爾斯基喊道：「蠢貨！快把她翻過來啊！」
波蘭裔教皇驚悉麾下眾多天主教神父紛紛感染愛滋病，為了挽救基督教，他在絕望中頒佈了一道敕令：所有樞機主教、主教及神父必須立即與女性結婚。
一切進展順利，各種稀奇古怪又妙趣橫生的天主教婚禮接連上演。其中最盛大的，當屬教皇本人在羅馬梵蒂岡與蘇西修女的婚禮。
梵蒂岡擠滿了前來觀禮的神職人員和政界要人。而在教皇寢宮裡，伴郎羅奈爾得·雷根正協助這位波蘭裔教皇穿上最隆重的教皇禮服。
雷根問道：「您確定自己能應付得了婚姻生活嗎？」
教皇對著鏡子欣賞自己的模樣，答道：「應該不難，羅尼。」
雷根又說：「可您一輩子都守身如玉啊，確定『設備』還能正常運轉嗎？」
教皇自信地回答：「啊，別擔心！昨晚我已經將設備自檢完畢。」說著畫了個十字，「現在移交上帝接管吧！」
尼維達諾……
（鼓聲）
（亂語）
尼維達諾……
（鼓聲）
靜下來。閉上雙眼，感覺你的身體完全凍結了。
現在你準備好帶著全部的意識、全部的生命能量向內走了。向你存在的中心移動。那是你來的地方，也是每個人回歸的地方。
越來越深……你走得越深，空氣就越芬芳。你走得越深，突然間花朵開始灑落在你身上。在最深處，你就是佛。
佛僅僅意味著觀照，純粹的觀照。只是觀照：身體在那裡，頭腦在那裡，但你兩者都不是。
你是一股來自中心獨立的力量，而中心與永恆相連。它無生無死。這個佛是你的終極潛能，是意識的珠穆朗瑪峰。這一刻的光輝是偉大的。
為了說清楚，尼維達諾……
（鼓聲）
放鬆，不斷記住觀照。觀照是你內在唯一永恆的東西。其他一切都是暫時的，只有觀照是你的實相，是你真正的靈魂。我稱之為佛，因為它是一次偉大的覺醒。
此刻，佛堂已成為一片沒有漣漪的意識之湖。融入宇宙是如此喜悅，露珠融入大海是如此喜悅。
夜晚本身就很美，但你們的臨在和你們巨大的實驗使它美了一千倍，優雅了一千倍。整個存在都在歡慶，因為你已抵達你存在的中心。
收集你能收集到的所有芬芳。記住，任何時候當你成為觀照者，你就是佛。所以將佛帶在身邊。
很快尼維達諾就會召喚你們回來。在此之前，盡可能多地收集寶藏，並勸說佛與你同行。它是你最內在的核心，不是分離的東西。它一直隱藏在內在。現在你必須將它帶到週邊邊緣，帶到你日常的生活中。
如果我們能在世界各地創造出大量的佛，我們就能迎來一場巨大的轉變。更多的愛，更多的歌，更多的慶典……
尼維達諾……
（鼓聲）
回來吧，帶著佛的優雅，寂靜地，平和地。靜坐片刻，收集這份體驗。
每一天你都變得越來越豐富。每一天你的週邊邊緣都離中心越來越接近。每一天你都將佛越來越多地帶入你的日常生活中。
我反對棄世。我希望佛在這個世界上做各種各樣的事情。過去諸佛逃離這個世界是不幸的。如果他們留在這個世界上，我們就不會如此野蠻。我們本可以擁有更多的仁愛、更多的文明和更多的意識。
這就是為什麼我說沒有人必須離開世界。我們必須轉變它。我們正在宗教中引入一種新方式。你不需要離開這個世界，而是更深入其中並改變它。這更勇敢、更叛逆、更有意義。
好了嗎，曼妮莎？
曼妮莎：「是的，鐘愛的師父！」
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