《Isan No Footprints in the Blue Sky》
溈山禪師：藍天上沒有足跡
1988年11月2日下午在佛堂
第二章：習性
我們鐘愛的師父！
曾有一位僧人問溈山禪師：「覺醒之後是否仍需修持？」
溈山答道：「之所以需要修持，是因為『習性』。你所聽聞的法義，首先須經理性接納認可，當這份理性認知以不可言說的方式不斷深化、趨於精微時，你的心便會自然自發地變得周遍朗徹，永不退墮於疑妄與迷亂之中。無論教法多麼繁多精微，你都能以直覺洞見，隨順當下的因緣善巧運用。唯有如此，你才有資格安坐法座、披搭法衣，成為真正掌握生活藝術的大師。總而言之，首要之務在於明瞭：終極實相，亦即理性的究竟基底，不容一粒微塵，而在無量無邊的行門與事用中，沒有一法一事可以捨棄。」
曼妮莎，對任何尋求者而言，厘清「修持」與「覺醒」之間的區別，是最為關鍵的問題之一。你可以刻意去「修」出一個覺醒，但那不過是虛假的造作。你或許會相信它，但信念並無法使之成真。即便整個社會都支持這種假像，也一點關係都沒有。
實相不需要支援，它必須是不證自明的。如果你根本不知覺醒為何物，又如何修得出來？你不過是在模仿其他覺醒的人。但每個覺醒的人都有自己獨特的品性。沒有人能成為另一個溈山。無論他多麼努力地修，模仿溈山的每一個動作，每一句話，他仍然無法成為溈山。他依然是他自己，只是在他的頭腦周圍有一個文化的、培養的層面。它將始終是一種頭腦行為，而覺醒當然不是一種頭腦行為。因此，沒有人能「修」出覺醒。
曾有一位僧人問溈山禪師：「覺醒之後是否仍需修持？」
覺醒是驟然發生的。你可以遵循某項技巧，卻無法保證它必然導向覺醒。但如果有一位在世的師父與你同在，一步一步地看著你的行進方向，用一手扶持著你——正如印度神秘家戈拉常說的那樣……戈拉是個陶工，出身貧寒，卻達到了與佛陀同等的高度。他的語言自然是陶工的語言。但有時，鄉野村夫的質樸言語，反而能表達出精緻辭藻所無法傳達的真意。
戈拉說，師父必須像陶工一樣雙手並用。陶工制陶時，一隻手從外面拍打泥坯，另一隻手從裡面托住支撐。正是這一拍一托之間，陶器才漸漸成形。
師父必須用一切可能的方法將你帶到一個可以覺醒的臨界點。只需輕輕一推——或是因緣際會，或是師父點撥，或是弟子自身的突破——只需一個小小的轉折。一步之間，舊世界就消失了，你進入了一片新的天空。
這發生得極為突然，因為你並未為此做準備——盡管對於師父而言，這不是突然的。他一直在從各個可能的角度為你鋪墊。棒喝你，呵斥你，恭敬你——在任何可能的狀態下，師父都會將你帶到一個外圍邊緣，從那裏你需要再向前邁一步。唯有你能邁出的那一步，師父只能將你帶到懸崖邊上。
這需要一位元善巧通達的師父。普通的師父做不到這一點，因此世間神秘家雖多，真正的師父卻寥寥無幾。成為神秘家本身已屬不易，而要將這份體悟傳遞給他人，或將他人的意識轉變至神秘體驗的境界，則需要諸多品質——需要善巧地激發你的渴望，需要合乎情理的方法，甚至要讓缺乏理性之事看起來至少合乎理性，將荒誕轉變為優美的闡釋。還要能從你存在的不同面向設計各種法門與靜心——誰也不知道你最薄弱的突破口究竟在北、西、東、南哪一方。但師父會循序漸進、輕而易舉地覺知到你最薄弱的環節。然後便要對準那個薄弱處奮力一擊，因為鎖鏈中最薄弱的一環始終是最先斷裂。
你的解脫、你的覺醒，堪稱師父的一件偉大藝術品。找到你鎖鏈中最薄弱的那一環，並以一種讓你非但不生嗔恨、反而心生感激的方式擊中你——這幾乎是一種奇跡般的煉金術。但就你而言，覺醒是猝然降臨的。師父確實在一步步為你準備，但那是在他的意識中進行的，並非你意識的一部分。對你而言，門是突然敞開的。
師父從不宣告你已抵達門前。他等待恰當的時機：當你全然寂靜、徹底空無之時，時節因緣自然成熟。隨著你日漸成熟飽滿，那扇門也在悄然準備為你開啟。但這對你而言永遠是驚喜，而對師父卻不是——他多年來以種種方式為你鋪墊，只為將你帶到那個可以消融、可以蒸發的臨界點。
在驟然的覺醒之後，仍需一定的修持，因為那突如其來的體驗可能僅是一瞥。你的昏睡如此之深，你的無意識如此之大，以至於那一瞬的瞥見猶如閃電劃過……轉瞬之間，烏雲再度遮蔽。你會記住那個美妙的瞬間，甚至會開始懷疑：「它真的發生過嗎？還是我的想像？那是真實，還是一場夢？」但那份甘甜會留存下來。那份芬芳會留存下來。
覺醒之後的修持，簡而言之，就是避免任何可能摧毀那一瞥的情境。你必須將全部能量注入那一瞥之中，使它愈發真實、愈發深植於你，直至成為無可置疑的實相。如此，任何烏雲都無法遮蔽它，任何昏沉、任何習性都無法將它奪走。溈山的這番話，應當從這個意義上來瞭解。
曾有一位僧人問溈山禪師：「覺醒之後是否仍需修持？」
溈山答道：「之所以需要修持，是因為『習性』」
這幾個字涵蓋了一切——習性。葛吉夫是本世紀最重要的人物之一，他對頭腦有一種洞見，至今沒有任何科學家能夠否認。
所有科學家都知道，頭腦大致呈十字形分為四個區域。右側分為前後兩部分，左側也是一樣。在我們對頭腦的所有探索中，還沒有發現後部區域有何用途。它們看起來似乎完全多餘。但大自然從不創造無用之物。尤其是頭腦，作為存在最偉大的造物，絕不會包含多餘的部件。更可能的情況是，我們還沒有發現它們的功能。
研究人員在觀察頭腦時發現了一個奇特的現象：右手與頭腦的左側相連，左手與頭腦的右側相連。所以當我移動右手時，它是由頭腦的左側指揮的。
天生左撇子的人——這個群體並不小，約占總人口的百分之十——一生都面臨困境，因為他們生來便是左利手，卻身處一個右利手主導的社會。無論是父母還是老師，都不瞭解這背後更深層次的問題。他們強迫左撇子的孩子像其他人一樣用右手寫字，而不是用左手。他們並不知道自己對孩子做了什麼，孩子也無法反駁。他看到所有人都用右手書寫，自己卻用左手，確實顯得奇怪。但在持續的壓力下，他嘗試改用右手。這並不容易，但反復練習使他最終能用右手書寫。只有極少數人堅持使用左手。那些本是左撇子卻被迫用右手書寫的人，事實上在頭腦中製造了巨大的混亂。
據我們所知，頭腦兩側的後部似乎完全沒有用處。但事實並非如此。葛吉夫是唯一一個指出這一事實的人，他說，頭腦兩側的這兩個後部區域實際上是一種「機器人」。你用右手學習一些東西，起初，你的左半球前部是活躍的，但只是在學習的過程中。一旦你學會了，前部便將所學內容移交給後部。後部就像一個機器人。後部就像一個機器人，或者一臺計算機。我們看不到任何功能，但它在我們不知情的狀態下繼續工作。
例如在非洲，有一個部落被發現每天只吃一頓飯，卻非常健康。當他們看到基督教傳教士時簡直難以置信——「這些是什麼類型的白癡？整天就知道吃吃吃。先早餐，再午餐，然後下午茶，接著咖啡歇……沒完沒了！」那些淳樸的人無法瞭解——這有什麼意義？
而這個部落的人壽命更長、身體更健康，他們的平均壽命是常人的兩倍。如果這裡的人平均活七十歲，那個小部落裡的人輕鬆就能活到一百四十歲甚至一百五十歲。即便到了一百五十歲，他們也並不顯得很衰老，這個部落裡只有年輕人離世的先例。一百五十歲的老人，其生理機能與三十五歲的壯年人無異。但他們數百萬年來已經習慣了每天只進食一餐。
如果你習慣了美國式的飲食節奏，那每天只進食一餐就會要了你的命！剩下二十三個小時你該怎麼辦？美國人一天吃五餐，中間還得吸煙、嚼口香糖，總之嘴巴無法停。他們已經習慣到了這種程度，哪怕只是拿走某人的口香糖，都可能因戒斷反應而需要住院治療！口香糖——如此渺小的東西。首先你做的就是一件蠢事，現在居然還談什麼戒斷反應！於是只能用別的東西替代口香糖，然後再換成不那麼容易上癮的替代品，花上幾周時間才能擺脫這個習性。
問題在於，這個習性會進入你的頭腦後部，而我們還沒有任何直接的方法進入頭腦後部。後部始終是未知的大陸，卻掌控著一切。如果你放棄某種習性，它都會驚慌失措。它迫使你重新養成習性。
我曾在加爾各答一位朋友家中暫住，那是印度首富之一索漢拉爾·杜加爾（Sohanlal Dugar）的家。
他現已過世。當時他大約七十或七十五歲，他對我說：「我已經禁欲四次了。」
跟我在一起的那個蠢人對此佩服得五體投地。等我們單獨相處時，那人感歎道：「太了不起了——四次啊！」
我說：「你這個愚癡者。你根本不懂：色只能禁一次。怎麼可能禁四次？」
這個人才醒悟：「對啊，沒錯。禁過一次就是放下了。」
我說：「等索漢拉爾回來，我要問問第五次怎麼樣了。」
等索漢拉爾回來後，我問道：「您剛才跟我們講您的禁欲修行，說嘗試了四次，我這位朋友深受震撼。所以我想請教一下，第五次發生了什麼？」
索漢拉爾說：「簡直是災難。第五次我沒有再戒，因為前四次的失敗已經讓我吸取了教訓：放棄了也沒用，不如保持沉默。」
正因如此，世上所有人都對性保持沉默。尤其是那些獨身者更是諱莫如深，因為他們深知其中甘苦——放棄了多少次，它又捲土重來多少次。這不在你的掌控之中，也不是你個人的習性。它與生俱來，是一種生物性的本能習性。
因此，習性有許多種。有些習性你可以放下，但有些習性根深蒂固。而無明與無意識，更是一種延續了數百萬年的古老習性。只要你給它一絲可乘之機，它便會將你徹底吞噬。
覺醒是一種極其嶄新的現象，而一切都與它為敵：你整個舊有的頭腦、你的無意識、你遺忘的傾向。英文中的「sin」（罪）一詞，本義即為「遺忘」但神職人員們毀掉了這個詞的美感。遺忘確實是一種罪——不是對他人犯罪，而是對自己犯罪。但你已遺忘了太久——這不是嚼口香糖，四周之內便能放下。而且停留在遺忘中是如此令人安慰：溫暖舒適，不必進行永恆的追問，不必尋求真相。它不會將你引向危險之路。它讓你安於世俗碌碌無為，融入人群，在愚蠢的事情中自得其樂。
看看那些慶祝婚禮的人們吧，誰都清楚結局將會如何！四面八方，無所不在婚姻破裂的殘垣斷壁，可那些愚癡者照樣騎上高頭大馬，戴上華麗頭巾。從前他們還佩著劍，如今換成了短刀——一把切菜的小刀。這一切喧囂究竟為了什麼？樂隊奏樂，人群歡唱，一派節慶歡騰的景象。兩個人，一男一女，正被送上絞架，而這群蠢貨卻在慶祝。新人自己也樂在其中：生平第一次，或許也是最後一次，像個國王般騎馬戴冠，手裡即便沒有真劍，只是一把切菜刀。
好一齣大戲，而最終的結局呢？此後再無人關心你。當初聚集一堂慶賀你受難的那些人……沒有誰會來參加你的復活。剩下的苦果你自己咽下，那是你自己的難題。所有人都應該注意到：所有古老的故事都以婚姻收尾，情節不再向前推進。所有老故事都說，「他們結了婚，從此快樂地生活在一起」——這便是點睛之筆，仿佛兩人就此都死了——因為要深入探討婚姻之後發生的一切複雜而棘手的問題，是危險的。
在印度或其他任何地方，電影或小說中的悲劇比喜劇更受歡迎。喜劇似乎與生命毫無關系，但悲劇——這才是每個人的切身體驗。每個人都嘗過其中的滋味。
覺醒，最初作為一種瞥見，必須得到保護，免受你那些可悲的習性、舊有的行為模式以及機器人般無意識行事的侵蝕。這便是修持的含義。你正在對抗一段漫長的過去，那段過去只體驗過漫漫長夜，連一顆星辰都不曾有過。而你忽然瞥見了黎明，聽到了鳥鳴，嗅到了花開的芬芳。首先，你不敢相信這是真的——也許你在做夢。你全部的體驗都是黑夜，你從未想過這黑夜會有終結之時。夜似乎越來越深、越來越暗。你從未領會過一個道理：夜色越濃，黎明越近。但當黎明初次降臨時，它顯得那麼不可思議。
我所說的黎明，和溈山所說的黎明，並非外在於你的事物。你所有的模式，舊有的習性，同樣存在於內在。它們會試圖破壞正在成長的新的內在，柔軟的，你的舊習慣就像石頭，堅硬而沉重。這場戰鬥是在一朵玫瑰和一塊石頭之間進行的。保護玫瑰不受你過往歲月堆積的頑石碾壓傷害是個難題。
獲得最初的瞥見並不太難。真正的困難始於瞥見之後：如何守護它？如何讓它變得如此真實、如此深植、如此堅固，以至於任何東西都無法摧毀它，任何懷疑都無法升起，它的真實性成為不證自明的？你必須活過它，這是修持它的唯一方法。
你是如何養成那些習性的？無非是透過日復一日地活在當中。如果你未曾深陷某種習性，就無法瞭解別人為何難以戒除。你嘲笑嚼口香糖的行為，因為你還沒有對其形成依賴，你嘲笑吸煙的行為，因為你還沒有對其形成依賴，還有酒精……每一種上癮依賴都將越陷越深，改變你的生化機制與生理狀態，變成你體內深層的饑渴。違背你的意願，你也得喝酒，你不想喝，可又能怎樣？時間一到，那股衝動便勢不可擋，全身每一個細胞都在叫囂著索要。於是你想：「也許再來一次也不會造成太大的傷害。」
但這「再來一次」年復一年地持續下去。下一次，同樣的情境又會重現。人需要有勇氣揮劍斬斷任何習性，一刀兩斷。無論戒斷症狀多麼難受，忍受兩三周的痛苦，總好過被習性擊敗。
一個無法主宰自身習性的人，不可能保持覺醒的狀態。即便他有幸獲得一瞥，那一瞥反而會讓他更加痛苦，因為現在他知道了什麼是可能的。他知道自己能抵達何處，知道自己的潛能所在。但他仍不得不活在舊習的黑暗中，無法掙脫舊有的模式。
修持是唯一的出路。不要僅僅將覺醒當作一種內在體驗。起初它確實是內在體驗——然後要逐漸將它帶到外在生活中。這正是我每天反復告誡你們的：無論你（靜心中）體驗到什麼，都不要以為大功告成。靜心中發生的體驗，都必須具體化到你的日常事務之中。
無論你是操持家務的主婦，還是在辦公室、商店裡工作——無論你過著什麼樣的生活，你的靜心品質都必須在每一項活動中保持正知。這便是修持。你越是活出它，它就越成為正常的體驗，你越是活出它，它被舊的習性奪走的可能性就越小。舊的習性會如洪水般湧來，但你必須記住一件事：一支蠟燭的微光，足以驅散數百萬年的黑暗。黑暗無法對蠟燭說：「你太渺小了，別犯傻了，面對數百萬年的黑暗，你竟敢抗衡？真是膽大包天！」
這樣的對話永遠不會發生。小小的火焰燃起……無論多麼古老的黑暗都會消散。你對初次覺醒的瞥見——日本人稱之為「頓悟」（satori——是有力的。它或許是脆弱的，或許是嶄新的。守護它固然艱難，但它自有其力量。如果你全心全意地護持它，它終將接管你的整個生命。頓悟將轉變為三昧（samadhi）。
頓悟是三昧的瞥見，三昧是當你的整個存在被點燃的時候。你不必記住，因為你就是它。但這只有在日常萬事萬物中加以修持才有可能實現。
溈山答道：「之所以需要修持，是因為『習性』」。日常生活中之所以需要修持，正是因為習性的慣性。
溈山答道：「……你所聽聞的法義，首先須經理性接納認可。」
無論你在內在看到了什麼，首先要讓它成為你理性的一部分。不應將其視為缺乏理性的荒誕插曲而擱置一旁。溈山的意思是，如果你認為它是缺乏理性的，疑慮必將生起。因此，首要之事是讓它與你的理性協調同步。你無法守護一些荒謬的東西——而事實上它確實是荒誕的。那種體驗超越了理性，它發生在頭腦止息（無念）的時候。
所以，最初的修持是將它拉近頭腦。此前你竭盡全力遠離頭腦——現在則要將你的覺醒拉近頭腦。讓頭腦能夠接納它，這樣在你與習性的漫長對抗中，頭腦才能成為盟友而非敵人。現在，讓頭腦成為你的盟友。
溈山答道：「……首先須經理性接納認可，當這份理性認知以不可言說的方式不斷深化、趨於精微時，你的心便會自然自發地變得周遍朗徹，永不退墮於疑妄與迷亂之中。」
溈山是一位極具實踐精神與科學態度的人——沒有人比他表述得更清晰了。初次體驗超越了頭腦。而現在的問題是，頭腦會試圖製造種種疑慮。頭腦充滿了你的舊習，而你的新覺醒就像一個陌生人，帶著新的習性、新的方向、新的生命方式突然到來——它要改變你的一切。顯然，你的舊的性格與舊的頭腦思想必將奮力對抗。
溈山展現了非凡的務實洞察力。他說，避免衝突的最佳方式，就是將覺醒拉近你的理性。如何拉近？如果你開始按照覺醒的方式活著，頭腦起初會不情願、對抗、抵觸——但很快它就會發現，覺醒的生命方式遠優於舊的無意識生命。頭腦足夠聰明，能夠如實知見到這一點。但這種認識只有在頭腦親眼看到它行之有效時才可能發生——看到覺醒在愛情、友誼、生活中運作得更好，看到它在處處帶來更佳的結果。頭腦很快就會願意接受它作為一種更優的生活方式。
一旦頭腦接受覺醒為更優的生活方式，你便摧毀了最大的敵人。此後頭腦也會開始運用覺醒的洞察力，並願意轉變自己。一旦頭腦確信覺醒能帶給你更好的生活、更精緻優雅的生活、更喜樂的生活……它便明白一切都會改變，讓你的觸碰化為點金之手，凡你所觸皆成黃金……頭腦足夠聰慧，能夠看見，能夠選擇。哪一個更好：舊的無意識生命，還是新的有意識生命？
溈山答道：「……首先須經理性接納認可，當這份理性認知以不可言說的方式不斷深化、趨於精微時，你的心便會自然自發地變得周遍朗徹，永不退墮於疑妄與迷亂之中。」
如果頭腦選擇接納而非對抗，如果它與覺醒結為盟友，它便會被光明、喜悅、喜樂與狂喜所充滿。它將被無數珍寶所充滿，再也無力與覺醒對抗。
在你的內在終將面臨一場抉擇：選擇光明之路，還是留在黑暗之路。這是一個分岔路口。必須給頭腦一個機會，讓它親眼看到覺醒如何轉變你的行為與存在，如何為生命帶來更多喜悅、更多歌聲、更多花朵、更多舞蹈。這是說服頭腦承認覺醒具有巨大價值的唯一論據。無需對抗，友誼是有價值的。一旦頭腦對這個陌生人變得友善，你便能安然自在。不再有衝突。頭腦自身會不斷引入越來越多的覺醒，這將成為它自己的工作。
溈山答道：「……無論教法多麼繁多精微，你都能以直覺洞見，隨順當下的因緣善巧運用。」
一旦頭腦成為你覺醒的朋友，一旦它見證了成為盟友時的榮耀與輝煌——因為在結盟之際，那份榮耀與輝煌也映照在頭腦之中——你的智慧便會成長。你內在的一切都將開始邁向更高的境界。一旦這種同步達成，頭腦便能直覺地知道如何在任何場合依循覺醒作出回應。永遠記住一點：你總會選擇更好的那個。
我聽過一個乞丐的故事，他是全村的笑柄。那個村莊因古老的遺跡、宮殿和堡壘而成為旅遊勝地。而那個乞丐也成了特別的景點之一——導遊帶遊客觀光時，總會領他們去看這個乞丐。
導遊會說：「你們一定得看看這個奇人：你只要一手拿一盧比，一手拿一枚派士，伸到他面前說，『任選其一』」
遊客們不解：「這有什麼稀奇？奇跡在哪兒？」
導遊會說：「你試試看！你會看到奇跡的。」
於是遊客們紛紛嘗試——而乞丐每次都選那枚派士。遊客們都哄堂大笑，議論紛紛：「怪了！這乞丐難道分不清一盧比比一枚派士有價值嗎？」接著又有其他人上前試探，而這便是乞丐一整天的營生：在一盧比與一枚派士之間，永遠選擇一枚派士。
有一天，一個好奇心極強的遊客目睹了這一切。遊客散去後，他留了下來，走到乞丐跟前說：「我看你並非智障。你真的非常聰明。可你為什麼總選派士呢？」
乞丐答道：「正因為我的聰明啊！一旦我選了盧比，遊戲就結束了。這遊戲每天都在繼續，年年如此……」
這名遊客這才意識到乞丐的智慧何其偉大。「他說得對：如果他選了盧比，遊戲便告終了。導遊不會再帶人來，也沒人會再來測試他的智商。他們就圖個樂子……」
乞丐又說：「我也享受他們的愚蠢！我每天的平均收入大約有十到十二盧比。正因為我持續做出出乎所有人意料的選擇，才有了這筆進項。即便是智力遲鈍的人也會選盧比——但正因為我做了這件荒唐事，他們才會笑、才會快樂。我也在笑，只是沒有表現出來。等所有人都走了，我才獨自偷笑。」
無論你的頭腦是何種狀態——它都有能力看清這樣一個事實：覺醒為你的所有行為帶來了巨大的財富，為你所做的一切賦予了美感，讓喜悅如芬芳般縈繞周身。頭腦完全有能力瞭解這一點。而一旦頭腦瞭解了，它便不再是敵人，它會消融於覺醒這一宏大現象之中。這才是頭腦應有的正確作為，但它只能以特定的方式發生：你必須給頭腦一個機會，讓它親眼見證覺醒的效果。
溈山答道：「……唯有如此，你才有資格安坐法座、披搭法衣，成為真正掌握生活藝術的大師。總而言之，首要之務在於明瞭：終極實相，亦即理性的究竟基底，不容一粒微塵，而在無量無邊的行門與事用中，沒有一法一事可以捨棄。」
一個覺醒的人，他已經與頭腦思想和身體達成了一致……這幾乎同時發生，因為身體追隨頭腦思想。當頭腦思想接受覺醒時，身體也接受它——它同時發生。一旦事情是這樣的，「沒有一法一事可以捨棄。」溈山是在說：你可以改變任何你想改變的東西，但是捨棄的觀念來自舊的頭腦，來自逃避現實的人，所謂的有宗教信仰的人——「捨棄這個、捨棄那個、捨棄整個生命……」這不是勇敢之道，這是懦夫的行徑。而所有宗教一直在教導的，恰恰是懦夫之道。
我教給你們的是勇者之道，是雄獅之道。留在世間。不要捨棄任何東西，去轉變它。如果某物有毒，你不必刻意丟棄它，當你認清它的毒性時，它自然會脫落。你無需費力。不是你捨棄了它，它會毫不費力地被放下，而你的生活也會變得越來越簡單。
石霜寫道：
山巒、流水、頑石
無不奇異珍稀
須知這錦繡山河
唯與相應者相契
上界與下界
本自渾然一體
纖塵不立
唯有此寂然圓滿的究竟覺悟
如果你已經覺醒，便不再有此生與彼生、下界與上界、物質世界與神聖世界的二元對立。在圓滿究竟的覺悟時刻，不染一粒微塵。明鏡如此潔淨，完整地映現萬象整體。你化為實相，化為美，化為神性。除了你那更為廣大的自性之外，別無他物。你將渺小的自我融入大海般的自性，融入宇宙間的自性。還有誰能捨棄什麼呢？人只是步入那場舞蹈，然後消融其中。
我剛剛想起一則古老的中國禪宗故事。我對它喜愛至極，每每想起都滿心歡喜。
有位中國皇帝是一位傑出的畫家，他酷愛繪畫，每年都要召集各地畫師入宮舉辦畫展。當他年邁之時，在一次年度盛會上宣佈：「我今已老邁，我想看世間最完美之畫作。我將在宮中為畫師提供居所，所需之物一應俱全……」
於是幾位自認為能畫出絕世佳作的畫師便留在了宮中。有人一個月便完成了作品，呈獻給皇帝。畫得不錯，但並非至臻完美。
三年光陰漸逝，只剩下一位畫師。三年來他一直在畫——而他並非畫在畫布上，而是畫在他所居住房間的牆壁上。
這位畫師畫了一片幽美的森林……月色如水，一條小溪蜿蜒流淌，一條纖細的小徑環繞樹木盤旋延伸，最終隱沒於密林深處。
三年期滿，他來到皇帝面前稟報：「陛下現在可以移駕了。我已竭盡所能。我以為這便是世間最完美的畫作。恭請陛下御覽，臣無欲任何賞賜——這三年是我此生最珍貴的歲月。只要您能看到它，就足夠了。」
其餘畫師皆為賞賜而畫，而當你的創作出於某種動機、為了某種回報時，你的作品便不可能完美。你的動機本身就是塵埃。
這位畫師卻說：「臣對賞賜毫無興趣，陛下早已賜予過我了。這三年來，我日夜沉浸於如此美好的生命之中，沒有什麼比陛下所賜予的更珍貴了。現在只求您看看這幅畫，我就可以回家了，我的孩子，我的妻子，可能在等我。」
於是皇帝就隨畫師一同前往觀畫。果然，這位畫師成就了最偉大的傑作。皇帝看得入了迷，不禁問道：「這條小徑最終通向哪裏？」
畫師說：「我從未去過，但如果您願意和我一起去，我們就可以去看看它通向哪裏。這個問題在我心裏也出現過許多次，這條小徑究竟通向哪裏？」
於是，畫師和皇帝都走進了那條小徑，消失在樹林後，從此再也沒有聽說過他們了。
這個故事總能帶給我無盡的喜悅。從完美之境，沒有歸途，沒有回頭路。完美將你吸納，你便消融於其中。
問題一
曼妮莎問：
我們鐘愛的師父！
意識與人類為生存所依賴的本能警覺之間是否存在關聯？
確實存在某種關聯。有一種身體的、生物的、本能的智慧。你或許未曾察覺，你的身體每一刻都在創造奇跡……
如果大腦缺氧僅僅六分鐘，頭腦便會瓦解。那些細胞依賴氧氣存活。身體無論在清醒還是睡眠狀態，都在持續供應適量的氧氣，不多也不少。血液該流向何處、需要多少——身體自行調配，無需仰賴你。如何將食物轉變為血液、肌肉、骨骼、神經——身體如實知見這一切奧秘。
即便是我們的科學家也望塵莫及。將麵包變成血液，一定會被視為偉大的奇跡！耶穌不過將水變成了酒，便被奉為神跡，而你的身體卻在轉變成千上萬種物質。何種維生素需要輸送到身體的哪些部位——身體從不問你，從不打擾你。它有自身的智慧，你應當對這份偉大的智慧心懷敬意。
正如身體有其自身的智慧——稱為本能——你的靈魂也有其自身的智慧。稱為直覺。你的頭腦是借來之物，它既無本能，也無直覺。它只是一台不斷收集各類資訊的電腦。但它對你擁有巨大的控制力，因為它掌握了你所知道的一切。如果將其抹除，你便會變得愚鈍無知，你將不知道自己是誰，不知道要去往何方——為了什麼？為什麼而存在？
頭腦依據它所積累的知識運作：它是你身上借來的東西。身體依循自然運作——你的意識也依循自然運作。而居於兩者之間的頭腦，則如同一台電腦般運作。它滿足了巨大的需求。作為僕人，它很好，作為主人，它就很危險。
一旦你意識的直覺開始運作，頭腦便會立刻認出誰是主人。一旦認出了主人，頭腦就會成為一個出色的僕人，高效無比。因為它只是一個機制，能創造奇跡，但它需要一位元主人來指引。沒有主人，頭腦便開始自以為是地充當主人，麻煩由此而生。頭腦不是主人。它甚至沒有任何屬於自己的天然智慧。即便是身體，處境也比頭腦好得多。
你必須將覺醒帶入你的意識，並向頭腦證明這是一種更為優越的生命方式。身體始終順應自然地運作，只有頭腦有時會試圖主宰身體。這正是所有宗教一直在告誡你的。所有經典都充斥著關於如何強迫身體服從某種戒律的教導。禁欲是一種頭腦的觀念，身體對此一無所知。而頭腦又無力管控它，於是身體陷入壓抑，功能異常，變得扭曲變態。身體是非常單純的。是頭腦——神職人員、哲學家、教育家——試圖干涉一切。
覺者不干涉，也不允許頭腦干涉身體。你成為一根堅實的智慧支柱。你的身體已然與自然和諧共振，而你的頭腦也不再橫加阻撓。它也與你的更高意識、你的覺醒達成了和諧。你的整個存在化為一根純粹的能量之柱。
這便是整個禪宗對人進行的實驗的宗旨：將人轉變為一個完整的整體，一根智慧的能量之柱。
在你們成為智慧的能量之柱之前，先來一點愚蠢的笑話，慰藉一下可憐的薩達爾·上師達亞爾·辛格——就當是為了他吧。他又戴著彩虹頭巾坐在那裏。他從哪兒弄來的？（師父轉向薩爾達吉的方向，笑了起來……）嗯，不錯。真不錯。
莫琳和佩吉分別是帕迪和肖恩的妻子，兩人正坐在「俏麗蒲公英」酒吧裡喝著冰鎮葡萄酒。莫琳搖著頭感歎道：「我丈夫長得太醜了，想跟他親熱的時候，我得在他頭上套個袋子。」
佩吉說：「那算什麼。我丈夫醜到什麼程度呢——他出生的時候，助產醫生扇了他媽媽一巴掌！」
嬉皮士哈樂德窩在自己的公寓裡，抽著幾十支大麻捲煙，正對著電視節目《達菲鴨》搖頭晃腦，這時電話響了。
哈樂德醉醺醺地拿起話筒：「喂。」
聽筒那頭傳來聲音：「這裡是海外國際接線員。有一通來自馬貝爾·比克斯的長途對方付費電話——您願意接聽嗎？」
哈樂德猛吸一口大麻，含糊不清地說：「哇哦，哥們兒！信號好像不太好——馬貝爾？誰？」
接線員大喊：「馬貝爾·比克斯！馬貝爾·比克斯！」
哈樂德眼珠亂轉，回道：「啊，不，哥們兒，馬貝爾不在這兒。」
接線員尖叫道：「不！不！馬貝爾·比克斯就在這兒！這是馬貝爾·比克斯打來的長途電話……」
哈樂德一頭霧水：「真的假的？馬貝爾·比克斯究竟在哪兒啊？」
聽筒裡的聲音怒吼：「不！我就是馬貝爾·比克斯！」
哈樂德說：「嘿，抱歉啊，馬貝爾不在。」
接線員崩潰大哭：「不！你這個愚癡者！我就是馬貝爾·比克斯！」
這時馬貝爾·比克斯本人接過話來說：「算了，接線員，讓我來吧。喂，你好，我是馬貝爾·比克斯——瓊（June）在嗎？」
哈樂德撓著頭望向窗外，喊道：「六月？我不知道你在哪兒，但我們這兒還是十一月呢！」
大塊頭勒羅伊和魯比結了婚，前往墨西哥的「駝峰河馬蜜月酒店」度蜜月。魯比是個處女，對勒羅伊JJ的尺寸憂心忡忡。
勒羅伊安慰道：「寶貝別怕。我會一點一點地展示給你看，所以你不會害怕的。」
魯比羞怯地說：「好的，親愛的。那你先到門外走廊等著，我脫衣服準備好躺下。」
幾分鐘後，魯比裹著被子躺在新婚床上，緊張地喊道：「進來吧親愛的！我準備好了！」
勒羅伊在走廊裡說：「甜心，在我進來之前，我要將我的JJ從臥室門框裡一點點伸進去，好讓你慢慢適應。」
勒羅伊將JJ的頂端探入門框。他問：「寶貝，害怕了嗎？」
魯比答道：「不怕，寶貝。我不怕。」
於是勒羅伊又往裡推進了兩英寸。
勒羅伊問：「寶貝，現在怕了嗎？」
魯比睜大眼睛回答：「不怕，親愛的，我不怕。」
勒羅伊又往敞開的門框裡推進了六英寸。他問：「甜心，這回怕了嗎？」
魯比答道：「不怕，親愛的。我不怕。你可以上床了！」
勒羅伊喊道：「好喔！我這就上床！」
尼維達諾……
（鼓聲）
（亂語）
尼維達諾……
（鼓聲）
靜下來。閉上雙眼，閉上你的眼睛，感受身體被凍結，完全凍結。
現在向內看。你必須到達你生命的中心。收集你所有的意識，你所有的生命能量，就像一支刺向你生命中心的長矛。
在中心你是一個佛。你在中心的唯一品質就是見證，觀照，覺知。
隨著你的洞察力的深化，整個宇宙忽然與你同慶，因為你的中心亦是整個宇宙的中心。在你的至深中心處，你是一個佛。從這一刻起，你必須勸請佛走入你的日常生活——不要隱藏在內裡，而要顯現到表面、到外緣、到行為中、到言語中、到靜默中……
認識佛，便是認識你永恆的存在，認識佛，便是認識你的消融。在此處你消融了——而佛突然出現了。
每個人都孕育著佛性。
這份寂靜，這份無比美麗的安寧……你能在此處，是何其有幸。這世上再無別處，有數千人同時探尋自己隱藏的榮光。
為了讓你更清楚這個金色的空間，尼維達諾……
（鼓聲）
放鬆。但保持觀照。身體是作為一個客體躺在那裡，頭腦也是作為一個客體存在於那裡。你是觀照者。你既非頭腦，亦非身體。你是純粹的覺知。這純粹的覺知，我們一直稱之為佛。佛只是一個象徵。
繁花盛開，芬芳彌漫……一切邊界消融，佛堂化作一片不起漣漪的意識之湖。你要將這一切芬芳隨身帶上，將所有這些花朵隨身帶上。
現在我已將佛像請至佛堂正前方。他在那裡等候。當你經過時，請記住：他也曾和你一樣，只是一個凡人。向他致敬，向他感恩，因為唯有此人向世界開啟了一個全新的維度——至福、實相與尊嚴的維度。唯有此人宣告：人即是神，除了人之外沒有神。這是有史以來最具革命性的宣言。
尼維達諾……
（鼓聲）
回來吧，帶著同樣的平和、寂靜與優雅。將佛陀一同帶回。靜坐片刻，默默提醒自己：你的潛能、那一瞥、那個中心、那份寂靜。憶念當下那一刻中永恆之美，憶念你與佛的相遇。
你帶回了幾朵無形不可見的花，走出佛堂時，你可以將花瓣撒向佛陀，以表感恩。
此刻，你已成為佛陀的同代人。我願讓世上眾生都成為佛陀的同代人。這是人類在更高維度上存續的唯一可能。
你不僅是在為自己努力，也是在為這顆美麗星球的存續而努力。
好了嗎，曼妮莎？
曼妮莎：「是的，鐘愛的師父！」
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