《Guida Spirituale》
靈性嚮導
1980年9月7日上午
第十三章：宇宙之子
在健康自律的基礎上，善待自己。
你是宇宙之子，就像樹木和星辰。你有存在的權利。
無論你是否清楚，毫無疑問，宇宙正在按照它應有的方式展開。
因此，無論在你心中神是什麼模樣，都要與祂和睦相處。
無論你付出多少努力、懷揣多少抱負，在生活的喧囂與紛擾中，都要與你的心靈保持平靜。
儘管世間多有欺騙，苦痛和破碎的夢，它依然是一個美麗的世界。保持樂觀，努力讓自己快樂。
我們的旅程到達了一個美麗的終點。這是《心之所需》的最後一部分。這些經典的每一個字都蘊含著巨大的可能性。每一個字都有多維的意義，因此必須要靜心冥想它。慢慢地讀每一個字。
「在健康自律的基礎上，善待自己。」
什麼是健康的自律？「自律」與「弟子」一詞的詞根相同。它的意思是學習。記住「學習」是一個動詞，不是名詞。它不是指知識，而是指不斷認識的過程。知識是個死東西，你可以積累。即使是電腦也可以有知識，但電腦無法學習，無法成為弟子。電腦只能複製輸入它的任何東西，它是機械式的。
知識是機械式的積累：學習是一個有意識的過程。它是一個像河流一樣的過程，始終是從已知走向未知，隨時準備著探索。知識是停止的：學習是永不停止的。
像蘇格拉底這樣的人，是一個學習的人。即使在死亡的那一刻，他仍在學習。當他被下毒時，他的弟子開始哭泣。他說：「不要錯過這個學習死亡的機會。它是生命中最偉大的事件之一，事實上是最偉大的事件，因為它是頂點、巔峰、高潮。等待、觀察、默想在我身上發生的事。」
蘇格拉底就是這麼做的。其他人都在哭哭啼啼，他們並沒有處於探索的狀態——好像他們知道什麼是死亡。沒有人知道死亡是什麼，雖然你們都已經死了很多次，但你們仍然不知道死亡是什麼，因為你們錯過了學習的機會，你們沒有足夠的正知去學習。因此，你一次又一次地死去，一次又一次地錯過了機會。你錯過了機會，因為你不斷相信，好像你知道什麼是死亡。你甚至不知道什麼是生命，你怎麼會知道什麼是死亡？
有一次，有個人來問我：「死後會發生什麼？」
我說：「算了吧！首先試著去瞭解死亡前發生了什麼。你學會了嗎？你知道什麼是生命嗎？」
那個人說：「我不知道。」
我說：「你還活著，卻不知道什麼是生命——你怎麼能知道什麼是死亡？只有在你死的時候你才會知道。但如果你不知道生命，同樣地，你也會錯過那個機會。」
蘇格拉底直到最後一刻都保持正知。他不斷告訴他的弟子在最後一刻發生了什麼事。他在學習，他在教導。
真正的師父一直是像弟子一樣。真正的師父一直處在學習的狀態。他從不聲稱自己知道什麼，事實上，他宣稱的是失認（AGNOSIA），一種不知道的狀態。這就是第歐根尼所說的：一種不知道的狀態。蘇格拉底說過：「我只知道一件事，我一無所知。」這就是失認。一個人必須始終保持不知道的狀態，永遠不允許自己變得有知識。當你變得有知識的那一刻，學習的過程就停止了，你已到達終點。
蘇格拉底對弟子說：「聽著，你們以後可以哭泣、哀號，那以後的事，現在並不重要。此刻正發生著一件極其重大的事情。我的腳越來越麻木，它們快死了，但奇怪的是：雖然它們快死了，但我並不覺得自己快死了。」然後他說：「我的腿已經完全麻木了，我感覺不到它們。它們已經死了，但我還是完整的。什麼都不缺。就我的意識而言，它甚至沒有被死亡所觸動。」然後他說，「我的手正在消失。」然後他說，「現在我甚至害怕我的心臟隨時可能停止，它正在下沉。但我仍像從前一樣完整，所以有一點是肯定的：即使身體死亡，一個人也不會死亡。死亡發生在身體上，而不是意識，因為我的意識仍然完好無損。」
蘇格拉底的最後一句話是：「我的舌頭越來越麻木，我再也說不出話來了，但請記住，即使到目前為止，我還是像以前一樣完整。我內心沒有任何東西死去。有些東西在我周圍、在週邊死去了，但相比之下，中心實際上比以往任何時候都更活躍。我覺得自己更有生命力，因為身體已經死了，所有的生命都變得彙聚了。從週邊消失了。它變得彙聚在一個點上：「我存在。」這是他的最後一句話。這就是學習的過程。
一個有知識的人始終是一個愚癡者，他是不聰明的。你不會發現專家們是聰明的，他們不可能是聰明的。他們知道，這個過程早就停止了。教授們幾乎都是愚癡者。很少能碰到一個仍在學習的教授。他們從離開大學的那天起就停止了，從畢業的那天起，從成為碩士或博士或文學博士的那天起，他們就死了。
中國的道家有一句話，說一個人大約三十歲就死了，剩下的就是你打算什麼時候埋葬他。你可以在三十年，四十年，五十年後埋葬他，那是另一回事，但就生命而言，一個人大約在三十歲左右死去。
這句話當然是正確的。事實上，心理學家說，人類的平均心理年齡只有十二歲。這意味著心智在十二歲時就已經死亡，停止了運作——甚至不到三十歲。這就是為什麼人們始終表現得幼稚。
記住，童心未泯和幼稚是截然不同的。幼稚是醜陋的，而童心未泯則意味著智慧。童心未泯意味著處於失認、學習的狀態。幼稚意味著你已經知道了。只有幼稚的人才會認為自己已經知道了，認為已經沒有什麼需要知道的了。
你越愚蠢，你越早變得有知識。你越聰明，就越難成為知識份子，因為成為知識份子意味著你已經用盡全部智慧。你已無能為力，已耗盡所有。
這是「健康的自律」一詞的最初含義。你的神職人員，你的伊瑪目，你的教皇，你的宗教大阿闍黎都是死人。他們像鸚鵡一樣不停地引經據典，但如果你只是稍微深入地挖掘他們，便不會發現任何有價值的東西，你只會發現垃圾。你會發現他們和其他人一樣平庸。唯一不同的是，他們的自我被借來的知識膨脹了。
學習者從不依賴借來的知識。他自己嘗試著去體驗生命、愛情、死亡——一切。他嘗試探索每一種可能性。他從不錯過機會，他從不錯過生命中的任何挑戰。他敢於冒險，接受挑戰，歡迎挑戰。而每當未知的事物召喚他的時候，他都已準備就緒，隨時準備出發，去跳躍，進入未知的領域，進入未測量的、不可測的領域。這需要勇氣。
否則，成為知識份子是非常容易的，也是很廉價的。它不需要勇氣，任何懦夫都可以成為知識份子。但知識始終是如皮毛般膚淺——甚至還沒有皮毛那麼深。
一位富有的爵士音樂家決定在一個周天去教堂。彌撒禮拜儀式結束後，他滿懷熱情地走向牧師並對他說：「牧師，剛剛那場佈道實在太帶感了！給我整得熱血沸騰，簡直太對味兒了！」
牧師笑著說：「很高興你喜歡，但你表達的時候能不能別用這些爵士樂黑話呀？」
爵士樂手連忙說：「抱歉抱歉牧師，我實在是太愛這場佈道了！說實話，實在太上頭，我剛剛直接往奉獻箱裡塞了一張一百的美鈔！」
牧師立刻接話：「我靠，這也太瘋狂了，哥們兒！」
只是如皮毛般膚淺而已！只要稍微撓一下，你就不會發現有什麼不同。沒有任何區別，質的差別是不存在的。也許存在著量的差別——你知道得少，他們知道得更多，但差別只在於數量。而量的差別，本質算不上真正的差別——它是不會帶來任何實質改變的差別。本質層面二者是完全相同的，遵循的運行邏輯也毫無二致：富人和窮人之間，差異並不在本質，只在於擁有財富的多與少，無知者與博學者之間，同樣也是如此。
只有當覺醒者在世時，真正的差異才會顯現——你會明白，那才是本質層面的區別。他完全是從另一個層面發揮作用。
我聽說：
希拉裏正在進行他重要的攀登的最後一段路程。就在他即將到達這座人間最高峰的聖母峰時，他看到前面的雪地裏蹲著一個印度教僧侶。希拉裏大吃一驚，一句話也說不出來。但印度教僧侶卻抓住機會，說：「你的手錶多少錢？」
「在健康自律的基礎上，善待自己。」
只有當自律並非出自頭腦思辨，而是源自靜心時，它才是完整、健康的。頭腦僅僅是你的一小部分：凡是從頭腦中產出的，終究只能是碎片式的認知。而我們終日活在頭腦裡——頭腦意味著知識，這些知識全是借來的、累積來的，從來不是親證的體驗。唯有當你全然投身其中，而非僅僅停留在頭腦層面時，真正的親證體驗才會發生。
你可以瞭解很多關於愛的知識，圖書館裏有成千上萬本關於愛的書，但你不可能靠那些書真正懂得愛。你必須處於愛中，才能懂得愛是什麼。
知道關於愛的知識，不等於懂得愛；知道關於神的知識，也不等於懂得神。靠積累關於神的知識，你能成為優秀的神學家，但不是一個神秘主義者。你不會是基督，佛陀，老子，查拉圖斯特拉。你將只是一個能夠重複《博伽梵歌》《古蘭經》《聖經》《法句經》《塔木德》的學者，但是這個學者什麼都不懂。他還沒有嘗過神性的滋味，還沒有醉於神性之酒。
頭腦只是你完整生命的一小部分，它的功能僅僅是瞭解「關於……的知識」。如果你真的想知道一些事情，不僅僅是「關於……的知識」記住，「關於（about）」這個詞的意思是「圍繞（around）」，一個人圍繞著圈子走，但永遠到不了中心。而真正的東西是在中心，只有中心才是真正重要的。
像羅摩克裡希那這樣的人，就是完全不識字沒知識的，你甚至可以說他是無知的——這種「無知」是說他不是學者，也不會引經據典背誦經文。但他根本不需要引用經文，因為他親證了神，不需要通過任何人來認識神。他之所以認識神，是因為他通過整體性而認識；他通過自身的整體性與存在接觸。
當一種自律不是通過片段來實現，而是當你全身心、充滿熱忱地投入其中時，它才是完整、健康且有機的。你無法透過頭腦去愛；為此你將不得不進入無念（沒有頭腦）的世界。這就是靜心的意義。
真正的學習是透過靜心來進行的。靜心意味著拋開過去，專注當下，與此時此地進行直接的接觸——因為神就在現在，神就在這裏。神永遠在現在，永遠在這裏。頭腦活在過去，因為它活在知識中。知識是指你已經知道、瞭解、學會的東西。而存在是現在，心是當時，存在在這裏，頭腦是那時，存在在這裡，頭腦永遠在那裡。頭腦向後看，它就像一個後視鏡。如果你在倒車，後視鏡是可以的，但如果你要往前開，那麼不斷看後視鏡就很危險。而如果你一味沉迷後視鏡，你必然會發生事故。你就會有很大的危險，你是在自殺。生命始終是向前走，它沒有倒退的可能。
當第一輛福特汽車被製造出來時，它沒有倒車擋——生命就是這樣。倒擋是後來基於經驗才添加上去的，因為沒有倒擋的話，想要回家得多繞好幾英里才能到。後來人們就想到，加個倒擋會更方便……哪怕你只是把車往前開了幾英尺就到家門口了，沒有倒擋也沒法後退，必須繞很遠的路，有時候甚至得繞完一整座城鎮才能開回家。倒擋就是這麼添加上的。
但神還沒有加上任何倒車擋。事實上沒必要再回去了。過去消失了，沒有過去。它只在你的記憶系統中留下痕跡，否則它就不存在了。存在永遠是當下，過去只是記憶，未來只是想像。沒有未來，沒有過去。存在的當下是唯一真實的東西，頭腦不允許你接觸它。你怎麼能學習？你怎麼能體驗？你的體驗不可能是有益的，健康的。它將是病態的，不健康的。它幾乎將每個人都變成了怪物。
你的頭腦會膨脹得越來越大，身體其餘部分卻萎縮到幾乎消失。人們變成了只有腦袋的怪物，手腳都縮得很小，只剩下一顆腦袋。這就是淪為怪物的狀態：人已經變成了怪物，失去了所有的平衡與和諧。頭腦榨取了一切，毀掉了你作為整體的有機統一性。它就像一個寄生蟲一樣，以犧牲你完整的生命整體為代價，不斷變得越來越大。
《心之所需》說：「在健康自律的基礎上，善待自己。」
正是由於這種不健康的狀況，自律被賦予了非常錯誤的內涵。它幾乎成了控制的同義詞，而控制意味著壓抑。而壓抑不是學習的方式，壓抑是一種逃避的方式。壓抑性的人就是在逃避性，他永遠不會瞭解性。而那被壓抑的東西必然會報復，因為它還沒有結束，它就在那裏。除非經歷體驗過，否則你無法超越它，也無法擺脫它。超越它的唯一途徑就是穿過它，而非繞開它、壓抑它，也不是回避它、無視它。被你回避壓抑的問題終會捲土重來，帶著報復心洶湧而至，總有一天會徹底爆發。你或許能贏下幾場小戰鬥，但最終一定會輸掉整場戰爭，終究逃不過失敗的結局。或許你能暫時欺騙自己，假裝已經成功解決了。
壓抑不可能成功，因為那些沒有被活過的，那些沒有體驗過的，仍然在你的潛意識裏。事實上，它深入到無意識中，像癌症一樣開始在那裏蔓延。
到目前為止，人類一直以一種非常受控制的方式活著，這就是為什麼人類在受苦。每個人都很痛苦，每個人都在苦惱、緊張，每個人都很沮喪，每個人都處於一種奇怪的狀態，始終是分崩離析，支離破碎。生命似乎只是某種求生的掙扎，沒有什麼值得欣喜的，沒有什麼值得跳舞的，沒有歌，沒有慶祝，只是一場拖得人疲憊的累贅。只要能勉勉強強撐住不垮，就已經超出預期了。
為什麼會這樣？為什麼人類會變得如此悲傷？樹不悲傷，動物不悲傷，甚至岩石也不悲傷。除了人之外，整個存在始終是在慶祝。它始終是在跳舞，在唱歌。始終是在唱哈利路亞！一個永無休止的慶典，一個節慶。人怎麼了？人出了什麼問題？
所謂的宗教人士是有責任的。他們只教導人類一種方式，那就是錯誤的方式：壓抑的方式——壓抑自己，控制自己。
甘地曾說過這麼一句話——追隨者們把這句話奉為至理名言，甘地是這麼告誡信徒的：「寬以待人，嚴以律己。對自己一定要嚴苛，否則你會輸掉這場人生戰役。」
甘地對自己嚴苛是什麼意思？——控制，壓抑。他一生壓抑了許多東西，這些東西遲早都會顯露出來。他壓抑自己的性，然後在七十歲時，他意識到他所做的一切並沒有成功。性已經變得更深了，它的根基已經蔓延到了他的無意識領域。
在甘地生命的最後階段，他開始嘗試譚崔。他的追隨者完全沒有提到這個階段，他們回避了。他們不想說這件事，也不想寫這件事。他開始和一個赤身裸體的年輕女孩睡覺，只是想將他自己壓抑了四五十年的事情浮現出來。現在他想將它浮出水面，這樣他就能看清發生了什麼。他陷入了困境：一個一生都在壓抑性，一生都在反對譚崔的男人。
你會驚訝地發現，甘地曾向印度政府建議，像卡久拉霍這樣的宗教場所應該埋在地下，應該用泥土覆蓋，這樣就沒有人能看到它們：「當然，不要毀掉它們，但是讓它們被泥土覆蓋住，所以偶爾如果有人想學習，只有這樣，它們才能被揭開，否則就沒有必要了。」他非常害怕克久拉霍的裸體雕像！最後階段他開始和一個裸體的年輕女孩睡覺。這說明瞭一個被壓抑的人會發生什麼。在最後階段，當一切時間都已耗盡，當他強弩之末時，被壓抑的性慾開始逐漸顯現。
甘地是一個誠實的人，但就靈性成長而言，卻是一個徹底的失敗者。他在政治上取得了成功，取得了巨大的成功——他是有史以來最成功的政客之一——但他在靈性上卻失敗了。但他是一個誠實的人——必須承認這一點——他是一個誠實的人。他承認了這一點。「在我的夢裏，性仍然存在。在我的夢裏，我仍然會不斷看到裸體的女人。」
但是一個壓抑的人有截然不同的邏輯。而不是試圖瞭解夢境的訊息，認為那是來自無意識的訊息……甘地從未讀過佛洛德，他一定是避開了佛洛德。那個想要埋掉克久拉霍神廟的人，他怎麼可能研究佛洛德？——因為他在每個人身上都挖出了克久拉霍神廟！幾千年來，這種壓抑一直持續下去，它已經將人類逼瘋了。他從未讀過佛洛德的一個字，這對他會有極大的幫助，他一定很恐懼。但他承認，性方面的夢境和性幻想仍然在他夢中浮現。
但被壓抑的人的邏輯是截然不同的。如果甘地是一個靜心的人，他就會思考這個訊息，他會學到一些東西。但他開始壓抑得更多。這是一個惡性循環：你壓抑得越多，你的夢就越充滿性，然後你壓抑得越多，你就越難——你覺得自己壓抑得還不夠。
甘地開始將睡眠時間從七小時減少到五小時，從五小時減少到四小時。他甚至害怕睡覺，因為每當你睡覺的時候，夢就會來，而且夢變得越來越充滿性。當他變得越來越虛弱，衰老進入他的身體，年輕時的生命力正在消失。
人們認為年輕時很難壓抑性，他們錯了，完全錯了。真正的困難是在你年老的時候，因為當你年輕的時候，你有足夠的能量去壓抑，而當你年老的時候，你的能量就無法壓抑了。於是你所壓抑的一切開始出現，它開始浮出水面。
控制不是自律的含義，壓抑不是自律的含義。這是一種很不健康的態度。瞭解、靜心才是自律的含義。
格林伯格拉比死後上了天堂。他在那裏只看見三個人，在昏暗的燈光下看書。其中一個是讀《花花公子》的德賽，第二個是阿亞圖拉霍梅尼，他在讀《畫廊》，第三個是讀《創世紀》的波蘭教皇。他們都在非常虔誠地閱讀。拉比不敢相信自己的眼睛。首先他無法相信天堂裏只有三個人，然後他無法相信他們都在虔誠地閱讀《花花公子》《畫廊》《創世紀》——如此虔誠地閱讀，仿佛他們在閱讀《吉踏經》《古蘭經》《聖經》。
拉比決定看看地獄是什麼樣子。拉比到了魔鬼的領地，原來是一家大型夜總會，各種音樂都在播放。有一個八人的迪克西蘭樂隊，一個三十人的搖擺樂隊，所有的人都在跳舞。
格林伯格拉比回到天堂，請求與神會面。他說「我不明白，主啊！天堂只有三個人，他們都在讀書，他們都在讀一些不該讀的東西，而且他們還讀得那麼虔誠。我很驚訝！地獄裏每個人都在跳舞，玩得很開心！這三個人看起來顯得那麼悲傷，那麼醜陋。為什麼我們不能在天堂裏來點音樂，在天堂裏來點舞蹈呢？」
神說：「我不能只為這三個愚癡者雇一個樂隊！」
壓抑，控制只能讓你變得愚蠢。記住，即使你去了天堂，你也會走私一些舊版的《花花公子》《畫廊》《創世紀》，因為在這裏你錯過了它們。它們一定會和你一起去。你在這裏讀《吉踏經》《古蘭經》《聖經》，你在這裏壓抑。七八十年的生命很容易壓抑，但在天堂卻是無限的。你能壓抑多久？你能坐在火山上多久？它遲早會爆發的。
記住，健康的自律與控制或壓抑無關。當《心之所需》說出以下這句話時，它具有極其重要的意義：
「在健康自律的基礎上，善待自己。」
靜心，而且是全然的靜心，將全部的精力都投入進去。除此之外，要善待自己。
現在所謂的宗教人士，從未對自己善待過。事實上，唯有當一個人折磨自己的時候，當他受虐的時候，我們才稱他為聖人。越是受虐，他就越是偉大的聖人。他越是折磨自己，追隨者越是崇拜他。這就是我們一直以來決定誰是真正的聖人的方法。
我在印度受到譴責，在印度以外也受到譴責，原因很簡單，我不是禁慾主義者，我不是受虐狂，我不折磨自己，也不叫你們折磨自己。我既不是受虐狂，也不是施虐狂，而宗教幾個世紀以來一直充滿著施虐與受虐的雙重色彩。
聖人折磨自己，教導別人像他一樣，如果你不能折磨自己，他就會在你身上製造罪惡內疚感——沒有一個聰明人會折磨自己。因此，所有聰明人都感到罪惡內疚感。只有愚癡者才會折磨自己。這就是為什麼在你們聖人的臉上，在你們聖人的眼裏，你們只會看到純粹的愚蠢。
你可以到印度去轉一圈，你可以看到那麼多的聖人，你會驚訝：沒有智慧，沒有鋒芒。他們不像劍，鋒利，他們的劍佈滿了鐵銹，灰塵。他們已經失去了所有的感覺，所有的覺知。他們已經只專注於一件事：越來越多地折磨自己。而智慧是不允許的，於是他們不得不壓抑智慧，他們不得不變得愚蠢，甚至近乎死亡！他們不教你怎麼活著，他們教你怎麼緩慢地自殺。而幾乎所有的宗教都在這樣做。
因此，所謂的宗教人士無法將我視為虔誠的，他們無法將我視為神聖的。但對我而言，成為完整的、健康的，才是神聖的。
「……善待自己。」
我同意《心之所需》的觀點。愛自己，尊重自己，善待自己。除非你對自己有愛，否則你根本無法愛別人。除非你關心自己，否則你無法關心別人，這是不可能的。
我教你成為真正的自利者，這樣你才能做到利他。自利和利他之間沒有矛盾：自利是利他的根源。但是到現在為止，你們被告知的恰恰相反，你們被教導的是相反的：如果你想利他，如果你想愛別人，就不要愛自己——事實上是恨自己。如果你想尊重別人，就不要尊重自己。用各種可能的方式羞辱自己，用各種可能的方式譴責自己。
而這樣的教法又發生了什麼呢？——沒有人愛任何人。譴責自己的人不能愛任何人。如果你連自己都不能愛——因為你是離自己最近的人——如果你的愛甚至無法觸及最接近的點，那你就無法接近星星。你無法愛任何東西——你可以假裝。這就是人類已經變成的：一個偽裝者，偽善者的社會。
請試著瞭解我說的自利是什麼意思。首先你要愛自己，瞭解自己，成為自己。從中你會散發出愛、瞭解、柔軟、關心他人。從靜心中產生真正的慈悲，但靜心是一種自利的現象。靜心意味著只是享受自己和自己的單獨，忘記整個世界，只是享受自己。這是一種自利的現象，但從這種自利中產生了極大的利他。
然後，你就不會為此炫耀，你不會變得自我。你不會去服務他人；也不會讓他們覺得必須對你有所義務。你只是單純地享受著分享你的愛與喜悅。
「你是宇宙之子，就像樹木和星辰。你有存在的權利……」
《心之所需》說：不要譴責自己——你是宇宙之子。你屬於這個美麗的存在。這個存在需要你，否則你就不會在這裏。而它需要你現在的樣子，否則它不會創造你現在的樣子。所以不要試圖成為別人。
如果存在需要另一個耶穌，它將創造另一個耶穌。如果它能創造一個，為什麼它不能創造其他數百萬個呢？就像我們在流水線上創造汽車一樣……數以百萬計的汽車，類似的汽車不斷地從工廠裏生產出來，每秒鐘就有一輛汽車從福特工廠裏出來。神可以做到的，存在可以做到。如果福特能做到，你認為神無法做到嗎？只是一條流水線：只有耶穌或佛陀。但那樣的話，世界就會變得非常醜陋。
想想只有耶穌的世界……它將失去所有的豐富，因為它將失去多樣性。誰會將耶穌釘在十字架上呢？這將是非常困難的！他將不斷將十字架扛在自己肩上，他將找不到任何人來釘十字架，因為他將找到其他背著十字架的基督——沒有人被釘在十字架上，沒有人去教導。他會對誰說：「謙和的人有福了……？」他們都會說：「閉嘴！我們已經知道了。當然，謙和的人有福了！」想想……所有的佛陀們都坐在樹下。誰來供養他們？
佛陀覺醒的那天，一個叫蘇嘉塔的漂亮女孩給他帶來了糖果、食物。事實上，佛陀非常尊敬地記得這三個人：一個是撫養他長大的女人——因為他母親分娩後就去世了，他母親的妹妹給了他哺乳——他非常尊敬她，另一個是蘇嘉塔，因為在他覺醒之前，她供養了他，她給他帶來了有營養的食物——佛陀禁食了許多天，她供養了他。還有那個供養給佛陀彌留之際的最後餐食的人。
佛陀說這三個人是非常幸運的，是有福的，因為在他覺醒之前供養哺乳或者給他營養，或者給他食物，最後餐食，是以一種看不見的方式服務於存在。因為每一個佛陀，每一個覺醒的人，每一個覺醒者，存在就開始向更高的山峰攀登。每一個覺醒者的出現，都意味著一次躍升。
但存在永遠不會重複任何人。如果所有的佛陀都存在，那麼就不會有蘇嘉塔。誰來供養這些佛陀？誰來服侍他們？誰會跟著他們？誰會聽他們的？他們將轉變誰？他們會覺得很無聊！他們將無事可做。他們的生命將是空虛的。
不，存在需要每個人成為他自己。永遠不要試圖成為別人。《心之所需》說：成為你自己，因為存在需要每個人成為他自己。你恰如其分地存在。你看到了這個巨大的訊息！《心之所需》說：接受你自己。
「你是宇宙之子，就像樹木和星辰。你有存在的權利。」
你屬於存在的！你不是一個陌生人。你不是次要的，你是內在的需要。記住，生命中最大的需要就是被需要，如果你能感覺到整個存在都需要你，你會變得無比開朗。你會被打開的！你會感受到最重要的體驗，你會變得欣喜若狂，如果你能感受到整個存在都需要你，在想念你、若你不在，便會留下空缺時，你會陷入狂喜之中。你並不多餘，也不可替代，你有巨大的意義。
因此，要愛自己。你和樹木、花朵、鳥兒、太陽、月亮、星星一樣，都需要你。你必須在這裏，你有權利成為你現在的樣子。坦然地成為自己，永遠不要感到罪惡內疚。
所有的宗教都在你身上製造了罪惡內疚感，這就是他們剝削你的方式。他們在你身上製造罪惡，你就必去見神職人員，你必去教堂，廟裏禱告，因為你覺得自己有罪，是個罪人。他們不斷告訴你是一個罪人。為什麼你是一個罪人？為什麼神一直在創造罪人？如果這就是祂的工作方式，那就是祂的錯！
神為什麼要像創造亞當和夏娃那樣創造他們？祂為什麼叫他們不要吃知識之樹的果實？如果神不告訴他們，我想他們就不會發現知識之樹，在廣闊的伊甸園裏，他們就不會發現它。神對他們說：「不要吃知識之樹的果實」，這讓他們對這個念頭著迷。現在，對他們來說，不吃知識樹上的果實變得非常困難。這是神的責任，不是其他任何人的。
一個男人正在路上旅行，突然感到急需大便。他恰好路過一座巨大的豪宅，在急需的驅使下，迫不及待地走到那裏按了門鈴。當女傭應門時，他告訴女傭自己的困境，問他是否可以借用一下衛生間。
女傭說：「先生，等一下，我去問問夫人。」
稍後女傭回來說：「夫人說你可以用衛生間，但你絕不能按第四個按鈕！」
於是他被帶到了一個最豪華的衛生間，裡面配有金色的衛浴設施和鋪滿整面地的地毯。他如釋重負地在馬桶裏排了便。然後，他注意到牆上的按鈕，按下了第一個按鈕，一股溫熱的肥皂水噴了出來，將他的臀部洗得乾乾淨淨。他覺得很有意思，又按了第二個按鈕——一股帶著香水味的涼水湧出來，把肥皂沖得乾乾淨淨。他開心極了，又按了第三個按鈕——一隻手拿著柔軟的毛巾伸出來，輕輕把他拍幹了。
太厲害了！他無法抗拒誘惑。他按了第四個按鈕。哇！砰！劇痛……他在醫院醒來。房子的夫人站在他的床邊說。「我告訴過你，我警告過你不要按第四個按鈕。」
那個男人虛弱地結結巴巴地問：「第四個按鈕是幹什麼用的？」
房子的夫人說：「那個，是我的衛生棉條取出器！」
放下所有的罪惡內疚感。否則，小心衛生棉條取出器！
「無論你是否清楚，毫無疑問，宇宙正在按照它應有的方式展開。」
它是最完美的宇宙。不要試圖改進它。你看到《心之所需》的美麗訊息了嗎？
「因此，無論在你心中神是什麼模樣，都要與祂和睦相處。」
沒有必要擔心神，甚至根本無需追尋祂，甚至根本無需尋覓祂。只需安於自在，在這天地間安然自處，你便能尋得祂——不是刻意求索者，而是安住於當下、安住於寂靜、對存在全然地放鬆、懂得全然接納之美的人，才能尋得祂。
佛陀將其稱之為如是（TATHATA）——即本來如此、如其本來、全然接納。佛陀反復開示：萬物本然如是，該當如是便如是，不必自尋煩惱，強行改善它們。
這就是你們的傳教士，你們的社會改革者和所謂的政客們所做的：他們都在努力改善這個世界。他們所做的一切努力只會讓事情變得更糟，這是在給世界製造混亂。如果這些社會改革者、這些行善之人能夠停止他們的善行，世界就能得到安寧，與神和睦相處。
「因此，無論在你心中神是什麼模樣，都要與祂和睦相處。」
無論你怎麼想神。不要為此爭吵，這並不重要。你可以想像祂有一千隻手。祂確實有數百萬隻手，不然祂怎麼能創造出這麼多樹，這麼多人，這麼多星星呢？只用兩只手就太難了。
如果你想把神想像成三位一體，那很好，因為真正的存在可以被理解為三位一體。
即使是物理學家也會同意你的觀點。他們的名字會不同，但也不會有太大的不同。他們將這三種要素稱之為電子、中子、正電子。沒有人見過它們，也永遠不會有人見到它們，所以物理學家不能說相信基督教三位一體——神—聖父，耶穌—聖子和聖靈——這是無稽之談，因為沒有人見過它們。誰見過電子，中子，正電子？他們都是聖靈！物理學家知道沒有人會看到它們，我們看到的只是它們的結果。我們看不見電子、中子、正電子，但我們看到了一些只有接受這三者才能解釋的東西，否則，存在就變得無法解釋。所以這並不重要：你可以將神想像成三位一體，或者像印度教想像的那樣，將神想像成三神一體——三個頭的。
就在前幾天，有人問我：「如果你碰到一個三頭怪物，你會說什麼？」
「那當然說：『你好！你好！你好！』啦」
那你要怎麼理解？本來就沒什麼所謂！說三聲你好就對了。你轉圈走過去，對著三個腦袋挨個說：「你好！你好！你好！」就可以了。
《心之所需》說，你如何構想並不重要。這些都是可能性。但如果它能幫助你與存在和睦相處，那就是好的。
你會驚訝地知道，佛陀將真相定義為「行之有效的東西」。一個奇怪的定義，但我認為完全正確：「行之有效的東西」。無論是謊言還是真相，都不重要，如果它是行之有效的，它就是真相！
你在黑暗中看到一條繩子，你以為那是一條蛇，就跑了。你氣喘吁吁，摔倒了，心臟病輕微發作。這是一個真相！至少對你而言，它已經起到了真相的作用。
佛陀說：任何行之有效的都是真實的，凡是有幫助的都是真實的，凡是能讓你更瞭解的都是真實的。所有這些都只是假設性的方便。這才是「假設」這個詞的真正含義：幫助你獲得理解的工具。
《心之所需》說：不要去爭論神，因為那是『非本質』的。而基督教徒、佛教徒、耆那教徒、印度教徒和穆斯林都在不斷地爭論，像狗一樣互相吠叫，總是沖著對方的喉嚨，試圖切斷它，試圖證明自己是正確的。
不斷試圖證明自己是正確的人只是說他害怕自己是錯誤的。在內心深處，他懷疑，他試圖說服別人「我是正確的」，他試圖透過別人而說服自己「是的，我是正確的」，而另一個人也在用同樣的方式。基督徒對基督不感興趣，記住，印度教徒對克里虛那也不感興趣，佛教徒對佛陀也不感興趣：他們的興趣在於試圖證明自己是正確的。但問題是，還有許多人在說不同的話，所以首先他們必須證明他們錯了，只有這樣他們才能安心。但要證明誰都是錯誤的，這是不可能的。如果對方的假設對他有效，你怎麼能證明對方是錯誤的呢？
瑪哈維亞達到了真相，達到了終極，達到了寂靜——那超越一切理解的寂靜，那淩駕所有認知的安寧。所以他的假設是什麼並不重要，它只是一個跳板。不用爭論，只要看看瑪哈維亞——這就足以證明。
耶穌到了家，所以他是通過什麼路線到達的，無論這個路線是不是最短的，都不重要。有的人喜歡走較長的路線。
我有一個朋友，就在幾天前他去世了——一個美麗的男人。當我在印度旅行時，他有時會陪伴我。他喜歡乘坐客運列車旅行。我說：「真是胡說八道！我們可以從孟買乘飛機一小時就到加爾各答。為什麼要在火車上浪費四十八小時呢？——如果你乘坐特快列車，那也是一樣的。在印度乘坐客運列車，就好像在永恆中不停地前進！如果你在印度乘坐客運列車旅行，你就會開始相信永恆。那種感覺真的很永恆，沒有盡頭！
但那個朋友說：「至少你應該和我一起去旅行一次。」
於是我說：「好吧。」
我們乘客車從賈巴爾普爾到齋浦爾。我們四天後到達。但他也是正確的，因為他一直乘客運列車旅行……在每一個小站，它都會停下來，你可以下車，它會停留幾個小時，你可以喝茶，你可以走出車站。你甚至可以繞著村子轉一圈再回來！那是一次美妙的體驗！因為他一直是乘客運列車旅行，他知道在哪裡可以喝到最美味的茶，在哪個車站，在哪裡可以吃到最美味的食物，在哪裡可以買到什麼。他什麼都知道，每個人都認識他，因為他一直在旅行，所以他認識每個人。
那個朋友說：「看，幾乎整個國家的人都認識我！但沒人認識你！如果你從他們頭頂上飛過去，人們怎麼會認識你呢？他們永遠不會原諒你！」
我真的不知道有那麼多美麗的車站，那麼多美麗的樹木，那麼多美麗的人，他有那麼多的朋友。我理解他的想法。我很享受那段旅程。
所以不要譴責任何人，讓他們遵循自己認為合適的方式。沒有兩個人是相同的，因此沒有一條道路適用於所有人，也沒有一個假設適用於所有人。
這就是為什麼我在這裏談論耶穌，談論佛陀，談論瑪哈維亞，談論克里虛那，談論老子，談論莊子，談論第歐根尼和赫拉克利特，我幾乎一直在談論各種神秘主義者。人們認為我是折衷的——不，我不是。我只是讓你覺知到通往真相的數百萬條道路，因為我在每一條路上都看到了別人所忽略的美好之處，每條路都有其獨特的美。
你必須選擇你自己的道路——你必須選擇。有數百萬條道路可供選擇，而你能做出選擇，這是一件好事。
當福特剛開始生產汽車的時候，所有車都是黑色的，他常對顧客說：「你可以選任何顏色，只要它是黑色。」那有什麼選擇呢？——「只要是黑色」。
好在存在有這麼多不同顏色、不同形狀、不同大小、不同香味的花。這是很好的。它使存在變得多維。
「……因此，無論在你心中神是什麼模樣。」
《心之所需》沒有對你說任何關於神的事情，只是簡單地說，與存在和睦相處。無論什麼假設能讓你寂靜下來，都是好的。
無論你付出多少努力、懷揣多少抱負，在生活的喧囂與紛擾中，都要與你的心靈保持平靜。
這些話必須被瞭解：「付出多少努力……」當女性分娩生子時，我們說她in labor。這正是labor這個詞的本義。你不該把普通做工的人稱為努力者；只有創造者才懂得努力的真正意義。梵谷知道什麼是努力，米開朗基羅知道什麼是努力，陀思妥耶夫斯基也知道什麼是努力。努力意味著孕育出新事物，通過創造與存在分享自身的饋贈。
敬拜神的唯一方法就是以某種方式成為一個創造者，無論你能創造什麼。你可以創造一個花園，你可以創造一個雕像，你可以繪畫，你可以創作一首歌，你可以彈吉他或吹笛子，或者你可以跳舞。無論你能貢獻什麼，成為造作者。創造是唯一真正的祈禱，所有其他的祈禱只是空洞的儀式。如果神是造物主，那麼認識神的唯一途徑就是創造。這是參與祂的唯一途徑，參與祂的生命、工作、存在。
在這裏，我的弟子只被教導了一個祈禱：那就是要有創造力。如果你會演戲，就做個演員。如果你會設計衣服，那就去設計衣服。如果你能做些木工活，就去做木工活。如果你是一個珠寶匠，那就做個珠寶匠。
「無論你付出多少努力、懷揣多少抱負……」
一般我們會把有創造力的人稱為「得到啟示的人」（inspired person）——這不對，我們應該稱他為「心懷抱負的人」（aspired person>）。為什麼呢？因為《心之所需》選擇了抱負（aspiration）而非啟示（inspiration）。
啟示（inspiration）的本義是「把東西吸進來」：當你吸氣時就是inspiration；而當你呼氣時就是aspiration。啟示意味著獲取吸納，而抱負意味著分享輸出。抱負的含義其實和「教育」這個詞完全一致：把內在的東西引導出來——就像讓種子開出花、讓井裡湧出泉水，讓潛能變成現實。
因為幾千年來你一直被告知啟示是好的，於是你不斷追隨別人。你受了基督的啟示，然後你就變成了基督徒，一個模仿者。你受到佛陀的啟示，然後你會成為一個佛教徒，一個偽善者。佛陀是美的，佛教徒是醜的。克里虛那有巨大的美感，但印度教徒只是一種狂熱的人。不要受任何人的啟示，因為受了啟示，你只會成為一個追隨者。
變得充滿抱負，充滿創造的喜悅。然後你就會知道，生孩子是有痛苦的，但也有無比的狂喜。因為狂喜，生孩子的痛苦就會變成一種甜蜜的痛苦。那麼，即使是荊棘也是美麗的，因為它們帶著玫瑰而來。那麼，即使是夜晚也變得明亮，因為它們是白天的一部分。然後，黑暗是美麗的，天鵝絨般的，因為沒有光明就不能存在。然後，一切都是可以接受的，然後沒有任何東西被拒絕。在這種全然的接受中，一個人可以平靜地生活在中心。
「……在生活的喧囂與紛擾中，都要與你的心靈保持平靜。」
那麼，始終保持平靜就變得非常容易。如果你與存在和睦相處，如果你與自己和睦相處，那麼沒有什麼能打擾你，沒有什麼能擾亂你。那麼你就能保持中心，根植，紮根於你的存在。即使是在喧鬧和混亂的市場上，你仍然保持清醒。
但是成為追隨者，成為模仿者，你將失去你內心的一切平靜，因為你將試圖成為別人，而你永遠不可能成為別人。你不可能成功地成為別人。因此，你將不斷處於痛苦、混亂、分裂、精神分裂。你將從瘋狂走向更瘋狂。你的生命會變成地獄。
我不希望任何人成為追隨者，模仿者。我的弟子不是我的追隨者，他們是我的朋友——愛人，但不是追隨者。他們不是受我的啟示，而是學會了抱負。他們不是要像我一樣，也不能像我一樣，他們必須成為他們自己。我教他們自由，而不是追隨。我教他們個體性，獨特，而不是模仿。因此他們是平靜的。
無論誰來到這個公社，即使是那些反對我的人，他們也感覺到了某種完全不同的東西。這和大門外的氛圍不一樣。當他們進大門的那一刻，他們能立刻感覺到一種不同的能量場。這是因為我的弟子與自己和平相處，他們沒有試圖改善什麼。他們只是在成為自己，他們在分享他們所能分享的一切，他們非常快樂。他們不希望成為更多的人，不希望成為別人。沒有罪惡內疚感，沒有目標。他們在休息。這創造了一種非常平靜的氛圍。
「儘管世間多有欺騙，苦痛和破碎的夢，它依然是一個美麗的世界。」
記住，永遠不要忘記。是的，你長久以來一路走來，都活得背離真實本心，所以你才會覺得拖著腳步度日，世間苦不堪言。世人都在欺騙，因為他們欺騙了自己，他們怎麼能抵擋欺騙別人的誘惑呢？如果你欺騙自己……印度教徒在做什麼？——試圖欺騙自己。基督徒在做什麼？——試圖欺騙自己。他對基督一無所知，但他卻在努力模仿。
其中一本最偉大的基督教書籍是《模仿基督》，作者是湯瑪斯·厄·肯培。「模仿？」「模仿」這個詞本身就很醜陋！但基督徒們非常喜歡這本書。事實上，僅次於《聖經》……這是他們最珍視的文獻。
每一種宗教都希望人們模仿，總的結果就是造成無聊。生命變成了一種拖累，而不是一場舞蹈。因為你欺騙了自己，你試圖成為你所不是的那個人，自然地，當你能欺騙自己時，如果你連對自己都不誠實，你怎麼可能對世界上的其他人誠實呢？你變得徹底不誠實。
你活在夢裏，所有的夢都註定要破碎。因此，這必須被接受，這沒有什麼可抱怨的。活在夢中意味著你將不得不忍受痛苦，遲早夢想會幻滅。沒有一場夢可以成為永恆的夢。你在夢中愛過，你在夢中野心勃勃，你在夢中貪婪。你想要這個那個，總是越來越多，但那只是在你的夢中——它們終將全部破碎。事實上，這些夢最終破碎是件好事，因為若不破碎，你就永遠不會醒來，會一直沉睡下去。
你的夢就像醉酒一樣。你可以喝酒，但你能在裏面待多久？明天你得回來，所有的煩惱和焦慮都會回來，你是想逃避它們。逃避是沒有用的，只有瞭解才有幫助。逃避一點用也沒有，你的麻煩會越來越多。但這就是我們對待夢的方式。我們所有的夢，都是自我投射的產物。
一頭威嚴的大象正在叢林裡悠閒地吃午餐，忽然看見腳邊蹲著一隻小老鼠，正捧著籽粒吃得很香。大象不耐煩地皺起鼻子，悶聲悶氣地轟他：「走開，你這小不點兒！長得又小又醜，不配待在這大叢林裡！」
小老鼠怯生生地仰起臉，細聲細氣地給自己辯解：「那是因為我小時候生了病才長不高呀。」
沒有人接受自己。每個人都想變大。就連老鼠也有自己的理由！那麼，當然，你還能不斷相信一些虛假的東西多久呢？你的生命變成了一長串破碎的夢，但這是因為你自己的愚蠢。這並不是因為生命本身就是一種拖累。生命是一場舞蹈！如果你要退出舞會，那就看你自己了。生命給了你與舞蹈同步或不同步的自由。這是你的選擇。如果你退出舞會，當然你會覺得到處都不受歡迎。簡單地說，你與整體不和諧——這是你的決定。整體都隨時準備歡迎你，整體關心你。因為它關心你，所以給了你自由。
成為自己的自由，是生命給予每個人最珍貴的禮物。你可以濫用它，當你濫用它的時候，你就會痛苦。你可以活得昏昏欲睡，你可以活得像個酒鬼，這就是人們生命的方式。
一個寒冷的早晨，兩個人一起去獵鴨子。其中一人拿出一大瓶威士卡，開始用烈酒取暖，越喝越醉，這讓同伴大失所望。
終於，一隻孤零零的鴨子飛過來了，飛得很高，高得無法捕捉。酒鬼慌忙摸出槍來，穩住身形，終於扣動了扳機。那只鴨子摔落在地。
同伴讚歎道：「好厲害的槍法！」
酒鬼說：「沒什麼，我通常從一群這麼大的鳥中得手兩三隻！」
你所看到的可能根本不存在，它可能只是一個投影，一場夢。你神志不清！你沒有意識，你沒有正知，你沒有覺知。
即將結婚的西維琪告訴好友，因為公司工作太忙，蜜月只打算安排兩天。
朋友說：「這也太短了，你都沒多少時間好好玩——你打算跑多遠度蜜月呀？」
西維琪答：「哦，那肯定一路都是呀！」
（朋友問的是蜜月出行的距離，而go all the way在俚語裡也指「發生完整的性關係」，暗戳對應蜜月的洞房環節。）
人變得愚蠢，憑著愚蠢行事、思考，拼命想要厘清全貌，結果只換來滿心惶惑。
納戈爾斯基夫妻倆開著嶄新的車去勞德代爾堡，行駛途中，納戈爾斯基把手放在了妻子膝蓋上。
妻子說：「我們都結婚了，你可以再往遠點伸呀。」
於是納戈爾斯基直接把車開到了邁阿密海灘。
（妻子說的「往遠點伸」，指的是讓手往膝蓋更往上（親密區域）移動，而丈夫會錯了意，直接把車開去了比勞德代爾堡更遠的邁阿密海灘。）
因為你的睡眠，你仍然是弱智的，你仍然是幼稚的。
六歲的喬伊和七歲的蘇西決定結婚，還一起找雙方父母宣佈這個消息。
喬伊的爸爸問：「你們打算住哪兒呀？」
喬伊回答：「我們商量好了，一周住你家，一周住蘇西家。」
蘇西的媽媽又問：「那錢夠花嗎？」
蘇西說：「我每週有一美元零花錢，喬伊每週也有一美元，而且我總聽你們說『兩個人過日子比一個人省錢呀。」
喬伊的媽媽接著問：「那生孩子呢？你們想過要孩子嗎？」
喬伊認真回答：「哦，我們決定這件事我們打算先緩一緩。而且萬一蘇西下了蛋，我會直接踩碎就行了！」
「儘管世間多有欺騙，苦痛和破碎的夢，它依然是一個美麗的世界。保持樂觀，努力讓自己快樂。」
心中有歡笑。以玩樂的態度面對生活。
「努力讓自己快樂。」
如果你感到痛苦，那是因為你自己造成的，是自己創造的，也是自己的選擇。你可以立刻改變；你可以放下一切。這是不自然的。痛苦是一種不自然的狀態，而快樂才是自然的。所以問題不大。一旦你瞭解到，不知為何你一直活在一種無意識的狀態，這就是為什麼你在自己週邊邊緣製造了各種焦慮。如果你醒來，那些夢就會消失。
靜心只是意味著覺醒：當下就是時機，而且任何時候都為時不晚——醒來吧！
作為一個靜心弟子，只是意味著你已經決定不再處於無意識的狀態。而當你覺醒的那一刻，所有的痛苦都消失了。突然間，你發現一切都是喜悅，一切都是喜樂，一切都是至福。你的存在就是神的國度。耶穌一次又一次地說：「上帝的天國在你裏面。」你卻在外面尋找，所以你才會痛苦。它就在裏面，你卻在外面尋找——你永遠找不到它。
於是便有了破碎的夢、苦役、無聊、厭倦、疲憊、筋疲力盡的感覺，以及持續的抱怨和牢騷情緒。你被「不」包圍著。
你可以以「是」的姿態活著，而以「是」的姿態活著就是宗教。對生命高呼「是！是！是！是！」就是宗教。
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