《Guida Spirituale》
靈性嚮導
1980年9月6日上午
第十二章：完整的人
第一個問題
問題一
師父，鑒於您建議英迪拉·甘地實施更嚴格的緊急狀態並暫停選舉十五年，午間新聞頭條寫道：「拉傑尼希先生，請堅持您的宗教追求！」
您有什麼回應嗎，師父？
克里虛那·普雷姆，我教的是「完整的人」。當今人類面臨的最大問題之一就是碎片化的人。幾個世紀以來，我們一直將生命劃分為各個部分。我們試著將這些部分完全分開，以至於一個專家，一位專業人士對其他任何事物都一無所知。他變得非常博學，只關注生命的某一個方面，卻以犧牲整體為代價。他的視野變得片面。
他們將科學定義為對越來越少的東西瞭解得越來越多。現在的問題是如何讓這些專家相互瞭解，如何架起橋樑，因為人是不可分割的，人是一個有機的合一體。生命不是分裂的，但我們卻好像將其看作是分裂的，這種「好像」不過是一種虛構。
一個人不僅是父親，也是丈夫、兒子、叔叔和兄弟。他擁有太多的身份！你不能僅僅用「父親」「兒子」「兄弟」這樣的標籤來定義他。那將是絕對不合理和荒謬的。一個人有多個維度的存在。
事實上，宗教並非單一維度的。宗教是對整個生命的一種非常完整的看法。
我不是一個政客，我堅持自己的追求——但宗教是多維度的，宗教必須是全方位的。一個政客可能無法對宗教發表任何聲明，因為他正在進行單維度的追求。政治是一維的，科學是一維的，藝術是一維的，哲學是一維的。這就是宗教與所有追求截然不同的地方。這不是一種單維度的追求，它是一種全方位的視野。因此，一個宗教人士必須覺知到完整。
這就是為什麼有時候我會對藝術、科學、政治和許多事情發表言論。但到目前為止，宗教界人士也認為他們的追求是一維的。在我之後，他們將不得不重新定義宗教！我不相信這個定義。而且我想說的是，我嚴格地堅持我的追求，但我的追求不是其中的一種追求，它包括了所有的追求。
宗教就像鳥瞰：山川、河流、樹木、人，都包括在內。這正是宗教的魅力所在：它不是一個專門的領域。
正因如此，人們寄希望於宗教能夠被重新喚醒，回歸其真正的本質，重獲新生。因為現在的科學，哲學，政治，它們都變得如此零碎，沒有人知道實際發生了什麼。物理學家不知道化學家在做什麼，化學家不知道數學家在做什麼，數學家不知道政客在做什麼。原子彈就是這樣發生的：物理學家們不斷追擊，而他們所做的一切，在自己看來是正確的。瞭解原子能，堪稱一次偉大的發現。
愛因斯坦這個最有責任讓我們瞭解原子能的人，在對政治一無所知的情況下，給美國總統寫了一封信。他一生都感到非常內疚，他覺得自己對廣島和長崎發生的一切負有責任。當然，無論他做了什麼，他都沒有覺知到後果的嚴重性。他完全沒有意識到那個政客，他的頭腦，他的狡猾。他自己寫了一封信，說：「我們為什麼不製造原子彈呢？現在秘密就在那裏了，美國可以用許多有創造力的方式利用這種能量。它可以改變地球上的整個場景。它可以使人類第一次真正富裕、健康起來，原子能有可能以各種方式把整個地球變成一個天堂。」
美國的政客們立即抓住了這個秘密，但他們所做的卻截然不同：地球並沒有變成天堂，而是變得比以前更醜陋了。
事實上，在日本長崎和廣島投放原子彈是完全沒有任何道理的，因為日本已經打輸了，他們正在輸掉戰爭。這只是幾天的問題，也許再過兩周或者四周，戰爭就會不斷下去，不用扔原子彈。而美國的政客們也很著急：在戰爭結束之前，他們必須扔出原子彈，看看他們透過原子能獲得了什麼樣的力量，究竟值不值得。成千上萬的人死了，那些人是無辜的。即使是這個理由也是不正確的，它是需要結束戰爭的。戰爭正在自行結束，德國和日本的資源已經都用完了。他們要投降了，這只是幾個小時或最多幾天的問題。倉促之間，原子彈投向了兩個城市，兩個城市在幾秒鐘內就變成了沙漠。
愛因斯坦一生都承受著這樁罪行的沉重負擔，他一直很悲傷。當他快要死的時候，有人問他，如果他再次出生，他是否願意再次成為一名物理學家。他說：「永遠，絕不！我寧願當一個水管工！」
你能瞭解到這一切的意義嗎？科學發現了什麼，政客就接管了什麼。美國也一樣，俄羅斯也一樣。現在，政客變得如此強大，任何瘋子都有可能——他們都是，幾乎都是瘋子——都有可能毀滅整個地球。
一位科學家親自洩露了這個秘密，這本來是可以避免的。但科學追求是一維的。
現在好像一個人的手在自己工作，他的腿在自己工作，他的頭在自己工作，他的心在往北走，他的頭在往南走，他的手在往東走，他的腳在往西走——而這個人正在分崩離析！誰來維繫這個人的完整呢。
除了宗教，沒有什麼能使人維繫在一起。因此，宗教的重要性每天都會越來越大。記住，當我說「宗教」的時候，我不是指基督教、印度教、佛教：我指的是一種宗教性的品質。
我不是政客，但我能看到這個國家正在發生的事情，而且我能看得更清楚，因為我不是政客。我對政治沒有既得利益。我可以更超然地觀察。我只是一個見證者。正因為我沒有既得利益，我的視野將會更加清晰。
你越是靜心，內心就越清晰，生命也不再像拼圖一樣雜亂無章。曾經不協調的事物，開始像拼圖一樣相互契合，所有部分都逐漸與彼此相配。一個模式出現了，一種整體形態（完形）出現了。
我談論了許多關於藝術的事情，我不是藝術家。我也不是廚師，但我可以說食物是否值得吃，是否美味，一個人不需要成為廚師就能做到這一點。我甚至不知道怎麼沏茶！我從未做過這樣的事，但我仍然可以說這茶的味道一點也不像茶。你不能對我說：「堅持你自己的宗教追求，拉傑尼希先生！你無權對茶說三道四，因為你不知道茶是如何製作的。你無權對義大利面說三道四！」我從未吃過義大利面。只有一次，它被端到我面前，那味道臭死了！於是我只好將它扔掉！這一點我可以做到，對此我有絕對的自由。
我談論音樂——不是說我是音樂家，但我有耳朵，敏感的耳朵，這就足夠了。我可以談論藝術，因為我有眼睛，我的眼睛可以看到什麼是美的，什麼是醜的。我不需要成為畫家就能看到畢加索畫作的醜陋！我不需要成為一個雕刻家，就能看到科納拉克、克久拉霍或泰姬陵的美。我能看到米開朗基羅作品的美。我不是小說家，但我能看到陀思妥耶夫斯基的偉大作品，我能欣賞托爾斯泰、契訶夫、高爾基。沒有人會說：「你不是小說家，所以無法欣賞《卡拉馬佐夫兄弟》這樣的小說。」
我不是一個政客，這是真的，但我可以看到他的全部，因為我內在深處是完全寂靜和清晰的。我不僅能看到正在發生的事情，還能看到即將要發生的事情。我可以在種子裏看到花，我可以在子宮裏看到孩子。我幾乎可以想像即將要發生的事情，這不是想像，因為我早就放下了想像。也不是投射，因為我早已沒有了慾望。
就我而言，我已經完全滿足了。如果我在這一刻死了，現在，也沒有任何問題。你瞭解到了嗎？始終是在正確的時刻發生！我可以絕對快樂地、寂靜地死去，因為我的生命已經實現了——花朵已經釋放出它的芳香。所以現在任何時刻都是正確的，因為沒有什麼是不完整的。
我想強調的是，專家是好的，但我們需要一種新的、全方位看待事物的方式，能夠將人作為一個整體來思考，並能在正在分崩離析的科學之間建立聯繫。
很奇怪，每當我發表任何有關政治的言論時，記者們始終譴責我說，作為一個宗教人士，我不應該做出這樣的評判。但他們從不譴責那些不斷對宗教做出評判的政客！這很奇怪。
莫拉吉·德賽每天都發表有關宗教的言論。就在幾天前，他說：「我在侍奉全能的神。」他對神瞭解多少？而就在前一天，他說：「我還沒有認識神，我還沒有意識到神」，你在侍奉誰，這個全能者是誰呢？如果你不認識神，還沒有看見神，你又怎能侍奉他呢？你是在侍奉你自己的自我，但你希望你的自我擴張起來。即使有神的觀念，你也只是想要裝飾你的自我。你不是在做普通的工作——你在侍奉神，侍奉全能的神。
莫拉吉·德賽為可憐的神侍奉了什麼？他一生都只為自己追求野心。他的生命有任何跡象表明他侍奉過全能的神嗎？他說：「我不知道，我還沒有意識到。」
但是沒有人會譴責莫拉吉·德賽，人們會感激他的。他們會說：「看，我們的政治家多麼虔誠啊！」而這些政客們去參加宗教會議的開幕式。他們對宗教瞭解多少？
事實上，政客是對宗教一無所知的迷失者，因為宗教需要簡單，宗教需要清晰，宗教需要智慧，而政客卻缺乏這些品質。他只是狡猾，不聰明，甚至不夠機靈，僅僅懂得耍手段。他既不聰明，也不明智，簡直愚蠢至極。否則，一個人為什麼要浪費生命去成為首相或總統呢？
莫拉吉·德賽說：「我的第一個野心是當總理。現在已經實現了，就只剩下一個野心：認識神。這是最後一個了。」那個浪費了八十五年當總理的人，怎麼會突然認識神呢？他必須徹底改變自己。而他還沒有退出政壇。
幾個月來，莫拉吉·德賽一直保持沉默，因為現在他再也不可能上臺掌權了。但當暴亂開始，當人們開始在這個國家製造混亂時，他出來了。又一次出現了希望，也許在下次選舉中他能重新掌權。到下一次選舉時，他將近九十多歲了，但這種慾望從未消失。愚蠢似乎隨著年齡的增長而增長，它變得越來越厚重。
就在三天前，莫拉吉·德賽說：「現在我要再次活躍起來，因為國家需要我。」我從未遇到過一個人說：「我們需要莫拉吉·德賽。」為什麼？他做了什麼？但無論你是否需要他，他都將侍奉全能的神——他將繼續在政壇上保持活躍。如今，他將投身政治，並且仍然有實現神的野心。他不僅想在這裏擁有權力，而且想在另一個世界也擁有權力，他要認識神。
莫拉吉·德賽說：「我只瞭解到一點真相。我還沒有完全知道真相。」現在，除了我，整個國家沒有人批評他。真相始終是以它完整性被瞭解，真相不能被部分、片段地瞭解。真相是不可分割的。
為了證明莫拉吉·德賽是正確的，他說，即使是甘地也不知道全部的真相。因此，他與聖雄甘地放在同等的位置，這正是他最大的慾望。甘地被稱為「巴普（BAPU）」，巴普的意思是爸爸。而每當有人稱呼莫拉吉·德賽為巴普時，那是他唯一的一次微笑。於是那些想支持他的人，就會稱呼他為巴普，然後他就會像一個人一樣快樂。這是他最深的慾望，就是與甘地放在同等的位置。
甘地也從來不瞭解真相，因為他走錯了道路，就像莫拉吉·德賽一樣，因為真相不可能像甘地試圖瞭解的方式被瞭解。要瞭解真相，就需要靜心，但要瞭解靜心，就要離開你的頭腦。那麼你就不能成為一個政客。這就是問題所在：政客必須時刻活在頭腦中。頭腦是一種狡猾的機制。甘地從來不瞭解什麼是靜心。
一個懂得靜心的人寫信給甘地，但他覺得受到冒犯和侮辱。那個人也在普那——美赫巴巴。他在靜默中生活了三十年，絕對的靜默，不說一句話。他是有史以來最偉大的神秘主義者之一，但他在普那是一個被譴責的人，就像我被譴責一樣。
美赫巴巴知道甘地想瞭解真相，出於慈悲，給甘地發了一封電報。他絕對的靜默，但經常做手勢，而那個陪伴了他三十年的人，現在已經能夠理解他的手勢了。美赫巴巴和他的秘書阿迪·伊拉尼之間建立了一種交流，一種深刻的、心與心的交流。
阿迪·伊拉尼曾經來看過我一次，我看出這個人有一種美——如此美麗的空間和如此寂靜。這是必然的：和一個像美赫巴巴這樣的師父生活三十年，喝他的酒，他的存在……他是美赫巴巴的翻譯。這並不是頭腦與頭腦之間的事，因為梅赫爾巴巴的頭腦被擱置在一邊了，這是一個心與心之間的訊息。
於是阿迪·伊拉尼得到了訊息。他給甘地發了電報：「如果你真的想瞭解真相，請來這裏。和美赫巴巴一起待幾天。他對你感到極大的慈悲，因為你正在努力尋找真相，但你所做的不是正確的方式。」
甘地感到被冒犯，就像任何人都會感到被冒犯一樣。如果我邀請莫拉吉·德賽，說：「過來！」他會覺得被冒犯的。他覺得受到了極大的侮辱。他的秘書回復電報說：「你堅持自己的追求。我是想用我自己的方式去找到真相，我會用我自己的方式找到真相。我不需要任何人的幫助。」
政客就是這麼自我。即使有人願意幫助，他也不會接受。但是，這些政客不斷談論宗教，甘地不斷談論宗教。
甘地寫了一本關於《薄伽梵歌》的注釋，是最幼稚的注釋，因為已有成千上萬部《薄伽梵歌》注釋問世——甘地的版本是最幼稚的。它是唯一可以成為小學課文的注釋。
現在莫拉吉·德賽已經成為《薄伽梵歌》的偉大注釋者，沒有人說：「這些政客有什麼權利注釋《薄伽梵歌》？他們能瞭解什麼？」但是，當一個像我這樣的人一談到政治時，他們立刻就準備抓住這個話題。似乎有很大的恐懼。但他們不瞭解我的視野，我的方法。
我的方法是全方位的。我將談論藝術、繪畫、音樂、詩歌、政治、哲學、神學。我不會放過任何一個層面。我不是任何領域的專家。
正如科學被定義為對越來越少的事情知道得越來越多，宗教也被定義為對越來越多的事情知道得越來越少。宗教關注的是整體。它不可能像專家知道的那麼多，但它有一個非常全方位的視野和有機的整體觀。它考慮的是整體，宗教人士考慮的是整體，因此他是唯一能夠引導人類的人。專家是很危險的。
一位科學家在妻子分娩時幫忙，舉著一盞石蠟燈。醫生接生出來的不是一個，而是三個健康的嬰兒後，科學家拿著燈消失了。
醫生說：「來，拿著燈回來。我覺得還有一個！」
科學家回話：「我才不回去！就是光吸引他們過來的啊！」
一個幹勁十足的推銷員走進工廠，要求和經理面談。他充滿活力地開口道：「先生，您看，我想和您的工人談談，向他們推銷我的函授課程，課程內容是教大家怎麼給工作注入熱情與活力。」（「fire熱情」和「sparkle活力」字面是「火」和「火花」的意思）
經理臉色瞬間慘白，吼道：「滾出去！你這個白癡，這是炸藥工廠！」
在一次飛機飛行中，有一個活潑的孩子幾乎將每個人都逼瘋了。當空姐開始端咖啡時，他正在過道上跑來跑去，結果一頭撞上了她，把咖啡杯都打翻在過道上。
孩子站在那裡看著她收拾殘局，她抬頭看了看那個男孩，說道：「你看，你為什麼不出去玩一會兒呢？」
一棟小房子正在待售，房主正帶著要買房子的哲學家參觀。他對哲學家說：「房子雖小，但是非常舒適，溫馨，而且還有一個果園。價格也很低。只有一點不方便：每隔兩個小時就有一列火車從這扇窗戶幾英尺的地方經過。但我向你保證，一周之後你就會不再注意到這一點了。」
哲學家說：「好吧，這意味著第一周我得睡在別的地方了！」
工程師一直在腳手架上幹活，這會兒站在腳手架下方。抬頭看到他的老闆喊道：「你在下面幹什麼？怎麼不上腳手架幹活去？」
工程師解釋說：「我本來在上面，剛才給手錶上發條的時候，手錶掉下去了。」
老闆有點納悶，跟工程師說手錶肯定找不回來了，不如趕緊回去幹活。
工程師解釋說：「啊，老闆，你不懂呀。我這塊手錶慢了十分鐘，所以我還有三分鐘時間可以找它！」
專家只知道他的界限，他的維度，那是一個非常狹窄的界限，而且每天都在變窄，他失去了與整個生命的所有聯繫。這就是為什麼我們破壞了整個地球的生態。我們的專業知識要為此負責，因為生態學意味著對整體的考量。
木匠對木頭感興趣，他知道木頭，但他對樹木的作用一無所知。他不知道樹木能吸引雲和雨，它們將大地維繫在一起，沒有它們，大地將變成一片荒漠，雲就不再來了，或者即使來了，也不會灑下雨水就飄過去了。木匠對木頭很感興趣，他知道木頭——木頭的質感，木頭的美感——但他對整體現象不感興趣。
於是我們不斷砍伐森林。現在我們正遭受巨大的痛苦，因為樹木是必需的，整個氣候受到干擾，不僅是氣候，而且是整個大氣層，因為樹木吸入我們呼出的二氧化碳，呼出我們吸入的氧氣。我們需要氧氣，樹木需要二氧化碳，我們相互依存。如果樹木消失了，氧氣就會消失，那麼空氣中的二氧化碳污染就會越來越嚴重，而你的心臟、你的肺、你的身體都不需要這些二氧化碳。空氣中已經有太多的二氧化碳，這對健康是危險的。
但伐木工或木匠沒有遠見，他全部的興趣都在木頭上。伐木工感興趣的是如何找到更行之有效的方法來切割木材。瞭解氧、氫和二氧化碳的人對木材及其質地一無所知，他對木匠一無所知。他不斷朝著自己的方向努力，另一個不斷朝著他自己的方向努力，他們不斷破壞生態環境。
生態意味著存在的相互依存的迴圈。一切都依賴於其他一切，沒有什麼東西是絕對獨立的，不可能是。我們只是其中的一部分，微小的部分，如同車輪上的齒輪，必須有人懂得輪子，當然，懂得輪子的人將無法與其他專家競爭，因為他對越來越多的東西知道得越來越少。
佛陀境界的終極狀態，是對（緣起）萬有一無所執。而科學家、專家的終極狀態又會是什麼呢？——對空無（非緣起）所知無不盡。這是邏輯推演的必然結果：如果科學的發展是在越來越小的領域研究得越來越深入，那麼最終的結果必然就是——對空無（非緣起）所知無不盡！研究的範疇越來越窄、越來越聚焦，最後就只會剩下一個終點：空無。
而宗教對越來越多的事情知道得越來越少，最終的狀態會是什麼？——什麼都不知道。這就是第歐根尼所說的失認。這就是為什麼蘇格拉底說：「我只知道一件事，我什麼都不知道」，但這並不意味著蘇格拉底沒有對政治發表言論。他確實發表過，而且為此付出了代價！
我知道我會受苦，但現在沒有什麼能從我身上奪走。即使我的生命被奪走了，也沒有什麼被奪走。所以我要將每件事都發表評論，而這完全屬於我個人的創作。我不會涉足任何人的領域。我不是一個活躍的政客，我也永遠不會是。我不會去畫畫，我不會去寫詩，我不會去寫小說。但是我將不斷對每一個層面進行評論，這樣我就可以給你一個全方位的視角，從遠處看，從雲端看，就像你坐在雲端上看地球一樣。
第一個登上月亮的人，他最大的驚喜不是月球：他最大的驚喜是將整個地球看成一個整體。一時之間，他忘記了「我是美國人」。有那麼一瞬間，沒有美國，沒有印度，沒有俄羅斯。他喊道：「我的地球！」地球是完整的。當然，從這個距離來看，地球是一個整體，所有的政治邊界都消失了，因為它們只在地圖上。
事實上，每一個孩子都應該被帶到月球上，應該讓他們看到整個地球的整體。這樣才是真正的地理教學。你以地理的名義教的是政治，而不是地理。印度、巴基斯坦、阿富汗、伊朗，這不是地理，這與地球無關，這與政治有關。你只是在教他們一些無意義的東西。讓他們到月球上去，讓他們從月球上看到整個地球。當然，他們不會對印度或中國瞭解太多。當他們走得越高，離得越遠，他們會對越來越多的事情知道得越來越少，但他們會有一個全方位的視角。
我從月亮上看——我的名字是「月亮」的意思。拉傑尼希（Rajneesh）是月亮的意思！無論我評論了什麼，我都會不斷繼續下去，因為我沒有什麼可失去的。我沒有既得利益，所以無論發生什麼都是好事。
第二個問題
問題二
師父，道德品格是絕對無用的嗎？
瓦丹，道德品格只是指別人強加給你的東西：它不是真正的宗教。它是一種統治的形式，一種奴役的形式，因為你沒有如實知見到什麼是正確的，什麼是錯誤的，你只是被別人告知。你並不知道你所謂的「道德」究竟是道德的還是不道德的。一件事在一個社會是道德的，同樣的事情在另一個社會是不道德的。
只要環顧一下地球，視野再大一點，你就會驚奇地發現：竟然有這麼多的道德。怎麼會有這麼多的道德呢？對就是對，錯就是錯！不可能有很多道德。不可能有印度教的道德，也不可能有穆斯林的道德，也不可能有耆那教的道德，但現實卻有不同的道德。這簡單地表明，所有這些道德都是發明的——不同社會所發明的，不同社會為控制構成這些社會的個體而發明的手段。這是一種囚禁個體的策略。
整個過程是一個非常精妙的技巧。現在我們甚至已經找到了一條捷徑。一位偉大的科學家德爾加多發現電極可以放進人的頭腦裏，而你對此一無所知，因為頭腦是你身體中最不敏感的部位。
有一次，在一個人的頭骨裏發現了一顆子彈，那是在十一年後。當他去做其他手術並拍了X光片時，發現他的頭骨裏有顆子彈。他在軍隊服役十一年了，子彈一直在裏面，而他自己卻渾然不覺，因為頭腦沒有敏感度，它絕對不敏感。
一個電極，一個小的電子裝置，就像一個小按鈕，可以放置在你的頭腦裏，你永遠不會知道它在那裏。而且你可以從很遠的地方被控制，你可以被任何知道你頭腦內在電子機制的人控制。他可以有一個小遙控器：他可以按一個按鈕，你就會憤怒，他可以按另一個按鈕，你就會充滿愛，他可以按第三個按鈕，你就會變得非常寂靜，而按第四個按鈕，你就會變得非常暴力。
德爾加多已經證明瞭這一點。他將一個電極植入公牛的腦部，然後站在那裡，拿著他的遙控裝置，公牛被放了出來，他按下了一個按鈕。公牛變得如此憤怒，沒有人見過任何一頭公牛如此憤怒，毫無理由。他向德爾加多沖過去。成千上萬的人聚集在一起看這個實驗，他們認為公牛會撞飛德爾加多，這個實驗就結束了。觀眾們的呼吸停止了。公牛跑得那麼近，只有一英尺遠了，再過一秒鐘，公牛就會殺死德爾加多，但他又按了一個按鈕，突然停了下來。公牛停了下來，好像被凍住了一樣，變成了一座雕像——就在一英尺外。所有的憤怒都消失了。它以瑜伽姿勢站在那裡，僵住了，一動不動！
德爾加多說同樣的事情也可以發生在人身上。現在，德爾加多遲早會像愛因斯坦那樣，將這個秘密交給政客，然後你就不必懷疑會發生什麼。當然，在俄羅斯和中國這樣的國家，孩子出生後會立即變成奴隸，只是在頭顱上做一個小小的手術。從克裡姆林宮，從莫斯科或北京，國家的總統或任何統治國家的人都可以控制整個國家。他可以發出信號，這將帶來巨大的和平，如果他想讓國家與其他國家交戰，他還可以發出其他信號，人們會變得如此暴力，如此兇殘，以至於一個人的暴行足以媲美十名或上百名殺人犯。這將會發生，是因為現在這個秘密已無法再被隱藏起來，終究會落入政客之手。
古往今來，所謂的道德家也做過同樣的事情，但他們的過程是一個牛車時代的緩慢過程。這是一個噴氣式飛機的時代。德爾加多說這是控制人類行為的方法。沒有必要教道德——為了什麼？只需植入一個電極，讓所有人都受到控制。
這是神職人員幾個世紀以來一直在做的事情，但他們當然不知道這樣一種微妙的機制。他們在你身上製造道德心，那也是一個電極。每個孩子都被告知「這是正確的，這是正確的，這是正確的……」以及什麼是錯誤：「你必須這樣做，而不是那樣做。」這就形成了一種道德心，一種自我催眠的狀態。當孩子長大後，他們已經在他身上創造了某種正確與錯誤的觀念。現在他的一生都會有麻煩的。如果他遵循道德，他將成為一個偽善者，因為道德從未顧慮過他的本性，他的獨特性，他的個體性。從未顧慮過他，完全不被顧慮。
五千年前，有個叫摩奴的傢夥，決定了印度教正確與錯誤的標準，它現在仍然有效——對印度教來說它仍然有效。依然有一些女人在丈夫的葬禮上跳進火中自殺，因為摩奴說，成為薩蒂（SATI自焚殉夫的寡婦）——和丈夫一起死去——是一個女人所能獲得的最大美德。直到今天，每天，幾乎每天，在某個地方，都有女人自殺，活活燒死自己。這些婦女被印度教徒崇拜，像聖人一樣被崇拜。而她們所做的一切都是自殺。
這是非法的，是犯罪，因為統治印度兩個世紀的英國人無法想像其中有什麼道德，他們可以看到這只是自殺。他們的思想不是摩奴所創造的，他們的思想是摩西所創造的。而在十誡中，沒有任何戒律說女人要自殺，於是他們非常反對。他們制定了一條法律來反對，法律還在那裏。但是儘管如此，每天都有這類犯罪的事情發生。自殺的婦女認為她在做一件非常偉大的事情，屬於高價值的事情。
穆斯林有自己的道德。就在幾天前，在莫拉達巴德發生了一場騷亂，因為一頭無辜的豬進入了穆斯林神聖的祈禱場所，當他們進行祈禱時，豬進入了。這頭豬進入了，他們的歷史裡早就有蠢人宣稱，豬是世界上最不潔的動物。豬也只是可憐的小動物而已，或許只是有點蠢，可它們無辜又可憐！一頭豬怎麼會讓聖地變得不潔呢？這意思不就是說，豬的「不潔」，比上千名穆斯林在聖地進行的祈禱還更要有力量？他們的祈禱還不夠強大，沒法淨化這頭豬！一頭豬就改變了整個聖地的氛圍。
那些穆斯林殺了豬，還殺了站在外面的員警，因為他們認為員警放了豬進來，因為他是印度教徒。騷亂爆發了。一百三十人當場死亡。這是官方公佈的數字，每當有官方給出的數字，乘以四，那麼你就會得到正確的數字。至少有六百人死亡，甚至更多。
印度教徒相信牛，認為它是世界上最神聖的動物，甚至比許多人類還要神聖。構成印度教社會主要組成部分的首陀羅，賤民，並不像聖牛那麼重要。摩奴說，殺一個首陀羅並不是什麼大罪行，殺一頭牛才是一個人能犯的最大罪行。你可以犯其他數百種罪行——這沒什麼——但殺牛……這就是印度教的道德，每個印度教徒都相信牛是他的母親。這成了他的道德心。每個人都是如此。
道德是被人為創造出來的宗教，而非被人發掘的宗教。被發掘的宗教一定是屬於你自身的，屆時你的內心必然會發生一場偉大的革命。你的性格自然會具有德性，但這種德性不是道德；它是宗教性的，是靈性層面的。道德品格只對想要奴役你的人有價值，但它對你是不利的。你需要的是靈性品格，而靈性品格並非誕生於道德教化，它誕生於靜心。你需要的是更多的覺知，而非更多的道德教化。
瓦丹，這就是為什麼我完全不強調道德品格，我整個強調的是本質上的。如果你內心深處突然湧現出某種瞭解、某種清晰，那麼你的生命將會變得截然不同，完全不一樣。它將充滿美與優雅，你不會成為印度教徒，因為你不會按照摩奴法典去生活，只有愚癡者才會這樣做。按別人的方式活著是愚蠢的。
你來這裡不是為了按照我的方式生活。我只能幫你找到自己的洞察力，僅此而已。我無法給你我的洞察力——如果我將我認為正確的東西強加給你，這就是道德品格。但此之甘露，彼之砒霜，對一個人而言是藥的東西可能會殺死另一個人。因此，對我而言正確的事，對我而言真實的事，僅適用於我自身。但我可以幫助你發現源頭，從那裏你也可以看到。
例如，盲人可以通過兩種方式得到幫助。一種是你可以給他詳細的訊息：「向前走一百英尺，然後向左轉九十度，然後再往前走兩百英尺，然後再向右轉走一百英尺」，等等，以這種方式，詳細地告訴他。這就是道德。但盲人始終是盲人，但他開始行動，開始移動。
給予靜心，就是給盲人一雙眼睛。你不必告訴他這些詳細的訊息，就是說，「先向右走，再向左走，然後是這個和那個。」都沒有必要，你已經給了他眼睛。現在他可以看到他要去的地方，道路向左轉，道路向右轉，因為生命是如此複雜。
你不能永遠引導盲人。他一定會在某個地方絆倒，他一定會犯許多錯誤，他一定會忘記許多事情。每時每刻都會有新的情況不斷出現，他只會簡單地按照你的訊息行事，而這些訊息可能不再真實有效。生命是瞬息萬變的。
查萊基是一名交通警察，他問他的朋友曼奇尼是否知道城裡有一家妓院。曼奇尼將地址告訴了查萊基。第二天他們在街上相遇了。
曼奇尼問：「嗯，你玩得開心嗎？」
波蘭人回答道：「不，我找到房子沒問題，然後整晚都在外面等。」
曼奇尼問：「你為什麼不進去？」
波蘭人回答道：「我在等紅燈變綠！」
現在一個交通警察變得執著起來！對他而言，紅燈只意味著一件事。
一位聰明的紐約職場女性嫁給了帥氣的義大利年輕農夫斯特凡諾。她對先生的社交方式不太滿意，於是立即開始嘗試改善他的行為。在整個婚宴過程中，她不斷糾正他的錯誤，告訴他該說什麼，在餐桌上該用哪把刀，以及如何遞黃油。
終於，慶祝活動結束了，他們終於在床上躺下了。斯特凡諾在床笫之間輾轉反側，不知所措，但最後他轉向新婚妻子，結結巴巴地說：「請你將私處遞給我，好嗎？」
這是必然會發生的！這是不可避免的。
一個有道德的人之所以愚笨且缺乏智慧，是因為他依賴於別人的指引。而摩奴在五千年前給出的指引已經完全沒有意義，整個背景環境已經改變了。有道德的人按照過去而活，靜心者按照現在而活。靜心者根據真實的情況作出回應，有道德的人只根據現成的公式不斷作出反應。
這些清教徒和道德家用垃圾塞滿了你們的思想和生命。他們將你們變成了垃圾場！
一位家庭主婦頭上滿是捲髮器，眼睛浮腫，沒有化妝，穿著一件破舊的睡衣和一雙磨損的毛茸茸拖鞋。就在垃圾車即將啟動時，她帶著垃圾從房子裡沖了出來。她沖到垃圾車旁，氣喘吁吁地問環衛工：「我來得是不是太晚了？」
環衛工回答道：「沒晚，太太，快上來吧！」
放下道德，創造意識，那麼你就會過上真實的生命。而真實就是神性。真實就是如實知見到神是什麼。真實就是忠於道，忠於終極那本質的。AIS DHAMMO SANANTANO，佛陀說：永恆的正法。成為意識，成為自己的光。
第三個問題
問題三
師父，我喜歡早上性行為，但我的妻子卻不喜歡。我該怎麼辦？
達雅南達，你妻子是正確的，因為妻子永遠是正確的。
恩裡科·卡盧梭是二十世紀初社交圈歌劇界的萬人迷，私下裡也是那個時代數一數二的風流人物。下面這句名言被認為出自這位偉大的義大利男高音之口：
卡盧梭說：「我從來不在早上性行為，這對嗓子不好，對健康也不好，再說了——你永遠不知道下午會遇到誰呀！」
聽你妻子的話，她是正確的！
第四個問題
問題四
師父，您能談一談您對一個聰明人的看法嗎？
吉安·拉西科，每個孩子生來都很聰明，而每個成年人卻表現得像個不聰明的人。這是最奇怪的事情之一，因為智慧是神賜予的禮物，而祂並不吝嗇。祂出於自己的豐富，出於自己溢出的智慧，給予每個人幸福、愛。使每個人都變得如此富有，而現實中每個人又變得如此貧窮！到底出了什麼問題？
社會不希望你聰明。社會希望你是平庸的，因為社會很容易奴役平庸的人，這對操縱者來說很容易，他們有許多人——神職人員、政客、教育家、專家，他們都是操縱者——如果你沒有智慧，他們很容易操縱你，因為你必然要依賴他們，你必須依賴他們。你必須時刻仰望他們的指引。如果你沒有智慧，你將需要領導者。如果你不聰明，你就會需要宗教調解人在你和神之間斡旋。而且你會一直恐懼有權勢的人，因為他們知道得更多。你會一直處於恐懼之中。
社會的運作方式是這樣的：整個教育體系的建立不是為了服務你，而是為了服務既得利益。從幼稚園到大學，他們都在為既得利益服務，他們讓你越來越愚蠢。
據說亨利·梭羅大學畢業時，愛默生舉行了一個盛大的聚會來慶祝這個時刻。他對與會者說：「我舉辦這個聚會，不是因為梭羅在大學裏獲得了淵博的知識，而是因為他能夠從大學回來，而且他仍然是聰明的。大學未能夠破壞他的智慧。大學失敗了，這就是為什麼我要舉辦這個聚會！我尊敬這個年輕人，原因很簡單，他逃出了我們教育的整個狡猾策略。」
智慧簡單地說就是應對的能力，因為生命是一個不斷變化的過程。你必須保持覺知，看清楚情況對你的要求和挑戰。聰明的人根據情況行事，而愚蠢的人則根據現成的答案行事。無論答案是來自佛陀、基督還是克里虛那，都不重要。他始終將經典帶在自己身邊，他害怕依靠自己。智者依靠自己的洞察力，他信任自己的存在。他愛自己，尊重自己。無智者尊重別人。
你能明白其中的道理。為什麼既得利益者對製造愚蠢感興趣？——因為這是他們獲得尊重的方式。沒有父母真的希望自己的孩子聰明，因為如果孩子聰明，他們也意味著叛逆，不聽話。順從已經作為一種重要的價值觀被強加給你，但這並非一種真正重要的價值；它正是摧毀你智力的根本原因之一。
我並不是在說要不順從。我只是在說，當你想要順從時，就要順從，當你想要不順從時，就要對自己真實。你唯一的責任是對自己，而不是對別人。
智者是會冒險的。他寧願死也不願妥協。當然，他不會像《心之所需》所說的那樣，與『非必需』的東西、『非本質』的東西去對抗，但就『本質』的東西而言，他是不會屈服順從的。
你甚至連最基本的東西都順從了。你對神的信仰是什麼？你只是簡單地順從了。你對神的瞭解是什麼？你只是簡單地順從了，你追隨了你的父母，他們追隨了他們的父母。而父母對不聰明的孩子很滿意，是因為他們順從，必須得順從。他們知道一件事，就是無論做什麼事都一定是錯誤的，所以最好順從父母的建議。
幾千年來，每個社會都告訴孩子「尊重你的父母」，因為他們恐懼孩子——他們可能不尊重他們的父母。我不是說不尊重你的父母。我只是說：首先要尊重你自己。出於這種尊重，你可以尊重你的父母，你的老師，你可以尊重每個人。但如果你不尊重自己，你對別人的尊重將會是假的，內心深處會有仇恨。每個孩子都恨……在內心深處，他知道「父母是我的敵對者」，他知道自己的智慧是如何被削弱的。
就在幾天前，拉克西米告訴我，我們的一些弟子製作了一部短劇，維雷什瓦爾，他是一個博士，引用了我的話——他是主演。而須菩提也在那裏，他向拉克西米報導說：「當然，他是在引用師父的話，但當師父說出同樣的話時，它們有截然不同的味道，當維雷什瓦爾引用時，那些話是一樣的，卻缺少了語境，他將一切都變得很醜陋。」須菩提幾乎感到噁心，他想嘔吐。怎麼了？維雷什瓦爾只是引用了一些借來的話，對於那些話語，他沒有任何體驗。
永遠記住：不要重複。不要重複任何人。讓你自己的體驗綻放。
就在幾天前的晚上，維韋克告訴我，孩子們，道場裏的孩子們，小弟子們，也表演了同樣的戲劇，而且非常精彩。小悉達多扮演了一個名叫濕婆的武士，他表演得非常出色。他們完全沒有自我意識，他們不擔心觀眾。那個地方擠滿了人，孩子們玩得非常開心。
一個非常得體的英國女孩走進道場，因為那裡的演出正在進行中，小悉達多像武士一樣站在外面，他攔住她說：「現在是朝聖時間，你不能進去！首先你得將你的頭腦擱置在放鞋子的位置！」他並不害怕觀眾，也不害怕會發生了什麼。他玩得很快樂。而整件事情也更有智慧。
一個扮演記者的小孩進入劇情中，一個拿著相機的小孩子，他想拍攝「邂逅小組」、莉拉和譚崔的照片。他說：「我是《印度時報》的記者，我要寫一篇美麗的報導。」武士們把他趕了出去，他們享受著整個過程！這是截然不同的。很有美感。
一位年輕的母親說，一天晚上，她將兩個孩子哄睡後，換上了一件鬆軟的襯衫和一條舊褲子，開始洗頭。在洗頭的整個過程中，她都能聽到孩子們越來越野，越來越吵。她匆匆忙忙地洗完，用一條大毛巾裹住頭，沖進他們的房間，將他們放回床上，並嚴厲警告他們不要離開那裏。
當她離開時，她聽到兩歲的孩子用顫抖的聲音對他姐姐說：「那是誰？」
這就是智慧！
但社會對智者不感興趣。它對修行者不感興趣，它對士兵感興趣。它想創造士兵。士兵是最愚癡的人，除非你很愚蠢，否則你無法成為一個好士兵。就當兵而言，你的愚蠢程度越高越好。
當最後一個士兵正要從飛機上跳下來時，他驚慌失措，抓住中士說：「如果我的第二個降落傘也沒有打開，該怎麼辦？」
中士笑著說道：「放心吧。只要回來，我就給你換一個新的！」
智慧是可以重新發現的。重新發現它的唯一方法就是靜心。靜心只做一件事：它摧毀了社會為制止你變得聰明而設置的所有障礙。它只是簡單地移除了障礙。它的作用是負向的：它移除阻礙你的水流動的石頭，移除阻礙你的泉水活躍起來的石頭。每個人都有巨大的潛力，但社會已經採取了巨大的措施來制止它。它在你週邊邊緣築起了長城，囚禁了你。
如果你是基督教徒，你會被基督教神職人員囚禁。如果你是印度教徒，你會被印度教神職人員囚禁。你的監獄是不同的，也許他們的建築是不同的，房間是用不同的材料建造的。也許有些監獄比其他監獄更舒適，比其他監獄更複雜。當然，美國監獄比印度監獄好得多，舒服得多：囚犯可以收聽廣播，也可以看電視。印度監獄一定是印度式的。印度人過著這樣不舒適的生活，他們怎麼能給囚犯提供電視、收音機，提供舒適的環境呢？不可能的。他們在那裏是接受懲罰的，不是讓他們享受。
基督教的監獄可能比穆斯林的監獄好一點，但監獄就是監獄。而事實上，更好的監獄是更危險的，因為你可能會開始執著於它，你可能不願意離開它，你可能會開始愛上它，好像它是你的家一樣。但這些都是監獄。
有時人們厭倦了一所監獄，就會更換監獄。印度教徒改信成了基督徒，基督徒改信成了印度教徒。現在，有許多愚蠢的基督徒改信成了阿裏·克里虛那的運動者——同樣的愚蠢，卻以新的形式偽裝。有許多印度教徒改信成為基督徒，但同樣的迷信依然存在，沒有任何區別。我見過那些改信成為基督徒的印度教徒——沒有變化。我見過那些改信成為印度教徒的基督徒——沒有改變。他們只是更換了監獄。
從所有的監獄中走出來，就是智慧——而且再也不會進入另一所監獄。智慧可以透過靜心來發現，因為所有這些監獄都存在於你的頭腦中，幸運的是，它們無法到達你的存在。它們不能污染你的存在，它們只能污染你的頭腦——它們只能覆蓋你的頭腦。如果你能擺脫頭腦，你就能擺脫基督教、印度教。耆那教、佛教以及各種各樣的垃圾都將徹底消失。你可以徹底停止。
而當你擺脫了頭腦，觀察它，覺知它，只是成為一個見證者的時候，你就是聰明的。你的智慧被發現了。你已經消除了社會對你所做的一切。你已經摧毀了惡行，你已經摧毀了神職人員和政客的陰謀。你已經擺脫了它，你成為自由的人。事實上，你第一次真正成為一個有尊嚴的人，一個真實的人。現在，整片天空都屬於你了。
智慧帶來自由，智慧帶來自發性。
一名黑人士兵試圖偷偷溜出軍營，被守衛攔了下來。我們這位主人公對守衛放話：「我母親在天堂，父親在地獄，還有一個姑娘在哈萊姆，今晚我總得見到其中一個！」
一定是個聰明的人——仿佛整個軍訓都失敗了！你看到他的反應了。
安娜麗莎和羅伯塔，兩個羅馬酒店的女服務員，正在聊天，這時客房服務鈴響了，安娜麗莎不得不走到一位美國遊客的房間。美國遊客將她推到床上，很快就得手了，不到五分鐘她就回到樓下。
羅伯塔問道：「他想要什麼？」
安娜麗莎說道：「我不知道。我覺得他肯定自己忘了！」
人們繼續以一種無意識的方式活著。他們習慣了某些事物，卻未曾察覺，他們習慣了某種儀式，整個人的生活都充滿了儀式感。他們不斷做出空洞的姿勢，這些姿勢毫無意義。一個愚笨的人行為是機械式的，而一個聰明的人則有意識地行動。
只有透過靜心，你才有可能找回來，找回你的智慧。社會壓抑了你最寶貴的財富，它將你最大的能量隱藏起來了。它剝奪了你的真實存在，它扭曲了你。它還不斷聲稱這一切都是為了你好。人類已被以各種可能的方式剝削和壓迫。
現在正是掀起一場偉大反抗的時機，摧毀所有這些牆壁、所有這些岩石，打破這壓抑的一切結構。因為每當任何東西被壓抑時……如果智慧被壓抑，它就會變成愚昧；如果性被壓抑，它便開始走向變態的方向：可能演變為同性戀，也可能演變成其他形式，甚至可能變成貪婪。
貪婪意味著現在你只對金錢感到興奮，性興奮——金錢是你愛的對象。它可能變成為政治，那麼權力就是你愛的對象。那麼你只是過著不自然的生活，因為權力無法滿足你的愛，金錢也無法滿足你的愛。但是你已經完全忘記了發生了什麼，為什麼你對金錢如此感興趣。為什麼人們對金錢如此執著？使用金錢，但不要執著於它。為什麼人們變得如此野心？為什麼世界上有那麼多性變態？就是因為壓抑。每一次壓抑都會摧毀你身上的一些東西。
吉諾去找驗光師，要求配一副新眼鏡。
驗光師說道：「但你上周才剛買了一副新眼鏡。」
吉諾說：「我知道，但是我在一次意外事故中將它們弄壞了。」
驗光師問道：「怎麼弄的？」
義大利人說：「我親吻女友的時候。」
驗光師問道：「你怎麼可能因為親吻一個女孩而弄壞你的眼鏡？」
義大利人說：「她交叉了雙腿！」
菲茨傑拉德連續五個晚上去酒吧，都看見曼齊尼坐在角落的卡座裡。
那場面簡直不可思議：外形漂亮、身材火辣的姑娘們，不管是獨自來還是兩三個結伴，進來後沒一會兒都會徑直走到模樣怪異的曼齊尼身邊。
菲茨傑拉德跟調酒師抱怨道：「我真搞不懂，我就不明白這義大利佬是怎麼做到的。」
調酒師說：「我也搞不懂啊，我觀察他好幾個禮拜了。他長得不帥，穿衣也邋遢，還幾乎從來不說話。那傢伙就只是坐在那兒，舔他的眉毛而已。」
靜心可以讓你回歸本性。它可以幫助你擺脫所有的扭曲。它可以讓你變得聰明，可以讓你變得有愛心，可以讓你變得自發，可以讓你變得負責任。它可以讓你成為自己和存在的祝福。除了靜心，沒有其他方法能夠幫助你。這就是關鍵，
容我重申：智慧是你的本性。你所需要做的就是去發現它，因為那些有權勢且想要保持權力的人出於某些原因，一直對你隱瞞了這一點。當然，他們不會喜歡這樣。於是他們才會反對我。他們不能喜歡——我在給他們製造麻煩。越多的人成為靜心者，越多的人成為修行者，壓迫他們，剝削他們的可能性就越小。而橙色的人正在向全世界蔓延。這是一場原子爆炸！六年之內，全世界成千上萬的人被轉化為一種新的視野，一種新的生活方式。他們將恢復了自己的個體性、真實性和智慧。現在沒有人能剝削他們了。
因此，我受到基督徒、印度教徒、穆斯林、耆那教徒、錫克教徒、拜火教徒、猶太教徒、所有人的譴責，這當然是一種罕見的現象——我受到宗教界、所謂宗教界的譴責——政客、記者、所謂的知識份子、作家、評論家的譴責，因為他們都是反人類陰謀的一部分。
而我要徹底摧毀這個陰謀。只有這樣，地球上才能出現一個新人類。地球在等待新人類。新人類將是世上最優秀的人。他將會帶來歡樂，跳舞，慶祝。
最後一個問題
問題五
師父，我打賭您不會再認真對待我的問題了。其實我自己說不定也沒真的想問個明白，但我還是好奇——那些狗衝著滿月吠叫是怎麼回事？
烏塔馬，那些狗一定是在它們往世中，不是政客就是詩人。政客們喜歡找任何藉口大喊大叫。月亮只是一個藉口。狗愛吠叫，即使在沒有月亮的黑夜裏也會吠叫。它們在往世中是政客，他們已經習慣了吠叫，以至於無法忘懷，這簡直像是一種沿襲下來遺留的影響。又或者它們往世是詩人，對月亮讚美太多，現在要報復——復仇。
普雷姆·潘塔問：「師父，警犬怎麼樣？」它們是完美的波蘭人！這就是為什麼它們有粗鼻子的原因——因為它們追逐停著的車！要當心狗，尤其是波蘭犬——它們是更危險的狗。追逐開著的汽車是一回事，你可以享受它。僅僅為了跑步，這是一項很好的鍛煉，但追一輛停著的車就完全不一樣了！警犬一定不是普通的政客，而是偉大的政客——往世一定是首相、總統、皇帝、皇后、國王、亞曆山大、拿破崙、希特勒、史達林。
任何問題都不應該被認真對待。烏塔馬，我從不認真對待任何問題，但每個問題都有一定的意義：它揭示了你的一些情況。無論它有多荒謬，有多荒唐，它都顯示了你的一些東西。它顯示了你的無意識。就因為它出現在你的頭腦中，它就顯示了你頭腦中的某種特質。它顯示了你的好奇心——而好奇心並不是一個偉大的美德。
小心！如果你只是好奇，你會錯過真正的重點。你來這裏是為了進行深入的探究，不是為了好奇。你必須全身心投入此處，這是一個生死攸關的問題。這裏所發生的不是什麼普通的事情，它將決定你的整個未來，你的永恆。
所以不要只是出於好奇而提問。要提問，是因為背後確實有一件對你而言真正重要的事情在追尋。除非是追尋，否則不要把它變成一個問題。只有追尋才可能被允許成為問題，因為那樣它就具有某種本質的必要性。
任何問題我都會回答，努力從中提煉出本質的東西。如果我譴責狗的吠叫，事實上就是譴責你的吠叫。你的內心也有一條狗，有時候你也喜歡吠叫。當然，你像人一樣吠叫，不像狗一樣，但當你吠叫的時候，你內心會浮現出一些狗的特質。
你過去曾是所有的動物，各種各樣的動物。這就是千百萬生命輪回理論的美妙之處：這意味著你包含了整個宇宙——狗、獅子、馬、驢。你將它們全部包含在你的體內，你可以將任何一種動物帶到表面。你可以像狗一樣行事，而且你做過許多次。你可以像驢子一樣行事，而且你做了許多次！觀察你內在的所有這些動物——它們構成了你的頭腦思想。除非你超越了它們，除非你超脫了它們，否則你將無法真正成為一個人。
一個人只有當他體內所有的動物，甚至是動物的影子都消失時，人才能誕生。而成為人類是成為神的開始。
這是三個層面：動物，人類，神。百分之九十九點九的人生活在動物層面，只有百分之一的人達到了第二個層面，即人類層面，只有少數人達到了第三層面，這就是成為一個弟子的目標。
你必須成為一個基督——不是耶穌，而是基督。你無法成為耶穌，但你可以成為基督。基督是一種品質。你必須成為佛，而不是佛陀。你不可能成為佛陀，佛陀是一個截然不同的個體。但你可以成為佛。佛和基督的意思是一樣的：當一個人意識到與整體合一時，當一個人感覺到「我回到家了」時，這是一種終極意識的狀態。
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