《Guida Spirituale》
靈性嚮導
1980年9月5日上午
第十一章：相信是謊言
第一個問題
問題一
師父，空無中有品質嗎？
阿努德亞，空無可以只是純粹的空，也可以是巨大的充實。它可以是負向的，也可以是正向的。如果它是負向的，那就像死亡，黑暗。宗教將它稱為地獄。那空無就是地獄，因為裏面沒有歡樂，沒有歌聲，沒有心跳，沒有舞蹈。沒有花，沒有綻放。只是空空如也的。
這種空空如也的空無給人們帶來了極大的恐懼。這就是為什麼在西方，神從未被稱為空無，除了一些神秘主義者，如第歐根尼、埃克哈特、波姆，但他們不是西方思想的主流。西方始終是以負向的態度看待空無，因此它對空無產生了極大的恐懼。他們不斷對人們說，空無的頭腦是魔鬼的作坊。
東方也知道空無的正向那一面，它是對人類意識的最大貢獻之一。佛陀會笑這句話，空無是魔鬼的作坊。他會說：只有在空無中，只有在虛無中，神性才能產生。但他說的是正向的現象。
對於佛、對於瑪哈維亞、對於禪師和道家的悠久傳統而言，空無只是意味著不（非緣起）存在。所有（緣起性）的東西都消失了，因為（緣起性）的東西都消失了，就留下了純粹的意識。鏡子是空的，沒有任何反射物，但鏡子是存在的。意識中沒有內容，當它充滿了內容，那麼多的東西在裏面，你不可能知道它是什麼。當意識充滿內容時，我們稱之為頭腦思想。當意識空空如也的時候，我們稱之為無念或靜心。
在你身上創造空無是靜心目標，但這種空無與負向的思想無關。它是滿的，豐盛的。它太滿了，開始溢出來。佛陀將這種空無定義為溢出的慈悲。
「慈悲（compassion）」這個詞很美。它與「激情（passion）」這個詞是由相同的詞根構成。當激情被轉變，當尋求和尋找另一個人的慾望不復存在了，當你自己足夠了，當你不需要任何人，當對另一個人的慾望消失了，當你完全快樂、喜樂、單獨時，激情就變成了慈悲。現在你不去尋找另一個，如今你不再因為內心空虛孤獨而尋找他人，而是因為你太滿了，你想分享。
覺醒的人也會像未覺醒的人一樣去尋找另一個人，但有一個質的區別。未覺醒的人尋找另一個，因為他感到一種負向的空無。如果獨自一人，他不會感到單獨，而是會感到孤獨。
記住，孤獨（loneliness）和單獨（aloneness）並不是同義詞，儘管字典上是這麼說的。但這不是一個語言的問題，而是存在的問題。孤獨是負向的——你缺少了什麼，單獨是正向的——你找到了什麼。
沒有覺醒的人尋找另一個人，因為這是他的需要，他是貧窮和貪婪的。他抓住另一個，緊緊抓住另一個。他一直恐懼另一個人會離開。丈夫恐懼，妻子恐懼，父母恐懼，孩子恐懼，每個人都恐懼。甚至是你所謂的宗教師也恐懼他們的弟子會離開他們，於是他們不得不向信徒們讓步和妥協。你能看出其中的諷刺嗎？
耆那教僧侶給我發信息說：「我們想見你，但我們不能，因為我們的追隨者不允許。他們變得憤怒，變得敵對。」現在老師們恐懼追隨者了！這些是什麼類型的老師？他們需要追隨者，因為沒有追隨者，他們就什麼都不是——這就是追隨者手中的力量。追隨者事實上是規則的控制者。他說：這樣做，這樣說，這樣表現——只有這樣我才會尊重你。如果你遵守我規定的所有規則，我當然會尊重你。這是一種契約。
所謂的宗教領袖不斷追隨自己的追隨者！當然，作為回報，追隨者們也會表示極大的敬意和尊重。雙方都很滿意。追隨者需要一個他能追隨的人，而領袖需要有人追隨他。雙方都在滿足對方的需求，但都是依賴的，都是執著的，佔有著對方。
就在幾天前，我讀到一份聲明……英國的一個基督教組織問謝爾頓出版社——因為謝爾頓出版社屬於基督教協會，它是該協會的分支之一——為什麼他們出版我的書。謝爾頓出版社出版了我的七本書，社長似乎愛上了我。社長回答說：「我們出版這些書是因為這些書很美，出版這些書是因為這些書最接近耶穌的教義。」但是協會的負責人和協會的成員非常憤怒，他們甚至可能將謝爾頓出版社的這位社長趕下臺。
他們問我的一個在劍橋大學當神職人員的弟子，「為什麼你作為一個基督教神職人員，還要穿橙色的衣服？」教堂裏正在進行動態靜心！他們要求解釋，他們自然很恐懼。
但這位弟子並不害怕。他寫了一封漂亮的信給他們說：「我在做基督的工作，我是在做活基督的工作！我看不出有什麼不同……」現在他可以被趕出去了，一定會被趕出去的。任何有組織的宗教都不能容忍這樣的個人，這樣的叛逆分子。
追隨者希望你按照他們決定的方式行事，按照傳統決定的方式行事，如果你需要他們的尊重，你就必須遵循他們。他們會追隨你，你也追隨他們。因此，我說，無論是宗教的還是政治的，這些並不重要：領導者是他們自己追隨者的追隨者。
這就是評判一個人是否真正是師父的標準。師父是一個不跟隨追隨者的人，他不以任何方式妥協，因為他沒有需要。有沒有人並不重要，不存在貪婪的問題。
沒有覺醒的人尋找另一個人是因為他感到孤獨。這或許是師徒之間的關係，或許是夫妻之間的情感，也可能是友情……可能是任何一種關係。你因為孤獨而尋找另一個人，而對方也是因為自己的孤獨而尋找你。兩個孤獨的人必定會創造地獄，偉大的地獄，因為兩個人都是負向的。而兩個負數相加時，那不是簡單的加法，而是乘法。兩個正數也是如此：當它們相加時，不是簡單的加法，而是乘法。
覺醒的人也在尋找另一個。耶穌從一個村莊遊行到另一個村莊——為了什麼？瑪哈維亞徒步旅行數千英里——為了什麼？四十二年來佛陀一直在遊化……他一直不停地遊化。即使在他八十歲的時候，他還在從一個村莊遊化到另一個村莊，原因很簡單，必須找到一個可以和他分享的人。但現在這不再是一種需要，所以他不會妥協。這不是一種需要，因此他不會佔有。這不是一種需要，事實上它恰恰與之相反：它是滿溢的。
覺醒的人就像一團充滿雨水的雨雲：它想在某個地方傾瀉。如果它能找到一個花園，那就好，如果它找不到一個花園，那麼它也得傾瀉。即使在岩石上也可能會傾瀉，沒關係，但它必須傾瀉。當花綻放時，芬芳必須釋放出來。是否有人知道這件事並不重要。它不是一種需要，而是滿溢的喜悅。當愛溢出時，那就是慈悲。
激情源於負向的空無，慈悲源於正向的空無。
佛陀說，真正有智慧的人只能透過一件事來評判：他的慈悲，他的愛。他將散發出慈悲心。他會的！他始終樂於幫助人們走上正道。人們會侮辱他，人們會以各種可能的方式反對他，人們會對他發怒，因為人們睡得很熟，為了讓他們走上正道，佛陀就要叫醒他們。沒有人喜歡被叫醒，因為人們在做著美夢。你搖醒他們，叫醒他們，摧毀了他們的夢，這就是他們所擁有的一切。否則他們就會孤獨，否則他們就會空虛。於是他們以某種方式用夢想、投射、想像來填充他們的內在空間。
師父的功能就是摧毀你所有的夢想，讓你空掉所有的內容。但當你有意識地、從容不迫地放下所有內容時，你就不再孤獨：你變得單獨。單獨是美麗的，孤獨是醜陋的。孤獨像一個傷口，單獨像一朵花。孤獨是病態的——索倫·克爾凱郭爾稱之為「致命的病態」而孤獨是生命，豐富的生命。它是健康。
梵語中「健康」這個詞很美，英語中「健康」也有自己的美。「健康」是指傷口已經癒合，它來自癒合。人不再有病了，負向空無的傷口已經不在那裏了，它已經癒合了，它很美，但與梵文的健康一詞相比，什麼都不是。梵語中健康的意思是Swasthya，意思是成為中心。它意味著進入自己，實現自己。SVA意味著自己，Swasthya意味著安住於自己。
人沒有安住於自己，所以才會執著於他人。所有的執著都表明你恐懼，你害怕如果獨自一人，自己將無法單獨，只會感到孤獨和痛苦。
西方尚未如實知見到這一極其重要的事實。西方宗教仍然局限於祈禱。他們甚至沒有觸及靜心的邊緣，原因很簡單，靜心意味著空無，對西方宗教而言：空無只有一個內涵：孤獨，空虛。他們開始覺得，如果你什麼都沒有，就會墜入深淵，陷入迷失。
但我們（東方宗教）嘗到了一種截然不同的空無。我們（東方宗教）嘗過其中隱藏的神性，我們（東方宗教）感受到了其中的喜樂，我們（東方宗教）感受到了它的祝福。
我自己的體驗是，最大的快樂莫過於單獨，愛的快樂是次要的。唯有當你知道單獨的快樂，愛的快樂才是可能的，因為只有這樣，你才有東西可以分享。否則，兩個乞丐相遇，相依為命，不可能快樂。他們會為彼此製造痛苦，因為彼此都希望「對方會讓我滿足」，而這是徒勞的，對方也希望如此。他們無法互相滿足。他們都是盲人，無法互相幫助。
我聽說有一個獵人在叢林中迷路了。三天來，他找不到任何人問路，他變得越來越恐慌，三天沒有吃食物，三天一直害怕野獸。這三天來他都無法入睡，他醒著坐在一棵樹上，怕被人襲擊。有蛇、有獅子、有野獸。
過了第三天，第四天清早，他看見一個人坐在樹下。你能想像他有多高興嗎。他沖過去，抱住那個人，說：「真高興啊！」另一個人也擁抱了他，兩人都非常快樂。然後他們問對方：「你為什麼那麼高興？」第一個說：「我迷路了，我在等著遇見其他人。」另一個說：「我也迷路了，我在等著遇見其他人。但如果我們都迷路了，那麼高興就是愚蠢的。所以現在我們會一起迷失！」
事情就是這樣：你很孤獨，另一個人也很孤獨——現在你相遇了。首先是蜜月：那種你遇到對方的狂喜，現在你將不再孤獨。但是在三天之內，或者如果你足夠聰明，那麼在三小時之內……這取決於你的聰明程度。如果你很笨，那就要花更長的時間，因為人不會學習，而智者則能在三分鐘後立刻明白……「我們要做什麼？這是不會發生的。另一個和我一樣孤獨。現在我們將生活在一起——兩個孤獨的人在一起。兩個傷口在一起，無法幫助對方癒合。兩個盲人互相帶路……」卡比爾說，兩個人遲早都會掉進井裏，而且很可能比想像中更快。
但是，阿努德亞，空無，靜心，無念是截然不同的現象。孤獨是自然的。你生來就是孤獨的，孩子立刻開始尋找，尋找另一個，對於他開始尋找的母親，他開始摸索。他緊緊地抱住母親，他不願意被獨自留下。他開始哭，他開始叫，他大吵大鬧，於是母親回來了。他學會了如何操縱母親的語言。這是一個非常奇怪的世界！甚至小嬰兒也成了政客。他們知道如何操縱。他們會開始哭，會開始流淚。
事情是這樣的：
我去看一位朋友，我的一位朋友駕駛汽車送我。他的小兒子也一起來了——不超過三歲。那個朋友走進別人家去詢問他是否在那裏。我坐在車後面，孩子坐在前面。那孩子不知怎麼摔倒了，頭撞在了方向盤上。我閉上眼，就跟沒看見一樣。小孩看著我，一直沒出聲。過了十分鐘，當他父親回來的時候，他開始哭了。
我說：「這不對！這不公平！你為什麼現在才哭？」
小孩說：「那我能怎麼辦？那時候哭有什麼用？你連看都不看我一眼！」
我說：「現在應該不疼了吧，我知道當時肯定很疼。」
但小孩知道政治，因為他馬上瞭解到了：「這個人根本不會在意。即使我哭喊或哀號，也無濟於事，等我父親回來了再哭！」
當母親在場時，孩子的行為有所不同。當母親不在場的時候，他就更成熟，更懂事，因為他必須保持警惕和謹慎——只有他一個人，母親不在場。當母親在場時，他可以做任何事，他可以冒險。
我們從小就知道負向的一面，但正向的一面必須被發現。這是一個終生的發現，人們必須不斷發現它。
靜心只不過是發現空無的正向方面，即空無的正向屬性的方法。靜心意味著非常有意識地放下頭腦中的內容，知道你正在放下它。當你放下所有的東西，突然你意識到所有的東西都消失了，但你現在比以往任何時候都更充實，因為所有之前的這些東西，所有你一直攜帶的垃圾只是佔據了你的空間。現在整個空間，整片天空都有了，你的心可以打開它的花瓣。在東方我們稱之為「千瓣蓮花」，現在有空間了。你腦子裏裝著各種各樣的垃圾，那一千瓣蓮花的開放空間在哪裡？你的空間不夠大。你滿腦子都是廢物，垃圾，只有雜草才能在你體內長出來，而不是玫瑰。玫瑰不可能長出來，它們需要一些廣闊的空間。
空無就是廣闊，而廣闊意味著浩瀚。當你感覺到空無的正向品質時，你就感受到了廣闊，你就感受到了無限。你在任何地方都看不到任何限制，你是無限的。即使連天空都不是極限！這種體驗使你覺醒。這種體驗讓你充滿了光明、生命、愛，如此地充實以至於你開始洋溢，現在分享是可能的。
只有靜心者才能成為愛人。過去，人們試圖成為愛人或靜心者，但都失敗了。整個人類的歷史是一部失敗的歷史，而最大的失敗就是：愛人失敗了，因為他們不是靜心者，而沒有靜心，你就沒有什麼可以分享的，在你可以分享之前，你必須擁有它。
而靜心者之所以也失敗了，是因為他們沒有成為空無，沒有成為空無一物的，沒有體驗完全的空無。靜心者們充滿了咒語，念誦，祈禱，不斷重複任何一個詞。但他們不是空無所有，他們不是處在一個空無的狀態。也許他們不去想市場，不去想錢，不去想政治，但他們想到的是神。你在想什麼並不重要：這樣的「想」讓你遠離，遠離體驗空無之美。無論是咒語充斥著你，還是電影歌曲充斥著你，都是一樣的——你身上的垃圾太多。無論這些垃圾是透過《聖經》還是像《花花公子》這樣的雜誌收集的，都不重要，都是一樣的垃圾。
一個人要徹底空掉所有的《花花公子》，所有的《聖經》，所有的《吉踏經》。一個人必須徹底放下所有的《古蘭經》，所有的《吠陀經》。當你在那個美麗的空間裏，你會知道什麼是神，什麼是真相，什麼是自由。事實上，知道了這一點，愛必定會作為它的影子、作為它的結果而發生。
靜心者之所以失敗，是因為他們不是真正的靜心者，他們以靜心的名義在做別的事情。他們所做的專注、沉思、祈禱、誦經，以及成千上萬的其他事情，卻唯獨沒有靜心。事實上，他們以宗教的方式逃避靜心。通常人們以世俗的方式逃避靜心，而你所謂的聖人也透過其他世俗的方式逃避靜心，但這是一樣的：逃避。
一個人必須發現空無的正向品質。一個人必須有足夠的勇氣進入它。一旦你瞭解了它，你就已經知曉了所有值得瞭解的一切。然後你就可以分享了。你不僅可以分享了，而且只有這樣你才能瞭解《古蘭經》《聖經》和《吉踏經》，因為這些都是那些知道同樣正向空無、同樣美麗空無的人的表達。除非你是基督，否則你無法瞭解基督，除非你是佛，否則你無法瞭解佛陀。在成為佛之前，你只是一隻鸚鵡，重複著《法句經》。在成為穆罕默德之前，你無法瞭解《古蘭經》中的任何一個字。這是不可能的，因為除非你擁有同樣的意識，並與萬物的終極源頭有著相同的聯結，否則你怎麼能瞭解穆罕默德？沒有回教徒瞭解穆罕默德，沒有基督徒瞭解基督，沒有佛教徒瞭解佛陀，沒有耆那教徒瞭解瑪哈維亞。他們只是模仿者，重複者，只是像鸚鵡學舌般，機械地進行著。他們的全部努力就是如何填補負向的空無。負向的空無不需要被填補，你必須有意識地覺知到它，「是的，它存在於那裏。」
當負向的空虛與覺知結合時，它就變成了正向的，奇蹟就會發生。就在那一刻，煉金術改變了你。容我重複一遍：負向的空無加上覺知等於正向的空無。
第二個問題
問題二
師父，為什麼所謂的宗教人士會反對你？
薩梅什，他們並非宗教人士，只是所謂的宗教人士，於是他們一定會反對我。所謂的宗教人士始終是反對宗教人士，這不是什麼新鮮事。這是世界上最古老的事情。他們只在一個宗教人士死後才崇拜他，因為這樣就沒有問題了。
耶穌活著的時候是個問題。他以許多方式，以成千上萬種方式擾亂你。在他的存在中，你開始覺得你的一切都只是神聖的牛糞，沒有別的。這很傷人，傷害了自我。所謂的宗教人士開始顯得那麼愚蠢。他是愚蠢的，但當他和其他所謂的宗教人士生活在一起時，他看起來像個聖人。他是拉比、學者、專家、神父，他受到人們的尊敬。當他接近一個真正的宗教人士時，他馬上就什麼都不是了。那種負向的空無是可以感覺到的。現在他能看到自己就像黑暗一樣。
遇到佛陀，就是遇到一面鏡子，一面完美的鏡子。
我聽說過一個非常醜陋的女人。顯然，她非常反對鏡子，以至於每當她遇到鏡子時，她都會立刻毀掉它——甚至是別人的鏡子！人們不敢讓她靠近鏡子。她會立即用任何可用的東西去砸鏡子。而她的邏輯是一樣的，她的論點也是一樣的。她常說：「這些鏡子讓我看起來很醜。我並不醜陋——這些鏡子是錯誤的！」
薩梅什，所謂的宗教人士必然會反對我。論點還是一樣：我的功能就像一面鏡子。當你的頭腦思想消失，變成一個無念的人時，你就是一面鏡子。無論誰來找你，他一定會看到他的真實。而人們過著如此虛假的生命，如此不真實的生命，他們怎麼能原諒我呢？不可能的。他們必定會憤怒。
他們想摧毀我，就像他們摧毀耶穌、蘇格拉底、曼蘇爾一樣。他們也想毀掉我，因為一旦他們將我釘在十字架上，他們才會安心了。它們又是美麗的，因為沒有人能反射它們了。鏡子不在了，於是他們就可以相信任何他們想相信的一切。
他們反對我，是因為我試圖揭露他們。我試著讓他們看清自己真實的，本來的面目。他們躲在面具後面，我將他們的面具拉開。他們躲起來是因為他們覺得自己很醜陋。他們找到了一種廉價的方式來感受美麗：戴上面具。這就是「人格（personality）」一詞的含義：它來自Persona，Persona意味著面具。你可以戴一副漂亮的面具，你可以欺騙別人。慢慢地，當許多人被你欺騙，他們開始認為這是你的真實面目時，你就會自我催眠，透過你自己的欺騙，你創造了一種自我欺騙。首先你欺騙別人，然後他們的眼睛反射出你的臉——面具——然後你就會想「這是我的真實面目。」
當你來到一位師父面前時，他的工作就是將面具拉開，鬆開你身上的面具。你已經相信了這麼久，你已經用各種可能的方式合理地解釋道：「這是我的真面目」，無論誰給你看真面目，你都會對他憤怒。這並非偶然，因為一直以來都是如此，似乎這就是存在的法則，像我這樣的人註定要以某種方式被釘在十字架上。
我必須摧毀你身上的許多東西。事實上，那不是你的真實，但除非你的非真實被移除，否則你將無法區分真實的和非真實的。你將無法知道什麼是『本質』的，什麼是『非本質』的。
《心之所需》是正確的：一個人應該確切地知道什麼是『本質』的。但是，要想知道『本質』的東西是『本質』的，首先你必須覺知到『非本質』的東西，因為這就是你所處的生活：一種非本質的生活，一種膚淺的生活。你是在表演，你不是真正的生活。你在玩遊戲，你在扮演某些角色。你不是真正的生活。當然，你有許多方法來使你所做的一切合理化，你必須使它合理化，否則你會覺知到它的虛假性。你要給它所有的支持，各種論證。
基督教徒會給出一千零一個理由，為什麼成為基督教徒是正確的。他為何如此自我辯解？為什麼印度教徒如此自我辯解：「我是正確的！我是世界上唯一有靈性的人。我的傳統是最偉大的靈性傳統。我的國家是最神聖的國家——甚至神都希望在這裏出生？」而每個國家都是這樣想的，每個宗教都是這樣做的。這些都是對虛假東西的合理化、支持和支撐物。真正的不需要任何支撐，也不需要拐杖。
我的工作就是拿走你的拐杖。
牧師的妻子聽到他每次達到高潮時都會驚呼：「哦，耶穌，親愛的耶穌！」這讓她感到有些不安，最終她問起了這件事。
牧師向她保證道：「親愛的，這完全合乎規矩，也符合《聖經》的教導，你難道不記得經上說『奉主名來的，是應當稱頌的』嗎？」
人們已經準備好為他們所做的一切帶來各種合理化的解釋。你總能在《聖經》中找到支持你的東西
所謂的宗教人士是值得同情的。我為他們感到難過，因為他們自認為是宗教人士，他們只是在假裝。去教堂、去宗教場所與宗教無關。
宗教是敏感，是覺知。去教堂聽一個什麼都不知道的愚蠢的神父或牧師講話，幾乎和你過著一樣雙面生活的人，事實上，他戴著比你更厚的面具，你怎麼能變得更敏感呢？你的面具很薄，有時你的真面目也會顯露出來。你的面具不厚。但是神父、聖人、拉比、教皇，必須戴一個很厚的面具。他必須相信自己，他必須過著雙面的生活——一個在前門，一個在後門。而前門的生命只是偽善的——他知道這一點。
這就是為什麼每一個所謂的有宗教性的人都感到內疚——內疚是因為他知道自己在做一些錯誤的事情，但他無法停止做這些事情，因為僅僅因為別人說這是錯誤的，他就認為這是錯誤的。他沒有經歷過這種錯誤。他自己不知道什麼是正確的，什麼是錯誤的。他沒有自己的光。他相信別人說這是錯誤的，但他自己的生理反應卻說這是對的。現在他陷入了困境，真正的困境。如果他遵循自己的本能，內疚就會產生：「我在做錯事。」
就連聖奧古斯丁這樣的人也說：「我的主啊，請幫助我，因為我不斷做不該做的事，我從不做該做的事。」現在，這句簡單的話意義重大。至少奧古斯丁是真實的、誠實的，在許多方面他是一個誠實的人。如果他不是太努力地想做一個基督徒，他就會覺醒。他錯過了覺醒，原因很簡單，他太努力地想做一個基督徒。他沒有做他自己，而是太努力地遵守十誡，追隨耶穌的腳印。當然，當你追隨別人的時候，這種情況會一次又一次地發生：你會做一些不該做的事，而你會一次又一次地不做該做的事。而這就會造成分裂，隔閡。
如果你做了該做的事，別人告訴你的事，那麼你的本性就會受到影響。那麼你就不得不壓抑，任何被壓抑的東西都無法永遠保持被壓抑。它會一次又一次地表現出來，它會開始浮現，因為它在積累動力和能量。
露絲太害羞了，不敢告白，於是神父主動提出要幫助她。
神父問：「他這樣做過嗎？」同時親了她一下。
露絲說：「是的，神父，而且更糟。」
神父摸著她的胸部說：「你是說他這麼做了？」
露絲說：「是的，神父，而且更糟。」
最後神父和她發生了性關係。「你是說他就是這麼做的？」
露絲說：「是的，神父，而且還更糟！」
神父問：「他還能做出什麼更糟糕的事？」
露絲說：「是他讓我染上了淋病，神父！」
所謂的宗教人士必然會有壓抑，而這些壓抑會造成變態。所有的性變態都是由所謂的宗教人士造成的。令人驚奇的是，他們是反對一切變態的人——他們才是始作俑者！他們是罪魁禍首，罪犯。比如，他們譴責同性戀，同性戀的根源是宗教，因為宗教始終是將男人和女人分開。修士有不同的宗教靜修所，修女有不同的宗教靜修所，稱為修女院，她們被禁止彼此見面、交往或交流。如果你將許多同性別的人關在牆後很長一段時間……還有一些宗教靜修所，你一進去就不能離開了，你一生都要在裏面。現在，成千上萬的男人生活在一起，成千上萬的女的生活在一起，卻沒有辦法轉變他們的性能量，不知道任何譚崔，因為他們害怕知道任何譚崔……
譚崔是唯一能改變你能量的科學，沒有其他科學能改變你的性。正如你想瞭解原子時必須學習物理，想瞭解化學時必須學習化學一樣，同樣地，如果你想瞭解性，不學習譚崔就沒有其他的方法，也不可能有其他的方法。譚崔必須被瞭解，但這些人害怕。
因為我一直在談論譚崔，宗教人士反對我。他們從未告訴他們的人如何轉變他們的性能量，所以這是必然的，修女將成為女同性戀，修士將成為男同性戀。同性戀源於宗教，它是一種宗教現象。
委內瑞拉的神父桑切斯因腹部腫瘤前往卡拉卡斯醫院，大家捉弄他，騙他說他懷孕了，必須進行剖腹產才能將孩子生下來。還把一個死於難產的未婚女孩先育所留下的嬰兒抱給了他。
神父將嬰兒當兒子一樣撫養大。幾年後，桑切斯神父彌留之際將孩子叫到他面前。
神父說道：「有件事我必須告訴你，你一直叫我父親，但現在我快死了，我得告訴你真相。我不是你的父親，我是你的母親。」
男孩問：「那我的父親是誰？」
神父說道：「卡拉卡斯大主教！」
因為我直言不諱，所謂的宗教人士反對我。我能瞭解他們的憤怒，但我對此毫無反應。我只有慈悲心。我能瞭解為什麼耶穌在十字架上最後一刻向神禱告，「原諒這些人，因為他們不知道自己在做什麼。」我的感覺也是一樣：他們不知道自己在做什麼。他們是如此的無意識，以至於必然會以這種方式行事。
你們都必須瞭解這一點，你們都必須非常富有慈悲心，因為他們能做什麼？幾個世紀以來，他們一直被告知謊言，幾個世紀以來，他們是在謊言中長大的，他們將謊言當作真相來接受。我說這不是真相，你們所相信的是謊言。
每種『相信』都是謊言。真相必須體驗，而不是相信。真相可以帶來解脫，但它必須是你自己體驗過的真相，任何其他人的真相必然會給你帶來束縛。
幫助一個一直活在監獄裏的囚犯獲得自由，是一項艱巨的任務，但也是一項美麗的挑戰。
我已經接受了這項挑戰，我正在盡我所能地去做。當然，我做得越成功，群眾、暴民就會越反對我。但我必須做我的工作，而且我喜歡做這件事。即使我因此被釘死在十字架上，對我而言也完全沒有問題。這將是對我工作的完美獎勵！
第三個問題
問題三
師父，你有什麼願望？
曼妮莎，我真希望我是亞當啊。這樣不管我講什麼笑話，都不會有人說：「這個我早就聽過啦！」
第四個問題
問題四
師父，您為何總是被拿來和拉斯普京（Rasputin）相提並論，而不是和耶穌、克裡希納、瑪哈維亞或佛陀相比？特別是當您持續而尖銳地批評當今的政治和政客，並向世界展現一種充滿活力的宗教觀時？
薩蒂婭·維特拉格，你知道他們對耶穌做了什麼嗎？你知道他們對瑪哈維亞做了什麼嗎？你知道他們對佛陀做了什麼嗎？你是不知道的。當然，他們無法將耶穌和拉斯普京作比較，因為拉斯普京那時還沒有出現，但是，被釘在十字架上，難道還不足以證明他們認為耶穌不是一個好人的充分證據嗎？他們完全確定耶穌是邪惡的？他是在做魔鬼的工作，而不是神的工作？他不是彌賽亞？他是個冒牌貨？如果他們不相信「他是一個冒牌貨，破壞了我們的靈性、文化和宗教」，他們為什麼要將耶穌釘死在十字架上呢？
他們以各種可能的方式折磨瑪哈維亞。他們打傷了佛陀，他們想盡一切辦法要殺死他。當然，他們不可能成功。這就是印度人和猶太人的區別：當猶太人做某事時，他們成功了！印度人就是印度人：他們做了，但他們未能成功。
就在幾天前，他們還朝我扔刀子要殺我。現在在二十世紀的世界裏，還有人想用老式的刀來殺人……那是一把非常古老的刀子，完全生銹了。當它掉下來的時候，我以為那是一塊石頭！
他們殺不了佛陀，也殺不了瑪哈維亞，這只是顯示印度人的效率低下，沒有別的！你認為他們對克里虛那很滿意嗎？
耆那教徒將克里虛那扔進了第七層地獄。耆那教認為有七層地獄：第七層是最後一層地獄，最大的罪犯被扔在那裏。現在耆那教徒將克里虛那扔進了第七層地獄。即使是希特勒也會在第三層地獄附近的某個地方！成吉思汗，帖木兒，納迪爾沙都無法超越第三層地獄。第七層只為克里虛那這樣的人保留。
耆那教徒將克里虛那扔進了第七層地獄。為什麼？我不認為他們能將拉斯普京扔進第七層地獄，拉斯普京最多只能去第二層，而不是第七層。克里虛那似乎是一個危險得多的人。正是他說服了阿朱那參戰，在那場戰爭中，數百萬人喪生。現在，這整個暴力事件，那場對人們的大屠殺，都是由克里虛那引起的。阿朱那想放棄這個世界……這個故事很美：
戰爭不可避免地開始了。兩方的敵人都面對面了，只是等待信號發出，這樣他們就可以開始互相殺戮。阿朱那看到數百萬人，有點動搖了。他想「這太愚蠢了。僅僅為了王國的緣故，僅僅為了成為一個國王，殺死數百萬人是不值得的。」這個洞見是如此的透徹，以至於他放下了那把著名的弓，告訴克里虛那——克里虛那是他的車夫，他的戰車手——他告訴克里虛那，「將戰車開走。帶我去叢林裏，將我留在那裡。我想放棄這個世界。我不想再要這個王國，我也不想再戰鬥了。」
克里虛那勸說阿朱那，和他爭論，說服他這是他的責任，他是個懦夫，這是逃避現實。最後克里虛那讓他戰鬥。根據耆那教的哲學，阿朱那是正確的。他真的成為了一個耆那教僧侶，放下了一切暴力。而克里虛那則是危險人物，為他參與戰爭提供了大量邏輯上的合理化藉口。
克里虛那對阿朱那說：「這是神決定的，戰爭將要發生，這是不可避免的。即使你逃走了，也會有其他人代替你的位置，但戰爭一定會發生的。所以你別擔心，你只是個藉口。你不是在殺害這些人，神已經決定必須殺死這些人，必須殺死這些人才能拯救宗教。為了和平，這些人必須被殺。你必須這麼做——這是你的責任！」他提出了很好的論據。他說：「記住，當你殺人的時候……」這是最危險的論據。克里虛那說：「當你殺死一個人時，你只會殺死他的身體。靈魂不是被殺死的，靈魂是永恆的。那為什麼要擔心呢？他將復活新生。他將有另一個身體，事實上是一個新的身體。你奪走舊的身體，他就會得到新的身體，因為靈魂是永恆的。」
根據耆那教的觀念，這是一個非常危險的論點。這意味著你可以殺人，這並不構成犯罪。克里虛那很危險，他們將克里虛那扔進了第七層地獄。
薩蒂婭·維特拉格，你說：您為何總是被拿來和拉斯普京相提並論，而不是和耶穌？
耶穌被認為不是一個很好的人——你不會將好人釘在十字架上！——克里虛那也不被認為是一個非常有宗教性的人。你不會將有宗教性的人扔進第七層地獄。印度教徒和佛教徒認為瑪哈維亞是完全瘋癲了，因為他赤身裸體地四處遊行。破壞了印度教文化，甚至不守禮節，更不用說是一位覺醒者？他們將瑪哈維亞從一個村莊趕到另一個村莊。最後他在年老的時候被毒死了——他受了六個月的折磨。
印度教徒對瑪哈維亞非常憤怒，以至於他們甚至沒有在經文中提到他的名字——他們完全忽略了他。哪怕只是注意到他，也意味著賦予了他某種重要性。他的名字在印度教經文中沒有提及。一個擁有如此巨大真相，甚至他的名字的人被故意忽略了，這樣他就可以從歷史中抹去。他們知道這是可以做到的，因為追隨者很少，這些追隨者可以被摧毀或改信，整件事情可以被抹去，就好像從未發生過一樣。
印度教徒在經文中不得不提到佛陀，因為佛陀有數以百萬計的追隨者，印度教徒幾乎不可能抹掉他的名字。因此純粹是出於無奈，他們提到了佛陀，但卻是以一種非常譴責的方式。他們說佛陀來到這個世界是為了破壞宗教，破壞人們的美德，因為地獄是空的，魔鬼不斷地喋喋不休地糾纏著神：「你創造了地獄，但地獄卻是空的，幾個世紀以來，我們一直坐在那裏無所事事。給我們送些人來吧！我們已經完善了一切折磨人的手段，但卻沒有人可以讓我們來折磨！而我們心癢難耐了！而人們是如此的善良……印度教徒是如此的善良，如此的虔誠，如此的有靈性，所有的印度教徒——他們都上天堂了！」
於是神同情這個可憐的魔鬼，他說：「好吧。現在我將以佛陀的身份來到這個世界，我將摧毀人們對真正宗教的信仰，我要讓他們偏離自己的道路。我要使他們誤入歧途，然後他們就要下地獄了，你將有足夠的人被折磨了。」
因此，印度教徒接受佛陀是神的化身，但是為了什麼？為了填滿地獄！印度教徒是狡猾的人，比任何人都狡猾得多。
將耶穌釘在十字架上，在某種程度上並不成功，因為從十字架上誕生了基督教。但是透過接受佛陀作為神的化身，卻給他這樣一種扭曲，給整件事情這樣一個譴責性的轉折，印度變得完全非佛教化了——誰想下地獄？佛教從印度完全消失了，徹底消失了。就連佛陀成道的菩提伽耶的寺廟——這座寺廟是為紀念他而建的——幾個世紀以來，他們都找不到一個佛教僧侶來做寺廟的神職人員。寺廟裏有一位印度教神職人員。這座寺廟是為紀念佛陀而建立的，但佛教徒完全消失了，即使是一座寺廟，也沒有一個佛教徒當神職人員。神職人員一直是印度教徒，因為現在它已經成為一種傳統的東西。現在這座寺廟是由印度神職人員，婆羅門所擁有。很奇怪，因為佛陀反對婆羅門，反對《吠陀經》！對佛教徒來說，最神聖的地方是被印度教徒所擁有——一個婆羅門教的神職人員！
猶太教徒殺死了耶穌，但他們忘了，耶穌被釘在十字架上會吸引許多人——它會成為他是彌賽亞的證據，它會證明這一點，它將成為歷史，它將深入人們的心中。事實上，猶太教徒自己也開始感到內疚。猶大立刻自殺了——就在他自殺二十四小時後，他感到非常內疚。而猶太教徒將這個簡單的人，這個可憐的人釘在十字架上，當然會產生罪惡內疚感。當罪惡內疚感出現時，唯一的辦法就是透過崇拜和尊重來掩蓋它。同樣的猶太教徒變成了基督教徒——他們是第一批基督教徒。
印度教徒的成功要聰明得多。他們沒有將佛陀釘死在十字架上，儘管他們多次試圖殺死他，但他們沒有成功。但在哲學上，形而上學上他們成功了。
薩蒂婭·維特拉格，你認為佛陀在世時，人們都認為他是神嗎？那你就錯了。你認為人們將瑪哈維亞奉為神嗎？那你就錯了。當然，他被少數弟子接受為神，但社會的大部分人譴責他。他們譴責佛陀，他們譴責克里虛那，他們譴責耶穌，就像他們譴責我一樣。事實上，他們迂回地將我與耶穌、克裡希納、瑪哈維亞和佛陀歸為一類，稱我為拉斯普金——因為在他們的心目中，拉斯普金只是一個邪靈，一個非常強大的邪靈。當然，他們接受了一件事：這裡有某種力量在起作用。
就在幾天前，我收到了一封來自一位弟子的信，信中說，幾個月前，一家電視公司拍攝了一部關於道場的紀錄影片，現在一位基督教神職人員正在對紀錄影片進行評論。而這位弟子已經看到了評論和影片，而這位神職人員只是在說謊，絕對的謊言。他從未來過這裏。這部紀錄影片是由電視公司製作的，那位神職人員從未來過這裏，他正在評論這部紀錄影片，還在對紀錄影片做現場解說。當達善（darshan）的時候，人們被感動了，他們在跳舞，他們在唱歌，他們欣喜若狂，那位神職人員的評論是：「看！這是黑魔法！這個人是魔鬼的化身。他所做的是催眠術、迷魂術。」
他們一定會將我和拉斯普廷相提並論，只是為了譴責我。一旦他們將我釘死，同樣的人就會崇拜我，但首先他們必須將我釘死。而我一點也不著急，所以有這麼多警衛和安保措施。自然，在耶穌之後的二十個世紀，我對他們可能做的事情更加警惕！耶穌對此並不警惕，耶穌當時並不知道他們會採取這樣的極端手段。我知道他們能這麼做，我知道他們一定會這麼做——但我希望再多停留一會兒，好讓盡可能多的人被感染！
於是他們會想盡一切辦法消滅我，但因為他們無法消滅我，他們就會變得憤怒。那麼至少他們可以在報紙上寫文章，散佈謠言——我喜歡這樣！我喜歡那些謠言！即使是受人尊敬的報紙、通訊社也不斷做一些愚蠢的事情，但這能製造轟動效應，他們以製造轟動為生。這是絕對自然的，必須以這種方式發生。它只能以這種方式發生——這是不可避免的。
只有我的弟子才能瞭解我，我不在乎別人怎麼說——一點也不在乎！事實上，我希望他們製造盡可能多的謠言，因為他們的謠言會將人們帶到道場來——一旦他們來到這裏，我總是能夠催眠他們！那些謠言將許多人帶到這裏來了。一旦他們來到這裏，他們的視野就會改變，他們的觀點也會改變。他們開始發現這是一個截然不同的現象：這裏發生的事情和他們聽到的截然不同。他們所聽到的東西幫助了我，因為那成為一種對比。
如果你來找我，以為這裏有一個拉斯普京，然後你看，你聽，你和我一起靜靜地坐著，突然間對比就很明顯了：拉斯普京在哪裡？這是一個簡單的人。用簡單的語言交談，傾注他的心血和愛，分享他的快樂，既不對任何政治感興趣，也不對任何有組織的宗教感興趣，只對一件事感興趣——如何讓人們變得更覺知、更正知、更靜心。
神職人員們很恐懼——他們的生意可能會被我毀掉。政客們恐懼，是因為我可以透過創造覺知，創造叛逆的人。他們會密謀反對我，但他們所有的陰謀最終都是一種幫助。
在我看來，真相是無法被扼殺的。你可以殺死我，但真相是殺不死的。你可以釘死耶穌，但你怎麼能釘死真相呢？事實上，耶穌被釘死在十字架上成為一種背景，在這種背景下，真相比以往任何時候都更清晰、更明確地閃耀出來。所以我喜歡他們的謠言。我從不反駁他們的謠言。
就在幾天前，一本德國雜誌上刊登了一張照片，顯示我有兩位元妻子，一位印度妻子，一位英國妻子。因為我下車的時候，他拍了這張照片，這張照片是從濕婆身後拍的，濕婆有時將頭發弄得像印度女人的髮型——所以濕婆是我的印度妻子！現在我不批評也不說一句話。我喜歡這個主意！濕婆真漂亮，怎麼了？很好！事實上，我至少應該有三十位妻子，每位妻子代表一個國家。為什麼只有印度語和英語？不斷傳播「他有三十位妻子，每個國家一位！」這會更準確得多。我有三十位靈媒，你可以將它們當作我的三十位妻子！
但這些愚癡者一定會做這種事——這是意料之中的。而我並不害怕，因為我沒什麼可擔心的。我已經找到了人生的意義所在。現在無論我是出名還是臭名昭著都不重要了。無論我是拉斯普京還是佛陀並不重要。少數人會認為我是佛，少數人，大多數人會認為我是拉斯普京。
這很美。有一件事我確實很感興趣，那就是每個人都應該對我有些看法！
最後一個問題
問題五
師父，我很生氣，你說了那麼多關於波蘭人的笑話。
尼爾瓦，我很抱歉，但這真的不是我的錯，我不是罪魁禍首。我有三個圖書管理員：拉利塔、加揚、南丹。她們中的一個似乎這個月愛上了某個波蘭人，於是她們不斷給我提供關於波蘭人的美麗笑話。而且這些笑話很有趣，無論你生氣與否，我都要講給你聽。
這也是發現這裏有多少波蘭人的一個好方法，因為他們一直在隱藏。沒有人說「我是波蘭人」，但尼爾瓦，我就是這樣找到誰是波蘭人的。
現在，僅僅通過這個問題，你就已經證明了所有那些笑話都是真的！
你聽說過那隻老虎將伊索先生逼入絕境，把他當周日晚餐吃掉的故事嗎？老虎說：「動手吧伊索，快給這件事編個寓言啊！」
自然，老虎和野獸們肯定對伊索懷恨在心——這傢伙編了一輩子關於它們的故事。所以你……但我沒有編造這些故事，我只是陳述事實。你無法改進這些笑話——那些笑話是完美的！
你聽說過那個開始說聰明話的波蘭佬嗎？他生下來就蠢透了，後來又舊病復發了！
如果一個波蘭人開始以聰明的方式行事，你會怎麼看？不用猜，你完全可以肯定，肯定他媽對他爹不忠！
兩個波蘭人去看西方電影。影片放到一半，一個騎著白馬的牛仔和一個騎著黑馬的印第安人開始在平原上賽跑。
第一個波蘭人轉向他的朋友說：「我跟你賭五十美元，黑馬比白馬先到河邊。」
第二個波蘭人大喊：「行！賭了！」
幾秒鐘後，白馬領先黑馬十個身長，濺著水花沖進了河裡。
第二個波蘭人頓了頓說：「聽著，我不能拿你的錢。我之前看過這部電影，早就知道白馬會贏。」
第一個波蘭人說：「啊！我以前看過兩次……但那匹黑馬這次開局狀態太好了！」
鋸木廠工頭雇了索夫朗斯基，將他領到一臺電鋸前，並解釋了電鋸的工作原理。他警告索夫朗斯基說，這是非常危險的，然後就離開了。
索夫朗斯基被鋸子吸引住了，向它伸出了一根試探性的手指。一秒鐘後，手指消失了。索夫朗斯基痛苦地尖叫著，嚇得工頭趕緊跑了過來。
工頭問：「怎麼了？」
索夫朗斯基說道：「你的鋸子切掉了我的手指。」
工頭問：「好吧，你哪裡做錯了？」
波蘭人說：「我不知道！我就是這樣摸了一下……噢！該死，又切掉了一個！」
動物園裡的大猩猩死了。幾個月後，它的雌性同伴因發情而變得暴躁起來。園丁們決定請一個男人來和它發生關係。他們在貧民區找到一個波蘭人，給了他二十美元報酬。
他們給母猩猩戴上口罩，將她的胳膊綁在鐵欄杆上，讓波蘭人輕手輕腳地進了她的籠子。當母猩猩看到這傢夥勃起時，她突然從鐵欄上掙脫了雙臂，開始將他摟在懷裏。波蘭人喊道：「救命啊！看在上帝的份上，救命啊！」
管理員大聲喊道：「別擔心，我們會拿來一把獵象槍，然後射殺它。」
波蘭人喊道：「不！不！別開槍打她。將她的口罩弄下來——我想親親她！」
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