《Guida Spirituale》
靈性嚮導
1980年9月4日上午
第十章：懷疑是一把劍
第一個問題
問題一
師父：當我的孩子們知道我來見您時，他們並沒有要禮物。他們只希望我帶回一些您的笑話。他們告訴我，那些笑話之間的那些內容雖然對大人來說都很棒，但對他們而言，只有笑話就夠了。所以您能給我們講幾個適合他們的笑話嗎？南森十二歲，安德魯十一歲，羅絲瑪麗十歲，本傑明五歲。他們都是如此可愛又聰明的孩子，但我特別喜歡本傑明，因為他實在太瘋狂了——他想被點化成弟子！
而我的妻子也相當瘋狂，但情況正好相反。她藏起我那件紅色的定制長袍，威脅說如果我穿了就會剪掉袖子，還把您的照片藏起來！先是照片掉下來，再翻轉過來，然後放在架子上，最後她記不起它在哪兒了。於是我穿著粉色的襯衫，在沒有照片的情況下在您面前靜心，也許您也該給她講個故事吧。
阿南達·普拉布，每個孩子都比所謂的成年人聰明得多。成年人只是「所謂」的，很少能遇到真正的成年人。一個真正成熟的人最基本的品質是，他仍然保持著孩子的純真，孩子好奇的眼睛，孩子好奇的心，孩子的純潔，孩子的純潔將在他身上保持不變。他已經戰勝了社會。他沒有讓任何人摧毀他的智慧。
人們只是隨著年齡增長，而不是在成長。成長是垂直的，而隨著年齡增長是水準的。你保持在同一個平面上，只是時間在流逝。當然，時間可以幫助你收集許多經驗，知識，文字，訊息，你開始以為自己知道了。這是任何人都可能遇到的最大災難：不知道卻認為自己知道。這意味著現在知道的大門永遠關閉了。
蘇格拉底是一個成年人。他說：「我只知道一件事，我什麼都不知道。」他的童年絕對純潔無瑕。逝去的時光並非僅僅是鏡子上積累的灰塵。相反，它幫助蘇格拉底磨礪了劍，它並非如同劍上的鏽跡。知識就是鏽跡：它摧毀了你的智慧，給你提供了糟糕的替代品——知識是智慧的糟糕替代品。
記住，一個人可以很聰明，但沒有智慧。孩子沒有智慧。他對偉大的哲學家、偉大的經典一無所知，他不是學者。他什麼都不知道！但這種不知道的狀態，促使他發揮了作用。因此，他始終充滿驚奇和熱愛，他看著這個世界，覺得它是一個奧秘。你知道得越多，你就越能破壞奧秘。
我們所謂的學校、學院和大學的全部職能是使宇宙沒有奧秘。甚至連科學家也為此自豪，他們聲稱自己正通過揭開宇宙的神秘面紗，為人類做出巨大貢獻。事實上，他們正在世界上製造越來越多的無聊。
沒有一個孩子會感到無聊，他總能尋找到對他而言非常有趣的東西。他可以沉浸在任何小東西中——蝴蝶、花、石頭、岩石——任何事都可以。他立刻意識到了其中的一些非凡之處。這就是洞察力，這就是智慧。
如果我們以各種可能的方式幫助孩子們像他們來到這個世界時的聰明才智，那麼將會有許多成年人。現在你可以很容易地用手指數出全世界的成年人——因為每個人都被操縱，被毒害。它需要一個截然不同的社會，一個截然不同的生命觀，在這個社會裏，孩子是受尊重的。
幾個世紀以來，我們一直尊敬老人：人越老，我們就越尊敬他。你為什麼尊敬老人？僅僅因為他已經存在（existing）了一百年？僅僅存在是不夠的，活著是截然不同的事情。存在是很普通，而活著則有著截然不同的滋味。
活著意味著活在對「未知」的接納中，活在「承認自己有所不知」的狀態中，活在生命的奧秘中。這是唯一活著的方式。其他人只是存在，其他人只是苟延殘喘。
一個成年人在深度和諧中運動。他的身、心、靈始終協調一致，彼此同步前行。這不會發生在那些只在年齡增長的人身上。他們的身體變老了，但他們的心智仍然滯後。
在第一次世界大戰的時候，心理學家第一次意識到這一事實，因為他們第一次大規模地觀察、實驗，以瞭解有多少人是真正的心智成熟的。他們感到驚訝和震驚：人類的平均心智年齡只有十二歲。身體可能已經八十歲了，心智卻遠遠滯後了。事實上，似乎沒有聯繫……七十年或八十年的間隔。而八十歲的人假裝知道，因為他認為自己已經八十歲了，他到十二歲的時候就停止了成長了。事實上，他應該只能算十二歲，而不是八十歲。而就靈性那部分而言，他可能還在母親的子宮裏，他可能從未離開過子宮。
這三者（身、心、靈）結合在一起，在深深的和諧中，創造出美、優雅、光明、愛。當他們和諧一致時，生命就是一個樂團——但它們不和諧一致。靈幾乎是不存在的。因此，喬治·葛吉夫曾說：「我很少遇到有靈魂的人。」
通常每個人都相信自己有靈魂，因為幾個世紀以來，宗教一直在宣揚，每個人都有靈魂。每個人都有成為靈魂的潛力，但這種潛力並沒有實現，尚未變為現實。它還是一粒種子，還沒有長成樹。它還沒有達到春天來了，花兒開了，讓人感到滿意和滿足的程度。
一個成年人就是一朵花。他的生命不是分裂的，他的生命是一個有機的合一體。他以一種絕對合一的方式行事，既不會落後，也不會超前。
我們在世界上看到的這種不和諧是多維度的。靈魂在子宮裏，頭腦和心理在十二歲時就已停滯不前，而身體已經八九十歲了。這只是一種不和諧，有很多種不和諧。
頭腦越來越大，心卻越來越小。他們失去了所有的同步性。當頭腦變得太大，人就成了怪物。
如果你觀察，如果你觀察自己內心，你可以看到它。我只是在陳述一個事實。你不會感覺到你的內心。你會看到你的頭很重，充滿了垃圾，但你的心只是一個字。你在詩歌和小說中讀到過。它似乎是一個虛構的故事，一個神話。事實上，生理學家說，人根本就沒有心。你們所說的心，即愛的來源，對於科學家來說這是不存在的。存在的只是一個血液淨化系統。你的心跳與詩人們一直在談論的心跳無關，與神秘主義者們一直在讚美的心跳無關，它是另外一種東西。
但是科學家在某種程度上是正確的，因為他們觀察到人沒有心。他們沒有觀察到佛陀或彌勒，他們沒有觀察到莊子或卡比爾。他們從未遇到過有心的人，於是他們所知道的只是肺。
神秘主義者們談論的是一些在你體內尚未成長的東西。它是你肉體心臟後面的某種東西，它尚未開始運作。唯有當你向它傾注大量能量，當你的能量開始驅動它時，它才會開始運作。但你的全部能量會流向頭部了。
我們的教育結構使我們繞過了心。事實上，我們盡一切可能確保沒有人的能量進入心，因為一旦心開始運作，頭腦就很難控制你。
社會只需要頭和手。這就是為什麼這個社會被分成兩類人：一種是頭——用頭工作的人，所謂的知識份子，另一種是手——勞動者。這個社會不相信心，因為心沒有實用的目的。你不能從心裏生產商品，你不能使人們富裕，你不能建造更大的房子、精密的機器，你不能到達月亮。那麼心的目的是什麼？它的目的截然不同：它是非實用主義的。它能帶來快樂，但社會對快樂不感興趣。社會需要的是高效率的機器人。一個快樂的人不是機器人。社會不希望你去愛，它希望你去計算。
愛人從來不是一個計算者，他一直是在冒險。他不是個好的生意人。他活在一個截然不同的世界，他看問題的角度不同。對他而言，花朵遠比你所有的科學儀器重要，星星遠比你所有的政治意識形態重要，河流和山川遠比你所有的教堂和宗教場所重要。
既得利益者與心相悖，於是他們將心擱置在一邊。他們創造了一條捷徑：你的性能量不流經心直接流向頭部。這就是為什麼你的心理年齡保持在十二歲左右，因為那是性成熟開始的時候——十二歲，十三歲，十四歲。那是當你性成熟的時候，那是社會阻止你的地方，因為一旦能量準備好移動，它就開始向頭部移動。那是一個人一生中最重要的時刻，在十二歲到十四歲之間。那是你要麼穿過心，要麼你沒有穿過心直接到達頭部的時候。每一個社會都會注意，在能量開始在心發揮作用之前，阻止它——永遠徹底地關這扇門。
心理學家無法解釋為什麼心理年齡應該接近十二歲——這就是原因。他們還沒有任何解釋，但這就是原因：因為你的性能量是你唯一擁有的能量，一旦它成熟就有危險——因為它可以變成愛。如果允許一個自然過程，它一定會成為愛，它會穿過心。而且，事實上，一旦它穿過心，一旦心打開了，頭就永遠不可能成為主人，它將始終是一個奴隸，因為更高的價值已經進入你的存在。現在邏輯永遠不可能是最高的，它永遠是次要的。邏輯應該是愛的僕人，這是好的，那麼它就是美的。但愛是一種危險的能量。
所有的社會機構都恐懼愛，因為整個社會都依賴於沒有愛的制度。我們的社會是以婚姻為根基的，婚姻是一種沒有愛的制度。婚姻是與愛背道而馳的。這就是為什麼父母從不喜歡他們的女兒或兒子自由戀愛。他們想為他們的兒子或女兒選擇合適的妻子，合適的丈夫。他們想要選擇，但又該如何選擇呢？他們會透過頭部來選擇。他們會對孩子們說：「你不知道。你沒有經歷過生命——我們經歷過生命，於是我們知道什麼是正確的，什麼是錯誤的。」幾個世紀以來，在世界各地，婚姻是由父母在孩子很小的時候安排好的，所以孩子甚至不知道發生了什麼。
我母親七歲時就結婚了，她還不知道發生了什麼事。我父親一定接近十歲了，他也不知道究竟發生了什麼事。他很享受整個過程——因為他騎在馬上，許多人跟著他，所以他當然很享受！當迎親隊伍來到我母親家時，她感到很困惑，因為她不被允許出來看看那裏發生了什麼。人群都聚在那裏，全村的人都聚在那裏，只有她不被允許。她無法瞭解：怎麼了？為什麼我不能去？她當然很感興趣：「外面發生了什麼？音樂，樂隊，馬匹、遊行！」這足以讓她產生興趣。
現在，娶一個七歲的女孩是一個非常危險的社會策略。如果童婚發生，愛就永遠被制止了。他們會像兄妹一樣成長，他們會開始接受彼此，接受彼此給予的便利。他們會喜歡對方，但絕不會愛。喜歡不是愛，它們不是同義詞。你可能非常喜歡一個人，但你可能不愛他，你可能不太喜歡一個人，但你可能愛他。愛情是一種奇怪的現象，它是不合邏輯的。喜歡是有邏輯的：你可以給出你喜歡一個人的理由，但你無法給出你愛一個人的任何理由，愛是非理性的。
為了防止愛，童婚在世界各地盛行。為了防止愛，偽愛被教導：「你必須愛你的母親，因為她是你的母親！」但沒有必要。她可能是個母親，但這並不意味著孩子必須愛她。
這就是《心之所需》所說的：永遠不要假裝愛。但我們已經這樣做了幾個世紀。你必須愛你的母親——僅僅因為她碰巧是你的母親，你必須愛你的父親——僅僅因為他碰巧是你的父親。你必須愛你的兄弟姐妹。而在一個孩子身上，這些東西很容易被強迫——他是無助的。然後你可以強迫他結婚。然後，當然，丈夫必須愛妻子，妻子必須愛丈夫。整個愛情都是假的！它從未發生過。你只是在履行一種形式而已。
這就是為什麼人們的心理年齡在十二歲，或者在十二歲到十四歲之間的某個時候，心理上仍處於滯後狀態。頭成為最高的中心。這就是為什麼世界上有那麼多的痛苦，因為沒有愛，快樂是不可能的。這就是為什麼這個世界上有那麼多的無神論現象的原因，因為沒有愛就沒有神。邏輯無法證明神，只有愛才能證明神。知識永遠無法證明神，唯有純真的人才能體驗到神。
阿南達·普拉布，你的孩子很美。他們已經瞭解到什麼是最重要的。
另一位弟子剛剛問道：「我寫問題，但一寫下問題，我就立即看到了答案，然後問題和答案都變得沒有意義了。我再也無法提問了，因為它們變得沒有意義了。為什麼會發生這種情況？」
這是因為你對生命太嚴肅了。你希望你的問題是非常重要的。這將為你帶來間接的榮耀，那將使你變得重要。你不想問一個普通的問題，你想問一些非常重要的事情。當然，你永遠也問不出這樣的問題。任何問題都必然是不重要的，沒有問題是重要的——或者說所有問題都是重要的。
如果你是一個孩子，如果你有一個孩子般的純真，那麼所有的問題都很重要——不僅是關於神的問題，而且關於狗的問題也有同樣的價值。一個孩子會問：「為什麼當月亮升起時，狗會開始吠叫？」狗是很反感月亮的！在滿月之夜，它們會拼命地狂吠。簡直瘋了。一個孩子可以問這個問題，當你是成年人時，你不能問這樣的問題。這看起來很不重要——這和你有什麼關係？如果狗吠叫，就讓它吠叫吧！如果你問這樣的問題，別人會怎麼想？這看起來似乎不重要——因為自我的緣故，所以看起來不重要。你想問關於神的問題。
因此，特別是在印度，我遇到過一些人，他們的問題始終得不到回應，他們不斷提出玄學上的問題，因為這讓他們覺得重要。
他們會來問：「神存在嗎？」——仿佛這是他們真正感興趣的東西！如果祂存在，你會怎麼做？
當我在全國各地旅行時，成千上萬次地問人們：「你真的對神感興趣嗎？如果祂存在，你會怎麼做？神存在與否對你的生命會有什麼不同嗎？對你而言是一個生死攸關的問題嗎？」
他們會說：「不，但我們很好奇神存在與否。」遲早，當他們對我更加熟悉時，他們真正的問題就會出現：憤怒、嫉妒、佔有慾。它們才是真正的問題，但它們傷害了自我。問「我為什麼嫉妒？」就是承認你自己的嫉妒，就是宣稱你自己是嫉妒的。沒有人希望這樣。每個人都嫉妒，每個人都有佔有慾，但每個人都認為不是這樣。「對我而言不是這樣——但對其他人可能是這樣。」
沒有人願意看他自己的真面目，人們避開自己就像避開別人一樣。這就是為什麼除了你，其他人都能看到你的缺點。你將自己的過錯最小化，將別人的過錯最大化，你有雙重標準。當涉及到你的過錯時，你將它合理化，當涉及到別人的過錯時，你不接受任何合理化。你盡可能地放大它，你盡可能地使它看起來更大，因為你的缺點會摧毀你的自我。其他人有更大的缺點，越大越好，因為這有助於你覺得，「我是多麼好！我多麼單純，多麼謙虛！看看這些人，他們都是滿身的毛病，他們都充滿了謬誤、迷信和愚蠢。我可沒那麼差！」這讓你自我感覺良好。
弟子問：「因為它們變得沒有意義了？」這肯定會讓人覺得沒有意義，因為你是出於你的知識而問，而不是出於真正的詢問。
阿南達·普拉布，你的孩子要聰明得多。孩子們始終是很真實的，因為他們不害怕自我，否則他們不會對你說這些。他們問你，「當你回來的時候，帶回幾個笑話。」
一個嚴肅的人不能這樣問。一個嚴肅的人會問，「帶回來一些偉大的哲學，偉大的宗教。給我帶回來一些真理。」但是孩子們是單純和純真的。他們只是敞開心扉，說出他們真正的需要。
如果每個人都像一個孩子，人類意識的整體素質將發生一個轉變。我們可以很容易地帶來一個新人類。耶穌說的是正確的：你若不像小孩子，就不能進我上帝的天國。
送給本傑明的第一個笑話：
有這樣一個故事：有一個人每天步行去上班，路過一個視窗，他看到一位元女士用麵包打一個男孩的頭。這個傢夥認為這不關他的事，就繼續往前走。五個月來，他每天都看到同樣的事情發生。每天這位女士都用麵包打那個男孩。
然後有一天早上，他看到那個女人將一整塊巧克力蛋糕扔到那個男孩的臉上。他感到震驚，便探頭望向敞開的窗戶，問她為什麼這麼做。
女士說：「哦，今天是他的生日！」
第二，送給羅絲瑪麗的笑話：
貓咪查理在附近到處亂跑，小巷，防火梯，地下室。一位認識查理的小主人約翰尼的女士敲了他的門。「你的貓像瘋了一樣到處亂跑。」
約翰尼說：「我知道，它剛剛被閹割了，正忙著取消約會呢！」
第三，送給安德魯的笑話：
這事發生在那不勒斯。老師問小皮耶諾：「皮耶諾，告訴我，誰是第一個男人？」
小男孩回答：「我什麼都不知道！我什麼都沒看到，我寧願死也不會承認！」
第四，送給內森的笑話：
兩個孩子在玩耍，模仿不同動物的聲音。突然約翰尼對他的朋友說：「我祖父真的很擅長模仿狼的聲音。你聽！」
約翰尼走到祖父跟前，在他耳邊低聲說了些什麼，老人就開始號啕大哭，「嗚！嗚！嗚！」
朋友驚訝地問約翰尼，他的祖父是從哪裡學會如此出色地模仿狼的。
約翰尼說：「好吧，我只是問他上次做愛是多久以前的事了！」
還有，阿南達·普拉布，就你妻子而言，她當然是個瘋子——但她愛我。事實上，她恐懼愛上我。愛在那裏，但她也恐懼。因此，她所有的花招——藏起你橙色的衣服，藏起我的照片，不過是一種無意識的努力，想要躲避我。但她無法長時間隱藏自己！
有一個蘇菲故事：
一位蘇菲師父寫了一本小書，這本書在許多方面對傳統的正統思想來說都是令人髮指的。然後他告訴自己的一個弟子：「你去找伊瑪目，那位最偉大的神職人員，將這本書給他，作為我的禮物。並仔細觀察，仔細看他發生了什麼。回來如實告訴我究竟發生了什麼事，不要有任何自己的解釋。」
這是一個裝置，一把雙刃劍。這是一個讓弟子觀察自己是否能準確報告發生了什麼的裝置，而不去改變它，影響它，解釋它。不需要他的評論，他只需要絕對實事求是，做一個純粹的、超然的觀察者，就好像他一點都不關心似的。
這名弟子非常正知地去到那裏，他知道這是一種考驗。他將書遞給了伊瑪目，他正坐在花園裏。那是一個冬天的早晨，他正在享受陽光。他的妻子也坐在那裏。
當這名弟子將這本書交給伊瑪目時，他問道：「這是誰寫的？」
這名弟子告訴了師父的名字。伊瑪目突然大發雷霆，將書扔到門外，說：「這種無稽之談，這種自以為是、反宗教、褻瀆神明的東西進不了我家！立刻滾出去，以後不要再來這裏！你的師父對社會是個危險。他在製造混亂，他在破壞我們的宗教！」
有那麼一瞬間，弟子幾乎快要失去了冷靜，因為他心中產生了巨大的憤怒，但他記得師父說，他要做的只是一個記者，他不必將自己的情緒和情感帶進去。
就在這名弟子要走的時候，伊瑪目的妻子說：「你可以等他走了再將它扔出去。沒必要這麼憤怒——這不符合你的身份。或者，你有一個這麼大的圖書館，裏面有各種各樣的書——你也可以將那本書放在那裏。如果你不想看，就不必看了。而且我在你們的圖書館裏看到過各種各樣的書，宗教的，非宗教的，屬於我們的宗教的，屬於其他宗教的，為什麼這本書不能也成為圖書館的一部分呢？」
弟子又感到一種情緒湧上心頭，覺得那個女人更富有慈悲心，更有愛心，更有人性。但他突然覺知到，他根本不必將自己的態度帶入其中，他只需如實報告。他回去了，他只是報告，但當他報告的最後一刻，他忘記了，他說：「有一點我必須說，伊瑪目的妻子是一個非常好，美麗的女人，她似乎甚至能理解你。也許有一天，她會改信你的道路。」
師父說：「等等！誰問過你的評論，你的解釋？你應該直接報告。就你的評論而言，這是絕對錯誤的。在我看來，我會說這個伊瑪目或遲或早會被我吸引，但他的妻子永遠不會成為我們團體的一員，永遠不會，因為他的妻子漠不關心。她說：「你可以將它放在圖書館裏。」伊瑪目恨我——恨可以轉變為愛——但妻子只是漠不關心：她不愛我，她不恨我。她對我一點也不感興趣。她說，沒有必要將它扔掉。但是伊瑪目被激怒的樣子顯示了他的情緒，很快他就會覺得這是不對的。我告訴你：再去看看這本書發生了什麼事——伊瑪目一定將它帶回家了，他現在一定在閱讀它。一個人如果變得如此憤怒，他就已經感興趣了。他不能不閱讀它——他必須閱讀它。
弟子又去了。奇蹟中的奇蹟！師父說得對：伊瑪目在閱讀那本書……
你妻子可能會表現出憤怒，可能會表現出仇恨。別擔心。她已經開始感興趣了，她並沒有漠不關心。她有點頭朝下的倒立狀態，但這不是什麼大問題——倒立！我們可以讓她恢復正常狀態。
第五，送給你妻子的笑話：
醫院院長基爾卡瑞看到新來的護士弗萊克小姐端著一碗沸水沿著走廊追病人，大吃一驚，他拉住值班的年輕實習醫生問發生了什麼事。
年輕的醫生說：「我叫她將病人的癤子挑膿（prick the patient's boil），但是弗萊克小姐真是笨，她將一切都搞反了！」被弗萊克護士錯理解成了prick the patient，boil（燙病人，燒開水）。
你明白了嗎？
第二個問題
問題二
師父，您能談一談信任嗎？
阿南德·帕裏尼塔，信任是一個奧秘——這是關於信任的第一件事。因此，它是無法解釋的。我可以給你一些暗示，只是手指指向月亮，一些暗示，但它無法被描述或定義。
它是愛的最高形式，它是愛的本質核心。愛本身是一個奧秘而難以被定義的，但愛就像一個圓周，信任是它的中心，是它的靈魂。愛就像一座殿堂，而信任是神所在的殿堂中最裏面的聖所。
通常人們認為信任就是信仰，這是錯誤的。信任不代表信仰。信仰是情緒化的，感性的。信仰會產生狂熱的人。印度教徒和穆斯林、基督徒，這些都是有信仰的人。信任只會創造出一種宗教性的品質。信任從來不會使任何人成為印度教徒和穆斯林或基督教徒。信仰是借來的——從父母那裏借來的，從你出生的社會裏借來的。信仰是次要的。你活在信仰中是出於恐懼或貪婪，但不是出於愛。信任是出於愛。
信仰是一種條件，強加的，它是一種束縛。有信仰的人是一個囚徒。他可能知道，也可能不知道。他可能住在一個非常漂亮的宮殿裏，但他被囚禁在裏面。這座監獄可能裝飾得很好，有《聖經》《古蘭經》《吠陀經》《吉踏經》，它可能是由美麗的教義、哲學、意識形態組成的，但它是一座監獄，因為你不是自己進入的，你是被迫進入的。
我小的時候，父親經常帶我去寺廟，我始終是抗拒的。我會告訴他，「我會待在寺廟外面——你進去吧。」
父親會說：「但是你為什麼不能進去呢？」
我會說：「當我想進去的時候我就會進去，但我現在並不想進去。外面這麼漂亮！我為什麼要進去？而且我一點也不覺得有什麼意思！外面有樹，外面的鳥兒在歌唱，太陽——太美了！我在這裏等你。如果你選擇在裏面，坐在那沒有窗戶、封閉的地方，那是你的選擇。」
父親想說服我，但一直沒有成功。每一個父母都會嘗試，而且意圖並非不好——意圖是好的——但無意識的意圖，即使它們是好的，也沒有什麼幫助。它們會阻礙，會傷害。一個意圖只有在它是有意識的時候才是真正好的，否則就會產生監獄，你就會對監獄產生依賴。它是如此的困難。
甚至像羅素這樣不相信基督教的人，也曾坦言，雖然他已經放棄了對基督教的信仰，但如果有人突然問他，「誰是更強大的人，佛陀還是基督？」在內心深處，他知道佛陀更強大，但他會回答說，「基督」。那是基督教教養所留下的烙印……即便拋棄了信仰，這份烙印早已刻在了心上。
羅素說：「當我想起來的時候，當我保持正知的時候，我可以看到佛陀的偉大。與佛陀相比，基督所說的看起來很普通，但那是我保持正知的時候。當我不正知的時候，如果你突然將我從睡夢中叫醒，問我，我就一定會說基督。將佛陀放在基督之上，總讓人感到有些痛苦。」
我也能理解羅素的困難。佛教徒也會遇到同樣的困難。他或許會認為基督遠勝於佛陀，或許會認為基督的犧牲比佛陀更偉大，但在無意識深處，那種訓練、那種條件化始終存在——他無法將任何人置於佛陀之上。
一位耆那教學者是甘地的弟子，他寫了一本關於瑪哈維亞和佛陀的書，他給我看了他的手稿。他告訴我，「我正試圖融合這兩種宗教。」
我看了看標題，說：「你不能融合它們，你無法融合。只要你的標題就足夠了！」
耆那教學者說：「你能從標題中看出什麼？」
標題是薄伽梵瑪哈維亞與聖雄佛陀（BHAGWAN MAHAVIRA AND MAHATMA BUDDHA）。我說：「你不能同時稱兩人都是薄伽梵嗎？「聖雄」是指一個非常偉大的人，但始終是一個人，而「薄伽梵」的意思是一個已經超越了人的人。你怎麼能融合起來呢？你已經區別對待了！」
耆那教學者很震驚，他說：「我將我的書給許多人看了，沒有人指出這一點。我已經向偉大的學者、專家們看過了，他們都對它表示讚賞。」
我問耆那教學者：「你給佛教徒看了嗎？」他說：「沒有。」我說，「將它給任何佛教徒看，他就會看到你對佛陀的侮辱。問問他有什麼建議。他會說：「薄伽梵佛陀與聖雄瑪哈維亞（BHAGWAN BUDDHA AND MAHATMA MAHAVIRA）——改一改！」
瑪哈維亞和佛陀相比，對一個佛教徒來說算什麼呢？但對耆那教來說，瑪哈維亞更強大。佛陀非常接近，雖然很近，但距離還是存在的。可能只有一步之遙，但這段距離依然存在。人們的自我意識介入其中。
信仰是自我主義的，因此它是狂熱的。信仰是借來的，因此它是醜陋的。信仰是一種束縛，因為你是被微妙的策略逼迫進去的。它不是信任。信任是一種截然不同的現象，有著不同的味道。是你自己的成長將你帶向信任，是你自己的經歷，是你自己的認識。信仰是通過制約產生的，而信任則通過解除制約產生的。一個人必須放下信仰，才能獲得信任。
第二件要記住的事：信任也不是相信。相信又是頭腦壓抑懷疑的一種詭計。人生來就帶著許多懷疑，數百萬的懷疑，這是自然的，是神的恩賜。懷疑是神的禮物，但它會給你製造麻煩。如果你開始懷疑……你能夠懷疑一切，而你必須和相信的人生活在一起。你的生命會不斷衝突，你必須妥協。如果你生在基督徒中間，你必須相信，如果你不相信，你就會有麻煩。
耶穌為什麼被釘在十字架上？——原因很簡單，他拒絕相信，他試圖體驗。在《聖經》中，他一生的主要部分完全缺失了，十八年都沒有記錄。在三十三年的生命中，十八年是一個主要的部分。當他十二歲的時候，他先被提到，然後在三十歲的時候被提到，到三十三歲的時候，他被釘在十字架上。
十二歲到三十歲之間發生了什麼？耶穌在哪裡？在這十八年中，他與許多師父生活在一起，他在許多神秘的道場裏生活。特別是，他住在一個秘密道場——艾賽尼派（Essenes 也譯作以西尼派、愛色尼派），他的整個教學都來自那個秘密道場。但是，這十八年都是深度靜心、實驗，他到達了他最深的核心。當他到達的時候，當他自己知道什麼是真相的時候，就有了信任——這不是相信。
信任必須是得之無愧的，相信是一種非常廉價的替代品。相信意味著你害怕懷疑，因為懷疑會製造麻煩，懷疑會讓你陷入混亂的狀態。而你沒有足夠的勇氣活在困惑中，沒有足夠的勇氣活在混亂的狀態中，活在無政府狀態中——而懷疑產生了這種狀態。於是你立刻壓抑懷疑，而壓抑的方法就是相信。
信任的方式是懷疑，懷疑到最後。一路走下去！不要在任何時候壓抑你的懷疑，否則你會錯過信任。信任產生於懷疑，不是壓抑，而是將懷疑體驗到極致。
當你不斷懷疑、懷疑、再懷疑的時候，有一個時刻，所有的相信都會被懷疑所摧毀，所有的信仰都會在懷疑的熾熱中蒸發殆盡，剩下的只有你的存在。現在沒有什麼可懷疑的了，因為你已經懷疑了一切，懷疑了一切。當沒有什麼可懷疑的了，懷疑就死掉，自殺，因為它失去了繼續存在的理由，也失去了被滋養的土壤。這就是我的方式。我不是透過相信到達的，我是透過懷疑到達的。從一個偉大的懷疑者開始，總比從一個信徒開始要好，因為信徒永遠都是虛假的，他永遠都是膚淺的，皮毛的。相信永遠不可能超過皮毛層：只要輕輕一撓，懷疑就馬上出現了。信任需要不斷地錘煉，懷疑必須被當作錘子使用。直到你觸及一切的根部……
一位美國男高音在米蘭斯卡拉歌劇院的《帕格利亞契》中首次亮相。當他唱完激動人心的高音詠歎調《維斯塔·拉朱巴》時，觀眾報以熱烈掌聲，坐在前面的老人卡布諾站起來大聲說：「再唱一遍！」
男高音對這個要求很快樂，又重唱了一遍。這位歌劇愛好者卡布諾又跳起來懇求道：「再唱一次！」
在重唱五次之後，這位男高音走到舞臺邊緣說道：「非常感謝大家的盛情款待。」
老人又喊了一聲：「再唱一次！」
男高音歌手懇求道：「抱歉先生，我們必須往下演了，我沒法再唱了」。戲迷說：「是的！你再唱一遍，直到你唱對了為止！」
一個人必須不斷懷疑，直到你唱對了為止！
懷疑是一把劍：它能斬斷一切相信，但它卻是一條危險之路。通往真相之路必然是危險的，因為真相是終極的巔峰。你向珠穆朗瑪峰攀登得越高，就越是進入了一個危險的競技場。只要走錯一步，你將永遠迷失了。
真相使人得到解脫，但要達到真相，你必須通過一條非常狹窄的通道，向高處攀登。這是很危險的。因此，數以百萬計的人決定活在黑暗的山谷中，他們相信「珠穆朗瑪峰是存在的，它是陽光普照的，有巨大的美麗，因為耶穌已經到達那裏，佛陀已經到達那裏。我們可以相信他們。我們有什麼必要去那裏呢？我們可以舒適地生活在黑暗的山谷裏。沒有必要冒任何風險。」
但沒有風險就沒有真相，沒有風險就沒有生命。你必須學會賭博，你必須是一個賭徒。
如果你懷疑，不斷地懷疑，那麼你曾經相信的一切就會消失，蒸發。這幾乎是一種意亂神迷狀態。一個人隨時都可能掉進你週邊邊緣的深淵。如果一個人掉進去了，那就是精神崩潰。如果一個人保持正知、覺知、注意、謹慎，那麼就是一個突破。
信任是最終的突破：它幫助你自己瞭解真相。而真相只有在屬於你的時候才會解脫，別人的真相不能解脫任何人。它只會造成束縛，別無其他。
最後一個問題
問題三
師父，我聽說您有時會編一些問題來配合您的笑話。是這樣嗎？請您說實話！
阿南德·南丹，我很難說實話。我什麼都不相信，甚至不相信真理！我根本不是一個嚴肅的人！我相信的是玩樂。所以……這是誰的問題又有什麼關係呢？你覺得你寫一個問題會比我寫一個問題更好嗎？南丹，你認為當你在寫一個問題的時候，你是真的在寫，還是我在通過你寫？
如果明天我得講個笑話，今天就可以說點什麼，那麼明天就會有很多問題出現！其實我根本不需要寫它們——我可以直接在你身上創造問題，這並不困難。否則，這些無數的問題又是怎麼來的呢？
但你看起來很嚴肅，而我只對笑話嚴肅！我對其他事情都不嚴肅。這就是為什麼你從未看到我笑著讀笑話的原因——我真的很嚴肅！——因為笑話不是可笑的事情。這不是笑料。這不是鬧著玩！它不是笑話！事實上，它是生命中最嚴肅的事情之一，甚至可以說是唯一嚴肅的事情。
你問我：我聽說您有時會編……
有時候！每時每刻，每一天！因為每當我遇到一個好笑話時，根本等不到明天。誰知道呢？明天也許會來，也許不會來。我可能不在這裏，你也可能不在這裏——而這個笑話必須講出來！
你看看這些笑話——它們可藏不住，必須得講出來！
一個黑人走進魚市，買了一條鰻魚當晚餐食材。他將它放進大衣口袋，並決定在回家前喝一杯。然後一杯接著一杯……
幾個小時後，他搖搖晃晃地回到家，跌跌撞撞地走進衛生間小便。他前後搖搖晃晃地在褲子裏摸索，掏出他認為是他的JJ。他感到腿上一陣溫暖的癢感，然後低下頭，睜大眼睛不可置信地說：「我知道你很大，我知道你是黑色的，但我真的不知道你有雙這麼漂亮的藍色大眼睛！」
一個男人抱著一個紙箱走進驗光師的辦公室。他將它交給驗光師，驗光師打開它，一看到裏面的東西後驚呼：「哇！那是我見過的最大的糞便！」
男人說道：「是不是很棒？這是我自己拉的！」
驗光師說道：「它至少得有兩英尺長！」
男子驕傲地說「準確地說，是二十五點五英寸！直徑是四點七五英寸！」
驗光師說道：「難以置信！它有多重？」
男子驕傲地說：「一點五磅！」
驗光師眼睛都無法從這個奇妙的標本上移開，驚呼道：「太神奇了。但是為什麼要給我呢？我是驗光師！」
男子說：「你看，我有個毛病：每次拉出這麼大的傢伙，我都眼淚直流！」
瑪利亞和她母親來到警察局。當她向員警報告她被強姦時，她正在大聲哭泣。警官擔心地問她這一切是在何時何地發生的。
瑪利亞哭著說：「嗯，三天前在公墓裏，第二天在森林裏，昨天晚上是在約翰尼自己的房間裏！」
也許你還沒明白這個笑點！說不定這次你能看明白哦……
迪諾和辦公室的速記員莎莉相處得很愉快。她同意週末出去，只要他帶上一個安全套。
當他們上樓睡覺時，迪諾承認他不知道怎麼用安全套，於是莎莉將它從他的拇指上套下來給他看。然後他們熄滅了燈，開始幹了起來。
幾分鐘後，莎莉說：「我黏糊糊的，我覺得是你弄壞了那個東西。」
迪諾說：「不，我沒有，打開燈。在這兒，還在我的拇指上呢！」
你問我：是這樣嗎？請您說實話！
南丹，連這個問題都是我編的！還需要什麼樣的事實來證明呢？你沒有問過，但我已經回答了！
兩個猶太教徒在散步。在他們前面，他們注意到莫伊希走路像鴨子一樣一扭一拐。
索爾說：「我敢打賭他得了痔瘡，所以他才會這樣走路！」
莫說：「不，他的睾丸腫了，這就是原因！」
他們追上莫伊希，告訴他們剛打賭的內容。
索爾說：「你這樣走路是因為痔瘡不好，對吧？」
莫伊希回答道：「不是的。」
莫驚呼道：「啊哈！那是因為你的睾丸腫了，對吧？」
莫伊希停下腳步轉過身對他們說：「不好意思哦，你們兩個都輸了。我本來以為只是放一個舒服的老屁而已啊，結果……」（不小心把屎拉在褲子裡了）
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