《Guida Spirituale》
靈性嚮導
1980年9月3日上午
第九章：成為你自己
成為你自己。特別是，不要假裝愛。不要對愛抱有懷疑。儘管世界荒蕪，現實荒涼，唯有愛如綠草常青。
聽取歲月的友好忠告，優雅地放下年輕時擁有的東西。
培養精神力量，以助你抵禦突如其來的不幸。
但切勿因陰暗的想像而自尋煩惱，許多恐懼源於疲憊與孤獨。
這兩個詞足以改變整個人類，它們可以誕生出一個新人類。它們非常有意義。人類的過去一直在努力不成為自己，迄今為止，神職人員、政客和教育者都告訴我們要成為別人。他們說「成為基督。」那些試圖成為基督的人就是基督徒。他們說「成為佛陀。」而試圖成為佛陀的人是佛教徒。還沒有其他的基督誕生，也沒有其他的佛陀誕生，而且這種情況永遠不會發生。這不符合事物的本質。
歷史會重複，但存在永遠不會重複。歷史重複是因為歷史是由無意識的人性構成的。存在永遠不會重複，因為存在不過就是神性與創造性的體現，創造性是不可重複的，意識是不可重複的。無意識必然會重複，它在一個圈子裏移動：它在同一個圈子裡不停地轉圈，它在一次又一次地做同樣的事情時變得越來越有效率。而它的效率越高，就越難超越已知的範圍。
有創造力的人始終是將已知的拋之身後，走向未知的領域。重複別人只不過是假裝，作弊，欺騙。認識基督是美的，愛佛是美的，瞭解老子是美的，但是重複他們，成為模仿者是醜的、恥辱的。
但幾個世紀以來，人類一直被要求成為別人。有一些既得利益者反對你成為自己。既得利益者希望你永遠不要成為自己，因為他們恐懼任何新事物，一切新事物對他們來說似乎都是一種危險。他們對舊的東西很放心，於是他們說：「凡是舊的都是金子「。越老越好。
印度教徒說：「我們的經文是最古老的，因此是最好的。」他們不斷試圖證明他們的經文，他們的《吠陀經》遠比歷史學家所承認的要古老。細緻嚴謹的史學家得出結論說，它們的歷史不超過五千年，但印度沙文主義者認為它們至少有九萬年曆史。這是「至少」，它們可能比這更古老。
為什麼要努力證明「我們的宗教是最古老的？」——因為舊的更有價值，過去的更有價值。新的一直受到譴責，因為新的不能被舊的建制吸收。
耶穌對猶太教徒來說是危險的，因為他們過著某種特定的生活方式，追隨摩西，重複摩西，試圖成為《舊約》先知的複寫本。然後耶穌出現了，他開始說一些違背傳統和習俗的話。
《舊約》說：「以牙還牙」是最基本的法律。如果有人向你扔磚頭，你也要向他扔石頭。如果有人奪走你的一隻眼睛，就奪走他的兩只眼睛……以殺止殺，以暴制暴。耶穌說：「如果有人打你的左臉，你連右臉也給他，因為神就是愛。」但《舊約》中的神不存在愛。神自己宣稱：「我是一個非常嫉妒的神。」現在嫉妒永遠不可能是愛，嫉妒不可能是愛。《舊約》中的神說：「記住，我不是好人，我不是你的叔叔。小心，我是一個非常嫉妒的神！如果你崇拜其他人，一些其他的神，那麼你要準備好接受懲罰——永遠的懲罰。」
耶穌說：「愛你的仇敵，如同愛你自己。」耶穌帶來了一個新的視野。每一位覺醒的師父都帶來了新的光明、新的宇宙、新的視角——而這正是麻煩所在。否則，耶穌根本就不是一個麻煩的製造者——一個簡單、純真的人。
猶太教徒為什麼要將耶穌釘在十字架上？耶穌在動搖他們的基礎，他們的根基。他們一直按照某種特定的意識形態生活，而這個人的出現足以證明他們錯了。耶穌在談論更高的價值，更高的真相。整個體制都被動搖了。
那時的猶太教徒是奴隸，他們被羅馬人統治。羅馬人和猶太教徒都密謀殺害耶穌。不僅僅是猶太教徒，記住：在耶穌被釘死在十字架上的事件中，百分之五十的罪行是猶太教徒犯下的，百分之五十的罪行是羅馬人犯下的，因為羅馬人在政治上是強大的，猶太教徒當然有宗教傳統。神職人員和政客們都密謀了。他們在某種程度上是敵人，因為羅馬征服者對被征服者不友好，而被征服者對征服者也不友好，但就耶穌而言，雙方都同意這個人必須被摧毀——因為耶穌正在截斷宗教和政治兩個體制的根基。
但是現在耶穌被模仿了，而一種奇特的諷刺現象出現了：耶穌被羅馬人殺死了，而羅馬人現在是義大利人，而現在梵蒂岡已經成為他們的總部。這很奇怪，但又具有某種重要的意義，絕非偶然。一旦耶穌思想被體制所吸收，那麼就沒有問題了，他就開始像摩西一樣運作。在他之前，有人說：「要像摩西一樣」，現在他們開始說：「要像耶穌一樣」現在基督教本身就是既得利益的一部分。那些殺了耶穌的人也開始崇拜他了！
而且這種情況幾乎在世界各地都有發生。它發生在瑪哈維亞身上，它發生在佛陀、老子、那納克、穆罕默德的身上。都是同一群人，他們不是不同的人——同樣的無意識的人類……
有一件事可以得出結論：無意識的人類始終是崇拜既定的體制，因為這種體制是熟悉的。而像耶穌或佛陀或克里虛那這樣的人是一個陌生人。他不屬於大眾，他不屬於無意識的人，他仿佛來自另一個世界。他說的是不同的語言，他帶來了新的訊息。而大眾恐懼走進未知的世界，進入未經驗的領域。他們執著於舊的、過去的、死亡的。他們崇拜死人，毀滅活著的人。
為了延續這種愚蠢的意識形態，每個人都被告知要成為別人。這對建制派有很大幫助，原因有二。第一：如果你試圖成為別人，你的生命就會一團糟，因為你永遠不可能成為別人——這是不可能的——你只能成為自己。所以當你試圖成為別人的時候，你就會從你真實的存在中分散，你的精力會被浪費掉。你將不斷地與自己發生衝突，你將陷入內戰。你的頭腦會回想著過去，而你的心會不斷說「成為你自己」。但是頭腦會發出太多的噪音，以至於你聽不到心的聲音。你會被分裂，你會精神分裂：一部分朝一個方向移動，另一部分朝相反的方向移動。你將一直處於一種拉鋸戰中。你的生命將會是緊張、焦慮、痛苦的。
活在痛苦中的人很容易被奴役，因為他的能量一直被浪費了。他沒有更多的能量去叛逆。要叛逆，需要能量，需要能量的蓄水池。事實上，成為叛逆者需要充溢的能量，因為你將與數百萬人對抗，你將與一個悠久的傳統對抗。你將與許多既得利益集團對抗，他們是有權勢的人——富人、宗教人士、政治人士、那些控制社會、剝削社會的人，他們必然是強大的。而你會無力，無力到連頭都抬不起來。你不能說「不」，你不能堅持自己。
所以，一方面，這是一種非常微妙的心理策略來摧毀你的能量。就像這樣：看一頭公牛——它有能量。你無法將公牛用於牛車上，這很危險。如果你用兩頭公牛來拉牛車，那是非常危險的。首先，幾乎不可能讓它們在路上行駛，因為它們的力量很強大。它們可以跑進田野裏——如果他們看到一頭母牛，一頭漂亮的母牛，它們就會將你和你的牛車忘得一乾二淨，一切都將變得混亂不堪！首先，公牛必須被閹割。一旦公牛被閹割，它就不再是同一種動物了，閹牛只是公牛遙遠的回聲罷了。它很虛弱，它的能量已經被破壞了。現在它可以被奴役了，這太容易了。
而為了閹割人類，這種策略已經被使用：你的父母對你說，你的老師對你說，你週邊邊緣的每個人都對你說：「成為佛陀，成為克里虛那，成為耶穌，成為查拉圖斯特拉」但從未說過「成為你自己」。這是一種心理上的閹割：他們在你身上製造罪惡內疚感——如果你是你自己，你就會感到內疚。而你永遠不可能成為你想成為的那個人，但在努力的過程中，能量被浪費了，而他們的目的卻實現了。而你的生命將是痛苦的生命，因為唯有當你是你自己，你才能感受到快樂。
玫瑰花在風中，在陽光下，在雨中翩翩起舞是美麗的，因為它沒有浪費自己去努力成為一朵蓮花。蓮花之所以美麗，也是因為同樣的原因。金盞花是美麗的，所有的花都是美麗的，原因很簡單，它們只是自己。想像一朵玫瑰想成為一朵蓮花。或遲或早會被送進心理醫生的辦公室！它會將自己逼瘋的。會發瘋的！在努力成為一朵蓮花的過程中，它的全部能量將被浪費，它甚至不可能成為一朵玫瑰，或者如果它成為可能，那麼它將成為一朵沒有顏色、沒有香味、沒有舞蹈、沒有歌聲的非常可憐的玫瑰。
你到處都能看到。人們看起來是如此悲傷，如此沉重，仿佛他們肩上扛著一座大山。他們承受著心理上的重擔，他們承受著重擔，他們是有意承受這種重擔。
如果一個孩子不斷地被告知他不能成為自己，他是毫無價值的……父母說：「只有你以某種方式表現，我才會愛。」也就是說，根據他們的頭腦思想。孩子想要活下來，因此他必須聽父母的話。所有的孩子都像玫瑰一樣美麗——小孩子，三歲以前，他們都很美。你可以看到他們的喜悅溢於言表，他們充滿了能量。在能量方面而言，你無法和孩子競爭。
在美國的一所大學裏，他們做了一個實驗。他們告訴一個偉大的摔跤手，一個有著巨大力量的人，他必須跟著一個小孩做任何事情。「如果孩子跳，你就跳，如果孩子跑，你就跑，如果孩子開始在地上滾動，你就在地上滾動。孩子做什麼你就做什麼。如果孩子尖叫，你就尖叫，如果孩子咯咯笑，你就咯咯笑。你只需要模仿孩子。」
不到三個小時，摔跤手就趴在地上了！他說：「我不能繼續下去了。這個孩子會讓我發瘋的！」
而孩子很享受這一切，因為看到一個成年人在模仿他，他做了許多他從未做過的事情。他倒立著，他做了……他發明瞭這麼多動作，只是為了看看這個人能不能做到。三個小時後，孩子像以前一樣充滿了能量，他說：「你做完了嗎？發生了什麼？」
你無法跟隨一個孩子，他充滿了能量。於是我們開始限制，逐塊地削減。我們開始在孩子週邊邊緣建立一個小牢籠——當然，這是一個心理牢籠。慢慢地，孩子開始收縮，變得越來越封閉。當他從大學出來的時候，他已經是一個愚蠢的，平庸的，沒有生命力的，有著各種愚蠢的意識形態——充滿了無稽之談。他失去了曾經的一切。現在他只是一個模仿者，一個複製品。
《心之所需》傳達了一個很好的訊息：成為你自己。這是所有覺醒者的訊息。佛陀說：成為自己的光。這是他最後的陳述。在他的彌留之際，他睜開眼睛，向人類傳達了最後的訊息：成為你自己的光……不要模仿任何人。
所以一方面模仿會讓你變得軟弱，另一方面會讓你變得悲慘。軟弱和悲慘：這就是既得利益者希望你成為的樣子。而他們找到了這樣一個漂亮的詭計，除非你非常聰明，否則你一定會被困住，因為誰不想成為耶穌呢？這種想法很吸引人。誰不想成為佛陀呢？它能催眠人。佛陀是美——純粹的美，純粹的優雅。誰不想成為佛陀？
因此，孩子無法對父母或老師說：「你們錯了」這種想法甚至會觸動他的理智，讓他覺得這是合情合理的、明智的。但這種想法也會造成極大的危害：它會讓你恨自己。你無法愛自己，而你越是不能成為那個人，你就越是恨自己。
我觀察過成千上萬的人，也一直在為成千上萬的人努力，我自己的觀察是，很少遇到一個愛自己的人。
耶穌說：愛你的敵人就像愛你自己一樣……你會認為愛你的敵人是一件非常困難的事情。不，這並不難。真正的困難是愛你自己。你可以愛你的敵人，這並非那麼困難。真正的困難是愛自己，尊重自己，無條件地接受自己。這就是變革的開始，轉變的開始。
我的全部教法可以濃縮為這兩個詞：成為你自己。
就在幾天前，我引用莫拉吉·德賽的話說：「我有一個野心要實現：認識神，我要達到真相的高度。我還沒有得到全部的真相，甘地也沒有。」神對德賽造成了什麼傷害？他為什麼要尋求神？僅僅瞭解自己還不夠嗎？一個人難道一定要認識神嗎？為什麼要認識神？為了什麼？即使你認識了神，你又能怎麼樣呢？——你還是會和現在一樣愚蠢。即使你遇到了神，你又能怎麼樣呢？你會說：「你好嗎？天氣真好啊！」還有什麼？你究竟要做什麼？
而你不認識神，就不會認識到自己。而一個無知的人如果沒有認識到自己，又怎麼能認識神呢？
真正的尋求與神無關，他想認識自己。這是最基本的事情——認識自己——因為從那，所有的認識，所有的光都會產生。如果一個人認識到自己，他也會認識神。事實上，只有透過認識自己，一個人才有能力認識那終極，因為在你存在的最核心處，終極就存在於那裡。但是宗教說：認識神！試著去認識神！這又是一個策略，同樣的策略，讓你分心於自己。
而像莫拉吉·德賽這樣的人自以為是信教的，但實際上他們根本不信教。有宗教性的人只有一個渴望……記住，這不是野心，而是渴望。野心和渴望之間有著巨大的不同。野心是頭腦的，慾望是心靈的。它們屬於不同的中心。
當你愛上某人時，這不是一種野心。你感覺到的痛苦是在心裏，而不是在頭腦裏。你不會頭痛！我從未聽說過有誰戀愛時會感到頭痛，但心痛當然是每個戀愛的人都會感到的。心痛——這是截然不同的現象。每當你談論愛時，你不會將手放在頭上，而是將手放在心上。你的身體比你更清楚中心在哪裡。心渴望、渴求、嚮往，但沒有野心。
莫拉吉·德賽是一個可憐的政客，他只懂野心的語言。現在他已經實現了當印度總理的一個野心，在印度沒有比總理更高的官位了。既然他已經是一位總理，政治頭腦所能擁有的唯一野心就是認識神。
很奇怪。首先，你怎麼知道神存在？如果你還不認識神，你怎麼能開始對神有野心呢？有一件事是確鑿無疑的，那就是「我存在」。你不能否認自己，因為即使你否認也會證明你是存在的。
有些事情是不可否認的。例如，你在自己的房子裏，有人問，「你在嗎？」你不能說『我不是』。如果你說『我不在』，那就足以證明你在裏面了。」如果你閉著眼睛躺下，有人問：「你醒了嗎？」你說：「我沒有，我睡得很熟，」這足以證明你是醒著的，你沒有睡著。有些事情是不可否認的，因為即使否認也證明了它的反面。
笛卡爾是西方偉大的哲學家之一，他多年來一直致力於尋找一種毋庸置疑、不容置疑的事物。只有不容置疑的才能成為一個有效哲學的基礎，最終他決定：「我是唯一不可否認的東西，這是不容置疑的，因為即使懷疑它也是在證明它。」
這就是蘇格拉底、佛陀、《心之所需》所宣導的理念……蘇格拉底說：認識你自己。同樣的道理：成為你自己或認識你自己——因為認識你自己將幫助你成為自己，或試圖成為自己將幫助你認識你自己。
活在這個時代的最偉大的師父之一拉瑪那·馬雜湊，曾經對他的弟子說：「我只教你們一個咒語：我是誰？深入探究：我是誰？——不僅僅是重複它，而且是在感受它。讓它成為一個存在性的問題，而不僅僅是文字，讓你的整個存在成為問號。我是誰？讓它像箭一樣穿透你。」
一旦你認識了自己，一切就都被認識了。而認識一切，就是認識神。神並非你必須去接觸的某個人。神是一種品質。但要體驗這種品質，首先，最基本的是要認識自己。
莫拉吉·德賽還說：「我要達到真相的高度。」同樣的政治語言，同樣的政治頭腦：「真相的高度」。慾望是要比別人高，一些無意識的東西也進入其中。他說：「我還沒有得到全部的真相，甘地也沒有。」
第一件事是：真相是不可分割的。真相不能分階段獲得，真相也不能通過逐步獲得。要麼你知道，要麼你不知道。你不能說「我只知道一點真相」，這是不可能的。這就像說一個圓只是一部分圓一樣不可能。圓意味著完整；如果它不是完全圓的，那麼它根本就不是一個圓。
真相是不可分割的，你不能一部分一部分地擁有它。因此，真相的實現是突然的，而不是漸進的。不是說你先得到一公斤的真相，然後又得到另一公斤的真相，諸如此類。要麼你有，要麼你沒有。這是一種徹底的轉變。是一種突變。
就像你不是活著就是死了一樣。你不能說：「我只是有點活著。」這是不可能的。即使你是一點點活著，你也是完全活著的——你是活著的。
莫拉吉·德賽說：「我沒有得到全部的真相。」真相始終是全部的。他把甘地帶了進來，這是某種無意識的爆發：「……甘地也沒有。」因為這是莫拉吉·德賽的終極慾望：像甘地一樣。他畢生的努力就是為了成為甘地那樣的人。所以他突然想起，沒有必要擔心——甘地也沒有獲得全部的真相。他想成為另一位聖雄。
甘地說他沒有獲得全部真相是錯誤的，他自己走錯了路。他也試圖成為克里虛那。他說：「《薄伽梵歌》是我的母親。」他想成為像克里虛那那樣的人，但他失敗了——每個人都必定在這樣的努力中失敗——他為此感到沮喪，深感挫敗。他一生都在努力變得完美，但這些想法總是來自別人。
有一次，甘地甚至考慮過成為一個基督徒，因為基督非常吸引他，他想成為一個基督徒。他在閱讀托爾斯泰、羅斯金和梭羅的著作，他們都是偉大的基督徒，但請記住，他們是基督徒——這些人的思想給他留下了深刻印象。於是，他開始想他們是基督徒——這些人的思想給他留下了深刻印象。於是，他開始思考是否要成為一名基督徒。
甘地出生在古吉拉突邦，當地深受耆那教哲學的影響。甚至古吉拉突邦的印度教徒也幾乎都是耆那教徒。而從他的童年開始，他就見過耆那教僧侶，他對耆那教僧侶和他們的非暴力理念深感震撼。他想成為一個瑪哈維亞，但始終是別人。
後來，甘地接觸到了一位耆那教學者，施裡馬德·拉吉錢德拉，他對此印象深刻。他說「這三個人是我偉大的老師：施裡馬德·拉吉錢德拉……」耆那教學者——我稱他為學者，因為他不是一個有覺悟的人。他知道所有的經文，他引經據典，但他不知道他自己。
甘地說：「我的第二個老師是托爾斯泰」——他非常愛基督，想成為像基督一樣的人，但失敗了，徹底失敗了，活在巨大的痛苦中。很少有人像托爾斯泰那樣活在痛苦之中。他的一生都是痛苦的，從未有過片刻的歡愉。模仿者是無法體會這種感受的。」
甘地說：「我的第三位老師是梭羅」——他也試圖成為像基督一樣。他們自己是模仿者，而聖雄甘地試圖模仿那些模仿者——一個複製品的複製品。而莫拉吉·德賽是複製品的複製品的複製品！他試圖成為甘地。
就在今天早上，我看到了莫拉吉·德賽的另一句話。他說：「我完全相信神，我認為這是我最大的成就。」
這種思想始終是在談論成就、野心、高度。它始終是在權力的旅行。這是多麼愚蠢！一方面，他說「我有一個野心要實現：認識神。」他沒有認識神，這一點是肯定的。另一方面他又說「我完全相信神，我認為這是我最大的成就。」你怎能完全相信你所不知道的事呢？你的相信一定是在某處壓抑著你的懷疑。所以，「完全」這個詞——他自己也很害怕。光是「相信」兩個字是不行的，它必須是徹底的，必須是完全的，必須是絕對的。這句話說明有疑惑，否則相信就足夠了！沒有必要說「完全相信」。難道還有不完全相信的可能性嗎？
當你對一個女人說「我愛你」就足夠了！你不會不斷說：「我絕對愛你，我徹底地愛你，我完全地愛你！」如果你用這些形容詞來說這些話，她可能會意識到有些東西被錯過了——為什麼要這麼強調。
有一些無意識的恐懼。
一位腹語師在巴西內陸旅行時，和一位沉默寡言的巴西人同坐一輛牛車。為了打破沉默，腹語師決定和他開個小玩笑。他對巴西人說：「聽著朋友，你知道你的牛會說話嗎？」
巴西人本來不信，可就在這時，那頭牛真的開口對他說話了，巴西人大吃一驚。接著一匹馬經過，還對男人說了聲「早上好」，之後又來了一頭母牛，她也開口說話了。
跟在這些動物身後沿路走來的，是一隻十分討喜的白山羊。它優雅地邁著步子，停在牛車邊，盯著巴西人準備開口說話。可巴西人卻打斷了它，對腹語師說：「別信它，它就是個徹頭徹尾的大騙子！」
現在有些恐懼了！像莫拉吉·德賽這樣的人在非常愚蠢的圈子裏不斷地兜兜轉轉——完全相信他不知道的事情……只對他不知道的東西抱有野心……宣稱他取得了一點真相，仿佛真相是可以分割的。但他在某種程度上代表了普通的、無意識的人性。他是有代表性的。這就是數百萬人繼續思考和行為的方式。
而這一切的最大根源，幾千年來，你一直被告知，你一直被制約和催眠：「不要成為你自己。」這句話並沒有這麼直接地說，而是用一種迂回的方式說：「成為佛陀，成為基督，成為穆罕默德。」但是你有沒有聽過你的父母對你說：「成為你自己？」沒有一個家長會對任何一個孩子這麼說，原因很簡單，就是他自己害怕，如果讓孩子成為自己，他可能不會聽話。他可能開始做一些違背父母意願的事情。他可能會開始過一種不順從、不符合傳統的生活。他可能最終會成為一個叛逆者。而最好是將叛逆扼殺在種子狀態中。
因此，世界上有那麼多痛苦，沒有笑聲，也沒有愛——因為如果你不能愛自己，你怎麼能愛別人？第一個被愛的人是你自己。除非愛發生在你自己的內在，否則它無法輻射和觸達到別人。一個內在黑暗的人不可能成為別人的光。只有一個自己內在是光的人，才可能向別人放射一點光。全人類正深陷於一種深深的睡眠之中。
甘比奧尼小姐是個新病人，長得很漂亮。醫生記下了她的名字和背景，然後說：「為了確定你的病症，我必須給你做一次徹底的檢查。請你將衣服完全脫掉。」
義大利美女說：「好吧，醫生，但要讓我感覺自在一些，還是你先脫光衣服吧！」
你的無意識不斷迸發到你的意識中。如果你稍微仔細觀察，你會覺知到你的睡眠——你甚至會聽到自己的鼾聲。
一個酒鬼搖搖晃晃地走進倫敦東區的一家酒吧，點了一杯杜松子酒。他轉頭就吐在了坐在吧臺旁邊的一隻小狗身上。
他的酒水到了，在烈酒衝擊喉嚨後部的那一瞬間，他低頭一看，看到狗子滿身的嘔吐物，自言自語道：「真奇怪！我不記得我喝過這個了！」
一個年輕的修士去找一個妓女說：「我對性一無所知。你能教我嗎？」
妓女說：「好吧，不過你得付五十英鎊。」
修士同意了，並提前給了她錢。她脫掉衣服，然後脫了他的衣服，讓他躺下，說要從六十九式開始。當她爬到他身上時，不小心在他臉上放了個屁。
妓女說：「對不起！」她說完，又爬了上去，同時又放了一個屁。
修士從她身下跳了起來，大聲喊道：「該死！」
妓女問道：「怎麼了？」
修士答道：「好吧，我想我再也受不了那剩下的六十七式了！」
人被迫保持無意識的狀態，被迫保持沉睡狀態。你正在被許多微妙的方式驅使，沉醉於權力、金錢、聲望、名譽和名聲，這些都是不同的鴉片。權力讓人如此沉醉，金錢讓人如此沉醉。而野心，是人類發明過的最強烈的麻醉劑。
《心之所需》說：
「成為你自己。特別是，不要假裝愛。」
這是極其重要的。當你試圖成為別人的時候，你自然而然地就開始演戲了。佛教僧侶的行為像佛，印度教的僧侶的行為像商羯羅，教皇試圖模仿基督。就在幾天前，他爬上了梵蒂岡附近的一座小山，那是一座小山丘，肩上扛著一個小十字架，成千上萬的義大利人跟著他。他在扮演耶穌的角色，義大利人非常喜歡這整出戲。這只是一出戲。
就在幾天前的晚上，我告訴一個義大利弟子，「快回來，因為所有聰明的義大利人都來了。你要去哪裡？」她要回去了。所有有眼睛的義大利人都來了，我叫他們「有眼睛的義大利人！」只有瞎子會被留下來，所有的「有眼睛的義大利人」都會在這裏。
這位教皇是瞎子。首先，一個波蘭人成為了教皇，然後試圖用一個小十字架來戲劇化耶穌——一個小孩都能背得動。當耶穌將十字架背上山時，他摔倒了三次，因為十字架非常重——一個木制的十字架，一個大十字架。它一定至少有七八英尺長，要將人釘在十字架上，它必須有那麼長。耶穌摔倒了三次，每次都被鞭子抽打，讓他再站起來背十字架。
現在這位教皇只背著一個小十字架……你知道嗎？這個十字架是金子做的！教皇扛著金十字架。他們至少應該將他釘在小山上！那就用金十字架吧，將他釘在十字架上！別再做這些無謂的蠢事了！但是沒有，沒有發生過那樣的事情——真正的事情從未發生過。只是背著十字架上山下山！
教皇在山上只做了一件事，他給一個窮人洗腳，吻那個窮人的腳。我很清楚那個可憐的人一定是有備而來的。你知道義大利人！他一定洗了個好澡，擦洗和按摩，他的腳一定是乾淨的。這整場戲！但以宗教的名義到處在上演……
一旦你開始了模仿，你就會模仿一切。你會模仿愛，而這是最危險的事情。耶穌愛，於是你也開始愛。但是，除非你獲得耶穌所獲得的意識，否則你怎能去愛？愛是一種芬芳。當意識的千瓣蓮花在你身上開放時，芬芳就釋放了。如果你開始假裝，那將只是人為的。你可以從市場帶來芳香，你可以開始將芳香灑在你身上，當然它會發臭，因為它不是你自己的芬芳。它將是人為的，而且會很醜陋。
一旦一個人開始假裝愛，他的一生就會變得虛假，因為愛是生命的中心。愛正是生命的目的，也是生命的命運。
《心之所需》傳達了一個非常重要的訊息：「特別是，不要假裝愛。」
如果你假裝愛，你就會假裝聰明，你就會假裝自由，你就會開始假裝其他的一切，一個能夠假裝自己愛而不愛的人是如此愚蠢，他會模仿一切，相信一切。但他的生命會證明事實並非如此。
我聽說有一個基督教傳教士在傳達耶穌的訊息：「如果有人打你的左臉，你連右臉也給他。」
有個人對這個說法很好奇，心想：「不如我親自試試他，看看他是不是真的能言行合一，說到做到。」
於是這個人狠狠地打了基督教傳教士一巴掌，他很驚訝：傳教士給了他另一邊臉。但那個人不會那麼容易被打敗的，他還打了傳教士的另一邊臉。
當那個人打完他另一邊臉頰的那一刻，傳教士跳到他身上，開始毆打他。
那個人說：「你在幹什麼？你忘了你的講道嗎？你忘了你的基督了嗎？你在幹什麼？」
傳教士說：「耶穌說，如果有人打你的左臉，你連右臉也給他。我沒有其他的臉了，沒有了，只有兩張。現在訊息已經傳達完了！現在我自由了！現在我要向你展示打人意味著什麼！」
有一次，佛陀對他的一個弟子說：「世尊，你一直說寬恕，但到底要寬恕多少次呢？」
事實上，問這個問題就足以證明弟子還沒有瞭解到了。這不是一個寬恕多少次的問題：寬恕僅僅意味著你接受這個人的現狀，你仍然愛他本來的樣子。寬恕意味著你不去評判他，你是不評判的。
但通常我們認為寬恕的意思是，你知道他做錯了，但你還是要寬恕他。你先評判，然後再寬恕。你的寬恕是假的。
真正的寬恕是不評判的。它從不說：「不，你做錯了，但我還是寬恕你。」它只是接受這個人的現狀。沒有怨恨，沒有抱怨，沒有埋怨。其實根本不存在寬恕的問題，因為從一開始就沒有憤怒。
但那位弟子問：「要寬恕多少次？」
佛陀對他說：「至少七次。」
那位弟子說：「好的。」
當那位弟子說好的時候，佛陀說：「等一下——七十七次，或者更好的是，七百七十七次。」
但是，即使是七百七十七次也會耗盡——那麼七百七十八次呢？他就會報復，而且是復仇性的報復，因為那七百七十七次都要照顧到，他也要為那些人報復。他在某種程度上是寬恕的——但這並不是出於瞭解。
如果你假裝，如果你佯裝，你就變成了偽裝。一個擁有偽裝人格的人會失去所有智慧，這是世界上最大的損失。
盧科夫斯基陷入了絕境，他綁架了一個百萬富翁的兒子，一個六歲的男孩。
盧科夫斯基寫了一張贖金紙條，索要五十萬美元的小面額鈔票——並簽上了自己的名字。但是他忘了百萬富翁的地址，於是他將紙條給了孩子，讓他將贖金紙條帶給他父親。男孩照做了，當他帶著錢回來的時候，還有一張受害人的紙條：「這是你的髒錢。我得說，一個波蘭人竟對另一個波蘭人做出這種事，真是令人髮指。」
這就是為什麼我說整個地球都變成了波蘭！
卡澤夫斯基和坎德利約定了一場賭博，誰能在一個晚上和妻子性行為更多次。他們住進了酒店相鄰的房間，決定每次成功後都在牆上畫一道劃痕。
坎德利在十點鐘的時候立即行動，在牆上畫了一道劃痕。然後在淩晨兩點，他又畫了一道劃痕。到了六點鐘，他有三道劃痕。
早上八點，波蘭人進來看了看那些劃痕。波蘭人喊道。「天哪！一百一十一次！他以多三次的優勢打敗了我！」
托洛尼亞下士已經在海外待了十八個月後。他回家發現自己有一個三周大的孩子。他的妻子解釋說，她夢見自己和他性交，然後就懷孕了。
托洛尼亞起訴要求離婚。在法庭上，連法官都對他妻子的故事感到震驚。他站起來問觀眾是否曾與鬼魂發生過性關係。
在後面，托洛尼亞的父親舉起了手。法官大人將他叫到審判席上。法官說：「現在，你說你和一個鬼魂有過性關係？」老義大利人說：「啊，對不起，我以為——你說的——是只山羊！」
偽善者一定會聽到別的東西。他們註定會看到一些不存在的東西。他們註定會錯過真實的東西，因為他們在自己的生命中欺騙了自己。現在，他們的整個生命將一次又一次地錯過重點。
一個人首先要記住的是要完整，不要分裂，不要成為兩個人。「像別人一樣」的教導一直在你身上創造兩個人。一個只是表面的，膚淺的，你必須過雙重的生活。在你的客廳你是一個人，在衛生間你是另一個人。你必須過雙重生命。在前門你是截然不同的，在後門又是另一個人。這種分裂會變得如此之深，以至於你完全忘記：當你是一個人時，你忘記了另一個人，當你是另一個人時，你忘記了第一個。
這就是精神分裂症患者的情況。而現在世界上精神分裂症患者的數量每天都在增加，仿佛人類已經達到了一個頂點。適可而止吧！幾千年的愚昧教法帶來了這種可悲的狀況。
「不要對愛抱有懷疑……」
愛是自然之物。你可以懷疑神，沒有問題。事實上，一個人應該懷疑神，因為除非你懷疑，否則就無法開始探究。一個人應該以無神論者的身份開始對神的探究，以有神論者的身份開始就是以錯誤的方式開始。你已經相信了，現在怎麼能探究呢？我不是說不相信神，因為那又是一種相信，一種負向的相信。從「懷疑」開始——懷疑是自然的。
每個孩子生來都帶著懷疑，記住，沒有一個孩子是帶著信仰出生的。沒有一個孩子是穆斯林、印度教徒、耆那教徒、佛教徒、基督徒或猶太教徒。每個孩子都是帶著成千上萬的問題來的，因此，懷疑是神賜予的禮物。
但《心之所需》是正確的：不要懷疑愛，因為愛也是神賜予的禮物，你帶著它。每個孩子都是有愛的，對愛的反應非常靈敏。只要對一個孩子微笑，當他一感受到你的愛，便會立刻對你敞開心扉，滿懷信任。每個孩子都懂得一些關於愛的事。
愛和懷疑都是神賜予你的禮物，但你不應該懷疑愛，因為懷疑愛是危險的。一種自然天賦會開始破壞另一種自然天賦。你會陷入衝突。而如果你開始懷疑愛，你就會開始壓抑愛。如果你開始懷疑愛，你將變得無法愛，你將會變得封閉。
當你的愛被封閉起來的時候，你就迷失了，因為你失去了你與存在之間的橋樑。
「不要對愛抱有懷疑。儘管世界荒蕪，現實荒涼，唯有愛如綠草常青。」
一句美好的宣言：一種美，一種祝福，一種恩典。靜心冥想它。儘管世界荒蕪，現實荒涼，唯有愛如綠草常青。你的生命像沙漠一樣荒涼。如果沒有愛，那麼你的生命將是乾涸的，沒有生命力。你的生命不會有花開，也不會有綠意。你將只是乾巴巴的，硬邦邦的。
而每一步都伴隨著失望與幻滅，因為每一個慾望終將帶來幻滅。你慾望金錢，你希望當金錢到手時你會快樂。錢到手的那一刻，你就突然意識到自己並不快樂。錢是有了，但快樂卻沒有隨之而來。金錢無法買到快樂，它能買到舒適。
我不反對金錢，也不反對舒適，但舒適就只是舒適，快樂是截然不同的現象。舒適是好的，但它不是快樂，它不是喜樂，它不是滿足。你可以舒適地活著，也可以舒適地死去，但這不會讓你感到滿足。
金錢可以買到許多東西，但也有一些東西是買不到的，而這些東西才是真正有價值的。真正有價值的東西是沒有價格的，它是無價之寶，你必須配得上它。
如果你的內在沒有任何的愛，生命必然是荒涼的，像沙漠一樣。這將是一個連續的幻滅，從一個幻滅到另一個幻滅。當你走到生命盡頭時，你只不過是一個悲傷的故事……一個愚癡者所講的故事，充滿了毫無意義的喧囂和憤怒。
人們在徹底的幻滅中死去。人們在抱怨生命中死去。你不能期望他們對存在懷有感激之情，你不能指望祈禱，你不能指望任何感激，因為他們還不知道什麼能讓他們感激存在。因為他們錯過了愛而錯過了整件事。
唯有愛如綠草常青。
愛是唯一超越死亡的體驗。所有這些都是神賜予你的，其中包括許多東西——智慧、慈悲、慈悲、創造力、敏感等等——但愛是唯一一種讓時間消失的體驗。愛是唯一一種讓你自然而然地進入靜心的體驗。愛是唯一一種你完全不害怕死亡的體驗。
愛人是唯一能快樂死去的人，因為他們已經知道了一些東西，嘗過一些甘露的味道。他們嘗到了一些不朽的滋味。在那些短暫的愛戀時刻，窗戶打開了，他們體驗到了超越的東西。
《心之所需》深深地相信愛，所以永遠不要懷疑愛。懷疑神，那並無不妥，懷疑真相，那並無不妥，懷疑其他一切，但永遠不要懷疑愛，因為如果你懷疑愛，你就關閉了所有的門。如果你不懷疑愛，那麼其他一切遲早都會自動到來。是愛的體驗，有一天變成了禱告，是禱告有一天變成了神性的體驗。
「聽取歲月的友好忠告，優雅地放下年輕時擁有的東西。」
人們似乎什麼也學不會，他們從一種愚蠢跳到另一種愚蠢，從一種幻滅立刻轉向另一種幻滅。他們似乎永遠也學不會。
聰明的人會學習。不聰明的人只會不斷地將自己從一個失敗拖向另一個失敗。永遠無法看清這些經歷背後的全部真相。你有多少次曾感到幻滅？你愛過多少次女人？每次都出了問題，你又開始希望與另一個女人或另一個男人……同樣的事情再次發生。你從中學到了什麼？你究竟有沒有學到什麼？這不是女人的問題，一而再再而三地換女人，你是不會得到滿足的。
我聽說過一個好萊塢男演員結婚四十次，當他第四十次結婚時，他娶了一個他以前已經娶過一次的女人。但男演員認不出她了，這麼長時間過去了。男演員認出她只是因為他認出了岳母——於是他認出了這是同一個女人。
但這並不是一次特殊的體驗。無論你和誰結婚，你都會和同一個女人結婚。岳母是不同的，但女人是一樣的，男人也是一樣的，因為你是選擇者——而你依然像從前一樣無意識，什麼也沒學會。
如果你的愛失敗了，那就意味著你不知道什麼是愛。這不是女人的錯，也不是男人的錯。如果你是一個真正的尋求者，你會發現「我的愛出了問題。要麼它只是假的——我是假裝的，我只是偽裝的——要麼就是我的愛有太多的條件，它破壞了對方的自由，它破壞了對方，將對方貶低成一個物品。問題出在我自己，出在我的愛裡。
但人們始終認為是女人有問題，男人有問題。
他們希望，如果他們能擁有這座宮殿，他們會很快樂，但你會處於同樣的狀態下，你也會一樣的。因此，你是住在茅屋裏還是住在宮殿裏並不重要，一切都取決於你自己。住在茅屋裏的人很痛苦，在宮殿裏也會很痛苦。也許在那裏，他會有更多的空間去痛苦！反之亦然：還有許多愚癡者認為，如果他們放棄皇宮，搬到乞丐的小屋裏，他們就會很快樂，這也是同樣的邏輯。如果你在皇宮裏也不快樂，在茅屋裏也不會快樂。是的，會更不舒服，但不是更快樂——除非你是受虐狂，除非你喜歡折磨自己，那就另當別論了。
「聽取歲月的友好忠告……」
生命教會你所需要的一切。生命是唯一的大學。以很友好、很瞭解的方式接受這些歲月的忠告。
「……優雅地放下年輕時擁有的東西。」
事實上，每一天都要放下昨天的許多東西，每一天我們都必須與過去告別。當你還是個孩子的時候，你對玩具非常感興趣，各種各樣的玩具。當你年輕的時候你就放下了那些玩具。事實上，你並沒有刻意去放下，你只是成長了，那些玩具便從你的腦海中悄然消失，徹底消失了。
有一天，沒有你的泰迪熊就很難入睡。但是學習是困難的：泰迪熊已經消失了——現在沒有你的妻子或丈夫就很難入睡。現在妻子是丈夫的泰迪熊！這孩子有他自己的方式。例如，他會緊緊抓住毯子，只有這樣他才能入睡。現在你必須性行為才能入睡——這只是一個替代品，但你什麼都沒學會。一個新的習慣，一個新的替代品，但你仍然是同一個幼稚的人。
以前孩子只有在母親將乳房給他時才會睡覺，現在你要玩你妻子的乳房。這是同樣的愚蠢！至少孩子還有一些理由，你卻一點理由也沒有。你看到它的愚蠢了嗎？玩弄你女人的乳房，你看不到你的愚蠢嗎？你在做什麼？孩子有一些理由——乳房是他的營養品——但你還沒有超越它。你還在執著於某些東西——當然是無意識的。
格洛維奇太太正露著右乳走在街上。一個男人攔住了她，略帶尷尬地指了出來。
這個波蘭女人喊道：「哦，天哪，我將孩子落在公車上了！」
孩子有其理由——那是他的營養——但是一個成年人一直看著女人的乳房……或者避開它們，這都是一樣的。如果你是一個修士，你會避開，但你要避開什麼？無論你在逃避什麼，你就想看什麼。而且女人們非常清楚這一點，於是她們不斷假裝擁有大乳房，去做人工乳房，許多人造裝置讓乳房看起來更年輕。真正的乳房可能只是垂下來觸碰到肚臍，但愚癡者都被騙了。
我的一名弟子瑪杜麗告訴我，她和她母親駕駛汽車去墨西哥旅行，母親在駕駛汽車。她的母親也是一名弟子。母親的乳房已經做了手術，兩個乳房都被切除了，所以她用乳膠代替了乳房。當然，乳膠替代品看起來要好得多，藏在衣服後面。
當她在一個十字路口停下來問員警哪條路通向某個地方時，員警的眼睛凝視著她的胸部。她說：「你喜歡它們嗎？」員警有點尷尬，但他說：「是的，它們很漂亮！」於是她將它們拿出來給了他……
但幾個世紀以來，人類一直對乳房情有獨鐘：在繪畫、詩歌、雕塑中。去克久拉霍看看關於乳房的奇思妙想。事實上，乳房是如此之大，讓人不禁為那些女人感到惋惜。她將如何承受這麼大的乳房？看來是不可能的。那些女人只是石像，這很好。如果她們是活的，她們甚至無法行走——她們必須爬行！但這些雕塑是誰做的呢？那些還沒有長大的人，童年仍然存在的人。
只有表面上你變成了一個年輕的男人或一個年輕的女人，內在深處的孩子還在努力地活著。一個人變老了，但心理上的青春還在。很難找到一個有智慧的老人。骯髒的老人你可以找到許多，但是有智慧的老人很難找到，因為智慧的首要需要是每天都要放下過去，這是歲月的忠告：
……優雅地放下年輕時擁有的東西。
當你年輕的時候，放下你童年的東西。當你老了，放下你年輕時的東西。不斷優雅地——記住「優雅」這個詞。不要逃，不要跑，不要躲，不要閉上眼睛。那不是優雅。這只說明你和以前一樣無知，只是假裝聖潔。「優雅」是指透過真正的成長來瞭解。年齡的成長不是成長，那只是衰老。成長只有在你每天，每時每刻都放下過去的時候才會發生。每時每刻都對過去放手，不再執著於過去。從中走出來，這樣你就可以保持新鮮，這樣你就可以保持乾淨，這樣你才可以保持清淨。只有這樣的清淨才能遇到終極的真相。
「培養精神力量，以助你抵禦突如其來的不幸。」
這是唯一一個你能看到你的存在是否有真正的智慧的時刻，當有什麼突然發生的時候。否則你始終是有準備的。即使一個愚蠢的人，只要事先知道會發生什麼，也能做好準備。這就是為什麼人們總是想要生活在熟悉和已知的環境中，因為在那裡他們可以享受成為聰明人的樂趣。
突如其來的情況，你的記憶存儲中沒有任何現成的答案，這才能說明你是否聰明，是否有智慧。
一名中士帶著他的新兵到附近的松林練習戰術。他說：「我要你分散在樹林裏，當我發出信號時，你們就別動。想像一下頭頂上的敵機在尋找你們——只要一動，他們就會將你們炸成肉醬！好了，夥計們——開始行動！」
在演習過程中，中士發現幾個焦躁不安的人影，這讓他感到惱火。他很高興地注意到，一個前途無量的年輕新兵站在那裡一動不動，仿佛真的被凍住了。中士那雙明亮的眼睛剛剛移開，那個年輕士兵突然在森林中奔跑起來，仿佛被整支軍隊追趕。
將部隊集合起來後，中士對這個年輕的新兵大吼大叫，問他為什麼在演習開始得那麼好的狀態下，後來突然像只受驚的兔子一樣跑了。
年輕的士兵說：「對不起，中士，你看，一對松鼠鑽進了我的褲襠。」
中士咆哮道：「這不是藉口，小子！即使坐在螞蟻窩裡，面對敵人時，你也必須保持靜止！」
士兵抗議道：「但是，長官，本來一切都很好，直到我聽到一隻松鼠對另一隻松鼠說，『哇，看這些堅果！我們現在吃一個，另一個存起來過冬吧』」
在突如其來的情況下，你如何應對？只有這樣才能說明你有沒有智慧。
「培養精神力量……」
那什麼是精神的力量？智慧。
「但切勿因陰暗的想像而自尋煩惱。」
頭腦始終是喜歡想像關於不幸的事情。頭腦以不幸為生，以不幸為食，無論是真實的還是不真實的。
《心之所需》說：
「但切勿因陰暗的想像而自尋煩惱，許多恐懼源於疲憊與孤獨。」
所以不要和自己較勁，否則你會疲憊，你會一直很累，處於低能量狀態。然後烏雲將會圍繞著你，噩夢會降臨到你身上，你會感到孤獨。
只有那些失去了愛的能力，忘記了愛的語言的人才會感到孤獨——寂寞，與自己對抗，疲憊不堪，他們可能會被社會制度所奴役。
《心之所需》給你帶來了一個自由的訊息，一個簡單但意義非凡的訊息。如果你能遵循它，你將是一個自由的人，你將知道自由的喜悅。這些是終極的喜悅，沒有什麼比這更崇高的了。
「成為你自己。」
| 上一章 | 目錄 | 下一章 |