《Guida Spirituale》
靈性嚮導
1980年9月2日上午
第八章：我說，歡喜！
第一個問題
問題一
師父，您的訊息是什麼？
普裏塔姆，我的訊息非常簡單：盡可能危險地生命。全然地、強烈地、熱情地生命，因為除了生命，沒有其他的上帝。
尼采說上帝已經死了。這是錯誤的，因為上帝從未出現過。祂怎麼會死？生命存在，一直存在，永遠存在。允許你自己……我再重複一遍，允許你自己被生命所佔據。
過去所謂的宗教一直在告訴你完全相反的事情。他們說「放棄」，我說「歡喜」。他們否定生命，我肯定生命。他們說生命是錯誤的，不真實的，他們創造了一個關於神的抽象概念，那只是他們自己頭腦思想的投射。他們崇拜這種投射。它是如此地愚鈍，如此地愚蠢，以至於有人想知道數百萬人是如何相信這種純粹的無稽之談的。真實存在的東西被否定了，因為那只是頭腦的抽象概念。神只是一個詞，但他們說神是真實的。生命才是真實的……你可以從你的心跳中感受到它，它在你的血液中跳動，它無處不在——在花叢中，在河流中，在星星中。
他們說這都是幻象，都是幻覺。他們說它和夢的構成物質是一樣的。他們創造了一個神——當然，每個人都按照自己的形象創造了一個神。所以有成千上萬的神。
這是你的想像。你可以造一個有四個頭的神，你可以造一個有一千隻手的神。這取決於你，這是你的遊戲。這些人一直在說一些毒害他人思想的話。他們說：「梵天是真實的」，「神是真實的」，而「世界、生命是虛假的。」
我告訴你，生命是唯一的真相。除了生命，沒有別的神。所以，讓你自己被生命所佔據，在它的所有形式，顏色，維度——整個彩虹，所有的音樂的音符。如果你能處理好這件簡單的事情……這很簡單，因為這只是一個放手的問題。不要逆流而上，讓河流帶你到大海。它已經在路上了。你要放鬆，不要緊張，也不要試著精神化。不要在物質和精神之間製造任何分裂。存在是一體的，物質和精神不過是同一枚硬幣的兩面。放鬆，休息，隨順著河流走。成為賭徒，不要成為生意人，你會知道更多的神，因為賭徒可以冒險。這個賭徒沒有計算能力，他可以將自己所有的東西都押上。但當賭徒押上一切並等待時的那種激動感……現在會發生什麼？就在那一刻，一扇窗戶可以打開，可以成為內在的轉變。
成為酒鬼，醉於生命中，醉於存在的酒中。不要保持清醒。清醒的人依然是死人。喝生命之酒。它有那麼多的詩，那麼多的愛，那麼多的活力。你隨時都可以將春天帶來。只要呼喚春天，讓太陽、風雨進入你的體內。
正是因為這個訊息，唯心論者反對我，因為他們認為我否認神。我不是在否認神。我第一次將神帶入一個真實的視角，我讓祂活了起來，我讓祂離你更近，比你的心更近。因為祂就是你的存在，沒有什麼是分離的，沒有什麼是遙遠的，沒有什麼是天空中的，而是此時此地。我試圖摧毀「那裡」和「那時」這種觀念。我的整個視野都在此時此地，因為除了「此時此地」，沒有其他空間，也沒有其他時間，只有「現在」。
唯心論者反對我，因為他們認為我會讓人們成為唯物主義者。唯物主義者反對我，因為他們認為我會將人們帶入靜心的迷醉狀態。
商羯羅大阿闍黎不會同意我的觀點，因為他說：「神是真實的，其餘的都是虛幻的。」我不能同意他的說法。而馬克思也不會同意我的觀點，因為他說：「宗教是人民的鴉片。」宗教是完全虛假的東西，除了物質，沒有神，沒有靈魂，除了物質以外沒有生命，你所認為的意識其實只是一種附屬品——僅僅是一種附帶產物。一旦你死去，一切都會隨之消亡。
我告訴你們，你們出生了，也一定會死，但你們身上有一些東西在你們出生之前就存在了，你們身上有一些東西在你們死後還會存在。那就是生命。生命是永恆的。
二十名奧修健弟子唱著歌走進紐約世貿中心，歌聲不斷：「飲著你的酒，奧修，飲著你的酒！」
前臺接待員慌慌張張叫來了經理，告訴這群人，世貿中心要求訪客必須著正裝才能進入。其中一名弟子走到前臺翻出了《場所管理規定》，他很快找到了一條規定：神職人員與宗教團體人員不受正裝要求約束。他將這條規定指給經理看，經理無話可說，只能允許他們進去。
二十名弟子接著唱著歌走進了一百三十層的酒吧，歌聲仍在繼續：「飲著你的酒，奧修，飲著你的酒！」幾杯酒下肚後，剛才找規定的那個弟子注意到，旁邊吧台坐著一個胖胖的老德州人。他拍了拍老頭的背搭話，兩人聊了起來。這個胖老頭剛好是做優質蘇格蘭威士卡進口生意的，聽弟子聊完之後他滿臉驚訝——弟子說自己是個懂酒的品鑒師，還告訴他印度有一種酒，喝了只會讓人越來越清醒輕盈，那是一位叫拉傑尼希（奧修本名）的大師釀造的「靈修之酒」。
德州人拖著長長的口音感歎：「太牛了！」轉身就叫來酒保，給全場所有人都買了單。
沒過多久，二十名弟子又唱著歌走出了酒吧，歌聲依舊飄在空中：「飲著你的酒，奧修，飲著你的酒……」
這就是我要傳達的訊息。
第二個問題
問題二
奧修，我知道你相信所有的宗教都是騙人的。你怎麼能這麼說？每個人都有權信仰某種特定的宗教。凡事都有好有壞。那麼你怎麼能說其他宗教都是騙人的？
阿文德·沙赫，我不信仰任何東西。我根本就不是一個信徒。我不需要信仰，我知道。所有的宗教都是騙人的。這不是我的信仰，這只是我的體驗。我可以看得出來，他們是騙子。整個人類歷史都證明瞭這一點。
當你說「所有宗教」的時候，你已經誤入歧途了，因為實際上只存在一種宗教性。不可能有多種。正如科學是一種，科學方法是一種，宗教也是一種，宗教方法也是一種。
耶穌、克里虛那、佛陀、查拉圖斯特拉、老子，他們都屬於一種宗教性。當然，他們說不同的語言——那是另一回事。他們一定會說不同的語言。老子會說中文，耶穌會說阿拉姆語，佛陀會說巴厘語，當然，他們會使用他們那個時代的方言。但這就是表達方式的不同。人不可被言語所迷惑，不應該被言語所欺騙，因為宗教與言語無關。事實上，正是因為言語的帷幕，我們才看不到。它遮住了我們的眼睛，阻礙了我們的洞察力。宗教是一種無言的體驗。因此，基督教、印度教、耆那教、佛教、伊斯蘭教都是假的。
耶穌是正確的，佛陀是正確的，克里虛那是正確的。但基督教是錯誤的，不可能是正確的。事實上，成為基督徒就是去適應一些虛假的東西。你可以成為基督！那為什麼要成為基督徒呢？成為基督徒就是成為影子。你可以從存在的源頭飲用。那為什麼只是談論它，思想它呢？
基督徒是一個談論真相卻一無所知的人。基督是一個如實知見到真相的人。這是他的體驗。基督徒沒有自己的體驗，他只是重複基督的話。重複別人的話是一種愚蠢的行為。這種重複被稱之為「信仰」。記住，宗教與信仰無關。宗教的整個基礎是看到，而不是信仰。記住，只有盲人才信仰光。那些有眼睛看到的人，他們不是信仰光，他們如實知見到了！一旦你如實知見到了什麼，信仰的必要性就消失了。
但這個世界上到處都是信徒。這意味著這個世界上到處都是盲人。那你怎麼會有某種信仰呢？這只是一個巧合——你出生在一個特定的家庭，他們開始將他們的信仰強加給你。你是一個印度教徒。你並沒有自行選擇成為一個印度教徒，你是被你的父母和社會強迫成為印度教徒的。或者你是猶太教徒……或者你是穆斯林……但你並沒有自行選擇它，宗教不是那麼廉價的，任何人都可以強加給你。它必須是一個人的個人選擇。
宗教必須從自由中選擇。這不是一種條件作用。信仰是一種條件作用。信仰意味著你害怕如果你不信仰，你就會受到懲罰。於是就有了地獄。那些不信仰的人，對他們來說就是地獄。那些信仰的人呢？——對他們而言則是天堂裡的所有歡樂。
這種心理在各個學校、學院、大學、法院中都普遍存在。他們都認為，如果你想讓人們以某種方式活著，唯一的可能就是製造恐懼和貪婪。如果你充滿恐懼和貪婪，你又怎麼會是信教的？——對地獄的恐懼和對天堂的貪婪。這就是你被玩弄於股掌之間的詭計。你被騙了，你被剝削了。你們只得到了一些語言文字——這些語言文字對你們毫無價值。
當佛陀說話時，它是有意義的。當佛教徒重複它時，他們就像鸚鵡一樣重複。鸚鵡可以重複咒語，這沒有什麼困難，你可以教鸚鵡。同樣的方法也適用於你：如果它學會了咒語，它會得到美味的食物，如果它沒學會咒語，它會受到懲罰，它會挨餓，它會被剝奪食物。它是被迫學習他。這就是心理學家所說的條件作用。
還有像斯金納這樣的人說，他們認為人類的行為是可以通過條件作用來塑造的，只要給予足夠的懲罰和獎勵，就能控制並改變任何人的行為。
你為什麼要做好人？——並不是說你真的想做個好人。有一種巨大的恐懼，如果你不好，那麼你以後就要為此受苦。整個人類都活在恐懼和貪婪之中——而你還把這些稱之為宗教？
宗教是不可能的，只有宗教性是可能的。
阿文德·沙赫，你背負了太多語言文字的沉重負擔。
你說：我知道你相信所有的宗教都是騙人的。
你甚至沒有聽我說話，你甚至沒有與我交流。你已經知道……你從別人那裏聽到的，別人也可能是從別人那裏聽到的。你相信的。如果你在這裏待上幾天，你就會知道我什麼都不相信。
我如實知見到了！我有眼睛，我能看見！有什麼必要信仰？信仰是為了那些沒有勇氣睜開眼睛的人。信仰是為那些將宗教流於形式的人而準備的，為那些沒有體驗過任何生命，任何美麗，任何歡樂，任何愛的人而準備的，對他們而言，神是一個詞，生命是一個詞。他們活在語言文字中。
「嘿，保羅，我怎麼好久沒在這兒見到你了？」
「我現在新開了個生意，但是做得不太好！」
「你做的什麼生意呀？」
「我做『泵』（pump）生意！」
「『泵』到底是啥玩意兒啊？」
「我雇了八個姑娘幫我幹活，她們每次出去陪男人玩樂，我就有錢賺！」
「你個傻子！你不是那個泵（pump）——你是做皮條客（pimp）的！你拼錯詞了！」
「難怪生意這麼糟糕，我在《黃頁》上登記分類的時候，我被列在『泵』的下面」。
要小心那些語言文字。你被列為印度教徒和穆斯林，基督徒……但你並不屬於這些人。
尼采說，第一個也是最後一個基督徒二十世紀前就死在了十字架上，他之前和之後都沒有另一個基督徒。這話是正確的。只有基督才是真正意義上的基督徒。他活過，體驗過，他所說的一切都來自內在深處的核心。這不是借來的東西。一切借來的東西都是醜陋的。信仰是借來的，因此它們是醜陋的。當你按照借來的信仰活著時，你就會在世界上製造混亂。你保持無意識，不斷談論著《聖經》《吠陀經》和《吉踏經》。你在夢裏重複這些事情。你一個字也不懂。
一個周天的早晨，一個酒鬼跌跌撞撞地走進一座大樓，完全不知道這是一座教堂。當他進去的時候，十點鐘的彌撒正在進行——管風琴在演奏，唱詩班在唱歌，教堂裏非常擁擠。神父正站在人們面前，搖晃著一個裝滿熏香的提爐。
突然，教堂後面傳來一聲喊叫：「夫人！嘿，夫人！你的包著火了！」
你們神志不清！你們沒有任何意識。你們是夢遊者。幾乎整個人類都患有夜遊症，夢遊症。在你們的睡夢中，神職人員抓住了你們。那些靠近並抓住你們的人只是偶然的。
如果一個出生在印度教家庭的孩子從一開始就被交給一個基督教家庭撫養，他將永遠不會知道自己是印度教徒。或者你認為他會知道自己是印度教徒嗎？——他會成為一個基督徒
那麼你的宗教信仰是什麼？只要是別人強加給你的東西，就是你的宗教信仰。宗教事實上就是自由。但你們所謂的宗教是奴役，是騙局。而正是因為這種荒謬的東西，人類而飽受折磨。
我想要更多的佛，但不是要更多的佛教徒——適可而止吧！
澳大利亞的一個鄉村小鎮的中心有一個老修道院。小鎮周邊都在快速發展，修女們站在窗戶邊，看著街道另一邊正在興建的多層建築。
中午時分，午餐鈴聲響了，那些工人們沿著腳手架走下來，古銅色的身體上滿是汗水，他們來到一樓吃午餐。
修女們會看著這些傢夥圍坐成一個大圈，拿出飯盒和保溫瓶，潛心享用各自的午餐。
一個修女對另一個修女說道：「修女，修女，你注意到這些先生們沒有感謝上帝賜予他們食物嗎？」
另一個熱情地回答道：「是的，是的，我是這樣想的！也許我們可以向女修道院長提一下。」
於是她們上樓去，將他們的故事講給教母聽。沉默片刻後，她說：「明天給我拿個午餐飯盒來，就是工地男士們用的那種！」
第二天，當餐鈴聲響起的時候，女修道院長拿起飯盒，溜下樓，穿過街道。她靜靜地坐在那些正在喧鬧且潛心享用午餐的人旁邊，然後突然舉起手說：「先生們！先生們！你聽說過耶穌基督嗎？」
其中一人停了下來，把帽子往後推了推，撓了撓頭，說道：「嗯，啊，基督——耶穌基督……嘿，丹尼，你聽說過耶穌基督在這裡工作嗎？那就好好告訴他，他母親送午餐來了。」
耶穌基督……二十個世紀過去了誰在乎？誰會去在意呢？你必須過好自己的生命。你必須對自己真實。你必須發現自己的個體性。而所有這些宗教都是騙人的，因為它們阻礙了發現，阻礙了探索。他們阻礙你瞭解真相，他們以各種可能的方式阻礙。
他們不斷往你的頭腦裏塞知識，而這些知識只會讓人變得愚蠢。專家是世界上最愚蠢的人，因為他們是鸚鵡。而有那麼多簡單的人，他們甚至開始嘗試按照別人給他們的教法去生活，他們開始嘗試這樣去生活……他們將自己的生活搞得一團糟。然後生命變得不必要地壓抑，因為你不是瑪哈維亞，你也不是佛陀，你也不是克里虛那。
試著成為克里虛那。站在街上，阿文德·沙赫，吹著長笛，員警馬上就會抓住你。你不能重複克里虛那。你必須成為你自己。沒有人能重複別人的話。也沒有必要。它造成了壓抑。你壓抑了自己的個體性，你開始表現得像別人，而你並不是那個別人，所以你的生命變成了一種偽善。因此，我稱所有這些宗教為騙子。
錢杜拉爾在外地找了一份建築工作，並請他的導師斯瓦米·達羅摩達斯·布拉馬查裏去監督他的妻子，看看她有沒有和其他人鬼混。
當然，他在心裡反復思量著，他的導師斯瓦米·達羅摩達斯·布拉馬查裏是一位梵行獨身者，所以他的妻子一定得到了妥善的照顧，根本無需擔心。
如果他來問我，我會說，將你妻子的監督權交給別人。任何人都比這個所謂的梵行獨身者好得多。
六個月後，他回來了，發現他的配偶和他的導師正在床上做著他原本試圖阻止的那件事。他用盡各種難聽的詞彙咒駡著自己的妻子，隨後還威脅要提出離婚。
錢杜拉爾對他的導師喊道：「至於你，你這條骯髒的狗！你就不能至少在我和你說話的時候停下來嗎？」
壓抑或遲或早會爆發。你坐在火山上。
阿文德·沙赫，你說：我們知道你相信所有的宗教都是騙人的。
他們確實如此。
……你怎麼能這麼說？
因為我知道。
你說：每個人都有權信仰某種特定的宗教。
沒有特定的宗教。只有宗教性。沒有人有權利信仰！每個人都有權利去如實知見到。
你說：凡事都有好有壞。
不。如果你如實知見到，那麼好的就是好的，壞的就是壞的。那麼白的就是白的，黑的就是黑的。如果你沒有如實知見到，那麼你當然會陷入混亂。
你問：那麼你怎麼能說其他宗教都是騙人的？
我能做什麼？如果他們是騙子，他們就是騙子。我只是在陳述一個事實。
對我而言，這是一個必須說出的真相。而現在是時候說出來了。
第三個問題
問題三
師父，我的妻子在阿布山上的梵天庫瑪麗靈修組織（Brahma Kumaris）成為了王瑜伽派的女信徒。我很難接受她的生活方式，尤其是她所秉持的純潔理念以及她對諸如人類五千年週期（預計將在一九八七年左右因一場大規模原子戰爭和自然災難而終結，並開啟一個新的黃金時代）這類事物的信仰。我能做些什麼呢？
普雷姆·哈里，你不必做任何事。讓她按照自己的方式去做。你可以看到她陷入的荒謬境地，但那是她的自由，一個人只能透過體驗來學習。如果你試圖將她拉出來，她將無法完全體驗自己的經歷。
首先，你幾乎不可能將她拉出來，因為頭腦的運作方式截然不同。你的努力會將她推向更深的泥潭。而丈夫尤其不是那種能夠改變妻子或使妻子轉變的人——不可能。妻子可以很容易地轉變丈夫，但丈夫從未轉變過妻子。
妻子可能會不停地嘮叨你——她深諳這門藝術，這正是她女性特質的一部分。她會用這種微妙的方式折磨你，最終你不得不屈服。很難找到一個不怕妻子的丈夫。所有的丈夫都一定會有妻管嚴。如果一個人不是怕妻子，那就意味著他不是丈夫。他可能是別人，但他不是丈夫。每個丈夫和妻子都知道。但是妻子很聰明。她們不斷讓丈夫感覺到他是主人，並且在內心深處她們知道誰才是主人，所以這裏面有什麼問題，讓他去假裝。這樣他就可以像主人一樣在街上、工廠裏、辦公室裏走來走去！
妻子給了他足夠長的繩子。但請記住，這是一根繩子，妻子將另一端抓在手裏。她給的繩子夠長了——不斷假裝——但她才是真正的主人。
所以，如果你的妻子試圖讓你擺脫這些所謂的梵天庫瑪麗靈修組織控制，那將是非常容易的。但這對你而言，這幾乎是不可能的。
而且我覺得這是一個擺脫她的好機會。不要錯過這個機會。人們是如此地愚蠢。當機會來敲門時，他們卻抱怨噪音！
一位猶太喜劇演員講關於女性的段子：「拿我妻子舉例吧——求你們快把她領走！」（Now take my wife）
對你而言，這是一個好機會，如此千載難逢的好機會。你已經從捕鼠器裏出來了。你為什麼還想著進捕鼠器呢？讓她做她自己的事情。她會從痛苦的體驗中學到經驗教訓。我認識這些愚癡者，因為我去阿布山快二十年了。
印度誕生了兩個最愚蠢的宗教運動。一個是哈里·克里虛那運動——它已經成為世界性的。另一個是這些梵天庫瑪麗靈修組織，它還沒有傳遍全世界，它仍然局限於印度。他們說著完全無意義的話，卻又帶著權威。他們不斷斷言每件事。你提到的一九八七年世界末日……三十年來這個日期已經改變了許多次，而且還會再改變。但愚癡者就是愚癡者一九八七年並不遙遠，只有七年。你會看到，在一九八七年的時候，它會變成另外一種東西——一九九七年或兩千年將是準確的，正確的時間。它不斷，它不斷地改變。而人們是如此地愚蠢，他們不斷相信。
世界不會因為一個簡單的原因而終結於任何原子戰爭……不是說人類已經變得非暴力，不是說它已經聽到佛陀和瑪哈維亞的訊息，並且已經放下了所有的暴力，不是的，它已經到了可能發生全面戰爭的境地。奇怪的是，佛陀和瑪哈維亞做不到的事情愛因斯坦卻能做到。原子能的發現一方面是最危險的發現之一，因為廣島和長崎兩座城市在幾分鐘內被摧毀。廣島的十萬人在三分鐘內就化為烏有。但另一方面，原子能的發現將改變整個人類的未來，因為它使人類有可能陷入一場全面戰爭。
過去所有的戰爭，而且是很多的戰爭……三千年來，我們打了五千場戰爭。但那些戰爭是局部戰爭。即使是第一次世界大戰和第二次世界大戰也不應該被稱為世界大戰，因為整個世界並沒有真正全部參與其中。其中有很大一部分，但不是全部。第三次世界大戰將是第一次和最後一次世界大戰，第一次和最後一次都是因為它將是徹底的毀滅。沒有人能贏得它——這是最大的祝福之一——沒有人能贏得它，無論是俄羅斯還是美國。勝利者和失敗者之間的差別最多只有十分鐘，因為如果美國先攻擊俄羅斯，那麼俄羅斯就需要十分鐘來攻擊美國。就十分鐘！反之亦然。我們有如此多的原子彈和氫彈可供使用，整個人類可以被摧毀七百次。事實上，一個人在第一次嘗試中就會死亡。沒有必要將一個人殺死七百次。但政客們是非常善於算計的：如果有人倖存下來，他們的方式是沒有存活的可能的。不僅是人，還有樹木、鳥類，昆蟲，以及你正在遭受的所有阿米巴變形蟲。一切都將毀滅。
事實上，在第三次世界大戰之前，你無法擺脫阿米巴變形蟲！變形蟲是最長壽的生物。一隻變形蟲至少能活十萬年。它們是不死之身，是神。而且它們的生殖系統真的很美。與變形蟲相比，人類的生殖系統非常醜。
變形蟲是梵行者，獨身者，絕對的獨身者。記住，變形蟲沒有雌雄之分。變形蟲的繁殖方式非同尋常。變形蟲只是變得越來越胖，越來越胖，然後它分裂成兩個，然後有兩個變形蟲。兩個都是父親，兩個都是兒子。然後它們繼續，開始吃，變得越來越胖，一會兒它們就分裂成四個。這是一種美麗的繁衍方式。
想想一個男人對一個女人做俯臥撐。簡直太荒謬了！變形蟲一定在笑！你在做什麼？
我聽過一個故事。
第一對人類夫婦到達火星。他們當然很想知道火星人是如何繁殖的。於是他們問第一對遇到的火星人夫婦，「他們是怎麼做到的？」火星人說「這很簡單」，他們邀請這對夫婦進入他們的家。他們打開冰箱，拿出兩瓶奇怪的化學物質。他們將這些化學物質按同樣的比例在一個罐子裏混合。他們將罐子放回冰箱裏，說：「九個月後我們就有一個孩子了。」
這對人類夫婦非常困惑。「這是什麼類型的繁殖方式？」
然後火星人問，「那你們是怎麼繁殖的？」於是他們開始性行為。當男人對女人做俯臥撐時——因為他們是基督徒，只知道傳教士的姿勢……那是傳教士的姿勢，基督教的姿勢。那兩個火星人，火星夫婦，開始大笑。他們笑得很厲害，他們笑得眼淚都流出來了。當然，這對人類夫婦感到非常尷尬。
人類夫婦就問：「你為什麼笑？」
火星人說：「這就是我們製作咖啡的方式！」
變形蟲一定在嘲笑你和所有的譚崔以及所有的譚崔方法，變形蟲一定在嘲笑所有的無稽之談。它們有一個非常簡單的方法。完全不涉及性。它們是無性眾生。事實上，它們是唯一有資格進入天堂的眾生。
你的妻子已經進入了一些愚蠢的意識形態。這是很好的擺脫。忘了她吧！如果你不強迫她，她會清醒過來的。世界不會結束，因為每個人都知道，現在戰爭已經變得毫無意義。戰爭的全部意義在於取得勝利。現在沒有人可以成為勝利者。戰爭的時代已經結束了，愛的時代即將到來。這個世界不會結束，但肯定會發生巨大的變化，徹底的轉變。
我正在為你們的徹底轉變做準備。我想讓你們成為人類的未來。
當然，你也擔心她所秉持的純潔理念。
印度人對於純潔有著非常奇特的看法。因此他們遭受了許多痛苦。整個國家活在如此深的壓抑之中，如此深的不自然之中，以至於每個人都很痛苦，每個人都很悲傷和嚴肅。
就在幾天前，有三個印度人前來拜訪，他們是通過我們的一位朋友來到這裡的，於是席拉將他們當作客人接待。他們都是非常富有的人，屬於孟買最頂級、最富有的階層。其中一個人問席拉：「我們聽說過許多關於這裏自由性愛的事情。這違背了靈性，這違背了宗教」還有其他各種各樣的事情。然後他們中的一個人問道，「為什麼我們在這裏沒有看到很多印度人呢？」
席拉說：「首先你先去走走……因為你是來參觀這個道場的……首先你要在道場四處轉轉。這樣你就能有更全面的瞭解，然後我們就可以坐下來好好聊聊了。」
而同一個男人，你知道他做了什麼嗎？在時裝部，只有帕德瑪一個人，他抓住了她的胸部。就是那個問為什麼這裏印度人這麼少的那個男人。
然後席拉告訴他，「現在，你知道了」——他被當場抓住了——「為什麼這裏印度人這麼少。我們必須將他們趕出去。現在我們必須將你趕出去，我們本可以好好揍你一頓，將你交給員警的，但因為你是我們道場的一位愛心人士的朋友，所以我們不會對你做什麼。我們只是將你趕出去。」
現在一個富人，受過良好教育，卻有這樣的行為，卻認為自己是有靈性的。印度人的靈性觀念很奇怪。他們的整個思想都是性的，他們談論純潔是在沒有性慾的意義上——放棄性慾就是純潔。那麼，只有變形蟲才是純潔的。
你不可能是純潔的，因為你一開始就是從性中生出來的。你怎麼可能是純潔的？你不可能改變你的出生，它已然發生了。你是從你父母的性慾中誕生出來的。你身體的一半細胞屬於你的父親，一半細胞屬於你的母親。它們是有性的，那些細胞是充滿性的。因此每個男人心中都有一個女人——他的母親。每個女人體內都有一個男人——她的父親。現在心理學家對此有了一定的見解。
你會經歷多次戀愛，但每次你都會感到沮喪，原因很簡單，在你母親的細胞深處，投射著你的化學反應，只有你能在你心愛的人身上找到一個你母親的複製品，這種化學物質才能得到滿足。這是不可能的。你到哪裡找到像你的母親這樣的人來作為你的愛人？或者你要在哪裡找到像你的父親這樣的人來作為你的愛人？所以所有的愛情都註定要失敗。只能是暫時的，沒有一段愛情是永久的。它可以是穩定的。穩定只是因為安全，方便。但沒有一段愛情能真正讓人滿足，原因很簡單，一個基本的原因，就是每個男人都想在他愛的女人身上找到自己的母親。當然，那個女人是截然不同的。她來自不同的性別來源：她的父親不同，她的母親不同。
你愛上了一個和你母親有相似之處的女人——也許是頭髮的顏色，也許是她的眼睛，也許是她的鼻子，也許是她的身材。
就在幾天前，維韋克給我帶來了一張克里虛那·普雷姆母親的照片。太神奇了！這位母親看起來和瓦蘇瑪蒂一模一樣，完全一樣——鼻子，臉龐。克里虛那·普雷姆多年來一直是同性戀，突然看到瓦蘇瑪蒂，他的同性戀消失了。他愛上了一個女人。他還沒有意識到他母親的存在，因為他母親很早就去世了。我想他母親去世的時候，他才兩個月大，所以他不記得了。但化學反應卻還記得。
每個細胞都有自己的記憶。在這麼多女人的人海裏，愛上瓦蘇瑪蒂，僅僅是找到瓦蘇瑪蒂也是很奇怪的——對於一個多年保持同性戀的人而言也是如此。事實上，這是他的問題之一。他一次又一次地問，「我該如何才能擺脫我的同性戀？」突然間，與瓦蘇瑪蒂的相遇和同性戀的消失。他找到了（與他母親）相似的東西。
但它只能是相似的，因此當他們問「我們能不能住在一起？」我說：「小心。如果你們住在一起，那你們的關係將是短暫的。如果你們保持疏遠，只是偶爾見一次面，那麼你們的關係就能持續下去，就能變得更加豐富多彩。」他們瞭解這一點。他們都瞭解到了，這很難得。因為當你處於愛中時，你是意亂神迷的，你什麼都不懂。你會像瘋了一樣。但他們都瞭解到了。他們都證明自己能看清事情的真相。他們一直是分開的。每隔一段時間才見一次面——一周見兩三次面。現在這可以成為一種終生的關係……除非我擾亂它！
所以，普雷姆·哈里，這很好。感謝這些來自阿布山的梵天庫瑪麗靈修組織——他們對你有巨大的幫助。
亞伯死於嚴重的心臟病發作。他的妻子羅斯遵從了亞伯的遺願，將他火化了。她堅持要將骨灰帶回布魯克林的小公寓，並進行了以下的對話：
「亞伯，還記得你答應我的那輛凱迪拉克嗎？嗯，這是鑰匙；亞伯，還記得你答應我的歐洲之行嗎？好吧，這是機票；亞伯，還記得你答應我的邁阿密海灘公寓嗎？嗯，這是鑰匙；亞伯，你還記得你一直想要的口活嗎？呐，來了！」說完她對著骨灰一吹——「呼！」
你還能指望一個妻子做什麼呢？
完全不用擔心。讓她嘗試自己的方式，每個人都有自由去做各自喜歡做的事，她喜歡就好。不要去干涉。你走你的路，讓她去尋找自己的路。她或遲或早會來的，因為沒有人會愚蠢到一直陷入荒謬的事情裏。但這至少有助於許多人擺脫他們荒謬的觀念。
在這個世界上，一切事物都有其存在的意義。這裡有太多愚蠢的人——這就是為什麼會有那麼多愚蠢的哲學。只要有需求，就會有供應。所以你的妻子肯定需要這樣的東西。
現在還不是她來找我的時候。先讓她自己四處遊蕩吧。
有一個著名的蘇菲故事：一個人去尋找一位師父。他準備周遊世界，但他決心要找到師父，真正的師父，完美的師父。
在他的村莊外，他遇到一個老人，一位和藹可親的老人，坐在樹下。他問老人：「在您漫長的一生中，您是否曾聽到過什麼……您看起來像個流浪者……」
老人說：「是的，我是一個流浪者。我在地球上到處遊蕩。」
那人說：「那就是我要找的人。你能告訴我該去哪裡嗎？我想成為一位完美師父的弟子。」
老人向他建議了幾個地址，年輕人向他道謝後就上路了。
那個人在地球上游蕩了三十年，發現沒有人能完全滿足他的期望，他沮喪地回來了。他一進村，就看見那個已經變得很老了的老人坐在樹下。他忽然認出老人就是師父！他拜倒在老人的腳下，說：「您為什麼不對我說，你是師父？」
老人說：「但那不是你的時機。你認不出我。你需要一些經歷。在地球上游蕩給了你一定的成熟，一定的瞭解。現在你能看到了。上次你遇到我，但你沒認出我。你錯過了。你在問我什麼師父的事情。這足以證明你認不出我，你感覺不到我的存在，你聞不到芳香。你完全看不見，於是我給了你一些假地址，好讓你能有所曆練。但即使和錯誤的人在一起也是好的，因為這是一個人學習的方式。三十年來，我一直在這裏等你，我沒有離開這棵樹。」
事實上，這個已經不再年輕的年輕人看著樹，更是驚訝。因為在他的夢境和幻象中，他一直看到那棵樹，而且總有一種感覺，他會發現師父就坐在這棵樹下。上次他根本沒看過那棵樹。樹在那裏，師父在那裏，一切都準備好了，但他還沒有準備好。
普雷姆·哈里，讓她去四處遊蕩，讓她去尋找。不要試圖將她拉到這裏來，否則她會分散你的注意力。你已經回家了。盡可能多地喝我的酒。也許你的轉變也會幫助她。
這些都不是可以證明或爭論的事情。永遠不要和女人爭論，因為你始終會被打敗，因為她不會進行邏輯上的爭論。她只是簡單地從一個結論跳到另一個結論，而男人則採取艱難的方式——他完成了爭論的整個過程。這就是為什麼夫妻之間幾乎不可能得出任何結論。
穆拉·納斯魯丁對我說：「我這一生從未和妻子爭論過。」
我問他：「你是怎麼做到的？」
納斯魯丁說：「結婚那天我們就決定，每一件不重要的事情——記住——她必須決定每一件不重要的事情。我只決定最重要的事情。而我們也一直忠於我們的約定。」
我問納斯魯丁：「什麼是不重要的事情？」
納斯魯丁說：「幾乎所有的東西。」
我問納斯魯丁：「那麼，最重要的事情是什麼呢？」
納斯魯丁說：「例如，神是否存在，吉米·卡特是否應該再次當選，共產主義是否正確。有多少地獄？——一個或七個。這是需要我決定的重要事情。其他一切……買什麼樣的車，吃什麼樣的食物，去什麼樣的餐館，看什麼樣的電影，把孩子送到哪裡——送到哪所學校、哪所寄宿學校……幾乎每件事都是不重要的。它涵蓋了一切，除了最重要的那幾件事。由我來決定。沒有爭論，也沒有爭論的問題。」
我覺得這是大智慧。如果每一個夫妻都明確好分工……「你決定重要的事情，我決定不重要的事情」——因為不管怎樣，最終還是妻子會做出決定的，那又何必自己費心呢？
別管她。你被轉變了。也許看到你身上的轉變，看到你的祝福和喜樂，她可能會改變。她可能會轉變。這是唯一的可能性。但不是通過強迫她，不是拉她出來，而是幫助她成為自己。告訴她，「你完全自由了。」不要讓她感到內疚。那是醜陋的，反宗教的。
第四個問題
問題四
師父，您為什麼稱莫拉吉·德賽為波蘭人？
桑吉特，生命中很少能遇到完美的人，但莫拉吉·德賽是一個完美的波蘭人。這是一個罕見的現象。完美並不容易。
我稱莫拉吉·德賽為完美的波蘭人，因為他就是這麼想的。他只用語言思想，他沒有體驗，沒有關於終極的體驗。但他談論它。只有波蘭人才能做到這一點。
就在前幾天，我讀到了這樣一段話他說：「我有一個野心要實現：認識神，我要達到真相的高度。我還沒有得到全部的真相，甘地也沒有。」
現在這些話就足以證明我說他就是一個完美的波蘭人。
首先任何野心都是一種障礙。追求真相的野心在術語上是矛盾的。他是一個政客，所有的政客都是波蘭人。他是一個政客，他只懂得野心的語言。他不懂其他語言。而野心家患有自卑心理，否則他就不會有野心。他很清楚，他是平庸的，他是愚蠢的。只是為了掩蓋他愚蠢的事實，他試圖創造一些地位，一些外在的地位。他想成為總統，總理——這是他一生的野心，成為總理。當他成為總理的那一天，他馬上說：「這是我的一個野心，已經實現了。現在只剩下一個了，那就是神的實現。我想知道真相。這是我現在唯一的野心。」
如果你有野心想要成為總統或總理，那是可以的，但一個人不能對瞭解真相有野心。這種說法本身就是自相矛盾的。
唯有當所有的野心都被放下時，才會知道真相——對真相的野心也包含在其中。當所有的野心和慾望都被放下時，真相突然就出現了。真相並不遙遠，你必須達到它，它不是一個目標。這已經是一個既定的事實。它已經存在於你的內在。你可以對金錢、權力、聲望有野心，但你不能對真相有野心。如果你對真相有野心，那就意味著你在努力尋找、搜尋、尋求——而真相就在你的內在。它不是被尋求的，因為它是尋求者自己。當你所有的外在尋求都停止的時候，當你瞭解到慾望的徒勞，野心的徒勞的時候……在那種沒有野心、無慾的狀態下，真相就會被揭示出來。而且它不是作為客觀的東西來揭示的。它是你自己的內在，是你的主體性。
克爾凱郭爾說：「真相是主體性」，他是正確的。耶穌說：「上帝的天國在你裏面。」同樣的事情用不同的方式表達。佛陀說：「並不存在神。也不存在需要追尋的自我，只需進入其中，轉身——一百八十度的轉身——你就會感到驚訝。你一生都在尋找的東西其實一直就在你內在深處。」神就藏在你的內在。祂不在喜馬拉雅山上。
現在莫拉吉·德賽說「我有一個野心要實現……」這就是純粹活在語言文字中。他知道「野心」這個詞，他知道「真相」這個詞，但他沒有體驗過任何靜心。如果他體驗過一滴靜心的甘露，他就會放下野心這個詞，不可能使用這個詞。那個詞很醜陋。
然後莫拉吉·德賽說：「認識神……」——仿佛神是一個人，仿佛神是你能認識的客觀事物。沒有神能以這樣的方式被認識。這不是遇到神的問題。你不會在某個地方遇到祂。神是絕對寂靜的名字，是深刻寂靜的名字，是一個充滿愛和喜樂的名字。神就是神性。
喬治·威爾斯說，佛陀是最不信神的人，也是最有神性的人，威爾斯有一個偉大的洞見值得深思：最不信神的人和最有神性的人。
所有最有神性的人都是最不信神的人。他們必須是——AES DHAMMO SANANTANO——因為這是永恆的正法。當你如實知見到的時候，你也就知道沒有神。你的如實知見，你的覺知，你的意識，就是一切。
但活在語言文字中的人會無意識地不斷談論這些事情。
一百名義大利士兵只有九十九支帶刺刀的步槍。他們的中士說：「大家都沖上山去。你，路易吉，你沒有步槍，你只需要喊，『砰，砰——刺，刺。』」
他們向山上沖去。路易吉迎面碰上了一個身高六英尺半的波蘭人。
路易吉喊道：「砰，砰——刺，刺。」
波蘭人說：「咚、咚！」（英文中tank坦克發音和「咚、咚」擬聲詞相近，波蘭人假裝自己是坦克，直接「碾壓」沒槍的路易吉）
神學家就是這樣說的：神——神，真我——真我，真相——真相！但除此之外別無他物。
「茲比格涅夫，你為什麼氣喘吁吁的呀？」
「我剛在滑滑梯那兒玩啊。」
「不就是滑個滑梯，怎麼會氣喘吁吁成這樣？」
「啊，你說的這是往下滑？」（這意味著他剛剛反方向在爬滑梯，才氣喘籲籲。）
莫拉吉·德賽想爬上去。這就是野心。野心意味著向上爬，而沒有野心意味著滑向空無的狀態。
一天早上，普盧布斯基來到工作崗位上，臉上洋溢著燦爛的笑容。
一位同事問道：「你為什麼這麼高興？」
這個波蘭人解釋道：「週四我發現妻子和抄電錶的人在床上！週五，我又逮到她在客廳沙發上和銷售員『取樣』。週六早上，送奶工都跑到餐桌上和她『辦事』了。但我已經把它們全收拾了，沒人能占到我普盧布斯基的便宜。我剛給慈善機構打了電話，叫他們將屋裡的傢俱——整個屋子所有傢俱全都拉走！」
莫拉吉·德賽是一個波蘭人，而且是個完美的波蘭人。
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