《Guida Spirituale》
靈性嚮導
1980年8月30日上午
第五章：本質的
避開大聲吵鬧和攻擊性的人，他們會擾亂你的精神狀態。
如果你總是與他人比較，你會變得虛榮或憤懣，因為永遠有人比你好，也永遠有人比你糟。
只享受自己的成就與計畫，無論自己的事業有多卑微，維持對它的興趣，在一生多變的時運中，它是你真正擁有的東西。
營生之事需謹慎，因為這世界充滿了陷阱。但切莫因此而忽視了其中存在的美德，有許多人追求崇高的理想，而且在任何地方，生命中都充滿了英勇之舉。
在一列開往沿海的火車上，米奇斯洛癱坐在座位上，每隔幾分鐘，他就歎口氣喊道：「哦，天哪！哦，天哪！」福布斯坐在旁邊，聽到他哭了，但沒有插話，因為他以為這個人是因為遭遇了某種重大的個人悲劇而感到痛苦。
第二天，米奇斯洛又發出「哦，天哪！哦，天哪！」同樣的叫聲。然後第三天還是如此。
最後，福布斯湊過身子低聲問道：「是不是發生了什麼嚴重的事情？」
波蘭說：「哦，天哪，是的！三天來，我一直坐錯了火車！」
這正是人類的處境：每個人，幾乎每個人，都坐錯了火車！因此才會有那麼多的痛苦。痛苦只是說明你不在你應該在的地方，你沒有走向自己的命運，你沒有綻放出自己的潛能，你被別人轉移了方向，被別人分散了注意力。也許那些人並非有意傷害你，但他們和你一樣都是無意識的人。
每個父母都在分散孩子的注意力，使他遠離自己的本質，引導他走向歧途。每一位老師，每一位神職人員都在做同樣的事。沒有人尊重個人。他們已經決定了什麼是正確的，什麼是錯誤的，而且是永遠的！
每個個體都是一個獨一無二的現象。因此，任何法律和道德都不可能適用於所有人。當然，我們必須就一些最低限度的東西達成一致，以便能夠共同生活，但這些最低限度的東西必須是非本質的東西。
這是《心之所需（Desiderata）》的基本訊息。「Desiderata」意味著必需的、本質的東西。關於本質的東西，不應該有任何妥協，不應該與任何人妥協，甚至不應該與神妥協。因為你對神一無所知。神職人員繼續代表某個無人知曉的神說話。是神職人員，狡猾的神職人員，他假裝自己的聲音是神的聲音。
世界上最古老的經文之一是印度教經文《梨俱吠陀》。其中百分之九十九的內容都是純粹的廢話，不僅是廢話，而且還違背宗教原則——甚至可以說是毫無宗教意義。《梨俱吠陀》中所有的祈禱都是為『非本質』的祈禱。梨俱《吠陀經》中所有的祈禱都是為『非本質』的祈禱。人們在向神要錢——向神要錢！——要求權力、聲望、更多的牛、更多的馬、更多的土地，不僅如此，還要求敵人的死亡和朋友的繁榮。而這一經典卻被印度教徒奉為宗教經典來崇拜。
宗教意味著一個人正在試圖超越世俗，否則，宗教就失去了一切的意義。但《梨俱吠陀》充滿了世俗。這真是一個奇蹟，你偶爾會遇到一個可以稱之為意義深遠的陳述，它關注的是本質而非表面現象。
這不僅僅是印度教的情況：佛教徒，耆那教徒，基督教徒，猶太教徒，穆斯林，幾乎所有有組織的宗教都是如此。他們都誤入歧途了。當我說他們都誤入歧途時，我的意思是他們已經被非本質的東西纏住了。
佛經上有三萬三千條行為規範（八萬細行），除非你遵守三萬三千條行為規範，否則你永遠不能成佛。人們甚至記不起那些行為規範！只要想想三萬三千條行為規範就行了，你就放下了成佛的念頭。這會讓你發瘋的——所有這些行為規範如果遵守的話……只有瘋子才能遵守這些行為規範。關於基本的，不可能有三萬三千條規範，它是關於非常『非本質』的：當你走在路上時，你應該看到多遠——只有四英尺，不超過四英尺六英寸，甚至不超過四英尺六英寸！如果你超過四英尺的限制，你就墮落了。現在這是什麼廢話，和宗教有什麼關係？你必須只能擁有三件衣服，你不能擁有四件——只能擁有三件，而且必須嚴格遵守這個規定。你必須以某種方式，向某些人乞討，不能用其他方式。你只能在特定的時間進食，如果你再次感到饑餓，你就不能進食，必須保持饑餓狀態。
佛教僧侶一天只吃一次。耆那教僧侶晚上連水都不能喝。耆那教僧侶甚至不能在潮濕的地面上小便，耆那教僧侶不能在水裏小便。這就是為什麼耆那教僧侶不能使用現代衛生間！真愚蠢！但它們是以宗教的名義傳播的，一旦有東西帶上了宗教的色彩，它就開始被人們視為重要的。
品格一直備受重視，事實上品格是一種表層現象。真正的東西不是品格，而是意識。但意識是發生在內在的，別人無法觀察，別人只能觀察你的品格。而始終是別人在替你決定，因此他們決定了一些他們可以觀察到的東西：他們決定了你的行為。當然，人是有能力以某種方式行事的，他能夠強迫自己做出各種扭曲的行為，但這並不會改變他的意識。
我見過耆那教的僧侶，他們遵守經典中規定的各種規則，他們最重要的價值觀是非暴力。但他們不是非暴力的人，他們是有攻擊性的。當然，他們的攻擊採取了不同的形式——必須如此——不能用普通的方式來表達，因為他們阻止了普通的方式。他們很愛爭論，他們的整個攻擊性行為都變成了爭論。現在辯論是一種戰鬥方式，不是用身體而是用頭腦。一個真正非暴力的人不會對爭論如此感興趣。
耆那教的經文充滿了激烈的爭論和繁瑣的細節闡述。事實上，沒有人能像耆那教那樣做這麼多繁瑣的爭論。這是必然發生的，因為他們的非暴力變成了一種精神現象，這是一種變態。他們甚至不能殺死一隻螞蟻，但他們可以殺死一個偉大的爭論——他們喜歡殺人。
在印度，耆那教徒，所有耆那教徒，都成了生意人。為什麼會這樣！這是透過非暴力的思想發生的。人們無法想像這種關係，但如果你深入研究它……耆那教的規矩說，你不應該砍樹，不應該連根拔起，因為樹有生命。是的，但是你不能耕種，你不能成為一個農民。所以這個層面對耆那教來說是封閉的：他們不能做農民、耕種者、園丁。即使剪一片葉子也是暴力的。
他們當然不能成為戰士，也不能上戰場。他們的渡津者（宗教領袖）共有二十四位，他們出身於武士階層，他們是刹帝利種族，是武士。但他們所有的追隨者都成了生意人，原因很簡單，他們不能成為戰士，不能成為農民，而要成為婆羅門，就必須生為婆羅門。你無法成為婆羅門，即使你想成為婆羅門，婆羅門也不會允許這種情況發生，於是那扇門是關閉的。當然，誰想成為一個首陀羅賤民——一個不可觸碰的人？誰想墮落到如此卑微的地步。
所以唯一可能的出路就是：成為生意人。於是所有的耆那教徒都成了生意人，他們所有的暴力都集中在剝削上。因此他們是印度最富有的人。他們的暴力變成了一個微妙的管道，它採取了一個非常微妙的形式：吸取人民的血，剝削，壓迫。金錢成為他們的目標，透過金錢他們變得強大。他們不能直接強大，因為他們不能為權力而戰，但是以一種替代性的方式，透過擁有更多的錢，他們可以購買，他們可以購買婆羅門，他們可以購買首陀羅賤民，他們可以購買戰士——他們可以購買所有人！他們的意識沒有改變：他們和其他人一樣，都是暴力的。當然，他們的暴力行為已經發生了非常奇特的變化。
你有沒有觀察到這樣一個事實：獵人，是暴力的人，卻是非常善良的人，非常友好的人？——原因很簡單，他們的暴力在狩獵中被消除了。
心理學家觀察到伐木工人是非常不暴力的人，非常平和，因為他們的整個暴力行為都是透過伐木從他們的系統中拋出去了。他們的職業是砍伐，砍伐，以至於他們所有砍伐的慾望都消失了。他們已經砍伐得足夠多，切割得足夠多，對砍伐這件事一點也不感興趣了。他們是非常有愛心、善良的人。
這個世界是一個奇怪的世界，最奇怪的是，我們不斷試圖透過改變外在來改變內在，而這在事物的本質上是不可能的。你可以透過改變內在來改變外在，但不能反過來。但社會看不到內在，社會只能看到外在。因此，社會強調外在，使得每個人都變成了雙重人格，每個人都以某種方式變得精神分裂。在表面上，你是一個人；但在內心深處，你卻完全是另外一個人——甚至不是不同的，而是完全相反的。
你可以觀察人們的表面，你可以決定他們的內在世界。你幾乎可以得出結論，你將走在正確的軌道上：無論他們在表面上是什麼，他們在內在深處一定是相反的。所謂的婆羅門，所謂的獨身者，不斷地思想性，別無其他。那是必然發生的，這是自然的，因為獨身並不是從靜心中產生的。它是強加的，是被培養的，它的深度甚至連皮毛層都沒有達到。因此他們始終恐懼女人。耆那教僧侶，佛教僧侶，印度教僧侶，他們都恐懼女人。他們只要看到女人，就渾身發抖。因此佛教的規則是：不要看四尺以外的地方。
甘地曾寫過一件發生在他的道場的事件。他正在讀《羅摩衍那》，這是一個關於拉瑪的故事，在拉瑪的故事裏，有一個段落讓他有些疑惑。這個段落講述了拉瑪和他的妻子西塔以及兄弟羅什曼那要進入森林，他們因違背了父親的命令而被驅逐了十四年。拉瑪是第一個，他身後是他的妻子西塔，西塔後面是羅什曼那。
他們就這樣在森林裏遊蕩了好幾年。後來西塔被拉瓦娜擄走了。當拉瓦娜擄走西塔的時候，她想給拉瑪留下一些提示，讓她知道自己被擄到哪裡去了，於是在路上，趁拉瓦娜沒有發現的情況下，她一件一件地丟下了自己的飾品。她是一個女王，她有許多飾品，所以她一路上都丟了飾品，當然這些飾品就是提示。
拉瑪找到了那些飾物，但他處於極度震驚的狀態，眼中滿是淚水，他看著那些飾品，卻根本認不出它們來。他快瘋了。他問樹，「樹，請告訴我，我的西塔在哪裡？」
拉瑪問他的弟弟羅什曼那：「你能認出這些飾品嗎？它們是西塔的嗎？如果是西塔的，那麼這就是她被擄走的路線，我們必須沿著這條路走。」
羅什曼那說：「我只能認出她腳上戴的飾品，因為那是我見過的唯一飾品。」
甘地變得非常困惑：「這麼多年來，他們一直生活在一起，在森林裏遊蕩，羅什曼那卻沒有看到另一個飾品——手鏈、項鏈或其他東西。他只看到腳上的飾品。為什麼？」
甘地的一位大弟子維諾巴·巴韋（VINOBA BHAVE）建議說：「羅什曼那一定是遵循了一條古老的規則，不去看任何女人，因為看女人可能會讓你產生慾望。所以他只是將注意力聚焦於雙腳，他並沒有抬頭看。當然，他能認出腳上的飾品，因為多年來他只看腳。他一定是禮拜過她的腳，向她的腳頂禮，一定是看到了那些飾品。」
甘地對維諾巴·巴韋的解釋被打動了——這是一個偉大的啟示！羅什曼那遵循獨身的原則，他遵循婆羅門教。
當我讀到這件事的時候，我說，如果羅什曼那不敢看西塔的臉，那麼有一件事是肯定的：他不是獨身者。長嫂如母，他不能看她的臉嗎？不能看她的整個身材嗎？這是什麼樣的恐懼，什麼樣的偏執？這是健康的嗎？這是一個有理解力，有覺知的人，還是一個熟睡的人？如果他強迫自己只看腳，他能避免抬頭看臉的慾望嗎？你可能不看，但你能避免這種慾望嗎？事實上，好奇心會越來越大。你可能會執著它：「她看起來怎麼樣？她的腳真漂亮，如此令人印象深刻——她的整個身體該是什麼樣子！」
然後她就會開始進入你的夢境。接著更多的恐懼就會產生。這種恐懼可能會非常強烈，印度就有這樣的故事，像蘇爾達斯這樣的聖人，他毀了自己的眼睛，因為他看到了一個美麗的女人，並被吸引，被迷住了。很明顯，根據印度教的傳統，他得出的結論是，這雙眼睛使他誤入歧途，所以他毀了自己的眼睛，變成了盲人。但你能看出其中的愚蠢嗎？你認為盲人沒有性慾嗎？你認為僅僅失明就可以避免性慾嗎？但蘇爾達斯因這一行為而受到尊重，受到極大的尊重：「多麼大的犧牲，多麼偉大的品格！多麼偉大的道德！多麼純潔啊！」
但我在其中看不到任何純潔或偉大。我只看到一些愚蠢的東西，一些完全愚蠢的東西。你可以毀掉你的眼睛，也可以閉上你的眼睛，但你的頭腦仍然會繼續思想。事實上，當你看著她時，永遠沒有你躲避她的時候那麼美。當你強行分散自己的注意力時，她會變得更加美麗。同樣的道理也適用於男人，因為事實上沒有人像你想像中那樣美麗。
這就是為什麼精神分析師試圖深入你的夢，原因很簡單……這是對人性的譴責。沒有人這樣想過，心理學家，精神分析師，是想瞭解你的夢，而不是在你清醒的時候瞭解你。真奇怪！
他應該在你醒著的時候問你一些問題。他從不關心你清醒時在做什麼，他想知道你睡著的時候做什麼，為什麼呢？——因為他已經絕對地、肯定地、明確地知道一件事：人在醒著的時候是虛假的。幾個世紀的外在所強加的，使他所謂的醒著的狀態絕對是虛假的。如果你想知道真正的，真實的人，你必須瞭解他的夢，只有在他的夢裏，你才能找到他。
然後你會驚訝：那個放棄了所有金錢的人，在夢中不斷數錢，除此之外什麼也不做。放棄了女人的男人——他所愛的女人，他想愛的女人——卻不斷夢見了同一個女人，或者可能是成千上萬的其他女人。他的夢境將充滿了女人。
我聽說有一個天主教修士去找精神分析師，對精神分析師說：「我遇到了很大的麻煩，想向你尋求幫助。每天晚上，在我的夢中，我被至少十幾個裸體美麗的女人包圍著！」
精神分析師說：「可是為什麼要擔心呢？沒有什麼問題啊！相反，你應該快樂。有什麼問題嗎？如果女人很漂亮，你整晚都被漂亮的女人包圍，那就好好享受吧！」
修士說：「你不明白。在夢裏我也是一個女人，這就是問題所在！我並不反對女性的存在，那是唯一的慰藉。問題是我在夢中始終是一個女人。請幫我想辦法，讓我在夢中始終是一個男人。」
從表面上看，他是一個天主教修士，內心深處卻只是個普通人。我並沒有譴責他的人性和人慾。但我確實在譴責他虛假的天主教修士身份。
但是所有的宗教都在不同程度上做了同樣的事情：他們將人分成了兩個部分。他表面上的是一回事，而他的內在是截然不同的。
正因為如此，整個人類活在一種非常奇怪的狀態中：分裂，緊張，焦慮，內心掙扎。而這種狀態的形成方式是通過引導人們誤入歧途來實現的。人格是非本質的。『你的行為』不是最本質的事情，『你』是最本質的，因為你的行為是源於存在。存在並非源於你的行為，所以行為是非本質的，就像影子一樣。存在是本質的。你應該如實知見到自己是誰。與其試圖成為某個人——瑪哈維亞，佛陀，基督，不如先去瞭解你是誰。
一個偉大的哈西德神秘主義者——祖西亞，快死了。他的老姑媽一直擔心祖西亞，因為他沒有遵循傳統的猶太宗教……她非常擔心祖西亞。祖西亞是一個有著古老正統思想的老婦人。在祖西亞彌留之際，這位老婦人來問祖西亞：「你與神和好了嗎？」
祖西亞睜開眼睛說：「但我從未和祂發生過衝突！我為什麼要跟神和好？我從未和他抗爭過。我一直過著放任自流的生活！」
老婦人無法理解放任自流的生活，無法理解完全臣服於終極、臣服於整體、與整體一起流動的生活。她又問，以為祖西亞沒有理解，就說，你與摩西和好了嗎？」
祖西亞說：「當我站在神面前的時候，祂不會問我：『祖西亞，你為什麼不是摩西？』他會問我，『祖西亞，你為什麼不是祖西亞？』我不應該是摩西，否則他會讓我成為摩西！是誰阻止了祂？祂再也沒有造過另一個摩西。」
神從不重複。祂從不向世界發送複寫本。瑪哈維亞不被重複，佛陀不被重複，基督不被重複，穆罕默德不被重複，卡比爾，那納克——沒有人被重複。
這就是我們都在做的：我們試圖像摩西，像瑪哈維亞，像穆罕默德。祖西亞是正確的，他的洞察力很好。他說：「神會問我，『為什麼你不是祖西亞？』祂讓我變成了祖西亞，我必須成為我自己。這是我的責任。成為摩西不是我的責任，那是摩西的責任，也是摩西和神之間的事。我對此沒有什麼可說的，與此無關，這完全不關我的事。
最重要的是：你必須成為你自己。不要被任何人，任何經文，任何神職人員，任何政客分散注意力。不要分心。堅持做一件事：「我必須成為我自己。」不要固執。不要為『非本質』的事情而煩惱。如果規則是靠左行走，就按照這個規定去走，這是『非本質』的。你是靠左行走還是靠右行走並不重要，這只是主流道路便利。在印度，我們之所以靠左是因為英國人，因為他們有靠左行走的觀念，美國人則靠右。兩者都可以，沒有什麼『本質』的區別。但有一件事是肯定的，那就是主流道路必須得到控制，必須決定是左還是右——不能讓主流道路陷入混亂。
這些不是『本質』的。不要為此而戰，那純粹是在浪費能量。
但在『本質』的問題上，決不能妥協。
《心之所需》說：守正不屈，不妥協，保持你自己。這並不意味著你必須不斷地對抗。它的簡單意思是，如果你正知的，覺知的，警覺的，你就能拯救你的存在，而不被他人污染。
每個人都像一隻試圖控制你的禿鷲。即使那些說愛你的人，他們的愛也不過是一次自我旅行。他們愛你只是為了能控制你。丈夫愛妻子，是為了讓她幾乎變成一個物品，變成一種商品。妻子愛丈夫只是為了控制他，只是為了利用他。所有的愛，所有的關係……父母愛他們的孩子，如果孩子按照父母的想法去做，如果他們聽話，那麼他們就會愛他們的孩子，如果他們不聽話，那麼所有的愛都消失了——取而代之的將是恨。
就在幾天前，一位修行弟子問我：「聽了《心之所需》後，我很困惑，我不知道該怎麼辦。我已經兩年沒去看望我母親了，因為母親堅持要我不要以修行弟子的身份去見她。我不能穿著橙色的和帶著新名字去見她，於是她很困惑：「怎麼辦？是『本質』的還是『非本質』的？我應該妥協嗎？」
如果你只想到衣服，它看起來會像是一件『非本質』的事：為什麼不必要傷害母親？你可以穿白色的，也可以穿其他顏色的——衣服就只是衣服。但這並不是重點：母親試圖想要控制你。這不是衣服的問題，因為她為什麼要反對橙色？你穿藍色的，她不反對，你穿綠色的，她不反對，你穿白色的，她不反對。她為什麼要擔心橙色？橙色怎麼了？你母親是公牛還是怎麼的？她為什麼要擔心橙色？橙色是其中一種顏色！如果所有其他顏色都可以接受，橙色是不被接受的，那就不是顏色或衣服的問題，而是更深層次的問題。她堅持認為你必須服從她。而這名修行女弟子已經三十二歲了，不是小孩子了。但控制慾……否則，母親會說：「我不想見到你。」這是什麼類型的愛？她堅持要求「你必須按照我的意願行事。」
忘掉衣服。這是一個非常重要的問題，它並非『本質』的。保護自己免受所有試圖控制你的人的傷害是至關重要的，因為他們不會止步於此。一旦你屈服了，整個旅程就開始了，然後就沒有盡頭了。
每個人都有成為自己的自由。如果母親真的愛你，她會希望你成為你自己，希望你能保持現在的樣子。愛始終是無條件地接受對方，如果有條件，那就不是愛。
所以你必須非常非常清楚這一點，否則《心之所需》會給你帶來許多困惑。《心之所需》是一個簡單的陳述，因為它是為初學者準備的，是為那些剛剛踏上真相之旅、剛剛開始探索的人準備的。要非常認真地聆聽它。試著去瞭解它，但不要帶入你的頭腦。只要將你的頭腦擱置在一邊，靜靜地聽，因為在寂靜中聽到東西會立刻被瞭解到。否則，你今天就會聽到，未來某一天你可能會——這也是一個「可能」——瞭解它。但與此同時，你的生命將是一種浪費，它將被許多『非本質』的東西所束縛。
佐維基全身打著石膏，躺在醫院的病床上，向一位醫生解釋他是如何從屋頂上摔下來的，摔斷了大部分骨頭。他開始說道：「二十年前，我正在路上賣刷子，這時我的車拋錨了，我走到附近的一棟房子去打電話求助，一個長得很勇猛的金髮美女來應門。她家沒有電話，但請我留宿到早上。」
「我待在樓上的房間裏。那天晚上她問我是否需要什麼。我告訴她「不需要」，一個小時後她又回來了，問我是否還需要什麼。我告訴她一切都好。大約午夜時分，她又過來問是否還需要什麼。我告訴她我會沒事的。」
醫生問：「這和你的事故有什麼關係？」
波蘭人說：「好吧，我當時在屋頂上修電視天線，我想起當年的那個晚上，我突然意識到她想要做什麼。我跳了起來，於是就從屋頂上摔了下來，然後我就在這裏了！」二十年後……！別像個波蘭人一樣！試著去瞭解，現在，在這裏。
這些都是簡單的語言文字，簡單的語言文字在某種程度上是危險的：因為它們很簡單，於是你覺得自己已經瞭解了它們。簡單的語言文字比複雜的語言文字包含更多的真相，複雜的語言文字是愚蠢的學者所創造的。簡單的語言文字是直接的，最接近的，它們不會繞圈子。如果你靜靜地傾聽它們，沒有什麼能制止你去瞭解它們，但是寂靜是一個先決條件。如果你的腦子裏充滿了思想念頭，你在所有的垃圾中傾聽，那麼當這些簡單的語言文字到達你的時候，它們就會變得複雜，它們的意義也就不一樣了。
紮羅布斯基走進一家藥店。他說：「給我一罐爽身粉。」
店員問：「是男用曼寧牌嗎？」
紮羅布斯基回答道：「不，這是給我妻子賣的。」
店員聳聳肩問：「您要加香型的嗎？」
波蘭人答道：「不，我自己隨身帶就好了。」（店員問的scented意為「加香型的」，而波蘭人誤聽成了發音相近的scented諧音表達sent it，「送去」）
你聽說過那個差點因為看醫生搞壞身體的義大利女孩嗎？
她誤以為醫生給她開的醫囑是：一天吃三個健壯男人。醫生實際說的是（一天三頓），女孩誤聽成了three male a day（一天三個男人）
馬紮尼尼夫人向一位律師抱怨說，每次她與丈夫發生性行為時，都會感到極其痛苦不堪。
馬紮尼尼夫人補充道：「他很大！他就像一匹馬！」
律師說：「既然如此，你最好還是提交訴狀（file our petition）吧！」
馬紮尼尼夫人說道：「哎呀！讓他用砂紙打磨一下吧！」
(當事人把petition錯對應成了penisɪs，生殖器官的俚語表達，所以理解成了「銼掉那話兒」，才會驚慌失措地反駁說「讓他用砂紙打磨一下吧」)
小心那些簡單的話！
皮耶裏諾走進一間雞尾酒廳，對酒吧女招待說：「給我一杯雙份蘇格蘭威士卡！」
女招待歎了口氣說：「嘿，孩子，你想讓我惹上麻煩嗎？」
皮耶裏諾：「待會兒再說，女士！現在先喝酒！」
《心之所需》很簡單，切勿拖延。讓它成為一種直接的瞭解。
《心之所需》說：
「避開大聲吵鬧和攻擊性的人，他們會擾亂你的精神狀態。」
一個非常簡單的陳述，但卻意義重大。它蘊含著深刻的含義。
「避開大聲吵鬧和攻擊性的人……」
誰是吵鬧的人？為什麼一個人一開始就很吵鬧？自卑的人始終是很吵鬧的。他恐懼，如果他不吵鬧，你會看到他的弱點，如果他不吵鬧，你可能會看到他的自卑，如果他不吵鬧，他可能會暴露。通過大聲吵鬧，他在自己周圍製造了煙霧：他躲在自己的吵鬧背後。
阿德勒的觀點是正確的，他說所有的政客事實上都有自卑情結。除非有人有自卑情結，否則他不會從政。政治是吵鬧的，非常吵鬧，非常喧囂，非常具有攻擊性。自卑的人試圖證明自己並不自卑。他想透過成為首相、成為總統、擁有大量金錢、征服世界來掩蓋自己的自卑。
亞曆山大大帝一定比任何人都更自卑，否則誰還會費心去征服世界呢？當他來到印度，那是世界上最後一個還沒有被他征服的地方，他遇到了一個非常美麗的人，第歐根尼。第歐根尼問他，「你為什麼要費心征服世界？為什麼不征服自己呢？」
亞曆山大笑了——一種淺淺的笑。他說：「你說的是真的，但我現在不能停下來。我必須完成我決定要做的事。首先我要征服世界，然後我會按照你對我說的做。」
第歐根尼說：「到時候就沒有時間了——世界是廣闊的。當你征服它的時候，你的生命就會從你手中溜走了。」
但亞曆山大沒有聽進去。這就是實際發生的事情：他回不了家。他死在從印度回來的路上。甚至沒有時間回到家，更何況要回到自己的中心，回到真正的家呢？他耗費一生都在證明「我是一個偉大的征服者」。但為什麼要去試圖證明呢？人們始終是試圖證明一些自己覺得缺失的東西。
因此：
「避開大聲吵鬧和攻擊性的人……」
他們是空虛的，他們一無所有。你無法從他們身上學到任何東西。相反：
「……他們會擾亂你的精神狀態。」
他們會分散你的注意力。他們會給你提供他們愚蠢的思想。他們會給你建議，給你指引。他們不知該去向何處，他們一無所知，但他們會假裝自己是聰明的，他們會假裝自己已經到達了，他們會裝出各種各樣的樣子。
「避開大聲吵鬧和攻擊性的人……」
尋找謙虛的人、簡單的人、寂靜的人、非政治的人、非攻擊性的人的陪伴，你會學到許多。但它始終是在純真的人陪伴下學會的。是的，和孩子一起玩比和政客一起玩能學到更多。與動物或樹木在一起比與所謂的富人在一起能學到更多。
他們很容易分散你的注意力，因為你還沒有集中精力。野心是會傳染的。避開野心勃勃的人，否則他們的狂熱一定會感染你，一定會影響你。你可能開始朝著一個不屬於你的方向前進，你可能會開始做一些你一開始就沒想過要做的事情，但僅僅是因為你和某人在一起……
看看你的生命吧——幾乎都是『非本質』的。這不是『本質』的，而是次要的。你父親希望你成為一名醫生，於是你就成了一名醫生。現在他的野心是希望他的兒子成為一個著名的醫生，父親實現了他的野心。他利用你作為實現他野心的手段。這不是愛——這是剝削。
我父親想讓我成為一名工程師、科學家或醫生。我告訴他，「如果你堅持，如果這能讓你快樂，我會做任何愚蠢的事。但請記住，這不是愛。如果你愛我，那就讓我做自己想做的事。我不想當醫生也不想當工程師。我根本不想成為一名科學家——那不是我的方式——我在科學的思維方式中感受不到任何快樂。我的愛截然不同：我深深地愛著詩歌、美學、美感、真相。」
我父親說：「那你就一直當乞丐吧！」
我說：「那很好，我可以接受。我願意當乞丐，這沒關係，但讓我成為我想成為的人。即使在我貧窮的時候，我也會是很富足的，跟著你，成為一名醫生，我可能會變得很富有，但我依然會很貧乏，我會永遠渴望那些我真正渴望的東西。」
我父親是一個極具洞察力的人，他沉思後說：「那就可以了。你想做什麼就做什麼，我祝福你。」
我父親本可以輕易地強迫我，因為他有錢。他可以強迫我朝任何方向走，因為我很無助。他表現出愛，他表現出瞭解。他允許我成為我想成為的任何人。
如果你和吵鬧的人在一起，他們一定會分散你的注意力。我父親一點也不吵鬧——非常謙虛——他完全沒有攻擊性。我從沒見過他和任何人打架。他甚至從未因為我做了他不喜歡的事而對我大喊大叫。我從未見過他發火。和這樣一個人在一起很美，但機會難得。
至少要做一件事：避開吵鬧的人、攻擊性的人。如果你找不到有愛心的、寂靜的人——如果你努力，你會找到他們——如果你找不到他們，就和樹在一起。至少它們不吵鬧，至少它們沒有攻擊性。學會和動物在一起，和孩子在一起。或者你可以獨自一人，不必費心和別人在一起。儘量少接觸，保持獨處，或者和那些寂靜的人在一起。
老子最偉大的一句話是：最美好的交往莫過於能與某人相處時，仿佛自己獨處一般。請看老子的洞見……當你可以和一個人在一起，仿佛你是單獨的，當他給你如此多的寂靜和自由，以至於你是絕對單獨的，仿佛真的是單獨一個人一樣。他的存在並不是一個障礙，事實上，他的存在增強了你的單獨，豐富了你的單獨。
避開大聲吵鬧和攻擊性的人，他們會擾亂你的精神狀態。
如果你總是與他人比較，你會變得虛榮或憤懣……
永遠不要進行比較，比較是一種病，是最嚴重的疾病之一。我們從一開始就被教導去比較。你母親開始將你和其他孩子比較，你父親開始將你和其他孩子比較。老師也會拿你做比較：「看看約翰尼，他做得多好，你一點也不好！看看其他人！」從一開始你就被告知要與別人比較。這是最嚴重的疾病，就像癌症一樣，不斷摧毀你的靈魂，因為每個人都是獨一無二的，不可能進行比較。我只是我自己，你只是你自己。在這個世界上，沒有人可以與你相比。
你難道會把金盞花和玫瑰花相比較嗎？你不比較。你拿芒果和蘋果比嗎？你不比較。你知道它們是不同的！比較是不可能的？
而人不是一個物種，因為每個人都是獨一無二的。以前從未有過像你這樣的人，以後也不會有。你是獨一無二的。這是你的特殊待遇，你的特權，神的祝福，祂使你成為獨一無二的。不要比較。比較會帶來麻煩。
《心之所需》說：
「如果你總是與他人比較，你會變得虛榮或憤懣，因為永遠有人比你好，也永遠有人比你糟。」
如果你成為這種比較疾病的受害者，自然而然，你要麼會變得非常自我，要麼會變得非常痛苦，這取決於你和誰比較。如果你將自己與那些看起來比你強大、比你高大、比你優越的人進行比較，你就會變得憤懣。你就會向神發怨言，發怒，說：「為什麼我沒有比現在更強？為什麼我沒有像那個人那樣？為什麼我的身體沒有那麼漂亮，那麼強壯？為什麼我不聰明？為什麼我不是這個，不是那個？」而世界上有千千萬萬的事情。
如果你將自己和那些在某些方面比你強大的人相比，你會變得很痛苦，非常痛苦。相比之下，你的生活將被這種比較所毒害。你將一直處於抑鬱的狀態，仿佛神欺騙了你，背叛了你，仿佛你被辜負了。
或者，如果你將自己與那些在某種程度上比你弱小的人進行比較，那麼你就會變得非常自我。這就是為什麼政客們始終被比自己弱小的人包圍的原因之一。政客搜集他們，那是他們的快樂。他們在自己週邊邊緣聚集較小的人，這樣一來，透過比較，他們就可以顯得自己更大。這是愚蠢的，但人們不能對政客指望更多。
富人始終是被那些小人物包圍。與那些人相比，他們覺得自己很好，非常好，很棒。
但平時人們始終是看著別人的房子，別人的成功，別人的成就，覺得非常痛苦，對神很不滿。在這個世界上，宗教無法興盛，因為人們無法向一個從一開始就背叛了他們的神祈禱，祂讓自己變得如此渺小，如此醜陋。他們怎麼能對祂感恩呢？不可能的。沒有感恩就沒有祈禱，沒有祈禱就沒有宗教。
但是，一個瞭解每個人的獨特性的人可以是宗教的，只能是宗教的，因為他對神給予他的一切感到無比感恩。如果你不比較，那麼你既不大也不小，既不醜也不美，既不聰明也不愚蠢。如果你不比較，你就是單純的你自己，而在這種單純地做自己的狀態下，春天來了，花兒來了，因為對生命的深刻接受和對神的深深感恩有助於帶來春天。
「只享受自己的成就與計畫，無論自己的事業有多卑微，維持對它的興趣，在一生多變的時運中，它是你真正擁有的東西。」
不要為別人掙更多的錢，變得更成功，更出名而煩惱。對你真正感興趣的事物保持興趣，無論它是否讓你貧窮、卑微，都不重要。如果你喜歡做這件事，如果你熱愛做這件事，如果這是你的創造力，那麼你就是富有的，非常富有，無比富有，神也會對你非常滿意。如果你自己快樂，神也會為你快樂。
「營生之事需謹慎，因為這世界充滿了陷阱。但切莫因此而忽視了其中存在的美德，有許多人追求崇高的理想，而且在任何地方，生命中都充滿了英勇之舉。」
《心之所需》非常實用。上面寫著：
「營生之事需謹慎……」
就世俗而言，要謹慎。不要責怪別人狡猾。如果你讓他們利用你，他們就會利用你。他們並不狡猾——你不謹慎，這是唯一要記住的事情。不要責怪他們，那是他們的事，是狡猾還是不狡猾。不要認為他們是罪人，會在地獄受苦，那是完全不需要你去關心的事。你應該關心的是「我夠不夠謹慎」。要更加謹慎，更加正知，更加覺知。
洛倫佐滿身酒氣搖搖晃晃地回家，妻子不讓他進屋。
洛倫佐從窗戶下面大聲喊道：「嘿，羅莎，如果你不讓我進去，我就要告訴所有人，在我們結婚之前我和你有過性關係。」
洛倫佐的妻子喊道：「去吧！我要告訴他們你不是第一個！」
不要責怪別人。無論他們是什麼樣的人，他們就是那樣的人。事實上，世界上所有的狡猾和詭計，都能幫助你保持覺知。如果這個世界不能幫助你保持覺知，那麼，還有什麼世界能夠讓你保持覺知，謹慎？這是一個美好的世界，它給你一個巨大的挑戰，讓你保持謹慎。
「但是，」《心之所需》提醒說：「但切莫因此而忽視了其中存在的美德。」
這個世界不僅是詭計，也不僅僅是狡猾。世界上還有許多美好的事物。烏雲背後總有一線光明，不要錯過。所以不要被詭計蒙蔽了雙眼，否則你永遠也發現不了美好的事物。而世界上有許多美好的事物。
「……有許多人追求崇高的理想，而且在任何地方，生命中都充滿了英勇之舉。」
如果你仔細觀察就會感到驚訝：這或許就是最完美的世界。儘管充滿了黑暗與荊棘，但也有玫瑰，也有燦爛的光芒。你必須從這兩者中學習。
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