《Guida Spirituale》
靈性嚮導
1980年8月29日上午
第四章：永遠不要比較
第一個問題
問題一
師父，坐在你身旁時，我愈發感受到一種深深的寂靜和似乎存在的空無，但其中卻沒有絲毫的喜樂。我傾向於將這視為一種跡象，表明有些事情不對勁，尤其是在達善（Darshan）時，那裡有那麼多人都沉浸在喜樂之中。我似乎完全無法判斷自己是否走在正確的道路上。有時我覺得自己愈發進入靜心冥想的狀態，而有時我又覺得完全偏離了正軌，迷失了方向。請發表您的看法。
阿育王，神的殿堂有許多門。每扇門都有其獨特性，人們不應將一扇門與另一扇門相比較。寂靜是通往神的門之一，正如喜樂、真相、愛、自由、覺知、靜心、祈禱等一樣。人可以透過世界上各種各樣的方式進入神的世界。每種類型在這個過程中都會有自己的喜悅和體驗。
但最後，當你進入聖殿時，所有這些體驗都會消融並融合成一種無法表達的體驗。這些方式可以被描述出來，但目標卻無法表達。沒有什麼可說的，這是一種無名的體驗——但方式是有名字的。
寂靜與喜樂截然不同。如果你開始與別人比較，你將陷入不必要的困難。比較產生焦慮。不需要比較發生在別人身上的事情，只需要看到發生在你身上的事情。它是健康的嗎？它是有營養的嗎？沒有任何比較，只是看看發生在你身上的事情。你是否變得更加歸於中心，更加根植，更加腳踏實地？你是否感到自在了？
而這必須是沒有任何比較的，否則這裏的每個人都會遇到困難，因為有人正在透過快樂之門：他會開始比較，「為什麼我阿育王那麼寂靜？有什麼地方不對。我跳舞，我唱歌，我感到無比快樂，但是佛陀所說的那種深沉的寂靜在哪裡呢？出了什麼問題。我不在正確的道路上了。」
同樣的事情也發生在你身上，每一條道路都有自己的語言。我給你起名叫德瓦·阿育卡。有必要提醒大家，阿育王是改變整個亞洲面貌的人。正是他，也只有他，使佛陀成為亞洲之光。阿育王是世界上最偉大的國王之一。在許多方面，他比亞曆山大大帝偉大得多，因為即使是一個偉大的國王，唯一統治著印度最大版圖的國王……從那時起，印度就再也沒有這麼大過，許多版圖上的土地都已經消失了。它仍然是一個廣闊的國家，但阿育王是印度最偉大的國王，幾乎佔據了半個亞洲。
當阿育王成為一個靜心者，當他向師父佛陀臣服時，這樣的轉變發生在他身上，他一直是一個國王，但他卻一無所有。他擁有一切，但他活得像一個一無所有的人，他從未放下過王國——表面上，他顯然始終是一個國王，但內在深處，他不再是這個世界的一部分。在整個人類歷史上，這在其他國王的生命中很少發生過這種情況。
我給你取稱之為德瓦·阿育王——神聖阿育王——感覺到寂靜或許會成為你的道路。寂靜意味著透過否定之路。快樂是非常肯定的，它是透過正向的。它肯定了整個存在是神聖的，因此歡喜。它對一切都說是。它不放棄，不消除，不否定。它學會享受，體驗，唱歌，跳舞，慶祝。這是一條美麗的花園之路。百花齊放，鳥兒歌唱。
但寂靜之路恰恰相反：它就像一片美麗的沙漠。記住，沙漠自有其美，而花園卻並非如此。它們有自己的美，但沙漠也有自己的美：它的浩瀚，它的無垠，它的寂靜，以及沙漠中普遍存在的那種不受打擾的、純淨無瑕的寂靜——它有自己的美。美不是只有一種顏色和一種尺寸，它有各種形狀、尺寸和顏色。有人愛沙漠勝過愛花園。
我住在老子屋，我的花園是一片森林。我的園丁穆克塔非常不願意將它弄成那樣——很明顯，她是一個希臘人，有邏輯思維，而這種做法卻完全不符合邏輯。沒有對稱性，也不允許修剪。不過，她會趁我不注意的時候偷偷修剪，她試圖從這片混亂中創造出一些秩序來。
維韋克討厭房子週邊邊緣的整片森林。她說它破壞了所有的視野，你看不見。你看不到浩瀚的天空，你從房間裏看不到任何東西——它被遮蔽得如此嚴實！事實上，我什麼都不需要看——我什麼都看過了！但對可憐的維韋克來說，這很難——她還需要看到一些東西。我能瞭解她的難處。
一片沙漠，你可以一直看下去，它沒有盡頭。所有的視野都是可用的。它的浩瀚和它的深沉寂靜有著自己的歌，沒有人聽見，沒有人說出來。寂靜之路也是如此。
佛陀不會跳舞，不會唱歌。他當然有屬於自己的歌，但那歌聲不是聲音。它不是流水的聲音，而是沙漠的歌聲。你可以感覺到它，你可以體驗它，你可以成為它，但它不是有形的。你無法觸碰它，你無法將它握在手中。你怎麼能將空無握在手中？
佛陀透過否定「我不是身體，我不是頭腦，我甚至不是心」而達到了極致，他不斷否定：「我不是自我，我只是一個空無。」他不斷否定，直至沒有什麼可以否定的。他的方法就像剝洋蔥：你一層一層地剝。洋蔥開始變得越來越小，當最後一層被剝掉，洋蔥也消失了。現在只剩下空無。這就是佛陀的道路。當你變成絕對的空無，你就進入了。但永遠不要比較。
佛陀不能將自己與蜜拉（Meera）、柴坦雅（Chaitanya）、卡比爾（Kabir）相比。他無法比較。如果他看著蜜拉和她的薇娜跳舞，欣喜若狂地唱歌，他當然會覺得有些東西被錯過了。如果蜜拉看著佛陀，寂靜……
世界上最早的佛像都是用大理石做的，用大理石雕刻佛像並非偶然。佛陀有一些品質，像大理石一樣清涼，像雕像一樣寂靜。
你不能用大理石做蜜拉的雕像——不可能，因為大理石雕像怎麼能代表舞蹈？蜜拉是流動的。如果你想做蜜拉的雕像，你必須用噴泉做一個雕像。你必須給一個蜜拉的噴泉形狀，因為她是易變的、動態的。舞蹈必須在那裏。如果沒有舞蹈……是的，你可以捕捉到蜜拉跳舞的姿勢，但舞蹈停止的那一刻，它就消失了。舞蹈是一個過程，而非一個固定的事物。
佛陀的形象可以在雕像中被完美地展現出來，因此，他擁有全世界最美麗的雕像也就不足為奇了。他的寂靜可以很容易地被刻畫在大理石雕像中。
阿育王，永遠不要比較。比較只會製造不必要的問題。不斷進入這種寂靜，不要稱它為空——因為當西方人稱任何東西為空時，它意味著別的東西，而當東方人稱某種東西為空時，它意味著幾乎完全相反的東西。在任何一種西方語言中，空都沒有真實存在的東西的內涵。空只是說什麼都沒有，什麼都沒有就是簡單的空。但在東方語言中，佛陀所用的「空」這個詞並不意味著什麼都沒有，而是意味著什麼都不是非（緣起）存在。非（緣起）存在不是簡單的什麼都沒有：它是全部，它是洋溢的。
在英語中，有「房間（room）」這個詞，房間只是指空間。我在賴布爾住了六、八個月，有一間空空如也的房間，連一把椅子都沒有，只有一床竹席，這就是房間裏的全部東西。任何進入房間的人都會說：「房間裏空的？」我就會對那個人說：「房間就是空間，不需要別的東西。」這就是一個房間！它是寬廣的。你在尋找東西，因為沒有東西，於是你說「什麼都沒有」。這就是「什麼都沒有（nothing）」這個詞的由來——「沒有東西（no-thing）」。但你沒有看到空間，寬廣的空間，這是非常正向的。房間裏充滿了空間，它不是什麼都沒有，而是充滿了空間。沙漠中沒有樹木、沒有人和動物，但卻充滿了空間。
東方語言對空無也有正向的認識。所以記住當你什麼都感覺不到，當你感到空無的時候，放下西方的觀念。這是一種格式塔的變化。
你一定在兒童讀物裏看過一幅圖畫……一幅非常著名的圖畫，幾乎每個人都看過，幾乎每一本心理學書中都有這樣的一幅圖畫：只是一幅老婦人的線條畫，但是如果你不斷看著它的話，一個時刻到來。突然，老婦人消失了，出現了一個年輕漂亮的女人。這些線條包含了兩個人物。如果你不斷看年輕的女人，很快格式塔就會改變，老婦人就會出現，因為眼睛不能保持靜止，它們會對一件事感到無聊，於是它們改變了格式塔。如果你試圖尋找年輕的女人，而你的眼睛專注於老婦人，你將無法找到年輕的女人，反之亦然：當你專注於照片中的年輕女人，你試圖尋找老婦人，你無法找到她。你見到過她，你知道她在那裏，但你找不到她。記住，你不能同時看到這兩個人。你可以試試，但你的失敗是絕對肯定的。你不能同時看到這兩種線條，因為必須用同一種線條，這些線條要麼可以讓你看到老婦人……如果你已經將老婦人身上的線條都用光了，那年輕的女人就什麼也沒有了，她已經沒有留給她的線條了。如果你已經將年輕女人的線條用完了，那老婦人就消失了。但是如果你不斷看，你就會有變化：有時年輕女人出現，然後老婦人消失，好像她從未存在過。你尋找她，卻找不到她。
當你看到一個空房間時也是這樣：這是一個格式塔的問題。如果你太過於專注事物——尋找傢俱、繪畫和幾乎是房間一部分的事物——那麼你會說：「裏面是空無的」，你的「空無的」將是西方的。如果你將注意力放在房間的空間上，放在房間的寬廣上，你會看到它是滿的，滿溢的——充滿了它自己。那麼你的空無將具有東方的意義。
東方和西方的思想在很多方面確實不同，他們已經專注於不同的格式塔。西方思想的是事物，東方思想的不是事物，它思想「空無」。它的整個格式塔是不同的。
阿育王，你的格式塔正從西方轉變為東方，你要放下這個舊習慣，會有些困難。因此，它看起來好像是空的，裏面沒有快樂。這是你的舊習慣，否則它就不會顯得空。
沒有什麼比空手更充實了：它擁有整片天空。沒有什麼東西像拳頭一樣空，裏面什麼也沒有（緣起的無）。在西方的觀念中，拳頭裡沒有東西；而在東方的觀念中，張開的手是空無（一種非緣起的有）。
有一次阿難問佛陀：「薄伽梵，請簡而言之，您的教誨是什麼？」
佛陀張開雙手說：「我的教誨就像張開的手掌，而不是像緊握的拳頭。」
這是一個非常重要的陳述。當你的手張開的時候，在某種意義上你是空的，在另一種意義上，你卻仿佛握住了整個世界、所有的星辰以及整片天空。你的拳頭能握住多少東西？——幾乎什麼也沒有。但要從西方格式塔轉變為東方的格式塔會有點困難。
在西方，透過否定從來就不是最主流的格式塔。在西方從未發生過像佛教這樣的事情，也沒有發生過類似禪宗的事情。這不可能發生，也是不可能實現的。基督教和伊斯蘭教誕生的整個猶太教傳統事實上是透過肯定的：「神是存在的。」而佛陀說：「神不存在。」
記住東方的意思。當佛陀說「神不存在」時，他並不是一個無神論者。他只是說神的本質是空無的。他不是在否定神，他不是在同意伊壁鳩魯或查瓦卡斯。當佛陀說「神不存在」，你必須記住，你必須不斷地覺知到他的「不」並不是你的「不」，他的「不」並不說神不存在。佛陀的「不」只是說神作為一種空無而存在的。因此我們不能說「神存在」，因為那會使你的格式塔變為正向的。要麼你可以說神是空無的，要麼你可以說神不存在。當然，說神是空無也不會更接近真相。「神不存在」更接近，非常接近，接近到再多走一步，你就會消失在空無之中。但空無卻滿溢而出，它孕育著生命。那正是種子內部蘊藏的空無。
如果你剖開一粒種子，你會發現什麼？最裏面是空的。但是你很清楚，這種空包含數百萬種看不見的花，但它們就在那裏：所有的顏色，所有的香味。現在什麼都感覺不到，但潛力就在那裏。
享受這種寂靜，不要比較，也不要稱之為空虛。你絕對走在正確的道路上，這就是屬於你的道路。
我無法想像阿育王會跳舞，那會顯得非常可笑。當你下次見到阿育王……想想看……阿育王跳舞。這看起來很荒謬，這是不可能的。阿育王唱歌……這是不可能的。他試過，因為他看到許多人跳舞唱歌。
阿育王曾給我寫過許多次笑話，但我從未選過一個笑話，他完全沒有幽默感！不過他還是很努力的，可憐的人，他盡了最大的努力！
有一次阿育王給我寫信說：「師父，您對此事怎麼看？我有一個想法，想在道場裡創辦一本充滿幽默元素的雜誌。」我說：「天哪！那阿育王將會是這本雜誌的主編！」如果他想創辦一本關於無聊之類主題的雜誌那倒也說得通，但他卻想創辦一本充滿幽默感的雜誌！而他根本沒有幽默感，根本不可能做到，而且也沒有必要。
繼續陷入越來越深的寂靜。永遠不要拿你自己，你的體驗，與別人比較，因為每個人都必須走自己的路。當然，到了最後，那個向神跳舞的人和那個在寂靜中的人會相遇並融合成一種共同的體驗。
此刻對你來說，喜樂還遙不可及。但或許在最後階段它會作為一種意外的收穫出現。
給你講個笑話吧，阿育王。好好想想。也許你能理解其中的意思！
加里蒂的JJ有二十五英寸長。這個可憐的男人找不到一個能承受得了的女人。醫生們也幫不上忙，於是他去了一家街邊性用品店。
店員給加里蒂展示了一根薄荷糖，說：「這裏面有一種秘密藥物。當你吮吸時，你的JJ就會變短。就你現在的狀況而言，大概五分鐘就可以搞定了。但我要警告你，這種藥會讓你昏昏欲睡，所以你必須有人在那裏等時機成熟時將它從你嘴裏拔出來。」
加里蒂迫不及待地想試試這種神奇的治療方法。他沖進最近的一間男衛生間，遞給義大利服務員二十塊錢，說：「我正在往嘴裏塞一根藥棒，可能會讓我昏昏欲睡。五分鐘後，你必須把藥棒拔出來，這非常重要。」
加里蒂過了幾個小時才醒來，看到服務員正注視著他，於是問道：「五分鐘之後你是不是把那根藥棒拿掉了？」
那人回答說：「我不會說英語。」
快樂不是你的語言，你會忘記一切。寂靜是你的語言。不要試著去尋求快樂，因為那是錯誤的。不要試圖成為一個你所『不是』的人，只要成為你所『是』的人。無論『是』什麼，它都是正確的，因為你必須找到自己而不是別人。記住另一件事，也不要譴責別人：「你在做什麼，跳舞，唱歌，浪費時間？靜靜地坐著。」因為這也是一種可能性。
人們進行比較後要麼覺得自己缺失了什麼，要麼變得具有攻擊性，開始破壞他人的生活，他們開始譴責「這是錯誤的」。這是一種防禦，他們說最好的防禦方式是進攻。他們開始攻擊別人，「你是錯誤的」，只是為了覺得「我是正確的」。這種攻擊性也是錯誤的，因為這可能會使某人偏離自己的道路。
有宗教性的人必須瞭解到，人與人不同，他們是獨一無二的。事實上，每個人都以自己的方式，以自己獨一無二的方式來到神面前。在他之前，沒有人以同樣的方式，完全相同的方式來到神面前，未來也沒有人會以同樣的方式來到神面前。
這就是人類所遭受的災難之一。基督徒不斷譴責印度教徒，印度教徒不斷譴責基督徒，穆斯林不斷譴責其他人。每個人都在譴責其他人：「你是錯誤的」。最基本的是，他們都是防禦性的，他們內心深處覺得，「也許我們錯了。」
當然，耆那教徒只是極少人數的群體，因此產生強烈的防禦心理是很自然的。世界上有數以百萬計的基督徒，世界上幾乎有一半是基督徒。耆那教徒只有三十萬人。自然，顯而易見的邏輯是，「怎麼會有這麼多人錯了？我們一定是錯誤的。」因此，他們變得非常具有攻擊性。
如果你遇到一個耆那教僧侶，他比任何人都更具攻擊性。當然他信奉非暴力，所以他是非暴力的攻擊性！但我查閱了耆那教的經典：他們一直在猛烈地批評眾生，因為他們人數太少了，他們不得不為自己辯護。他們內心在顫抖，「我們怎麼可能是正確的？我們不可能是正確的，我們人數太少了。如果我們是正確的，我們將在全世界取得勝利。而基督教徒那麼多，穆斯林那麼多，佛教徒那麼多，他們一定是正確的。」但他們不能承認這一點，於是他們試圖盡可能地摧毀他們。如果你不能做其他的事，在你自己的經文中，邏輯上你可以譴責他們。
要麼一個人會開始覺得自己「錯了」，要麼他會開始渴望讓另一個人覺得自己「錯了」。這兩種情況都是完全沒有必要的。你無需覺得自己「錯了」；也無需讓他人覺得自己「錯了」。讓每個人的個性都能以自己的方式綻放吧。玫瑰就是玫瑰，金盞花就是金盞花，蓮花就是蓮花。沒有必要進行比較，也沒有必要說「你錯了」。
只需要觀察內心。如果你感覺良好，如果你感到快樂在你身上升起，那麼你就走在正確之路上。如果你覺得自己的痛苦消失了，如果你感到焦慮消失了，如果你感到自己的痛苦在蒸發，你就走在正確的道路上。不要為別人而煩惱，那不關你的事。
第二個問題
問題二
師父，如果有一個已經領悟到真我的人來到你面前，你能僅僅通過看他一眼就認出他嗎？如果允許的話，我希望能與您相見。
斯瓦米·阿布赫達南達，不用麻煩了。即使沒有見到你，我也能認出你來——你還沒有領悟到。沒有必要見你。這不是一個領悟到的人該問的問題。想要被承認為達成真我的慾望，就足以證明它還沒有發生。一旦事情發生了，又有誰會去在意呢？又有誰會去操心呢？這毫無意義，根本毫無意義。
幾天前我讀到關於富蘭克林·約翰的書。他寫道，他去找薩提亞賽巴巴，他在人群中等待，看薩提亞賽巴巴是否能認出他是一個已經認識神的人。如果他知道富蘭克林·約翰，這個人是一個認識神的人，來到他面前對他說這句話，那麼富蘭克林·約翰就會知道他也是認識神的人。但薩提亞賽巴巴從來沒看過他，於是富蘭克林·約翰說他什麼都不知道。他一直在等待別人的認可——這是一種對證書的幼稚渴望，是有權威人士給你頒發證書的那種期待。
我離開大學時，有一個哲學教授的職位空缺，我申請了。教育部長叫我去面試，你可以瞭解那是什麼樣的面試。我們立即發生衝突。他不面試我，我卻面試他！最後他說：「怎麼了？你是來應聘這個職位的還是來面試我的？」
我說：「那不重要，那是次要的。我們可以以後再決定。先做最重要的事！」
但教育部長說：「我還有別的事要做。你只需要做一件事，給我一個品格證書，就這樣。我看你資質好，可以任用，我準備任用你，因為我無法與你爭辯。只要給我一個品格證書，這是絕對必要的，這就是任命通知。」
我說：「這非常困難，因為我還沒有找到一個能為我寫品格證書的人！」
教育部長問：「你什麼意思？你能問一下你的副校長嗎？」
我說：「不，我不能，因為即使副校長要我給他一個品格證書，我也做不到——他根本就沒有品格！我怎麼能向他要品格證書呢？」
教育部長問：「這很難！你找不到任何人？」
我說：「我找不到任何人！你給我推薦個人吧，比如說，你是一個教育部長，但我不能接受你的品格證書！」
教育部長問：「為什麼？」
我說：「剛才我已經看到你了。你根本就沒有智慧！竟然任命我這樣一個完全反對哲學、反對哲學的人來擔任哲學教授的空缺職位。還有什麼更多的證據能證明你完全沒有智慧呢？我不會任命自己擔任這個職位！」
教育部長說：「你真是很難對付！」但他開始慈悲我，愛我，對我變得溫柔起來。他說：「想想辦法吧。帶上任何證書。我希望你能進入大學。」
於是我說：「我只能做一件事：我可以自己寫一份，因為那是我唯一接受的證書！」
教育部長說：「那就行了」，因為誰會看檔案？它一定還在文件裡，我自己的品格證書！——「在此我推薦：此人品格極佳！」
你說，如果有一個已經領悟到真我的人來到你面前……
什麼是真我（self）？當你領悟的那一刻，沒有真我。真我為未領悟的人而存在，對於領悟者而言，真我消失了。只有純粹的空無，只是空無，沒有「我」，沒有「我」的影子，沒有「我的存在性」。那麼，什麼是真我？真我只是一個宗教術語，其實它與「自我（ego）」這個概念是一回事。它們是同一個概念的不同表述而已，沒有任何本質上的區別。
真我意味著「我與整體分離」，而領悟者知道沒有和整體分離。他不可能有一個真我，他只能無我。ANATTA，這就是佛陀所說的——無我。
這是一個非常矛盾的現象。領悟到你是誰就是領悟到你不是誰！如果你想要領悟到，永遠不要試圖去領悟，因為在領悟的過程中，真我消失了。而真我只是自我的另一個名字。根本不存在所謂的「實現真我」。是的，有實現，但這種實現總是會讓你清楚地認識到，真我一開始就不存在，它不存在，它從未存在過。
你又在尋找誰的認可呢？在我看來，對我而言，每個人都沒有真我，無論他是否知道。是的，如果他知道沒有真我，我馬上就會看到他領悟到了。他的謙卑、他的單純、他的自發性，他的簡單直接的就足夠了。他的眼睛將是絕對空的，因為只有在空中才有清晰。他將是一個無名者，一個空無。當然，就我而言，每個人都是一個沒有真我的人，但你可能不知道。如果你沒有領悟到，實際上什麼都沒有改變——你始終是一個沒有真我的人——但你不斷活在自我的夢想世界中。而這個夢想世界中最大的夢想就是實現真我的夢想。
你問：如果有一個已經領悟到真我的人來到你面前……
他為什麼要來找我？難道還有什麼東西沒有實現嗎？
你能僅僅通過看他一眼就認出他嗎？
當然可以，但這不是認不認出的問題。我會看到他知道，但我不會說出來。
卡比爾和法裏德見過一次——兩位覺醒的師父。兩天，四十八個小時，他們靜靜地坐在一起。沒有人說出一個字。什麼也沒說，什麼也沒聽到。他們互相擁抱，輕吻，大笑，然後就離開了。
雙方的弟子們都非常沮喪，因為他們千里迢迢地趕來，就是為了看兩個實現了真我的覺悟者的偉大聚會，卻什麼也沒發生！這讓弟子們非常失望。你能指望什麼呢？當兩個零相遇的時候，能發生什麼？變成了一個零！兩個零不再是兩個零也。當他們走近的時候，就變成了一個零。
所以當他們離開的時候，卡比爾的弟子問他說：「你怎麼了？你每天都在跟我們說話，拷問我們，但這四十八個小時中，你是突然瘋了還是怎麼了？而我們一直在等您說些什麼！」
卡比爾對他們說：「我可以和你們說話，因為語言是你們唯一能瞭解的方式，但法裏德能瞭解寂靜。我不需要說一個字。如果我說話，那只會證明我的無知。」
法裏德被弟子問道：「您怎麼了？」法裏德曾唱過那麼美的歌。「您怎麼了？您至少可以唱一首你那美妙的歌，但您卻一個字也沒說！還有您在笑什麼？——沒有人在說笑話！」
法裏德說：「我們在笑你——這麼多愚癡者在等待，好像有什麼事情要發生，但什麼事情都不會發生！我一看到他，他一看到我，一切都很清楚。他知道，我也知道，我們知道的事情都是一樣的！那麼說又有什麼意思呢？」
這就像老子的故事。一個人問老子：「你早上散步的時候，我可以跟你一起散步嗎？」
老子說：「可以，但有一個條件，不能說話。」
那人同意了。他們在山上連續行走了一個小時，那人真的很困難。他控制著，控制著，控制著。後來終於太陽開始升起。山谷裏的日出太美了，以至於他忘了他不該說話，他也不認為這是多說話：他只是說：「多麼美麗的黎明！」
老子說：「結束了！再也別跟我走了——你話太多了！」
那人說：「什麼？行走了一個小時後，我只是簡單地說了一句『多麼美麗的黎明！』你卻對我說，『你話太多了』！」
老子說：「是的，你話太多了，而且毫無必要的，因為我有眼睛，我也看到了美麗的黎明。重複一遍又有什麼意義呢？你認為我是盲人嗎？你覺得我不敏感嗎？你非得跟我說嗎？我知道它很美，那麼說出來有什麼意義呢？
老子再也不允許那個人跟著他了。老子說：「不，這不可能。你已經證明了自己的愚蠢。」
如果有一個已經領悟到真我的人來到你面前，我會馬上看到的。但沒必要來，偶然間，相遇是可能的。法裏德和卡比爾偶然相遇。法裏德正在旅行，途中來到卡比爾的小屋，法裏德的弟子說：「卡比爾住在這裏，你們在一起聚幾天會很美，我們也可以享受你們聚在一起的時光。」
法裏德說：「好吧。」
卡比爾的弟子說：「你知道法裏德正在路過此地嗎？如果我們能邀請他來住幾天，讓兩個覺醒者住在同一間屋子裡會很好。」
卡比爾說：「好吧。」
這只是一個巧合。
在佛陀和瑪哈維亞的一生中，他們曾多次在同一個城鎮，至少有一次在同一個客棧裏，瑪哈維亞住在客棧的一邊，佛陀住在客棧的另一邊，但他們從未見過面。沒有必要。
有一次我在孟買，克里虛那穆提也在孟買。有人告訴他我在那兒。他說：「好的。」人們勸說他，他的弟子，會面將是好的。我的弟子也跑過來對我說：「克里虛那穆提在這裏，這對我們來說是一生難得的機會。如果你能見面就好了。」我說：「很好，但是誰要去找誰呢？」我哪兒也不去。如果克里虛那穆提來了，他是受歡迎的！克里虛那穆提說了同樣的話，「我哪兒也不去。如果拉傑尼希（師父本名）來了，他是受歡迎的。」事情就這樣結束了，永遠結束了。沒有必要。我告訴人們，「我們會做什麼？我們會坐著，不必要地浪費彼此的時間！」
斯瓦米·阿布赫達南達，有一件事是肯定的：你還沒有達到。即便我未曾親眼見到你，也能斷定這一點。他還問了另一個問題，這成為我所說的一個證據：「師父，你能隨時進入三昧（SAMADHI）嗎？你想在那裡停留多久都可以嗎？」
斯瓦米·阿布赫達南達，三昧，一個人只進入一次，然後就再也出不來了。沒有出路，沒有出口，只有入口。我已經進入了三昧。現在無論我在哪裡，無論我在做什麼，這一切都發生在三昧裏。現在已經沒有辦法從裏面出來了。三昧不是一種狀態，也不是一種你進入之後又能出來的情緒。三昧是你的存在。現在我哪裡能離開我的存在？這是我的本性。現在我怎麼可以離開我的本性。我就是它！
你一點也沒有領悟到。你可能學習過經典。阿布赫達南達似乎是一個古老的印度教苦行僧。你或許曾學習過、閱讀過、聆聽過那些高深的學者和專家的論述，但你還沒有嘗到酒的味道，至少現在還沒有。
最後一個問題
問題三
師父，想到要離開就感到如此難過。您能講一個笑話來跟我道別嗎？
普雷姆·普爾納：
一隻老鼠正在尋找一個新的居所。它走了好幾天，每到一棟房子總能發現不對勁的地方。最後，它來到了一座漂亮的宅院，當老鼠走近宅院時，它聽到了遠處的歌聲。
老鼠走了進去，令它吃驚的是，一樓所有的房間都空無一人，但是歌聲卻漸漸地大了起來。它走到上一層樓——歌聲越來越響，但仍不見人影。
它又走上一層樓，當它從一個房間走到另一個房間時，噪音變得非常震耳欲聾。最後它循著聲音來到一間小臥室，但令它吃驚的是，裏面沒有人。然後，它注意到一個老式的夜壺。裡面有一隻小老鼠一邊盡情地歌唱，一邊正劃著一艘小船在尿液中劃來劃去。
第一隻老鼠問便盆裏的老鼠，這裏是不是一個好地方。第一隻老鼠被告知這裡很安全，有很多食物，而且它會受到很好的歡迎。於是，第一隻老鼠回到廚房去尋找食物，但令他驚恐的是，一隻巨大的貓正準備撲過來。它逃回樓上對另一隻老鼠喊道：「你不是說這裏是一個安全的居住之地嗎！」
夜壺裡的老鼠打了個酒嗝，晃晃船槳說：「哎呀，你哪能信我說的話啊——我都喝了一整晚了，早就醉糊塗啦！」
| 上一章 | 目錄 | 下一章 |