《Guida Spirituale》
靈性嚮導
1980年8月28日上午
第三章：對喜樂的渴望
問題一
師父，我的問題在於，我覺得自己哪裡有些不對勁。如果我認為自己有問題，那實際上我就真的有問題了。事實上，思考似乎就是製造問題的根源。您對此怎麼看？
德瓦·薩古納，我根本不思考！這就是為什麼我沒有問題，只有答案和答案——完全沒有問題。確實如此。頭腦是所有問題的根源。問題長在頭腦裏，就像樹葉長在樹上一樣。你可以不斷修剪樹葉，但這不會毀掉這棵樹。相反，它會幫助葉子變厚，越來越多的葉子會出現。每個園丁都知道：剪掉一片葉子，樹就會接受挑戰。為了保護自己，它將生出三片葉子。
頭腦可以不斷試圖解決問題，但它無法解決問題。每一個解決方案都會帶來更多的問題。這就是哲學徹底失敗的原因。哲學是世界上最大的失敗，它是人類智力的巨大浪費，幾乎是無法估量的，因為最有才智的人一直研究哲學問題。從亞里斯多德到維特根斯坦，成千上萬的才華橫溢的人浪費了他們全部的聰明才智，原因很簡單，他們試圖解決單個問題，而不是去解決所有問題的根源。
頭腦是唯一的問題。因此，哲學提出了許多解決辦法，許多結論，但沒有一個結論是結論性的。立刻又冒出來許多問題。沒有一個問題是透過哲學的努力解決的，但哲學仍在繼續前進，越來越深入沙漠。它無法到達大海，它事實上是誤入歧途了。這就是哲學與宗教的不同之處。
宗教不是要解決特定的問題，而是要解決所有的問題的根源並截斷根源。這就是我們所說的靜心：靜心就是截斷根源。靜心不是解決任何特定問題的方法，它什麼也不去解決。它只是幫助你擺脫頭腦，擺脫問題的製造者。它只是幫助你從頭腦中滑出來，就像蛇從舊皮上滑下來一樣。
一旦你知道自己不是頭腦，偉大的超越就發生了。突然間，所有的問題都變得微不足道，慢慢地，它們消失了。給你留下了深深的寂靜，一種巨大的寂靜籠罩著。寂靜就是解決之道。寂靜就是答案，是所有答案中的答案。
這是宗教的奇蹟，更具體地說，這是靜心的奇蹟：它無需解決任何一個具體問題，卻能一舉解決所有問題。這是一個突然的飛躍，一個量子的飛躍。
而且，薩古納，你已經有了一種感覺。
你說：我覺得自己哪裡有些不對勁。如果我認為自己有問題，那實際上我就真的有問題了。
當你思考的那一刻，你就創造了問題，一旦有了它，你就開始尋找解決方案。誰來尋找解決方案，在哪裡尋找呢？頭腦會尋找解決方案，並且在頭腦中尋找。你看到這一切的荒謬嗎？這就像用你的鞋帶將自己拉起來一樣。這是不可能的。是的，頭腦會編造許多解決方案，但它們只是表面的。基本問題不會被觸及，還會有更多的問題出現，這是一個無止境的過程。
但你有這種感覺是很好的——當然這是一種模糊的感覺。請注意，我說的是感覺，我不是說你有了正確的思想。沒有什麼思想是永遠正確的。我告訴你，你有了正確的感覺。它仍然是模糊的，朦朧的……就像清晨：太陽還沒有升起，但也不再是夜晚了。
你會遇到一些困難，因為這是過渡的時刻。你會感到非常脆弱。你會感到幾乎分裂，因為你不會在晚上，你不會在白天。你會在中間的某個地方，在路上。很自然地，你們中的一部分會不斷用夜晚的語言交談，這是更古老的部分，也是最主要的部分。你的一小部分將開始用未來的語言，白天的語言。你會發現你好像已經變成了兩個人。
這個過渡期是每個靜心者最困難的時期，他開始崩潰。如果你去看心理醫生，他會說：「這是一個崩潰。」如果你的頭腦認為這是一個崩潰，那麼當然是。但這不是崩潰，而是突破。但是心理學仍然不知道這個突破。它會試圖將你推回到你已經拋棄或正在拋棄的舊皮囊中。但這是做不到的，這是不可能的。
因此，心理學及其所有不同的心理分析學派、心理綜合學派、格式塔學派等等，都在黑暗中摸索，因為他們還不知道一個人可以超越頭腦思想的事實。像斯金納或德爾加多這樣的心理學家認為人只是一種行為。
這是另一種說法，即人只不過是物理、化學、生理學。科學能夠解釋一切，不需要其他的東西。人是一個軀體，除此之外別無他物。而這正是現代心理學的核心觀點，也是共產主義國家所奉行的唯一心理學理論。
但也有一些人正在努力超越這一點，但他們卻陷入了頭腦的微妙陷阱。然後他們開始認為心理學只不過是頭腦。佛洛德，阿德勒，榮格，他們都認為心理學只不過是一種對頭腦的關注，一種對頭腦的探究。
「心理學（psychology）」這個詞很美：它源自PSYCHE，而PSYCHE意為靈魂。但所有心理學家都同意靈魂的觀點。事實上，他們沒有權利稱這種思維為「心理學」，他們用錯了一個詞，一個更大的詞。他們都是要麼相信身體，要麼相信頭腦，事實上這兩者並不是真正分開的東西。頭腦和身體（Mind and body）是一種現象。事實上，我們不應該在兩者之間使用「和」這個詞。「頭腦身體（Mindbody）？」應該是一個單詞，因為沒有太大的區別，你可以使用「和」。甚至連and連字元都不需要，甚至沒有那麼多的空間可用。身體是從外面看的頭腦，頭腦是從裏面看的身體。換句話說，身體是頭腦的外在表現，而頭腦是同一現象的內在表現。只是在兩個不同的維度上。
除非你超越了這兩者，否則他永遠不會知道任何關於突破的事情。而人因為這個愚蠢的觀念，人除了身體什麼都不是，除了頭腦思想什麼都不是，或者最多就是兩者都有，所以全世界的人都在崩潰。如果你內在有更多的空間，讓你可以將頭腦思想擱置在一邊，然後進入存在，那麼突破是可能的。
但當所有過去和所有記憶的表皮脫落時，有一些時刻，非常微妙的時刻，你會完全消失不見。你既不是舊的也不是新的。你剛剛經過產道。這也很痛苦，因為舊的認同正在消失，而新的認同還沒有到來。你會變得非常恐懼，因此需要師父。
師父的功能就是在這樣的關鍵時刻幫助你。蘇格拉底曾經說過，師父的功能是助產士的功能，我完全同意他的看法。只是為了幫助孩子離開他已經在其中生活了九個月的子宮……這孩子過著非常舒適的生活。事實上，他的一生都會尋找、尋找同樣的舒適。沒有責任，沒有擔憂，沒有問題。一切都得到了供應，存在將一切都照顧好了。一些未知的能量從母親不斷流到孩子身上。一切都是母親做的，孩子只是漂浮在子宮裏。這九個月，對子宮外的人而言，就是九個月。對孩子來說，這幾乎是無限的，因為他不知道時間。他無法意識到時間。唯有當事情發生時你才會意識到時間。
你看過這個嗎？如果有一天發生了許多事情，你就會對時間有不一樣的感受；如果有一天什麼都沒發生，你對時間的感受又會完全不同。時間取決於所發生的事情。時間是通過事件來衡量的。但子宮裡什麼都沒有發生，一片寂靜，孩子無法感覺到只有九個月這麼短的時間；它是一段無限的時間。這是一種沒有時間感的狀態。在母親的子宮裡，在溫暖的液體中漂浮著，那是極其令人愉悅的。
這就是我們對喜樂的渴望是如何產生的，因為我們體驗過它。否則，你就無法找到你從未體驗過的東西。一定有什麼東西在你的潛意識深處揮之不去——一些體驗、一些懷念，讓你不斷地尋找喜樂。
整個尋找神的過程，事實上就是尋找母親的子宮。而靜心者事實上進入了神的子宮。
在印度教寺廟裏，最裏面的聖所稱之為胎藏（garbha）——子宮。當你進入一座印度教寺廟，最裏面的聖所裏的神像被稱為胎藏——子宮。它非常重要，非常有意義。如果能再次融入這個宇宙，那麼唯有徹底放下才能獲得寂靜、喜樂、無煩惱的生存狀態。這就是突破。
薩古納，如果你去了心理分析師那裏，他會試圖讓你恢復原來的身份。這就是西方心理學的全部功能：幫助人們重新順應過去，因為他們已經對自己的過去有點不順應了。當然，當你沒有順應自己的頭腦思想的時候，你就沒有順應社會，因為你的頭腦思想是社會集體思想的一部分。你不再順應你的宗教，你不再順應你的政治意識形態。簡單地說，你發現你在任何地方，在某種程度上，你被連根拔起。巨大的恐懼緊緊困住你：你不再是集體意識的一部分，你是孤獨的，你慾望成為某個群體的一部分，這樣你就能感受到一點點溫暖，一點點舒適，你就能重新回到熟悉的世界。這就是心理學在西方所做的。它的全部工作都是反對宗教的。
宗教試圖賦予你全新的身份、全新的生命，而心理學又給你一個舊的身份。它以某種方式強迫你進入蛇留下的死皮。這項工作永遠不可能真正完成，因為死皮永遠無法再成為你的皮膚。你可以和它一起生活，但它會一直纏繞在你身邊。這將是一個負擔。它不再是你的一部分。
一位父親告訴他的孩子，對一個小兒子說：「世上沒有不可能的事。拿破崙說過，世界上沒有什麼不可能的事。」
孩子說：「等等，我帶你去看。有一件事是不可能的，我試過了。」他跑進衛生間，拿了一管牙膏，用力將牙膏管擠了下去。牙膏出來了，他對父親說，「現在將它放回去！如果你能做到這一點，我就相信拿破崙是正確的。」
現在幾乎不可能將牙膏放回試管裏，但這也許是可能的。只需要一個小小的科學裝置就可以將它吸回來。但人不能再回到舊的皮膚他最多只能像穿衣服一樣不斷穿著皮膚，但衣服不是皮膚。
師父的作用在於幫助你熟悉你已經涉足的新領域，並徹底忘卻舊的一切。
薩古納，這就是你的問題所在。你可以製造許多問題，它們都是藉口，但真正的問題是，你正在經歷一個具有巨大價值的美麗過程。這就是復活新生的過程。所以你模糊地感覺到「是我，是我自己的頭腦思想在製造問題。」你已經開始感覺到，你說：事實上，思考似乎就是製造問題的根源。
那為什麼還要不斷思想呢？這就是我們來到這裡的目的所在！
年輕的馬齊利和妻子相處得不太好。一天晚上，他舉辦了一個盛大的聚會，邀請了所有的朋友。一開始大家都圍坐在一起閒聊。但隨著夜幕降臨，大家開始情侶間的交往，尋找舒適的角落。很快燈光暗了下來，可以聽到愛和激情的呻吟聲。馬齊利開始找他的妻子，但卻沒有找到她。
在公寓裏到處找了找之後，他走進廚房，看到她就在那裡，坐在水槽上，雙腿熱情地環抱著他的朋友文森。
文森結結巴巴地說：「我和你的妻子彼此相愛了，我們想結婚。你能原諒我將她帶走嗎？」
馬齊利笑著說：「嘿，這就是這場聚會的目的！」
第二個問題
問題二
師父：人真的能像《心之所需》所說的那樣，從生命中的每一件事和每一個情境中學到經驗教訓嗎？
甘達沃，肯定是這樣的。有時它可能看起來像「在這種情況下有什麼可以學的？」這只說明你的覺知還不夠深刻，否則，沒有任何情況是沒有教訓的，根本沒有任何情況。所有情況都蘊含著意義，但是你必須去發現的，表面上可能沒有。你必須更加警惕。你必須看清各方面的情況。
《心之所需》是絕對正確的——這是我自己的經歷。我從各種可能的情況中吸取了經驗教訓。
蘇菲的一位偉大的師父，朱奈德，在他彌留之際被問到……他的大弟子走近他，問道：「師父，鍾愛的師父，您要離開我們了。有一個問題一直在我們的頭腦裏，但我們永遠無法鼓足勇氣問你。而現在您要走了，就再也沒有機會問了，於是所有的弟子都逼著我來問您。您的師父是誰？這一直是您的弟子們非常好奇的問題，因為我們從未聽過您談論自己的師父。」
朱奈德睜開眼睛說：「我很難回答，因為我幾乎從所有人那裏學到經驗教訓。整個存在都是我的師父。我從生命中發生的每一件事中學到經驗教訓，我對所發生的一切心存感激，因為我從中學到經驗教訓。但我沒有一個師父。我沒有你們那麼幸運，你們有一個師父。」
我能理解朱奈德，因為我也是這樣。我從未有過任何師父，你們更幸運。我不得不通過艱難的方式學習，從每一次經歷，每一件事，每一個我遇到的人身上學習。但這是一段極其豐富的歷程。
朱奈德說：「為了滿足你的好奇心，我給你舉三個例子。第一：我渴極了，端著我唯一的財產——乞食碗向河邊走去。當我到達河邊時，一條狗沖了過來，跳進河裏，開始喝水。我看了一會兒，就將我的乞食碗扔掉，因為它沒有用處——狗可以不用它。我也跳進河裏，想喝多少就喝多少。我全身都涼了，因為我跳進河裏，在河裏坐了一會兒，感謝了那條狗，深深地崇敬地禮拜它的腳，因為它給了我一個教訓。我已經放下了所有的東西，所有的財產，但有一隻小小的乞食碗卻讓我執著。這是一個漂亮的碗，雕刻得非常精美，上面鑲嵌著金子。它是一位國王送給我的，我一直都知道有人可能會偷走它。即使在晚上，我也會將它放在我的頭下當枕頭，這樣沒人能將它偷走。那是我最後的執著——狗幫了我。事情很清楚：如果一條狗不需要一個乞食碗就能應付，那麼我為什麼不能應付呢？那條狗是我的師父之一。」
朱奈德接著說：「第二，我在森林裏迷路了，當我到達村莊時，那是我能找到的最近的村莊，已經是午夜了。大家都睡著了。我在城裏到處轉悠，想看看能否找到一個醒著的人家給我提供過夜的地方。我只能找到一個盜賊，他正在尋找一些可以進入的房子。」
於是我問盜賊：「城裏好像只有你和我兩個人醒著，你能給我一個過夜的地方嗎？」
盜賊說：「我從你穿的長袍上可以看出你是蘇菲派……」
「蘇菲（Sufi）」這個詞來自suf，suf的意思是羊毛，一種羊毛長袍。蘇菲派使用羊毛長袍已有幾個世紀了，因此他們被稱為蘇菲派是因為他們的長袍。正如你們在世界上被稱為「橙色人」一樣，他們被稱為蘇菲派。
盜賊說：「我看得出你是蘇菲派的人，帶你回家我有點不好意思。我完全願意，但我必須告訴你我是誰。我是一個盜賊。你願意成為盜賊的客人嗎？」
一時間朱奈德猶豫不決。盜賊說：「瞧，我還是告訴你吧。你看起來有些遲疑。盜賊是願意的，但神秘主義者似乎猶豫不決，不願意進盜賊的家門，好像神秘主義者比盜賊弱。我不害怕你。事實上，我應該害怕你——你可能會改變我，你可能會改變我的整個一生！邀請你意味著危險，但我不害怕。我歡迎你。來我家吧。吃，喝，睡，想待多久就待多久，因為我一個人住，我的收入足夠維持兩個人的生活。能和你聊聊那些美好的事情，真的很愉快。但你似乎有些猶豫。」
朱奈德也覺知到這個事實。他請求原諒。他禮敬盜賊的腳，說：「是的，我在自身存在中的根基還很薄弱。你真的是個強者，我想去你家。我想多待一些時間，不僅僅是今晚。我想讓自己變得更強大！」
盜賊說：「來吧！」盜賊款待了蘇菲，並帶他入室就寢，然後說：「現在我要出去了。我必須做我自己的事情。我一大早就會回來。」清晨，盜賊回來了
朱奈德問：「你成功了嗎？」
盜賊說：「不，今天不行，但我明天再看看。」
這樣的情況持續了三十天，盜賊每天晚上都出去，每天早上他又回來了，但他從不悲傷，從不沮喪，臉上沒有失敗的跡象，總是面帶笑容，並且他會說：「沒關係。我盡力了。我今天什麼也找不到，但明天我會努力的。而且，願神保佑，如果今天沒有發生，明天就可能發生。」
一個月後，朱奈德離開了，多年來他一直試圖實現終極目標，但一直失敗了。但每次他決定放下整件事情時，他都會想起那個盜賊，他的笑臉和他說的「願神保佑，今天沒有發生的事情明天可能會發生。」
最後當朱奈德達到終極目標時，朱奈德說：「我記得那個盜賊是我最偉大的師父之一。如果沒有他，我就不是現在的我。」
朱奈德說：「第三，我進入了一個小村莊。一個小男孩拿著一支蠟燭，一支點燃的蠟燭，顯然是要去鎮上的小廟將蠟燭放在那裏過夜。」
朱奈德問：「你能告訴我光是從何而來的嗎？你自己點燃了蠟燭，所以你一定看見了。光是從何而來的？光的來源是什麼？」
男孩笑著說：「等等！」他在朱奈德面前吹滅了蠟燭。
男孩說：「你已經看到光消失了。你能告訴我它去哪裡了嗎？如果你能告訴我它去了哪裡，我會告訴你它從何而來，因為它去了同一個地方。它已經回到了源頭。」
朱奈德說：「我遇到過偉大的哲學家，但沒有人說過這樣一句這麼美的話：『它已經回到了源頭』一切最終都會回歸到它的源頭。」
朱奈德接著說：「其次，這個孩子讓我覺知到自己的無知。我本來想和那個孩子開玩笑，但這個笑話是開在我身上的。他向我表明，問了一些愚蠢的問題：『光從何而來？』這不是聰明的問題。它從無而來，從空而來，又回到無，又回到空。」
朱奈德說：「我禮拜孩子的腳。那孩子很困惑。他說，你為什麼禮拜我的腳，我告訴他，你是我的師父，你讓我看到了一些東西。你給了我一個很好的教訓，一個很大的洞見。」
朱奈德說：「從那以後，我一直在靜心冥想空無，慢慢地我進入了空無。現在，蠟燭熄滅的最後時刻到了，光也將熄滅了。我知道我要去哪裡——去同一個源頭。我至今仍懷著感激之情想起那個孩子。我現在仍然可以看到他站在我面前，吹滅了蠟燭。」
佛陀用涅槃這個詞來表示終極體驗。涅槃就是吹滅蠟燭。突然間，顯化的火焰變得不再顯現，它消失了。
甘達沃，你問我，人真的能像《心之所需》所說的那樣，從生命中的每一件事和每一個情境中學到經驗教訓嗎？
是的。
可憐的皮特在他的朋友中被稱為「掃帚杆」。他瘦骨嶙峋，看起來憔悴不堪，這對他的社交生活毫無幫助。一天晚上，為了排解鬱悶，皮特走進了紐約小義大利區的一家酒吧，奇蹟般地與一位豐滿的離婚婦女羅莎莉成為朋友。當她邀請皮特回家時，他差點暈倒了。
在羅莎莉的公寓裏，她直接將這位瘦骨嶙峋的先生領到臥室，說：「你為什麼不脫光衣服，在床上等我呢？」
皮特脫掉衣服，興奮得氣喘吁吁地等著羅莎莉回來。
五分鐘後，這個義大利婦女帶著一個六歲的男孩走了進來。她將床單扯掉，指著皮特喊道：「現在，你看，羅伯托，如果你再不開始吃義大利面，你就會變成這個樣子！」
甘達沃，席拉給我寫了一封信。它會幫助你瞭解《心之所需》的意思。
席拉說：鍾愛的師父，幾天前，有兩個長相怪異的阿里·克里虛那的運動者來查看道場和我們的運營方式。其中一個人，哈里達斯，是孟買哈里·克里虛那運動的領袖。他問我的第一個問題是，「你為什麼在這裏？」於是我隨口回答道：「因為我愛師父，我喜歡在這裏做的事。」然後他問我：「你對經典不感興趣嗎？」於是我又隨口答道：「沒有，它們對我沒有任何意義。」於是那傢夥奇怪地看著我，問我，「你為靈性做了什麼？」於是我說：「誰需要它？」於是他轉向我，用一種非常嚴肅的聲音說：「我為你感到難過」，然後我就對他笑了笑，那個人就對我說：「如果你對經典沒有任何興趣，你是如何學習的？」於是我對他說：「通過活著的方式。」他就跳了起來，說：「你知道死後會發生什麼嗎？」我說：「不知道，我還活著！」他說：「經典能告訴你死後的事。」我就對他說：「經典中有告訴你死後的事嗎？」他說：「沒有。」於是我說：「啊。」
然後那傢夥從那裏跳起來，挑選了「薄伽梵（Bhagwan）」這個詞，用梵語背誦了一段十頁的經文，解釋說「你知道『薄伽梵』這個詞包含什麼嗎？我說：「不知道。」他說：「薄伽梵」這個詞是由性構成的。」我驚訝地看著那個人，剩下的問題比之前的更荒謬。然後我和他們哈拉得很開心，最後那些人則一臉厭惡地離開了。
師父，他們怎麼了？
哈里·克里虛那運動吸引了最愚癡的人。這是一個奇蹟！只有愚癡者才會被吸引。這在某種程度上是奇怪的，因為幾乎每一種運動都吸引著各種各樣的人，但是哈里·克里虛那的運動是與眾不同的：它只吸引愚癡者。你越蠢越好。
現在哈裡達斯所有的問題都是愚蠢的。我遇到過許多阿里·克里虛那的運動者，我在全國各地遊歷時遇到了他們。我能瞭解席拉的驚訝，因為我知道他們所有的問題都是愚蠢的。這是什麼問題？——「我為什麼在這裏？」
有一次，穆拉·納斯魯丁正和一個女人偷情，被這個女人的丈夫撞見了，丈夫突然走進了房間。赤身裸體的納斯魯丁想衝出去，找個地方躲起來。他找不到躲的地方，於是他就站在櫃子裏。
那人看了看四周，打開了櫃子。
納斯魯丁赤身裸體地站在那裏。那人問：「你為什麼在這裡？」
納斯魯丁說：「每個人都必須在某個地方！我陷入了這樣的困境，你卻在問一些玄學上的問題！顯然，每個人都必須在某個地方！」
現在這個愚蠢的傢夥，如果他見到神，會問：「你在這裏幹什麼？你為什麼在這裏？」
你認為神能回答這個問題嗎，不可能！但有一點很幸運：這些阿里·克里虛那的運動者永遠不會遇到神。他們太愚蠢了，即使遇見了，他也會錯過的。
哈裡達斯問：「你為靈性做什麼？」好像靈性是一件可以做的事情。這就是他們對靈性的看法：你必須做一些事情。
靈性意味著「行為者」的消失。如果沒有行為者，又何來行為呢？靈性是一種存在的狀態，而非行為的狀態。行為會讓你留在這個世界上，而存在則會帶你走向更深遠的彼岸。
我聽說：
一位西方生意人和他的修行弟子兒子正在討論他將要去普那的旅行。父親說：「你知道嗎，兒子，在印度你會病得很重的！」
兒子回答道：「是啊！我穿過第五大道的時候可能會被撞死！」
父親勸道：「好吧，至少想想你母親——她病得很重！」
兒子回答道：「她根本不需要我陪在身邊，她也不會因此而憂心忡忡的。」
父親說道：「好吧，你要去看看這個人，他是基督徒嗎？」
兒子答道：「當然不是！他周天還要工作呢！」
父親厭惡地回答道：「你知道嗎，兒子，你將一事無成！」
修行弟子笑著說：「哎呀，爸爸，您還真是理解得很透徹啊！」
「你為靈性做了什麼？」靈性不是透過『做』就可以獲得的。它是你內在最深處的核心，當一切『做』都停止時，你就會感覺到它。一旦你感覺到了，即使你做一千零一件事，它也始終像一股暗流。無論你在哪裡，無論你在做什麼，它就在那裏：一種存在圍繞著你，一種光從你最深處升起，在你週邊邊緣放射，一種寂靜，一種愛，一種快樂，一種芬芳。
但是這些阿里·克里虛那的運動者認為你必須不斷誦讀經典，數念珠，重複念誦神的名字。好像神有名字一樣！仿佛透過數念珠，你可以成為就能成為靈性的，或透過重複念誦神的名字就能成為靈性的！你的重複會使你比現在更遲鈍。重複始終是使一個人比之前更遲鈍，因為重複會使人產生無聊。
每個母親都知道。當孩子不睡覺時，她就開始唱搖籃曲。什麼是搖籃曲？一種咒語，一種超覺靜坐，強加在孩子身上。現在孩子無法逃脫，他被塞在毯子裏。他坐立不安，不得不聽一些廢話。以單調的聲音不斷重複——使他無聊至極。最後他逃進了睡眠，因為沒有別的出路，他就進去了！然後睡著了，開始打鼾。只有這樣才能擺脫母親和她的搖籃曲的唯一辦法。
有一次，穆拉·納斯魯丁病得很重。他接受了各種醫生的治療——對抗療法、阿育吠陀療法、順勢療法等等，但都無濟於事，他的病情每天都在惡化。最後，他的兒子去找催眠師，請他來幫助治療。這是最後的辦法。
催眠師來了說：「別擔心。」於是便開始一遍又一遍地重複，「你睡著了，睡著了，睡著了……深沉的睡眠……睡著了，睡著了……」連續半個小時，「深沉的睡眠……」
突然，穆拉開始打鼾。這就是問題之一，他已經好幾個月沒有睡覺了。醫生說他們的藥沒效，是因為他無法入睡。在睡眠中身體會恢復，恢復。如果他能設法入睡，那麼藥物就會開始生效。所以這是一個奇蹟！
催眠師躡手躡腳地走出房間，兒子非常感動。他給了對方雙倍的報酬，非常感謝他。催眠師走了，兒子進去了。穆拉睜開一隻眼睛問道：「那個瘋子走了嗎？他簡直要了我的命！我這一生從未這麼無聊過，從未想過自殺。當他第一次不斷說，不斷說，我想，『沒有辦法擺脫這個傢夥，』於是我就裝出打鼾的樣子。要不他就會殺了我，要不我再好一點，再健康一點，我就殺了他。但千萬不要再將這樣的人帶到這裏來，否則會有流血事件發生。要麼我自殺，要麼我殺了那個人！這是什麼廢話？」
但這些人相信，透過重複念誦某個咒語，你就能達到靈性。你所能達到的只是一種無聊的精神狀態。你會失去你的智慧，這是肯定的。你會失去敏銳。
哈裡達斯說：「薄伽梵包含了性」，現在他只懂語言，不懂別的。在梵語中，每一個字都有許多種含義。梵語是世界上最富有詩意的語言之一。事實上，所有古代語言都是詩意的，現代語言是科學的。一種詩歌語言對一個詞有許多種意義，所以你可以利用這些意義。它給你自由，詩意的自由。科學語言對每一個字都有精確的含義。
「薄伽梵（Bhagwan）」有許多種含義。是的，其中一種含義包含了「性」，因為在古印度，性被視為生命之源並受到尊崇，而神則是生命的本源。BHAG事實上是指女性生殖器。但那些美麗的人們認為性是神聖的，就好像神是子宮，是女性生殖器。從那個女性生殖器裏，從那個子宮出來，整個存在都誕生了。因此，「薄伽梵」這個詞當然包含了「性」，整個創造過程都證明了性是生命的本源。
但哈裡達斯一定是被這個含義困住了。那他為什麼會被這一個含義給困住呢？——因為薄伽梵也意味著「受祝福的人」，另一個意思。這就是為什麼我們稱佛陀為「薄伽梵」，我們稱克里虛那為「薄伽梵」。而這些阿里·克里虛那的運動者，他們不斷重複克里虛那的名字為薄伽梵。他們是在重複一些性的象徵嗎？他們在重複另一個意思「受祝福的人」。
薄伽梵也可以來自另一個詞根——BHAGYA。BHAGYA是幸運的意思。達到終極的人是最幸運的人，因此他被稱為薄伽梵。薄伽梵的意思是受祝福的人，最幸運的人。對他而言，沒有什麼需要實現的了，他已經到家了。
但在哈裡達斯愚蠢的頭腦中，性含義已經成為最主要的含義。而原因不在文字上，而在他自己的心理上——因為阿里·克里虛那的運動者是性壓抑的人。
哈裡達斯問過席拉：「這裏有這麼多男人和女人，他們都住在一起嗎？」他很震驚。一個道場，男人和女人都住在一起？阿里·克里虛那的運動者有一個劃分：女人必須分開住，男人必須分開住。任何戀愛關係都是不允許的，因此，他們的頭腦思想自然而然地充滿了性慾、變態。
薄伽梵的意義來自他那變態的頭腦。他所知道的梵文本意與此無關。僅僅是那個意義，那個詞的一種含義，已經成為他的執念。
馬裡奧缺勤了一天的工作，工頭奧萊利想得到一個解釋。他問道：「你去哪兒了？」
馬裡奧道：「是我妻子生了一輛獨輪手推車（wheelbarrow）！」
工頭說道：「如果你不能表達得更具體的話，我就讓你滾蛋！」
馬裡奧說：「我想——我肯定搞錯了。我妻子，她在床上，生了一輛嬰兒推車（pushchair）！」
奧萊利喊道：「就這樣吧，蠢貨！你被解雇了」
馬裡奧回家問道：「嘿，太太，你昨天怎麼了？」
太太說：「我告訴過你，我流產（miscarriage）了！」
馬裡奧說：「啊，我就知道這是一個有輪子（wheels）的東西！」
現在，你可以從哈里·克里虛那運動的領袖哈利達斯身上學到許多東西。你可以學到許多關於愚蠢的東西，你也可以學到許多關於你自己的東西——何時何地你也表現得很愚蠢。一些無數可學之事。席拉就是這樣對他說：「通過活著的方式學習。」但他們認為人只能從經典中學習。
從經典中什麼也學不到。一個人變得有知識，但永遠不會有智慧。而有知識的人比沒有知識的人處於更糟糕的狀態，因為沒有知識的人至少是純真的，是準備好學習，至少是樂於接受的。這些人聽不見，看不見。他們充滿了無稽之談！但對他們來說，無稽之談就是神聖的牛糞。
只需觀察。每當你幸運地遇到一個愚蠢的人時，只需觀察他，這將極大地幫助你變得明智。
在倫敦，阿什克羅夫特夫人決定舉辦一場聲勢浩大的宴會，並雇了一個女傭斯卡佩西亞小姐，她最近才移民到英國。
英國女主人命令道：「現在別忘了糖夾（sugar tongs），男人們上廁所的時候，自己拿出來又放回去，然後還要用手指將糖塊撿起來，這可不太好。」
義大利姑娘回答道：「是的，夫人。」
當天晚上客人都走後，阿什克羅夫特夫人說：「斯卡佩西亞小姐，我不是跟你說過關於糖夾的事了嗎？」
斯卡佩西亞小姐回答道：「我將它們放出去了，夫人。我發誓！」
阿什克羅夫特夫人說：「哦，我沒看到它們放在桌子上！」
斯卡佩西亞小姐回答道：「放在桌子上？我將它們放在廁所裏了！」
第三個問題
問題三
師父，我如何開啟自己的幽默感？
戈帕爾·維努，幽默感是每個人與生俱來就具備的一種能力。它不是一種天賦，而是人類本性中固有的特質。但社會卻試圖摧毀它；甚至對幽默感也心懷恐懼。我們教導孩子們要嚴肅認真。嚴肅被推崇，受到高度讚揚。實際上，嚴肅是一種疾病，應該受到譴責。
每個孩子都會給這個世界帶來幽默感，但我們破壞了它，至少我們壓抑了它。我們不允許他享受幽默感，我們不允許他與我們分享幽默感。我們不鼓勵他幫助幽默感成長，因為我們恐懼，如果他變得過於不嚴肅，那麼他就會對嚴肅的社會構成威脅。然後他會開始抗拒許多事情，因為幽默感是智慧的重要組成部分。
你看不到驢子在笑，也看不到水牛在享受笑話。只有人可以享受笑話，才能笑。你的聖人就像水牛和驢子！他們已經墮落到人性之下，他們已經失去了一些具有巨大價值的東西。沒有笑聲的人就像沒有花的樹。
但社會需要的是嚴肅的人：總統、總理、副總理、教授、教皇、大阿闍黎、阿亞圖拉、伊瑪目、各種神職人員、教師、委員、區長、州長……每個人都要嚴肅。如果他們有幽默感，社會恐怕會失去效率。如果他們有幽默感，他們就會變成人。他們被要求像機器一樣行事。希特勒行事的方式是機械的。看看他的照片——他站立的方式、行走的方式、接受敬禮的方式、他敬禮的方式。它看起來幾乎是機械的，仿佛他不是一個人，而是一個機器人。他的臉，他的動作，都像機器人，他將整個德國人變成了機器人。他摧毀了德國，其程度甚至超過了對其他任何人的摧毀。但是他建立了一支非常有效率的軍隊。唯有當人們失去了所有的智慧，失去了智慧所包含的一切，才有可能建立起高效的軍隊。
戈帕爾·維努，幽默感是智慧的基本要素之一。當你失去幽默感的時候，你也就失去了智慧，你擁有的幽默感越多，你就越有智慧。如何開啟幽默感是沒有問題的，你只需要消除障礙。幽默感已經存在於那裏了，已然如是了。你只需移除一些你的父母，你的社會為防止它而放置的石頭。社會教導你自我控制，幽默意味著放鬆。
就在幾天前，一個來自倫敦的弟子寄給我一份報紙的剪報，他聽了我關於辛巴威總統卡農·巴納納（Canon Banana）神職人員的笑話，於是給我寄來了一份小剪報：
巴納納的一位內閣部長和巴納納一起乘飛機出行，結果他在過道上撒了尿。有人問他：「這是怎麼回事？」他說：「我本想依靠自我控制力，結果卻發現自己根本無法做到！」
當然，在香蕉（Banana）總統面前，你必須表現得像根香蕉！他試圖運用自製力，所以他盡了最大努力。如果他接受過EST訓練，他一定會成功！
你不能在長輩面前笑，不能在老師面前笑，不能在神職人員面前笑，不能在教堂裏笑。基督徒說耶穌從不笑。我不敢相信——他不是一頭水牛！他是有史以來最偉大、最聰明的人之一。他一定笑過，他一定享受過。他比佛陀更接近塵世。他比任何一位覺醒者都更充滿激情和活力地生活著。他喜歡與女性為伴，他有美麗的女弟子，甚至是當時最有名的妓女之一，抹大拉的馬利亞。他喜歡吃，喜歡喝。他是唯一愛喝酒的覺醒者。一個真正的男人！他非常喜歡宴會。每天晚上都有宴會，而且宴會持續了幾個小時。
就在幾天前，一些修行弟子，道場衛士，舉行了一個小派對，我的靈媒拉妲，跳了一段肚皮舞。很好！我很喜歡這個消息，我告訴拉妲，「那麼有一天你一定要在我面前表演！只是看你的肚皮舞，我會很享受的！」
耶穌也會喜歡拉妲的肚皮舞。佛陀可能會閉上眼睛，但耶穌不會！老子不會！
據傳聞，有一天老子、佛陀、孔子三人都坐在天堂的一家餐館裏，一位美女端著一個漂亮的大罐子來告訴他們：「這是生命之汁！你們想要嗎？」
孔子說：「我只嘗一點，因為如果不嘗一下就無法下結論。」這就是他的行事方式，總是力求嚴謹的、務實的。於是他嘗了一點，然後說道：「不，它是苦的！」
佛陀閉上了眼睛。他說：「我沒必要嘗了。許多人已經嘗過了，孔子剛剛嘗過了。我宣佈它是苦的！」
她去找老子。老子將整罐喝了。他說：「除非你完全喝了它，否則你無權對此發表任何評論或評判。」當他喝了整罐生命之汁後，他開始跳舞，他開始大笑。
佛陀和孔子都離場了：「老子這個人給我們這些覺醒者帶來了不好的名聲！」他當然不是一個人在跳舞，他開始和那個女人跳舞了！當你充滿生命力的時候……
耶穌是一個很塵世的人。他重複了許多次，比他說的「我是神的兒子」還要多，他說「我是人之子」。他更接近大地，而不是天堂。他是一個很塵世的人。他一定笑過，享受過。
但那些神職人員、教皇和教會都很嚴肅。進入教堂就像進入一個墓地。你必須嚴肅，緊張。
所有這些都必須放下，戈帕爾·維努。如果你不能在這裏放下，你還能在哪裡放下？要麼在這裡，要麼在義大利！去義大利看看。
在羅塞利來到美國十年後，從他的水果和蔬菜生意中攢到了足夠的錢，想建造一座大房子。
羅塞利向建築工人解釋道：「我想要三間臥室，樓上一間，要一個大客廳，有一個漂亮的大樓梯通向房間。就在樓梯旁邊，我想放一座鏤空的雕像（hollow statue）。」
幾個月後羅塞利回來了，發現一切都是按照他的要求建造的。然後，他注意到樓梯旁有一尊雕像。羅塞利喊道：「嘿，你怎麼了？你不懂我告訴你的話！」
建築商問道：「這不是你要求的嗎？鏤空的雕像？」
義大利人喊道：「你是白癡還是什麼？我想要那種會發出『叮叮叮』——能響鈴、可以拿起來說『喂，是你嗎？』的東西」。（Hallo，is that choo 本意是安裝一部老式電話）
去義大利，你會遇到許多情況！
作為一份結婚禮物，布朗比拉給了他的兒子奧爾多兩百美元。兩周後，他問兒子，「你是如何處理這筆錢的？」
男孩回答道：「我買了一隻手錶，爸爸。」
父親喊道：「愚癡者！你應該買支步槍！」
男孩驚呼道：「步槍？這是用來幹什麼？」
父親解釋道：「假設有一天你回家，發現一個男人和你妻子睡在一起，你會怎麼做？把他叫醒，然後告訴他現在是什麼時間嗎？」
甘農住在羅馬的一家小旅館裡，他給服務台打電話說：「給我找個妓女上來！」
店主的妻子阿戈斯蒂尼夫人很震驚，要求丈夫將這個人趕出去。但他很恐懼，所以阿戈斯蒂尼夫人決定親自上去將他趕出去。
不一會兒，丈夫就能聽到傢俱破碎的聲音，還有尖叫聲和咒罵聲。
最後，甘農氣喘吁吁地下樓來，他的臉被抓破了，衣服也被撕破了。當他走出去的時候，他對阿戈斯蒂尼吐露道：「你派來的那個老婊子可真難對付，但我還是把她搞定了！」
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