《Guida Spirituale》
靈性嚮導
1980年8月27日上午
第二章：走向『本質』的
第一個問題
問題一
師父，你能告訴我們更多關於『本質』的東西嗎？
普雷姆·薩馬迪，人也是一粒種子，一種可能性、一種潛力、一種跳躍、一個跡象。但種子還不是花。從『本質』的層面而言，它有開出數百萬朵鮮花的能力，但在現實中卻並非如此。那些花朵必須得以綻放。『本質』的是你與生俱來的，那就是你的存在本身。
這正是教育的目的，或者說應該是教育的目的：幫助你尋求和尋找你『本質』的，幫助你成長。「教育」一詞意味著汲取，在裏面的東西必須被汲取出來，就像你從井裏汲取水一樣。但有些東西事實上出了問題：整個教育系統的做法恰恰相反。它非但沒有從你身上汲取出任何東西，反而強行將東西強加給你。
強加在你身上的東西是『非本質』的，它塑造了你的人格。『本質』的是你的個體性，『非本質』的是你的人格。換句話說，『本質』的是你的個體性，你的存在，『非本質』的是你的自我。所有幫助自我的東西都是『非本質』的，所有幫助你成為無我的東西都是『本質』的。野心是『非本質』的，貪婪是『非本質』的，慾望，任何一種慾望，都是『非本質』的。
靜心是『本質』的。要寂靜、靜默、正知、覺知：這是第一步，是進入『本質』的大門。一旦你深入地、深刻地發現了你註定要成為的樣子，你就找到了你的命運。然後，生命就會有一種方向感，這種方向感不是由他人強加的，而是你自己發現的。
師父的作用是教育性的——而非單純知識性的，而是教育性的，在這個詞的原始意義上是教育性的。他不是要給你某種人格，因為那將強加給你。他不會讓你成為基督徒、印度教徒或佛教徒。師父必須幫助你瞭解自己能夠成為什麼樣的人，因為那種你能夠成為的特質，其實早已存在於你的本質之中，處於潛在狀態。
你可以是基督，你可以是佛陀，你可以是克里虛那，但你不能是基督徒。基督教是從外在強加的東西。你不能是印度教徒。沒有人天生就是印度教徒，成為印度教徒並非是任何人命中註定的事情。是別人努力將你從自己的命運中引向歧途。沒有人天生就是共產主義者或法西斯主義者，但每個人天生都有一個特定的方向，在這個方向上，他會找到滿足感。
也許你是個畫家，但實際上你在社會中卻以醫生的身份行事。因為你聽從了父母、社會、貪婪和野心，所以你一生都不會滿足。每個人都在說：「做個醫生。這是一份很好的職業，受人尊敬，而且你會比當畫家賺的錢更多。誰知道呢？畫家可能根本賺不到錢，因為繪畫並非有任何實用目的的東西。而當了畫家，你可能永遠是一個乞丐。你可能永遠不會出名，因為畫家永遠不會出名——只是偶爾才有人成名。」
如果你是一個音樂家，一個詩人，你就無法實現你的父母，你的社會，所有祝福你的人的野心。但有一件事是肯定的：無論你是否出名，無論你是窮是富，你都會有巨大的快樂感。你將會有巨大的滿足感，因為你正在滿足你生命最深處的一些非常根本的東西。除非你開始朝著你的『本質』的方向前進，否則你始終是痛苦的。
快樂是一種結果，一種副產品。每當河流開始向大海流動，就會有快樂。而一個人永遠不知道你隱藏著什麼。沒有占星家能幫你，沒有手相師能幫你。除了進入深度的靜心，否則你永遠無法感受到你的可能。
在我看來，幾乎每個人都處於錯誤的位置。本該是極其快樂的醫生的人卻成了畫家，而本該是極其快樂的畫家的人卻成了醫生。似乎沒有人在他的正確位置上，所以這個整個社會才會如此混亂。人是由別人指揮的，而不是由自己的直覺來引領的。
靜心可以幫助你成長自己的直覺能力。你會清楚地明白什麼能讓你滿足，什麼能幫助你綻放。而無論它是什麼——對每個個體來說都將是不同的……這就是「個體」這個詞的含義：每個人都是獨一無二的。尋找和探索你的獨特性是一種巨大的樂趣，一場偉大的冒險。
薩馬迪，你的問題在很多方面都很重要，因為它不僅僅是一個尋找個人『本質』的問題。在生命中，我們也承受著『非本質』的負擔，在宗教中也是如此，在每個層面上都是如此。
有宗教信仰的人不斷做著別人教給他的某些儀式，他永遠無法找到自己的宗教性，這種宗教性不能強加給你，它是一種只能幫助你成長的品質。它不像一朵塑膠花，可以從外面，由神職人員給你。它是一朵真正的玫瑰花，為此你必須非常正知，非常覺知。
基督徒每週天都去教堂。這只是一種形式，它不會使他成為有宗教性的人，但卻給他一種虛假的宗教信仰。印度教徒不斷誦讀《吉踏經》。這根本不會使他變得有宗教性，相反，它阻止了他，因為透過背誦《吉踏經》，他變得非常有知識。他變成了一隻鸚鵡或一臺電腦。他能背誦整本《吉踏經》，但他卻什麼也不懂，因為他沒有體驗過任何事情。他知道文字，但他沒有體會到這些文字的含義。人們一直在模仿。
例如，瑪哈維亞赤身裸體地生活，這就是他的個體性。沒有人應該或被期望赤身裸體地生活，除非你發現這是一種內在的、直覺的視野，除非你發現那是他能忠於自己的唯一方式。那就另當別論了。但是耆那教的僧尼練習裸體——只是一種模仿，一種複製品。記住。模仿始終是醜陋的，因為它創造了一個虛假的人，它永遠不會給你真實性。
瑪哈維亞赤身裸體並不是因為有人告訴他要赤身裸體。他感受到一種強烈的衝動，想要像個孩子一樣，於是他隨順了自己的衝動，他為自己的衝動而痛苦。他從一個村莊被追趕到另一個村莊，瘋狗被追趕，他被人用石頭砸，因為人們認為他在破壞他們的道德，他是一個危險的人。
在像二十五世紀前的印度這樣的正統國家裏，一個男人裸體行走對人們、對他們的傳統生活方式、對他們的傳統思維方式而言無疑帶來極大的困擾。克里虛那沒有赤身裸體地生活，羅摩沒有赤身裸體地生活，印度教的阿凡達（神的化身）也沒有赤身裸體地生活。這個人正在破壞整個傳統、文化、宗教。他當然要受到懲罰。
這種裸體的生活方式瑪哈維亞是無比快樂的。但耆那教的僧尼似乎一點也不快樂，因為那只是一個模仿者。那事實上是在折磨自己，強迫自己赤身裸體，因為在耆那教的僧尼心中，貪婪已經產生：除非自己看起來像瑪哈維亞，否則他無法成就那最終的解脫。
現在裸體成了『本質』的東西，事實上不然。裸體不是『本質』的東西。佛陀不裸體也能成就，耶穌不裸體也能成就，你也能成就，我並不是說瑪哈維亞不是靠赤身裸體成就。他成就了，但這些都是個人的事情。
佛教僧侶不斷追隨佛陀。他們坐的方式一樣，說話方式一樣，行為方式一樣。這完全沒有任何幫助。這不會讓你成為有宗教的。這不會讓你成為另一個佛陀。你只是很愚蠢而已。而你越愚蠢，就越能模仿，因為模仿不需要智慧。事實上，只有平庸的頭腦才能模仿。你越聰明，你就越想成為簡單的自己，無論是什麼。現在整件事情就是『非本質』的了。這樣坐是『本質』的，這是他的直覺感受。
當佛陀放下別人強加給他的觀念時，他的追隨者離開了他。他有五個追隨者——在他變得非常有名之前，他只有五個追隨者，那是在他覺醒之前。那五個信徒對他非常忠誠，原因很簡單，佛陀和其他印度苦行者一樣，只是非常固執，做各種苦行，遵守經典中的各種規章制度。他對每件事都很挑剔，以至於這五個追隨者都認為他是最偉大的師父。
後來有一天，佛陀瞭解到了其中的愚蠢之處：他並沒有遵循自己的智慧，他只是在追隨其他人，他們可能是正確的，也可能是正確的。有一點是肯定的：他們是另一種類型的人，而他不是那種類型的人。他在受苦，但他在想，這種痛苦是必要的，這種痛苦是成長的必要條件。
當他認識到這一點的那天，他放棄了所有的苦行，他放鬆了。那是他第一次在晚上進食，他吃了一個不能碰的低種姓女人提供的食物。五個追隨者立刻都離開了他，認為他走錯了路。第一，在夜間進食是不對的，第二，一個賤民，一個貧窮的女人所提供的食物，對一個聖人來說是不可接受的。他不再是聖人了。
而就在當晚，佛陀覺醒了。那五個愚癡者錯過了他的覺醒。就在那天晚上，他覺醒了。他覺醒的原因很簡單，因為他第一次放鬆於自己的存在，簡單地遵循了自己的『本質』的核心。
所有的宗教都被『非本質』的東西所摧毀。你的整個生命都被那些『非本質』的東西所摧毀。但是沒有人能為你決定什麼是『本質』的，什麼是『非本質』的。
記住，薩馬迪。我不能確切地說：「這是『本質』的，這是『非本質』的。」每個人都必須自己去發現它。每個人都必須成為自己的光。
我所能建議的就是：保持沉默，這樣你就能聽到內在微弱的聲音。而它始終是在說話，但是你太吵了，你會不斷錯過它的訊息。
第二個問題
問題二
師父，據報導，德瓦爾卡（Dwarka）的商羯羅修道院的大阿闍黎曾表示，你對靈性的看法不符合永恆的正法（Sanatan Dharma，意為「永恆的正法或永恆的秩序」）。永恆的正法高度重視自我控制，並在古代典籍中規定了行為準則。商羯羅的大阿闍黎還指出，無論您和您的道場遷移到何處，都會破壞那個地方的靈性環境。
師父，這可能是商羯羅的大阿闍黎第一次公開批評您和道場。您能說點什麼嗎？
薩蒂婭·維丹特，商羯羅的大阿闍黎在某種程度上是正確的：我不符合他關於靈性觀念。為什麼我要遵從別人的靈性觀念呢？事實上，靈性不是一種意識形態。這與思想觀念無關。這是一種無念（沒有頭腦思想）的狀態。它怎麼可能是一種意識形態？商羯羅的大阿闍黎完全沒有靜心冥想的體驗，否則他不會這樣說。
靈性只是意味著你已經超越了頭腦思想，在這種超越中，所有的思想都被超越了——印度教、伊斯蘭教、基督教、共產主義——所有的思想觀念。思想觀念本身都被超越了。只有寂靜，兩種寂靜永遠不會不同。它們就像兩個零。能有什麼不同嗎？
佛陀在他的深度靜心與瑪哈維亞沒有什麼不同。瑪哈維亞在他的深度靜心與查拉圖斯特拉沒有什麼不同。查拉圖斯特拉在深深的寂靜中與老子也沒有什麼不同。而我將這稱為永恆的正法（Sanatan Dharma）。
Sanatan這個詞的意思是永恆，而Dharma則是的意思是道法，終極法則。
永恆的正法，佛陀再三重複。這是永恆的生命法則。但是，商羯羅查亞所說的永恆的正法（Sanatan Dharma）是指印度教。印度教徒認為他們的宗教是永恆的宗教，這純屬無稽之談。
宗教性是永恆的，但沒有一種宗教是永恆的。每一種宗教都有其誕生和消亡的時間。沒有宗教是無始的，沒有宗教是無終的。一切在時間中誕生的事物遲早都會死去，它能死掉是好事，因為它為新事物的出現創造了空間。永恆的正法——永恆的宗教——不能與任何特定的宗教等同。
耆那教相信他們的宗教比印度教的宗教歷史要古老得多，而且可能要久遠得多，因為他們的第一個渡津者，阿迪納特，在第一本印度教經典《梨俱吠陀》中受到了極大的尊崇，這說明瞭兩件事：阿迪納特一定是一個公認的，既定的精神領袖，他一定是在《梨俱吠陀》之前，《梨俱吠陀》是印度教最古老的經典。耆那教說他們的宗教要古老得多，但古老並不意味著永恆。
地球上曾經存在過成千上萬種宗教，然後消亡了，當它們活著的時候，它們有數百萬的追隨者，但是現在他們完全消失了。追隨者消失了，神職人員消失了，他們的神也消失了。當他們活著的時候，他們也曾經認為他們是永恆的。但是，無論在時間發生了什麼事物都會死亡，沒有什麼事物能在時間中永恆。
我所說的永恆的正法（Sanatan Dharma），永恆的宗教的意思是：宗教性是永恆的。例如，生命是永恆的……人們來了又去。我們幾年前不在這裏，幾年後也不會在這裏，但人們一直都在這裡，而且未來也會一直有人存在。生命會延續下去。形式將不斷消失和出現，但那些出現和消失的，那些時而顯現時而未顯現的，都是永恆的。這就是宗教性。
耶穌透過這種宗教性成為基督，佛陀透過這種宗教性而成為覺醒者。這與印度教無關。
商羯羅的大阿闍黎是正確的：如果永恆的正法意味著印度教，那麼我就無法認同它的觀點。但是，如果永恆的正法意味著永恆的宗教性，那麼就不存在認同的問題——我就是活在其中，我就是它。我在這裏的全部努力是幫助你成為一個有宗教性的人，既不是印度教徒，也不是基督徒，也不是穆斯林，也不是耆那教徒。
現在，這可能是整個世界上唯一一個所有宗教都能在此彙聚並融合成一種全新的宗教形態、一種截然不同的宗教性的地方。在這裡，沒有人會介意你是基督徒還是祆教徒，是道教徒還是佛教徒，因為我們已經找到了源頭。一旦你知道源頭，無論你從哪邊喝，從哪種桶裏汲水。水桶不是『必需』的，水是『必需』的。我們發現了永恆的宗教：它只能是一種宗教性，一種品質，一種芬芳。
我對永恆的正法的瞭解截然不同於商羯羅的大阿闍黎的意思。德瓦爾卡的商羯羅的大阿闍黎僅僅代表了一種傳統，一種已經死亡的傳統。所有的傳統都是死的！
我所代表的是一種生命體驗。
商羯羅的大阿闍黎只是商羯羅大師的模仿者，商羯羅大師才是最初的商羯羅的大阿闍黎。一千年過去了。最初的商羯羅大師體驗過，現在這個商羯羅的大阿闍黎只是一個祭司。這些人是破壞靈性的人，但他們會譴責我，他們會批評我，因為我不符合他們愚蠢的靈性觀念。在我看來，他們的靈性不過是偽善。他們一邊不斷談論著一件事，一邊卻不斷做相反的事。
商羯羅大師說過：世界是不真實的，它是幻象。如果世界是不真實的，如果它是幻象，如果它根本不存在，那麼為什麼這些祭司不斷宣揚人們放下它？這就是他們一生的工作：告訴人們放下這個世界——一個根本不存在的世界！這就像告訴人們要放棄他們的影子一樣。如果你是對的，就沒有世界可以放棄，如果有世界可以放棄，那麼你就是錯的。
因為這些愚蠢的觀念，人們變成了偽善者。他們一方面不斷譴責世界，另一方面又不斷執取同一個世界。
世界上任何地方都找不到比印度更貪婪的人，而印度人卻不斷譴責整個世界是唯物主義的。
我們的一個門徒弟子，卡馬爾·巴特，去了美國，周遊了世界。他給我寫了一封信說：「師父，奇怪的是，我周遊世界時沒有任何錢，只有同修道友和朋友在支持我，我從來沒有缺錢。我在全世界任何地方都沒有遇到任何困難。但當我在孟買機場降落的那一刻，我的錢和東西都被偷了！」這是一個宗教聖地！人們都是有靈性的！
卡馬爾·巴特，這表明有人認為世界就是幻象，他拿走了你的東西。這有什麼關係？為什麼讓你帶著這些不真實的東西？他已經幫你卸下了包袱。
這些人通過告訴人們做一些反生命的事情，創造了這種偽善。商羯羅的祭司，印度教的祭司不斷譴責生命，也不斷讚美神創造了世界。他們看不到它的不合邏輯性，它的荒謬性。他們是盲人！他們無法瞭解我，因為他們所認為的靈性不過是偽善。
教皇奄奄一息地躺在床上。他的醫生將紅衣主教叫到一起，宣佈：「我們只能透過心臟移植來挽救他的生命。」
一位紅衣主教說：「我們必須告訴人民，也許捐贈者會願意為教皇獻出自己的心臟。」
消息宣佈後，成千上萬的人聚集在教皇的陽臺下，高喊著：「拿走我的心！拿走我的心！」
紅衣主教們現在必須決定誰會將他的心臟捐給教皇。紅衣主教說：「我們將從他的帽子上的羽毛取下，無論它落在誰身上，誰就會成為幸運兒。」
羽毛從陽臺上飄落下來。從下面的人群中傳來：「拿走我的心！噗，噗！拿走我的心！噗，噗！」
他們在做兩件事：「拿走我的心！」然後將羽毛吹得越遠越好！這就是這些人所謂的靈性。
「這個世界是不真實的。」但這些商羯羅的大阿闍黎的寺院卻盡可能地積累了大量的金錢。「錢就是土」……他們收集黃金。黃金什麼都不是，它是塵土。這些人反對一切，但從後門開始，他們不斷做著和其他人一樣的事。
我的靈性不是偽善，而是真實的生命。我不告訴你要消極地對待生命。我告訴你要熱愛生命，肯定生命，因為神就是生命。存在的生命力是神的全部。
這些人擔心我會破壞靈性氛圍——就好像靈性氛圍存在一樣！我周遊了整個印度，沒有靈性氛圍。靈性氛圍只存在於佛陀週邊邊緣。它就像光：如果有火焰，它週邊邊緣就有光。一旦火焰熄滅，光也就消失了。
當佛陀活著的時候，有一種靈性氛圍圍繞著他。無論他走到哪裡，靈性氛圍都與他同在，那是他的光。克里虛那活著的時候，當基督活著的時候，就有光，但現在基督徒只是在談論光。
也許基督徒有關於光的圖畫，關於光的，但是那些圖畫在黑暗中無法發光。
女修道院長快樂地醒來，穿好衣服，出發去看望她的信徒們。「早上好，奧古斯塔修女，神保佑你！你工作愉快嗎？」
奧古斯塔修女說道：「是的，尊敬的育母教長，但我很遺憾看到您今天早上起床時起錯了方向。」
女修道院長沒有理會這番話，而是轉而對另一位修女說道：「早上好，喬治娜修女，你看起來對自己很滿意！」
喬治娜修女說道：「是的，育母教長，但我很遺憾看到您今天早上起床時起錯了方向。」
女修道院長大為不解，於是轉向一位年輕的見習修女。「告訴我，小修女，你是否也覺得我起床的方向不對？」
小修女說：「恐怕是的。」
女修道院長說道：「但是為什麼？我是不是像鳥兒一樣快樂，讓你們都感到愉快？」
小修女說：「是的，育母教長，可您腳上穿著的是文森佐神父的拖鞋！」
這些人不斷談論靈性層面的東西、獨身主義、放棄世俗生活！而如果你深入探究一下你所處的世界以及這些所謂的「靈性」人士的生活方式，你就會發現他們其實過著截然不同的雙重生活。
是的，無論我走到哪裡，我都會摧毀這種雙重的生活！商羯羅的大阿闍黎那樣說是正確的。他稱之為「靈性氛圍」根本不存在。任何存在的都是偽善，我將摧毀它，因為這是創造靈性氛圍的唯一途徑。一些正在摧毀人們生命的東西必須被無情地連根拔起。所有的雜草都得連根拔起，這樣我們才能種植玫瑰。
商羯羅的大阿闍黎說：永恆的正法——他指的是印度教法，印度教——非常重視自我控制。我不重視自我控制，因為所有的控制都是醜陋的，因為所有的控制都是壓抑的。生命應該是自發的，而不是控制的。是的，你的內在世界應該是如此的清晰透明，你可以看到什麼是正確的，什麼是錯誤的，你應該根據它而活著，而不是按照任何經典中的任何規則。
商羯羅的大阿闍黎說：並在古代典籍中規定了行為準則。所有規定的規則都會造成奴役。
我沒有為我的修行弟子制定任何規則。我沒有從外在給你一種品性，但我給了你更寶貴的東西：我給你靜心，從中產生一種屬於你自己的品性，從中你開始過一種充滿洞察力的生活。然後，你知道什麼是正確的，什麼是錯誤的，並據此而活，但不是按照克里虛那，摩奴或羅摩。他們也許是正確的——這是他們的直覺——但是按照任何規定的規則生活就是過奴隸的生活。而我反對奴隸制。
我教人們叛逆。這樣說來，商羯羅的大阿闍黎是正確的：無論我走到哪裡，我要破壞他們所謂的靈性氛圍。他並沒有真正批評我，而是讚揚我——當然是在無意中，無意識的，因為這些人沒有意識。
一個有意識的人無法成為神職人員。他無法成為任何傳統或習俗的一部分。他一定會從一切習俗和傳統中解脫出來。他過著自由、自然、充滿愛與歡樂的生活。
第三個問題
問題三
師父，似乎當我們的工作取得成功時，那並非是用力敲擊岩石，而只是輕輕敲門聲。您能否發表一下看法？
瑜伽阿米特拉，這是真的。師父只敲你的門，但如果你太認同你的睡眠，敲門聲會傷害你。感覺像是被錘子敲到頭上。當你想睡覺，有人想吵醒你時，他看起來像一個敵人。
否則，師父的作用就是喚醒你。這取決於你的睡眠，你需要多少敲門聲和多大的敲門聲。有時他甚至不得不敲你的頭，因為你根本聽不到敲門聲。他得給你潑一桶冷水！
穆拉·納斯魯丁對妻子說：「親愛的，你怎麼會認為我是一個遊手好閒的人呢？」
妻子說：「因為當機會來臨時，你卻總是抱怨那是雜訊！」
師父敲門是因為有機會。他只有在有機會的時候才會敲門。當他看到機會在門口等著，而你熟睡時，他就會敲門。
除非你深深地愛著師父，否則你將無法瞭解他的敲門聲，這些行為看起來會顯得充滿敵意。這些是出於他的慈悲，出於他的愛。
阿米特拉，你已經瞭解到了：這是敲門聲。醒來，打開門！因為太陽已經升起，鳥兒在歌唱。現在不是睡覺的時候了。從你多生累劫的生命的沉睡中走出來！然後你會感激敲門的師父，因為太陽不會敲門，花朵不會敲門。它們會不斷開花，太陽會不斷照耀，月亮會來，星星會來，但沒有人會敲你的門。神不敲門就走。
卡比爾有一首優美的詩，其中寫道：「師父與神明同時佇立面前，我當先禮敬誰的腳？我虔誠頂禮師父，因為是師父向我顯明瞭神。」
卡比爾說：「師父和神都佇立在我面前，我很困惑：先禮敬誰的腳？是師父的腳還是神的腳？——因為是師父向我顯明瞭神，他應該首先受到禮敬。但是當神站在那裏的時候，你怎麼能先禮敬師父呢？你必須禮敬神。」
而卡比爾說：但是我的師父太偉大了，他立刻看著我，給我顯示出神的腳。「禮敬神的腳，忘掉我的一切。」
佛陀說：「如果你在路上遇到我，立刻殺了我。不要讓我擋在你和終極之間。」
師父敲門，不斷敲。當你把門打開的那一刻，師父就會消失，他不會擋道的。這就是真正的師父和假師父之間的區別。假師父會站在你和神之間。真正的師父將會消失。你醒來的那一刻，你會發現神，而師父並不在那裡。但是因為師父消失了，他在你身上創造了更多的尊重和愛。
我一直對卡比爾的這句詩感到好奇：但是我的師父太偉大了，他立刻看著我，給我顯示出神的腳。「禮敬神的腳，忘掉我的一切。」
但我想知道卡比爾究竟是先禮敬誰的腳。據我所見，他一定是禮敬了師父的腳，因為他說：偉大的師父讓我看到了神的腳。現在你怎麼能不先禮敬師父的腳呢？
佛陀說：如果我擋住了你的路，你就殺了我。覺醒的弟子們不斷禮敬佛的腳。佛陀說：「現在沒有必要了。你和我一樣覺醒了，因為在覺醒中沒有程度之分。你已經回家了，你自己就是一個佛——不用禮敬我的腳。」但他們還是繼續禮敬，這是出於深深的感激之情。
第四個問題
問題四
師父，我要去義大利，那裏的情況非常糟糕。人們在街頭互相殘殺，一周前一枚炸彈在車站炸死了九十人。現在，師父，您愛義大利人。您能說幾句話讓他們意識到自己的瘋狂吧。
普雷姆·法蘭西斯科，整個人類都處於同樣的處境。我們幾千年來一直在努力使地球變成一個大精神病院，不幸的是，我們成功了。不僅僅是在義大利，世界各地都一樣：人們在互相殘殺。暴力無處不在，原因很簡單，我們以微妙的方式，不允許人們的能量發揮創造性，而每當創造性的能量被制止時，它們就會變得具有破壞性。
暴力不是真正的問題。真正的問題是如何幫助人們發揮創造力。一個有創造力的人不可能暴力，因為他的能量正在向神的方向發展。我們稱神為造物主。每當你在創造一些東西的時候，你就參與了神的存在。你不可能是暴力的，你不可能是破壞性的，這是不可能的。
但幾千年來，我們摧毀了通往創造力的每一扇門。我們沒有幫助人們發揮創造力，而是將他們訓練成破壞性的。戰士，士兵，我們太尊重他們了。事實上，戰士是應該被譴責而不是被尊重的人——他具有破壞性。士兵不應該受到尊重。
我們需要的是有修行的人，而不是士兵。我們需要愛人，而不是戰士。但愛是被譴責的，暴力是被讚美的。亞曆山大大帝的偉大之處是什麼？——只有暴力。他是偉大的，因為他是那個時代最偉大的暴力者。他殺遍了他那個時代幾乎所有已知的世界——他殺死了數百萬人——但我們仍然不斷稱他為亞曆山大大帝。你的國王、皇帝和他們的歷史中有什麼偉大的？你為什麼還要讚美他們？他們應該徹底忘記。納迪爾沙，成吉思汗，帖木兒，為什麼要記住他們？為什麼要告訴小孩子人類之間所做的一切蠢事？——因為我們仍然希望人們戰鬥。
政客以暴力為生，國家以暴力為生。如果暴力消失，就沒有義大利，沒有印度，沒有日本。只有一個人類。為什麼有這些界限？但是沒有這些界限，政客就消失了，他顯然不想消失。他對邊界有很大的既得利益，邊界必須被捍衛。唯一的防禦方法就是殺戮，誰的殺戮更大，誰就是贏家。
在人們生命的小範圍內也是如此。人們被教導要暴力，因為除非你暴力，否則你無法在生命中取得成功。你必須非常暴力，只有這樣你才能實現你的野心。一個溫和的人不可能成功，他一定會失敗，因為他不可能去競爭。他不可能推拉人，他不可能踩在別人的頭上。
所有的政客都是罪犯，原因很簡單，犯罪是要付出代價的。你只要足夠狡猾，就不會被抓住。這種暴力生命的最基本原則是：只要能達到目的，一切手段都是好的。當然，與其爭論——因為爭論是一件很漫長的事情，而且可能永遠不會得出任何結論——不如拔劍，它能立即決定事情。與人爭鬥並決出誰對誰錯會更容易些。「強者即正義。」這一原則依然存在——這就是叢林法則。
我們稱人類為「文明人？」其實人類尚未達到文明狀態。文明只是一種理念，尚未成為現實。人只是表面上的文明，甚至是膚淺的文明。只要稍微抓撓，你就會發現動物出來了——一種兇猛的動物，比任何野生動物都兇猛得多，因為野生動物，無論是什麼野生動物，都不會攜帶炸彈——原子彈、氫彈。與人類和他的暴力相比，所有的動物都遠遠落在後面。
在過去，這一直是規則。覺醒的人是例外。當然，他們是唯一文明的人類，剩下的人群，暴民，是非常不文明的。
法蘭西斯科，這不是只有義大利才會發生的，這個國家也是如此——一個偉大的靈性國度，有著悠久的宗教傳統，但仍然有人在殺人。這對人們來說沒有任何區別。
全國各地剛剛發生了騷亂。奇怪的是：在騷亂開始的莫拉達巴德（Moradabad是印度北方邦城市），穆斯林聚集在一起祈禱。那是他們的宗教節日，他們聚集在一起祈禱。而在祈禱會之後，暴力事件就爆發了。這意味著前來祈禱的人們攜帶著武器。立刻有一百三十人被殺害了。這是什麼類型的偽善？什麼類型的瘋狂？來祈禱的人都藏著刀、劍、裝滿硫酸的瓶子。他們是有備而來，準備好了。一切似乎都是預先計畫好的。而他們是來祈禱的。在這種狀態下，還能有什麼樣的祈禱呢？
「伊斯蘭」一詞意味著和平——伊斯蘭在世界上製造的暴力比任何其他宗教都多——但這個詞的確意味著和平。
基督教說「神就是愛」，基督教殺害了數百萬人，活活燒死了許多人。而神就是愛。
這是一種非常無意識的狀態。人們無意識地活著，不知道自己在做什麼，也不知道為什麼要這樣做，甚至沒有思考過這個問題。
一天早上，機械師曼內蒂醒來時眼睛發黑。他問妻子「這是怎麼回事？」
他的妻子解釋道：「你睡覺的時候，你伸手摸了摸我的胳膊，說『這表面處理得多麼光滑啊！』然後你又伸得更低，說『多麼完美的車頭燈啊！」然後你進一步伸手說『誰將車庫門打開了？』就在那時，我決定讓你嘗嘗厲害！」
人們都快睡著了。即使你認為他們醒著，他們也沒有醒著。
裏格蒙特正在義大利阿爾卑斯山的一個小鎮上游覽。過了幾個寂寞的夜晚，他開始覺得需要一個女人。他問當地的酒保如何找到城裏的女士們。
「我們沒有妓女。教會是絕對不允許這種行為的。但你想要的那種東西——是藏起來不讓別人看到的。
裏格蒙特問道：「我該怎麼辦？」
酒保解釋說山上有一些山洞。「天黑的時候去那裏，喊一聲，『喲呵』如果那位女士也回應你並喊出同樣的聲音——『喲呵』那你就談價錢了。如果她很忙，你就得不到回應了。」
那天晚上，裏格蒙特從一個山洞到另一個山洞，但是運氣不好。最後他決定回去喝酒，但在山腳下他發現了一個新的山洞。他大喊道：「喲呵！喲呵！」
「喲呵！喲呵！」回聲如此清晰……他沖進山洞，被一列火車撞死了。
法蘭西斯科，人們需要幫助才能變得更覺知，更正知。他們需要更清晰一點才能看到他們在做什麼。但現在還不清晰，既得利益集團也不希望有任何的清晰。他們想要更多的混亂。越是混亂，政客們的權力就越大。越是混亂，神職人員的權力就越大。他們不希望人們變得覺知，他們希望人們盡可能地無意識地活著。
裏納爾多回到義大利探親。一天，他試著騎他叔叔的馬。他對馬說「快跑！快跑！」但馬一動不動。他對親人們說的「嘿，為什麼這東西一動不動？」
裏納爾多的叔叔說：「你不要說快跑。」你得說『媽媽咪呀（Mamma mia）』才能讓它跑，說『快吃（Mangiare）』才能讓它停下來。」
裏納爾多大叫一聲「媽媽咪呀！」馬跑進一片空地。前面是一個陡峭的懸崖，裏納爾多幾乎是在來不及反應的情況下才察覺到這一點。他拉緊韁繩，大叫『快吃』那匹馬在懸崖邊緣戛然停住。裏納爾多低頭看了看，又抬頭望向天空，低聲說：「媽媽咪呀！」
而且這不僅適用於普通人，同樣也適用於其他所有人，所謂的知識份子、知識階層、政客、有宗教信仰的人。它適用於除極少數人以外的所有人，而這些少數人幫不了什麼忙。
這就是為什麼我的努力是創造一個偉大的佛境（Buddhafield），釋放出和原子彈爆炸一樣的能量。點化弟子是一種努力，旨在聚集所有願意覺醒、願意變得睿智的人。我們必須將這種顏色傳播到全世界。這是春天的顏色。
人需要一個新的生命，一個新的誕生。到目前為止，所有被告知和教導的事情都失敗了。它必然會失敗，因為它不是為了創造一個更好的人類，而是為了讓人類盡可能像現在這樣處於被奴役的狀態。
一名波蘭人在一次車禍中受了重傷，不得不進行腦部移植手術。一組外科醫生對他進行了麻醉，取出了他的大腦，然後到隔壁房間去取新的大腦。當他們回到手術室時，那名波蘭人已經不見了。員警到處尋找他，但毫無結果——他已經消失不見了。
醫生們聯繫了國際刑警組織，他們在世界各地尋找，試圖找到這個可憐的波蘭人，他離開醫院時已經沒有了頭腦。
最終，五年後，他被找到了。這名波蘭人現在成了教皇！
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