《Guida Spirituale》
靈性嚮導
1980年8月26日上午
第一章：平靜而行
請聆聽那時智者的智慧：
在喧囂和匆忙中平靜而行，勿忘寂靜中何等安寧。
守正不屈，但盡可能與人和睦相處。
平靜明晰地闡述自己的觀點，也要聽聽他人的看法，即便是無知或無趣之人，也有屬於他們自己的故事。
今天，我們進入了一個最美麗的世界，那就是這一首稱之為《心之所需（Desiderata）》的短詩。它很奇怪，因為它出現了許多次，也消失了許多次，因此沒有人確切知道是誰寫的。真相有能力一次又一次地出現，由於人類的愚蠢，它也會一次又一次地消失。
《心之所需》似乎是當今最古老的短詩之一，但它的版權歸詩人麥克斯·埃爾曼所有。在他的詩集中，它也被列為他創作的一首詩，一九二七年在美國獲得版權，不過在第一版中，他談到了一個傳說：這首短詩是在一六九二年建造巴爾的摩聖保羅教堂時安裝在教堂上的一塊牌匾上發現的，但它已經丟失了。它是否被安裝在聖保羅教堂的牌匾上，已經沒有證據了。這個傳說依然存在。它一直流傳至今。看來麥克斯·埃爾曼又看到異象。它是以異象的形式出現在他的存在中的。他不是真正的作者，只是一個容器，一個靈媒。
這也發生在許多其他短詩上。這發生在布拉瓦茨基的《寂靜的聲音》一書中：她被稱為這本書的作者，但這本書非常古老。她在靜心中發現了它，它出現在她面前。
尼采的《查拉圖斯特拉》中的許多部分也很古老，莪默·伽亞謨·哈耶姆的《魯拜集（RUBAIYAT）》也是如此。梅貝爾·柯林斯的《道上之光》和紀伯倫的《先知》也是如此。
我仔細研讀了麥克斯·埃爾曼所有的詩，但沒有一首詩有相同的品質，甚至連一首詩都沒有。如果這首詩是他寫的，那麼還會有更多同樣品質的詩流出。這種情況並沒有發生。事實上，這首詩與他所有的詩似乎都有很大的不同，以至於讓人無法相信它是出自同一個人之手。
梅貝爾·柯林斯的《道上之光》也是如此。這些是奇怪的文獻。可能性是它們一直存在——一次又一次地隱匿起來，但真相顯化出來。每當有一個柔軟的靈魂，一個善於接受的人，真相就會再次從他身上流過。當然，這個人也會認為，「我正在寫它。」
正是因為這個事實，《奧義書》沒有作者的名字，沒有人知道是誰寫的，因為接受這些書的人都很正知的，很覺知的。不僅有詩人，還有神秘主義者。
這就是詩人和神秘主義者之間的區別：當神秘主義者發生什麼事時，他完全覺知到它是來自天外，而不是來自他自己。他是非常歡喜的，他為自己被選為載體、靈媒而歡欣鼓舞，但他的自我卻不能宣稱。事實上，唯有當你放下了自我，你才會成為一個神秘主義者。但是詩人充滿了自我——並非總是如此，但幾乎總是如此。偶爾，當詩人忘記了自己的自我，他會接觸到同一個世界，那就是神秘主義者的世界。但是神秘主義者一直安住於那種狀態，詩人偶爾也會瞥見它。因為他的自我並沒有死，他立即宣稱這是他的創造物。但所有的古代先知都覺知到這一點。
《吠陀經》《聖經》《古蘭經》是世界上最偉大的三部經典，眾所周知，不是任何人寫的。《吠陀經》被稱為APAURUSHEYA（意為「非人所作」或「超越於人」）——不是任何人寫的。當然有人寫下它們，但它們來自神，來自那超越的，來自未知的源頭。神秘主義者被它所附身，他跟隨著它的旋律跳舞。他不再是他自己了，他就是它。詩人偶爾會瞥見它，一個遙遠的影子。
在梵語中，我們有兩個詞是用來表示詩人的，在任何其他語言中，都不是這樣，因為世界上沒有其他地方對這個事實變得警覺，非常警覺。梵語中有一個詞是KAVI，KAVI就是詩人的意思。另一個詞是RISHI，RISHI的意思是神秘詩人。這兩者的差別是很大的。詩人有很深的審美意識，他很敏感，他能深入事物的核心。他有一種不同於科學家的認識方式。他不分析，他愛，他的愛是偉大的，但他的自我是活著的。所以當他看一朵玫瑰花時，他比科學家更接近，因為科學家馬上就開始解剖玫瑰花，而解剖某物就是接近它。認知的努力本身就是一種殺戮的努力。
因此，科學所知道的都是關於死的東西。現在連科學家也開始意識到這一事實。當血液從你的身體中取出並進行檢查、分析時，它就不再是在你身體內迴圈時的血液了。那時它是有生命的，那時它是你生命中有機的一部分。現在不一樣了。它就像你的手，或者你的眼睛，當它是你身體有機整體的一部分時，它能看見，但是將眼睛拿出來——它是死的，它看不見。它不再是活的，它是別的東西：它是一具屍體。
最偉大的科學家們正在逐漸覺知到這樣一個事實：即我們到目前為止所知道的一切事實上都是錯誤的，從根本上說是錯誤的。我們只知道死的東西，我們錯過的活的東西。這就是為什麼科學不能說你身上有超越身體的東西。科學不能說你超過了你各部分的總和，除非你是超過了你各部分總和的東西，否則你不是。那麼你只是一臺機器——也許很複雜，但這並不重要。你是一臺電腦，你沒有靈魂，你只是一個副產品，一個附屬品。你沒有任何意識，你只是行為。
記住，科學將人歸結為機器——不僅僅是動物，請記住這一點。科學曾經認為，像查理斯·達爾文和其他人那樣，人不過是另一種動物的時代已經一去不復返了，現在斯金納，德爾加多，巴甫洛夫，都不這麼說了，人是另一種動物——因為沒有靈魂，沒有生命，沒有意識——他們說人是另一種機器。
宗教說人不僅僅是身體，不僅僅是頭腦，但科學不能相信，因為它的方法論。它試圖瞭解事物的方式阻止了它比物質、比死物更深入。
因此詩人比科學家更接近。詩人不解剖花，他在愛中臣服了。他非常快樂，他在花中歡喜，從那歡喜中誕生了一首歌。但他仍然遠離神秘主義者，神秘主義者與花合而為一。觀察者成為被觀察的，不再有分別了。
曾經發生過這樣一件事：
羅摩克里虛那和他的幾個弟子乘小船橫渡恒河。突然在河中央他開始喊道：「你們為什麼打我？」
弟子們都很疑惑。他們說：「至尊奉獻者（Paramahansa Deva），你在說什麼？我們，打你？」
羅摩克里虛那說：「看！」他掀開背，背上有痕跡，好像有人用棍子狠狠地打了他一頓。血都流出來了。
弟子們很疑惑發生了什麼事？這時，羅摩克里虛那指著對岸：有幾個人在毆打一個人。當他們到達彼岸時，他們找到了那個人，他們揭開了他的背——而且這些痕跡和羅摩克里虛那的背上的完全一樣！沒有任何區別，完全一樣！羅摩克里虛那與被毆打的人合而為一了。他不是一個觀察者，他不是一個單獨的人，他與被觀察到的合而為一。
這就是英語單詞「同感」的意思。詩人知道的是同情，神秘主義者知道的是同感。當神秘主義者歌唱時，它是一種截然不同的味道，一種不同的美，因為它不是對真相的遙遠一瞥——他在真相的裏面，在真相的核心。
但有許多事情需要瞭解。神秘主義者可能根本唱不出歌來，因為他與真相如此融為一體，以至於他可能忘記了唱歌。許多神秘主義者都遇到過這種情況——他們從未說過什麼。就像你問糖一樣：糖可能無法知道它是甜的，需要一點差異才能知道糖的甜度。神秘者變成了糖。
偶爾神秘主義者也是一位詩人，那是一種巧合。無論何時，就像老子、查拉圖斯特拉、穆罕默德那樣——那麼我們就擁有了一些超越塵世的東西。但神秘主義者不一定都是詩人，成為詩人是另一種天賦。一個人可以是神秘主義者但不是詩人，也可以是詩人但不是神秘主義者。
當一個神秘主義者是一個詩人，一本《奧義書》誕生了，一本《薄伽梵歌》誕生了，一本《古蘭經》來到了人間。但事實並非始終如此。很多時候，真相必須通過詩人找到出路，因為神秘主義者是不可用的。
這就是這首《心之所需》小詩集所發生的事情。似乎沒有神秘主義者可以唱這首歌，因此，麥克斯·埃爾曼被選為載體——但他是一個無意識的人。他覺得自己在寫一首自己的詩，這不是他自己的詩，上面沒有任何人的印記。當你進入這個小詩集的時候，你就會瞭解到：它不可能來自一個詩人。它與《古蘭經》《奧義書》具有同樣的品質。
這也是一個奇怪的詩集，因為在這麼小的篇幅裏，它說了那麼多。它事實上是由經文構成的——只是一些提示。沒有什麼說得很明確：只是一些暗示，手指指向月亮。它是如此之小，以至於在阿德萊·史蒂文生一九六五年去世後，人們發現他本打算將《心之所需》作為聖誕卡送給他的朋友們。它可以印在一張小卡片，一張明信片上，但它包含著無限——一顆露珠，包含了所有的大海。
在這條路上，它對你有極大的幫助，因此我稱之為靈性嚮導。
請聆聽當時智者的智慧……
耶穌常對弟子說，如果你有耳朵，就聽。如果你有眼睛，就看。他說了那麼多次，好像他不認為人有耳朵和眼睛。這也是我的體驗：你們都有眼睛，但能看到的人很少，你們都有耳朵，因為僅僅聽到話語本身並不算是真正地聽，僅僅看到形象也不算是真正地看。除非你看到了意義，內容，除非你能感受到那些無聲的表達——它們才是話語的靈魂所在，否則你就沒有真正聽到。
一個人必須在深深的寂靜中，在深深的失認（AGNOSIA）中傾聽。記住第歐根尼的「失認」一詞：一種不知道的狀態。如果你知道，你的知識本身就是一種干擾，你聽不見。這就是為什麼專家學者聽不進：他們的腦子裏充滿了垃圾。他們的念頭在裏面不停地喋喋不休，也許他們在背誦論典（SHASTRAS 沙斯陀羅）、經文，但這沒什麼區別，裏面發生的事情是沒有價值的。
除非你是絕對的寂靜，甚至沒有一個思想念頭在裏面攪動，甚至連意識湖中的一點漣漪都沒有，否則你將無法聽到。而如果你聽不到，那麼無論你覺得自己聽到的是什麼，都將是錯誤的。
這就是耶穌被誤解，蘇格拉底被誤解，佛陀被誤解的原因。他們說得很清楚。對蘇格拉底的陳述是不可能改進的，他的陳述非常清楚，幾乎完美，近乎完美的語言。佛陀的說法非常簡單，沒有複雜的地方，但還是會產生誤解。
這些誤解從何而來？為什麼所有偉大的先知，渡津者，所有偉大的開悟者都被誤解了？原因很簡單，人們聽不到。他們有耳朵，因此他們認為自己能夠聽到。他們不是聾子，他們有聽覺的工具，但在他們的耳朵後面，有那麼多的噪音，他們的頭腦站在他們的耳朵後面解釋正在說的話，進行比較，分析，爭論，懷疑——他們迷失在這些過程中。
只要一個小字，看著你的頭腦，會發生什麼——甚至一個字，只是一種聲音。這架飛機經過……然後觀察你的頭腦。你不能簡單地聽到它，你的頭腦開始思想許多事情。也許你會想起你自己的旅程，一個死於飛機失事的朋友。一個你深愛的人，以及與他有關的所有記憶……你已經進入了遙遠的回憶。一件事導致另一件事——你現在不在這裏了。你沒有聽到那架飛機經過的聲音。這架飛機只是在你體內觸發了一個過程——思想、記憶、慾望。也許你突然想，「如果我有一架屬於自己的飛機該多好！」或許你只是想，「真讓人散心雜亂！這種噪音是一種干擾。我正靜靜地聽著，這架愚蠢的飛機就來了。」
打擾你的不是飛機，而是你自己的頭腦在說它愚蠢、散心雜亂、干擾。如果你什麼都不說，什麼都不會被打擾。如果你只是聽到噪音，你會感到驚訝：它加深了你的寂靜，它完全不是干擾。當它經過時，你陷入一個比你以前更深的寂靜之穀。
因此，《心之所需》第一個段是：
請聆聽那時智者的智慧……
一個奇怪的開頭，特別是來自西方詩人，來自美國詩人。這就是所有東方經典的開頭。只是有一點不同，這似乎是因為西方媒體。他還未能夠準確地將他內在深處發生的事情說出來。
所有偉大的東方經典都是從現在開始的。「現在開始進入終極中探詢（ATHATO BRAHMA JIGYASA）」——《梵經》是這樣開始的：「現在對終極的探索」——不是那時而是現在。《那羅陀奉愛經》開頭是：「ATHATO BHAKTIJIGYASA——現在應當探究虔信（之道）。」從來都不是那時，永遠是現在。事實上「那時」不存在，只有「現在」存在。
「那裏」不存在，只有「這裏」才存在。你永遠不會在任何地方找到「那裏」和「那時」。無論你走到哪裡，你都會找到此時此地。如果它是透過一個神秘主義者來的，就不會有「那時」，就會有「現在」。
現在請聆聽智者的智慧……
這就更有意義了。但是邏輯思維以不同的方式運作，當你用邏輯思維作為工具時，它會插入一些自己的東西：「現在」從來不是邏輯思維的一部分，現在是靜頭思維的一部分。埃爾曼不是一個靜心者，也不是一個神秘主義者，因此他錯過了這個詞。他說：
請聆聽那時智者的智慧……
只要將「那時」改成「現在」，就能看到品質如何變得截然不同：現在請聆聽智者的智慧。因為除了現在沒有其他時間，除了這裏沒有其他空間。「那時」和「那裏」是我們喧囂的頭腦一部分。當喧囂停止了，頭腦被擱置在一邊，還剩下什麼？——這只有此時此地（HERENOW）。
斯瓦米·拉瑪蒂爾塔曾經講過一個美麗的故事：
有一個非常偉大的無神論者，他不斷地抨擊神。他在客廳的牆上用金黃色的大字寫著：「神不在任何地方（GOD IS NOWHERE）。」然後他生了一個孩子，有一天他正在和孩子玩耍，孩子正在學習語言。他沒有能力讀出這麼長的單詞「NOWHERE」，於是他將單詞分成了兩半。孩子讀出了這句話：「神在此時此地（NOW-HERE）。」「NOWHERE」這個單詞太長了，他將它分成兩部分：「此時此地（NOW-HERE）。」
對無神論者來說，這一定是個難得的時刻。事實上，當你和一個孩子玩耍時，你忘記了你的嚴肅，忘記了你的意識形態，忘記了你的宗教，忘記了你的哲學，忘記了你的神學。當你和一個孩子玩的時候，你會發生一些靜心性的東西，因此和孩子玩是非常有價值的。和一個孩子玩，一會兒你就變成了一個孩子。還記得耶穌一遍又一遍地說：你若不像小孩子，就不能進我上帝的天國。
在那一刻發生了什麼事。孩子說：「神在此時此地（NOW-HERE）。」父親猝不及防。他聽到了這句話，正處於與孩子玩耍的心情中。你不能用「沒有神」這句話來與一個小孩爭論，因為他是玩樂的，寂靜的，享受的，於是孩子的話變得非常重要，變得非常蘊含爆發力，就好像神透過他說話一樣。
這位父親第一次看牆。他一生都在看那句話。它從來不是：「神在此時此地（NOW-HERE）。」它始終是：「神不在任何地方（GOD IS NOWHERE）。」他從未想到「任何地方（NOWHERE）」可以被分為「此時此地」，「任何地方（NOWHERE）」由「此時此地（NOW-HERE）」所組成。他被轉變了。它幾乎變成了一種三昧（SAMADHI）。他不再是一個無神論者了。
人們感到困惑。他們不相信發生了什麼事，因為這位父親一直在爭論，而且他有那麼多反對神的證據。「發生了什麼事？」當他們問他時，他會聳聳肩。他會說：「我也能瞭解你為什麼看起來那麼困惑。我自己也很困惑。問問這個孩子——他做了些什麼。聽到他說的這句話，我心裏有些變化。看著孩子的眼睛，我的內在發生了變化。不僅是邏輯上的我變了，我的存在感也變了。從那時起，我就在這裏見到神：在風中穿過樹林，在雨中落在屋頂上，我聽到祂的腳步聲，我聽到祂的歌聲。鳥兒歌唱，我想起神就在此時此地。太陽升起，我想起神就在此時此地。現在，這不再是一個爭論的問題，它已經成為我的經驗之談。」
但頭腦始終想要去別的地方。它永遠不在此時此地，它始終是在那時和那裏。頭腦只存在於那時和那裏。這就是麥克斯·埃爾曼錯過的原因。他說：聆聽那時……「那時」看起來更合乎邏輯，但它不是存在性的。現在是存在性的，雖然非常不合邏輯，因為你無法用邏輯困住現在。當你覺得自己已經困住了它的那一刻，它就已經消失了，已經過去了。你可以在現在，但你不能試著去瞭解，去認識現在。當你試圖持續這樣做時……
赫拉克利特說：你不能踏入同一條河兩次。我告訴你們：你們不能踏在同一條河裏一次，因為當你們的腳觸到河面時，河底的水就沖過去了。當你觸得更深一點的時候，它就變成了另一種水：水面急流而過。當你觸達河底時，已經有那麼多的河水流過了，你甚至一次也沒有接觸過同樣的河水！
生命就是這樣：除了變化，沒有什麼是永恆的。只有改變是永恆的。這看起來很矛盾，這就是為什麼我說它是不合邏輯的。
請聆聽那時智者的智慧……
奇怪的陳述。事實上：智者的智慧……？這似乎是同義反復。當然，智者只能是智慧的。重複一遍又有什麼意義呢？為什麼說「智者的智慧？」智慧也可以是無智者的嗎？但有一點需要瞭解：因為世界上知識淵博的人太多了，知識淵博的人看起來幾乎像是智者，事實上不然。他用同樣的方式說話。研究過《博迦梵歌》的學者畢生所說的語言與克里虛那相同，但克里虛那所說的是智者的智慧，學者、專家所說的不是智者的智慧，而是無智者的智慧。它只是知識，甚至不是智慧。怎麼可能是智慧呢？
記住知識和智慧的區別。知識是一枚假幣。獲得知識很容易，它可以從任何人那裏借來。你可以去大學，去圖書館，你可以問有知識的人，你可以積累它。它是非常便宜的。你不必體驗任何轉變，你不必為此而復活新生。你將保持原樣，知識可以積累。它會加在你身上，但不會有任何價值，因為你會保持不變。事實上，它甚至可能是危險的。它會欺騙別人，他們會以為你知道。如果許多人認為你知道，你會陷入自欺欺人的境地。你也可以開始想「這麼多人怎麼會錯呢？如果他們認為我知道，我一定知道。」
我聽過一個故事：
一位記者死後上了天堂。聖彼得開門對記者說：「拜託，我們的記者配額很有趣。我們天堂裏只有十二個記者，不能超過這個數。即使是那十二個也幾乎都是失業的，因為沒有新聞。什麼都沒發生！」
天堂會發生什麼？沒有暴亂，沒有強姦，沒有政客，沒有推翻政府，沒有離婚，沒有謀殺。那裏什麼也不會發生！蕭伯納對新聞的定義是：狗咬人不是新聞，人咬狗才是新聞。現在在天堂，誰會去咬狗，為了什麼？首先，你能在天堂哪裡找到一條狗？而且要找到會咬狗的人，那幾乎是不可能的。於是那裏沒有報紙，或者可能只是一大早分發的空白報紙，聖人們坐在那裏看著空白報紙，對什麼都沒發生感到非常快樂——很好。無事總比有事好。
於是聖彼得說：「你最好地獄請吧。有成千上萬的記者和數百家報社，有那麼多的新聞！」
但記者很堅決，因為記者往往是這樣。他說：「不，你至少給我二十四小時的時間，拜託了。如果我能說服一個記者去地獄，那麼就會空出一個名額，你可以給我。只要二十四小時的時間，否則我就去地獄。」
聖彼得明白了其中的道理，便說道：「好吧，你可以試試。」
而記者也試過了。記者是說謊的專家。真相不關他們的事，真相不能成為他們的職責所在，因為真相是如此簡單明瞭，如此樸素。你不能用它來編造任何故事，它裏面沒有什麼東西。它就是這麼簡單。謊言是非常複雜的，你可以從中編造許多故事，你可以不斷從一個故事到另一個故事。但在這個基礎上，你需要的是謊言，而不是真相。
新聞的整個藝術就是以說謊的方式讓人們認為是真的。所以他是一個專家。他開始散佈謠言。他一進門就開始對人們說：「你聽說一家新報社，一個非常大的專案，正在地獄裏啟動嗎？總編輯的薪水很高，設施齊全。「需要助理編輯，需要新聞記者。」而他在二十四小時的時間裏，四處散播了許多謠言，當他回到門口問聖彼得，「有記者去地獄了嗎？」聖彼得關上門說：「你進去吧！現在你不能出去了。十二個人都逃了！我們應該至少有一名記者，以防未來發生什麼事。所以現在我不能讓你出去了。」
記者怒不可遏。他說：「這不對！這不符合我們的協議，我只要求二十四小時。我想要去地獄！」
聖彼得說：「為什麼？為什麼？——因為你散佈謠言。這一切都是謊言！是你編造的！」
記者說：「是的，我編造了它——但是當十二個記者都相信它的時候，這裏面一定有問題，這裏面一定有什麼東西！我編造它可能是個巧合，事實上會有一家大報社的新專案。我不能待在這裏！當十二個人相信它的時候……我心裏產生了極大的懷疑。也許這根本不是謊言。」
你可以在自己的生命中體驗到這一點。開始對一些人說謊，當他們開始相信時，你會驚訝地發現慢慢地你也相信了。因此我說，許多人明明知道是謊言，卻活在謊言中，但就因為有那麼多人相信……那麼多人怎麼會錯呢？
有一次，蕭伯納說了些什麼，然後他又反駁了。他是一個美麗的人，在許多方面他的洞見都是偉大的。他曾經說過，科學是完全錯誤的。不是地球繞太陽轉，是太陽繞地球轉。而且他當時是在跟一個朋友這麼說的。
朋友說：「你在胡說些什麼呀？你有什麼證據？現在科學已經完全證明瞭這一點，我不能相信像你這樣的人——這麼聰明，這麼現代的人——竟然相信這樣的無稽之談，太陽繞著地球轉？」
蕭伯納說：「是的，太陽繞著地球轉。必須這樣，因為蕭伯納活在地球上！我的地球不能繞太陽轉。」
這個人說：「但是現在幾乎整個世界，那麼多人，數百萬人，都相信地球繞著太陽轉。」
蕭伯納說：「當這麼多人相信一件事時，我一直懷疑那一定是謊言。否則，怎麼會有那麼多人相信呢？」
真相一直都是極少數人所擁有的。只有偶爾有一個人擁有真相，否則群眾都活在謊言中，各種各樣的謊言。但如果它們被傳播了幾個世紀，它們就會成為真相。
希特勒在他的著作《我的奮鬥》中說，真相和謊言的區別只是時間的區別，而不是其他。真相是一個傳播了很長時間的謊言，謊言是一個新的真相，如果有人不斷傳播下去，它最終將成為真相。
你相信地獄——你有沒有想過這是一個謊言？你相信天堂——你有沒有想過這是一個謊言？你相信一千零一件事，卻從未想過它們可能是謊言，只是別人給你的謊言。權威的人給了你，於是你相信他們——你的父母、你的老師、你的神職人員、權威的人、那些有權力的人。這樣的人是不會說謊的。事實上，這樣的人一直在說謊！他們的全部權力都依賴於說謊。真相是謙卑的，而不是強大的。謊言變得非常強大，它們非常有競爭力。謊言是政客們掙紮、對抗、試圖證明「我就是真相」的工具。
知識不過是你從別人那裏收集的謊言。記住，除非是你自己的體驗，否則這是一個謊言。真相必須是你自己真實的體驗。
佛陀說：「不要因為我這麼說而相信，唯有當你如實知見到的時候才相信。不要相信，因為這是在經典裏寫的，唯有當你如實知見到的時候才相信。」
我也告訴你們，如果你們是一個真正的尋求真相的人，你們就不會相信知識。知識是非常膚淺的。一個人可以談論神，而不必如實知見到神的任何東西，也不必品嘗神的任何東西。一個人可以談論愛而不必透過體驗如實知見到什麼是愛。即使一個盲人也能談論光並向你解釋光的全部物理學，這並不意味著他不是盲人——他始終是盲人。而這些學者和專家，阿亞圖拉，伊瑪目，教皇，他們都是知識淵博的人。他們假裝自己很聰明——但他們其實並不是智者。
除非一個人完全覺醒，除非一個人的整個存在都變成覺知的，除非所有的黑暗，所有的無意識都消失了，否則你就沒有智慧。知識是資訊，智慧是轉變。因此它是有意義的。
請聆聽那時智者的智慧……並非那些知識淵博的人。
在喧囂和匆忙中平靜而行，勿忘寂靜中何等安寧。
非常重要的經文。真相的尋求者就是這樣開始他的旅程的。第一件事是：平靜而行……不要小題大做。平靜而行……不要製造太多灰塵。沒有必要。
蘇菲派說，如果你真的想祈禱，就用這樣的方式祈禱，不要讓任何人知道你是一個祈禱的人。在半夜連妻子都在打鼾的時候，靜靜地坐在床上祈禱，如此寂靜以至於沒人知道……不要小題大做。
真正的祈禱者會躲起來祈禱，而偽善者則會大肆喧嘩。事實上，他的禱告不過是喧嘩，他去廟裏大聲喊叫。在印度，每座廟所都有一個大鐘，他敲鐘是為了讓周圍的人都知道。如果廟裏有許多人，那麼他的禱告就會變得很長，如果沒有人，他很快就會完成。這有什麼意義呢？——沒有人會看到。如果有一個攝影師，那你看他是多麼虔誠，他的臉是多麼神聖！如果新聞記者在場，那麼他的祈禱就會變得很漫長。你會看到他的謙虛，他的淳樸。他會拜倒在地上，他會在地上打滾，他會哭，會流淚——這些都是鱷魚的眼淚，因為當沒有人在的時候，他一點也不在乎。
我聽說有個人曾經每晚對神祈禱，只要一句話。他會望向天空說：「同上！」然後將自己蓋在毯子裏睡覺。一次又一次重複同樣的事情有什麼意義？難道神還不夠聰明，不懂「同上」嗎？他曾經祈禱過一次，現在又有什麼必要一遍又一遍地重複同樣的祈禱呢？反正神也知道。只是為了提醒他「我在祈禱」，他說「同上」。
蘇菲派說，用沒有人知道的方式祈禱，為什麼？原因很簡單，自我是非常狡猾的。它想吹噓，它甚至想吹噓宗教、靈性、祈禱、靜心。它想吹噓，吹噓什麼並不重要。它會吹噓金錢、靜心、權力、祈禱。自我想吹噓：「我在做一些特別的事，一些偉大的事，一些非凡的事。不要以為我什麼都不是——我是個人物！」
「在喧囂和匆忙中平靜而行……」
這個世界充斥著喧囂與匆忙。為什麼這個世界如此喧囂？——因為每個人的頭腦思想都是喧囂的，世界是由思想組成的，所以有那麼多的噪音。整個世界幾乎成了精神病院。每個人都在大喊大叫，卻沒有人在聽。幾乎每個人都在自言自語，而另一個人不過是一個藉口罷了。
一位心理學家正在觀察他的兩個病人，他們都是哲學教授。因為他們都是朋友，而且都瘋了，於是他們被關在精神病院的一個牢房裏，心理學家觀察他們。他非常困惑。最令人費解的是，雖然他們完全瘋了，但有一件事他們是非常正常的：當一個人說話時，另一個人會保持沉默，當另一個人開始說話時，第一個人會保持沉默。這很奇怪——兩個瘋子！他們為什麼要去管另一個人是否安靜，是否在說話呢？於是他問。
心理學家說：「我很困惑。為什麼一個說話，另一個卻變得沉默不語？」
他們說：「我們知道如何交談。當我們被認為是理智的時候，我們就是這樣做的——只是習慣了而已。」「我並不是真的沉默，」一個人說。「表面上我必須保持沉默，因為我知道談話的規則和規定。內在我是在喋喋不休地談論著，談論著，等待這個愚癡者停下來的合適時機，當他說了些什麼，我可以以此為藉口，開始對他說我想說的話。」
事實上，你們都是這麼做的。看看你的對話就知道了：當對方在說話時，你只是假裝在聽。在你的內在，你是在自己工作。然後你會找到一個詞，一個句子，一句話，借此作為跳板，然後你開始說話。你的談話與他所說的沒有什麼關係，它與你內在發生的事情有關系，它是你內在的一個連續體，只是一個藉口。
這就是為什麼人們永遠不會達成一致，因為他們從未聽到過。丈夫永遠聽不到妻子在說什麼，妻子永遠聽不到丈夫在說什麼，孩子永遠聽不到父母在說什麼。沒有人聽得見！每個人最多都裝裝樣子。這個世界充滿了喧囂，因為這個世界充滿了意亂神迷的思想。
只有當世界上有很多靜心者時，世界才能真正靜下來。唯有當這個世界由絕大多數靜心者組成時，才會有一種深刻的寂靜，一種幾乎有形的寂靜。你可以觸碰到它，你可以品嘗到它，你可以聞到它的香味。
我們生活在喧囂之中，大家都很匆忙，非常匆忙。沒人知道在哪裡，沒人知道為什麼——只是一種深深的不安。你不能坐，如果你坐，別人不會允許你坐。他們會說：「不要坐在那裏，做點什麼！」而我告訴你，「不要只是做一些事情，坐在那裏！」無事比有事更好。但人們說的恰恰相反，他們說：「有事總比無事好。做點什麼吧！」
一個女人對另一個女人說：「我聽說你兒子成了奧修的弟子了。他進行靜心冥想嗎？」
另一個女人說：「總比什麼都不做強。」
現在這個可憐的女人不知道什麼是靜心。靜心意味著什麼都不做！這就是我在這裏教的：什麼都不做，只是坐在那裏，只是存在。
為什麼這麼著急？你真的想達到什麼地方？你有沒有意識到自己的目標和方向？
一名飛行員對乘客們說道：「我們所有的引擎都正常，飛機運行良好。只有一個壞消息，否則一切都是好消息。壞消息是我們失去了與地球的聯繫，於是我們知道我們在哪裡，也不知道我們要去哪裡。好消息是我們正在全速前進！」
大家都在全速前進，這是個好消息。誰在乎呢？誰有時間考慮他要去哪裡？當你看到整個世界都在匆忙，你就開始匆忙。我們強迫孩子們匆忙。從小學到大學，這就是我們整個教育系統的目的。二十五年的時間我們浪費在每個人身上——幾乎三分之一的生命來教他匆忙。那他一天二十四小時就是匆忙的時間！他從未在任何地方待過片刻。他看不到樹的美，因為他無法安靜地坐在樹下——佛陀一定知道樹的美——他看不到星星的美，他看不到人的美。事實上，當他在喀布爾時，他正計畫趕往加德滿都，當他在加德滿都時，他正計畫趕往普那，當他在普那時，他正計畫趕往果阿！他從來不在他所在的地方，他的頭腦思想永遠超在他前面，計畫著如何到達那裏。如果你問他，「為了什麼？」他會說：「我們是要享受的！」而他並沒有享受這一刻——他怎麼能享受其他的時刻呢？他已經失去了享受現在的所有能力，他唯一的享受就是計畫，一直在計畫，一直計劃著如何去享受。
有些人一生都在工作，就是為了等待退休，然後他們就會放鬆和享受。他們非常清楚：他們在辦公室工作六天，等待第七天，也就是假期，並希望：「很快周天就要來了，我們會放鬆和享受。」他們無法放鬆，也無法享受。事實上，假期似乎很長很無聊，他們不得不用一些東西來填滿它。
他們去野餐。那些原本在家裡悠閒享用食物的人，現在他們卻匆匆趕往數英里外的野餐地點去享用。他們坐在草地上，螞蟻非常聰明，它們非常清楚野餐地點在哪裡。它們的占星家對它們說：「去吧，就是那個地方！」還有蚊子，它們一直在那裏等著你。它們說：「你好，你來了！」然後人們很快就吃完了，因為他們必須回到家裏，於是他們匆匆忙忙。汽車一輛接一輛地開往那裏。周天發生的事故比其他任何一天都多，路上的死亡人數比其他任何一天都多。奇怪！這就是假期啊！
整個城市都要去同一個野餐地點，同一個海灘！我看過海灘的照片，真不敢相信發生了什麼事。連行走的空間都沒有！擠滿了人——沒有一個市場是如此擠滿！而且各種各樣的愚癡者都在那裏。他們花了六個小時到達海灘，然後在這群傻瓜中間躺了一個小時曬太陽，然後回家……路上他們都在和妻子吵架……妻子也一直在和丈夫吵架，這種事在家裡做起來會更自在、更放鬆，坐在扶手椅上就可以——互相嘮叨，想做什麼就做什麼！去海灘有什麼意義？沒有人看大海，沒有人看太陽。沒有人有時間。
而這些人也認為，等他們退休了就會休息——他們不能。六十年的習慣一旦形成，是無法輕易改變的。不可能的。它們已經變得如此根深蒂固，以至於人們退休後比以往更痛苦，因為沒有人知道如何休息，如何放鬆。這簡直是瘋了！
這些人不斷說漂亮的話。他們說：「時間就是金錢。」他們有句漂亮的諺語讓你瘋狂：「時間就是金錢，所以要節約時間。」每個人都在看他的手錶，好像他們錯過了什麼。他們必須到達某個地方，在那裏他們也會做同樣的事情。如果火車晚點五分鐘，每個人都在抱怨，每個人都在憤怒。
我在這個國家旅行了二十年，我感到困惑不解。如果火車晚點一個小時，每個人都會非常憤怒，譴責政府、社會和一切。你為什麼不能休息？如果火車晚點一個小時，那是個好機會。這一小時是你的！——你可以合理化。你至少有一個藉口：「火車晚點了，能怎麼辦？所以我休息了，放鬆了。」但不，他們不能，他們變得越來越暴躁。他們開始大發雷霆。
當這些人到家的時候，他們會坐在白癡盒子前——電視機前五個小時。美國人平均每天做五個小時。透過這個白癡盒子，對美國有很大的危險。如果你看一個白癡電視五個小時，它有催眠效果——你一定會變成白癡！只有愚癡者才能看電視五個小時。他們就粘在椅子上，他們無法站起來。我聽說他們會坐在電視機前進食。不僅如此，他們甚至會在電視機前性行為，這樣他們就可以做這兩件事，性行為和看電視，因為可能會錯過一些情節。
現在這些愚癡者占了大多數。他們會打牌，如果你問他們為什麼，他們會說「殺時間」。火車晚點了一分鐘，他們很憤怒，然後他們會用節省下來的時間做什麼？他們殺了它！去看電影，殺時間……有時還會再看到同樣的電影！
愚蠢似乎是無限的。現在你又要幹什麼？又是同樣的電影？但時間必須被殺死。
他們會去扶輪社，獅子社。所有這些俱樂部都是為了讓人們殺時間，滿足同樣的愚癡者，談論同樣愚蠢的事情，閒聊同樣的廢話——殺時間。他們會去餐廳、酒店、派對——殺時間。
再看看他們的表情——他們無論在哪裡都顯得無聊。無論他們在做什麼，他們顯然很無聊，很明顯，因為他們不感興趣。他們試圖以某種方式完成它以節省時間，然後他們不得不殺時間。殺時間，節省時間……整個生命就這樣消逝了！而你空手來到這個世界，又空手離開這個世界。
「在喧囂和匆忙中平靜而行，勿忘寂靜中何等安寧。」
唯一值得一次又一次記住的是：勿忘寂靜中何等安寧。給寂靜的時刻一點時間，精力，因為只有在寂靜的時刻，你才會知道什麼是安寧。嘗過安寧滋味的人是富有的，是非常富有的，其他人都是乞丐，因為他開始瞭解神的內在國度。寂靜是通往神內在國度的大門。寂靜幫助你瞭解安寧，而安寧引導你進入神。
守正不屈，但盡可能與人和睦相處。
只是為了避免不必要的麻煩。
守正不屈……
不要妥協。不要向人屈服。這就是為什麼《心之所需》盡可能地說——不屈服——因為如果你與大眾的思想屈服，你將永遠無法成為你在這裏要成為的人。你將繼續不成熟，你將繼續弱智。你將永遠不會開花，你將永遠不會知道果實。你的生命將是貧瘠的，沒有創造力的。
「守正不屈……」
所以有兩件事必須記住。不要屈服於大眾的思想，但這並不意味著要不斷地與人對抗，也不意味著凡事都要爭論個明白，因為如果你這樣做，那麼你就會在這上面浪費時間。
安住於正中。不要屈服，避免不必要的爭論。與所有人和睦相處，盡可能不出賣自己的靈魂，不以任何理由妥協，不屈服。但是有許多事情是可以避免的。事實上，百分之九十九的問題，造成對抗，爭論，都是可以避免的。
孩子問你：「父親，我能出去玩嗎？」而幾乎所有父親的直接反應是「不！」現在爭吵開始了。所有的孩子都知道你的耐心有多大。他們會在你面前跺腳，發脾氣，哭，扔玩具，撕書。最後你會說：「出去玩吧！」這是你在此之前就可以做的，你可以說好的，因為沒有什麼問題。但不知怎的，我們整個成長過程都是爭吵不休，爭論不休的。
妻子說：「我們應該去看這部電影，」丈夫立刻說：「不，那不值得去看。我們應該去另一場。」而丈夫很清楚，妻子也很清楚，當一位妻子說了話，她就已經說了——這是必須要做的。但現在在這件事要做之前，會有幾個小時的爭論，喋喋不休，還有上千件本來可以避免的事情。最後你會看到丈夫跟著妻子去看同一場電影，只是將尾巴藏在兩腿之間，跟著妻子。現在你要去看同一場電影，那之前鬧得那麼大的事到底是為什麼呢？
我們似乎永遠學不到東西。只要觀察，你就能在生活中剔除許多『非本質』的東西。「《心之所需DESIDERATA》」這個詞很美：它的意思是『必需』(本質)的。
瑪哈維亞說過，尋求者所需要的最基本的品質是知道什麼是『本質』的，什麼是『非本質』的。瑪哈維亞稱之為VIVEK——明辨力——因為如果你不知道什麼是『本質』的，什麼是『非本質』的，你可能會迷失在『非本質』的東西中，因為『非本質』的東西占百分之九十九，而『本質』的東西只占百分之一。『非本質』的是一片廣闊而茂密的叢林，一旦你迷失在其中，你可能永遠找不到『本質』的東西。而人們就會以各種方式被那些『非本質』的束縛在一起。
只要觀察有多少事情可以避免而不必屈服，然後避免它們，有多少話可以避免掉麻煩，然後避免它們，因為每說一句話都可能給你帶來一些麻煩。事實上，除了話語，還有什麼會給你帶來麻煩呢？
你說了某一句話，妻子就跳了起來，她說：「你為什麼這麼說？」你就不斷解釋，「我不是那個意思。」現在已經無法得出結論了。很快就會有砰砰的砸門聲，還有扔鍋碗瓢盆的聲音。而你只是說出了一句話，這句話本來可以放在心裏，不需要說出來。只是一句話就能引起這麼多的麻煩，這完全不是『本質』的。如果是『本質』的就說出來，否則就避開它。
平靜明晰地闡述自己的觀點，也要聽聽他人的看法，即便是無知或無趣之人，也有屬於他們自己的故事。
尋求真相的人不僅學會傾聽智者的心聲，他甚至學會傾聽無智者的心聲——或者其他人的心聲——因為每個人都有故事要講，每個人都體驗過一段生命，而他生命中的某些事情可能對你有巨大的幫助，可能會給你一種洞察。
觀察別人更容易洞察自己的生命，因為別人就像一面鏡子。每個人都是你身邊的一面鏡子。如果你有能力傾聽，你會看到你自己的一些特質反映在他們身上，而這些特質你原來沒有直接覺知到，但透過另一個人你就會立即覺知到。比起你自己的愚蠢，你更容易看到別人的愚蠢。但看到他的愚蠢，你會覺知到「這些都是我自己一直在做的事情。這就是我自己一直在做的蠢事。」
當別人憤怒時，你說他瘋了。很容易看出他是瘋了，這是一時的瘋癲。但是你憤怒了多少次？但是你太投入到憤怒中了，你看不到它。觀察別人是觀察自己的一種方式，因為你沒有參與其中，所以更容易。
這就是為什麼一件很奇怪的事情能成為可能：心理醫生可以幫助他的病人，但他卻無法幫助自己，因為他可以很容易地看到病人的缺點，但他看不到自己的缺點。他能給病人很好的建議，但他自己可能無法遵循這個建議。
你可以觀察到。每個人都是別人的好顧問，當涉及自己的生命時，他和其他人一樣是個愚癡者。透過觀察、透過傾聽、透過看，甚至是從那些無知的人——因為你也是無知的——甚至從那些愚鈍的人那裏也可以學到許多東西——因為你也不是很聰明。而這將是智慧的開端，是明智的開端。
智者是從每一個機會中學習的人，從不錯過任何一個學習機會的人，是一個將自己的一生當作一所學校、一門學問、一門學科、一次探索、一次探究的人。
但記住不要妥協，不要屈服。就『本質』的而言，要小心。即使你不得不冒生命危險，也要冒險，但對『本質』的而言不要屈服。對於『非本質』的事情，不要在上面浪費任何時間——同意即可。
這是我和我父親之間的協議之一。當我還是很小的孩子的時候，我就跟他說：「聽著，我會同意每一件『非本質』的事情。你可以告訴我穿什麼衣服，穿什麼鞋，吃什麼，不吃什麼，你都可以告訴我。但至於任何『本質』的事情，你要小心——我是不會同意的。」
他慢慢地觀察著，漸漸地確信了這一點，因為每當有一件『非本質』的事情時，我始終是願意同意他的意見。他會說：「去這所大學，而不是那所。」於是，好吧，因為對我而言，每一所大學都和其他任何一所大學一樣——它們都很愚蠢，所以這是『非本質』的。我會去上這所大學。「學習這個科目。」「好吧，因為這有什麼關係？」——經濟、政治、歷史、地理、哲學或心理學，任何科目都可以。
但我告訴他，就任何『本質』的問題而言：「這是一個『本質』的問題，我不同意你的看法，所以你最好什麼都不要說，因為這對你而言是不必要的痛苦。」
當我從大學回來時，他很自然地問我是否想結婚。我對他說：「這是『本質』的嗎？」這是他最後一次詢問這個問題，然後他再也沒有詢問過。「如果這是『本質』的，那麼你必須將它留給我——我不會妥協。我不會以任何代價妥協。」他再也沒有問過，他遵守了他的協議。對於『非本質』的東西，我告訴他「你可以給我任何東西——我都會做。」
任何一個愚癡者走進家門，他會說：「禮拜他的腳」，我會，因為他是個老糊塗，是個老親戚：「好吧，沒關係，這只是一種鍛煉。」
一旦你很清楚什麼是『本質』的，什麼是『非本質』的，事情就不會像看起來那麼混亂。你不斷為『非本質』的而戰，浪費你的精力和其他人的精力，然後當『本質』的問題出現時，你就沒有精力去戰鬥了。有時你不得不在『本質』的問題上妥協。
這就是我的方法：
「守正不屈，但盡可能與人和睦相處。」
但盡可能……這並不意味著我一定要和睦相處。我和每個人都相處得很好，但要盡可能。每當『本質』的問題出現時，那就不是好與壞的問題，而是生命與死亡的問題。那麼我可以抗拒，那麼我可以反擊，那麼我可以犧牲一切。
而《心之所需》的建議對所有想要尋找真相的人而言都具有極其重要的意義，因為找到真相需要巨大的能量。如果你成為能量的蓄水池，那麼才有可能去認知、去成為、去最終領悟生命的奧秘。
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