《The Divine Melody》

神性的旋律

卡比爾詩歌

1977年1月9日於普那莊子屋

第九章 兩個音符之間的停頓

　　I.108. MAIN KA SE BU JHAVN

　　我應該對誰去學習關於我的心愛的？

　　卡比爾說：「就像你永遠不會找到森林

　　如果你忽略樹木，

　　所以祂可能從未在抽象裡被找到。」

　　I.92. AVADHU BEGAM DES HAMARA

　　喔！SADHU：我的土地是一片無憂的土地。

　　我對所有的人大聲喊叫，對國王和乞丐，

　　皇帝和蘇菲僧人——

　　不管誰在最高處尋找庇護所，

　　讓所有的人來並安居在我的土地：

　　讓疲憊的人來並在這裡放下他的負擔：

　　所以住在這裡，我的兄弟，

　　因為你可以輕鬆穿越那個彼岸。

　　這是一片沒有土地或天空的地方，

　　沒有月亮或星星：

　　只為了真理的光芒

　　照耀在我的神的杜爾巴宮廷裡。

　　卡比爾說：「喔！心愛的兄弟：

　　拯救真理，無用是必要的。」

　　愛是唯一存在的奇蹟。愛是從地獄到天堂的階梯。愛很好學，你已經學會了一切。錯過了愛，你就錯過了你的一生。詢問神的人實際上並不是在詢問神；不是在問，他們宣稱他們不知道什麼是愛。知道愛的人已經知道了心愛的：愛就是進入心愛的的洞見。詢問光的人，只是說他是盲目的。詢問神的人，只是說他的心還沒有綻放成愛。

　　永遠不要詢問神。如果你不能看到祂，只是表明你沒有眼睛看。如果你不能聽到祂，只是表明你是聾子。如果你不能觸摸祂，只是表明你沒有手——你沒有任何敏感性。神不是問題，神不可能是問題。神不遙遠，神在當下。所有那一切，都在神裡面，就是神——所以神怎麼可能是問題？神不用搜尋：你會在哪裡搜尋祂？祂無處不在——你只需要學習如何打開你愛的眼睛。一旦愛穿透你的頭腦，神就在那裡。在愛的快感裡，就是心愛的：在愛的視野裡，就是神的視野。

　　所以神是唯一真正的內在煉金術：它將你物質的生命轉化為神性的生命。它是唯一的煉金術，我說，因為它將賤金屬變成黃金。沒有愛，生命是無聊、灰暗的事——沒有顏色，沒有歌唱，沒有慶祝。人可能拖延，人只能期待死亡：死亡會來解除你長久在拖延的事。愛帶來色彩：灰色突然變成彩虹，爆炸成一千零一種顏色，而單調和沈悶就變得迷幻。愛改變你內在存在的整體氛圍——而帶著那個改變，整個存在就被改變。外在沒有東西改變——但是一旦你充滿愛，你就有完全不同的存在對你可用。

　　神和俗世不是兩件東西，它是一個存在。只有一個存在：沒有愛地看，它看起來是物質；沒有愛地看，神看起來像俗世——SANSARA。帶著愛地看，俗世就被轉化，被轉形……俗世就變得神性。

　　是的，那時內在就有音樂。當愛浮現了，那時奇蹟就發生——甚至內在也有音樂；以聲音、一個明亮的靜默。愛是神奇的。而卡比爾的整個教導就是愛的教導：他稱愛為『神性的旋律』。心底，在愛裡脈動，變成在神唇上的長笛。歌就誕生了，那首歌就是宗教。

　　宗教跟教堂、寺廟和儀式無關：宗教只有當有人帶著愛脈動時，才會誕生。每個個體都必須生出宗教——除非你生出了宗教在你內在，否則你就不是宗教性的。你不能加入一個組織而變得宗教性的，記住——宗教並不是要歸屬於一個組織。變得宗教性的，你必須生出宗教在你最內在的核心，在你的那個核心：當宗教被出生在那裡，只有那時你才是宗教性的。不是透過變成基督教徒，而是透過變成基督，不是透過變成佛教徒，而是透過變成佛陀，宗教才被誕生。

　　當你出生在愛裡時，宗教就誕生在你裡面——那時你的整個生命就是一首旋律，美麗的歌。那時你會驚訝於沒有什麼是錯的：一切都配在一起。此刻，沒有什麼配在一起。此刻，你是一團糟：此刻，你是無政府狀態。此刻，你只是交通噪聲——從各個方向奔馳過來，分崩離析，崩解。此刻，你只不過是痛苦，煩惱。一旦愛被誕生，你就有一個中心。一旦愛被誕生，你就歸於中心——一切都跟中心落入同調。你變成管弦樂隊，美妙的和諧。它隱藏在你裡面：你已經把它帶進了世界，它是尚未展現。卡比爾說：展現它——讓你的愛被展現出來。在那個展現將是你的祈禱。

　　在我們進入這些美麗的經文之前，有一些非常基本而根本的東西要瞭解——這是系列的最後一部分。

　　塔木德文獻裡有一個非常美的故事可說。一個異教徒來見希勒爾——偉大的猶太神秘家——並且憤世嫉俗地問他：「當我站在一隻腳上時，教我全部《摩西五經》。」現在這是不可能的；《摩西五經》是一部很大的經文——要瞭解它，真的需要好幾年的時間。而這個持懷疑態度的憤世嫉俗的人對希勒爾說：「如果你已經瞭解《摩西五經》，那麼就給我一個要旨、總結、要領。當我站在一隻腳上時，你告訴我在《摩西五經》裡的一切。」

　　這個懷疑者也曾對其他神秘家——但他們必定不是神秘家；他們是偉大的神學家、哲學家、思想家、專家、學者。他們都拒絕了。他們說：「這是不可能的；《摩西五經》需要多年的研究，終身研究。《摩西五經》不可能被壓縮成幾行字——那會是褻瀆神靈的。這是不可能的。」不過希勒爾同意了，立刻回答說：「不要對別人做，就如你不要別人對你做的事。這就是整個《摩西五經》——其餘都是評論。」

　　愛是整個《摩西五經》，其餘都是評論。愛是什麼？——不要對別人做，你不想要別人對你做的事。這是愛的標準：對別人做，你想要別人對你做的事。無論你為你自己要求什麼東西，對於別人也允許那樣。無論你不想對你發生的事，也不要對別人做它。思考你自己當作存在的那個中心。事實上，不要思考別人當作別人：只有你在。而對別人也是一樣，是同樣的生命，同樣的歌等著被唱出，同樣的衝動要上升到神性，同樣的追尋，同樣的問詢，同樣的心的悸動，同樣的痛苦，同樣的狂喜。

　　這個愛在你內在等待著。沒有必要；它可以等待，而你可以死去。出生超越了你。你已經被出生——沒有人問過，根本沒有被授予你的許可，你甚至都不被問到，你想要出生在哪裡以及你想成為什麼樣的人。你總是發現你自己在生命的中間；你已經在這裡了。出生對你來說，沒有選擇……死亡也沒有。有一天死亡會突然來臨，甚至沒有給你任何警告。死亡不會等待單一片刻。出生發生，死亡發生——它們是超越你的；你不能對它們做什麼。在出生和死亡之間，只有一件事，你能做的事，那就是愛。

　　這些是生命裡的三件大事：出生、愛、死亡。出生已經發生了。死亡將會發生——這是確定的。在某種程度上，它已經跟出生發生了：你已經邁出了一步進入墳墓。你出生的那一天，一半的旅程已經完成；剩下的一半會花費一些時間……或者多一些。隨著出生，死亡也穿透了你：此刻只有一件有待完成而你能夠做的事，那取決於你的事，那就是愛。因為它取決於你，所以很有可能你會錯過它。

　　那就是愛的痛苦：你可能錯過它。如果你不做一些事，如果你不變得警覺，如果你不有意識地，刻意地走向它，你可能就錯過它。很有可能，你無法打開它——因此才恐懼、顫抖、痛苦和焦慮：我將能夠成功嗎？我將能夠進入愛嗎？我將能夠流入愛嗎？但是漸漸地，隨著這種痛苦，就有一種狂喜——因此人就自由了。

　　這是因為自由，恐懼才存在。如果愛也是注定的，就像出生與死亡一樣，那時就不會有恐懼了，但是那時也不會有狂喜——因為只有當你成就某個東西時，當你有意識地選擇某個東西時，當你刻意地到達某個地方時，當它是你的旅程而你不受到拖延時，狂喜才有可能。那就是愛的美，那也是危險的。

　　靜心思考來自里爾克的這幾行字……

　　我是兩個音符之間的停頓

　　那落入了真正完全罕見的和諧裡

　　對死亡的音符趨於主導地位。

　　雖然兩者都和解了

　　在令人顫抖的黑暗間隔裡歌曲卻保持完美無缺。

　　意義重大的幾行字。我是兩個音符之間的停頓……死亡與出生。這些是由未知演奏在你身上的兩個音符。我是兩個音符之間的停頓——你是出生和死亡之間的停頓、間隔、間隙。非常微妙。

　　我是兩個音符之間的停頓

　　那落入了真正完全罕見的和諧裡……

　　這是非常罕見的。只有在佛陀裡或在基督裡，死亡和出生才落入真的和諧裡……而旋律誕生了——在卡比爾裡，在馬哈維亞裡。完全稀少——當出生與死亡來到內在的和諧時，這個特殊的現象是非常罕見的：衝突就停止，裂痕就彌合，兩者變成一個旋律的一部分——不是在衝突裡，而是在合作裡。

　　我是兩個音符之間的停頓

　　那落入了真正完全罕見的和諧裡

　　對死亡的音符傾向於主導……

　　生命發生了，出生已經發生了，現在死亡將會發生。因此，我們的生命受到死亡太多的掌控——因此每個人都在尋求保全、安全、保險：如何避免死亡？如何延長一點壽命？怎麼在這裡久一點？如何不死亡？如何擺脫死亡？死亡掌控——因此金錢變得那麼重要。

　　記住，金錢的重要性就是死亡的重要性，因為金錢給了你一種虛假的安全感——你有錢，你有醫生，你有藥物，你有銀行存款，你有壽險，你有朋友，你有一間好房子，如果有一些麻煩，你就受到要保護。因此，一個人對金錢變得過於痴迷：擁有越來越多的錢，創造金錢的長城圍繞著你，所以死亡無法穿透。

　　但是沒有什麼能防止死亡。你的努力防止它只是摧毀本來可以變成美好體驗，本來可以開花變成愛的機會。世界上只有兩種類型的人：死亡導向和愛導向的人。出生已經發生了，所以對於它沒有問題。沒有人擔心出生——那已經發生了。

　　在印度，我們有三個神——TRIMURTI、印度的三位一體——一個神的三面相：梵天、毘濕奴、濕婆。梵天是創造世界的神，毘濕奴是維護世界的神，濕婆是毀滅世界的神。現在，你會感到驚訝。沒有一座寺廟專門給創造世界的神、梵天。誰麻煩？——一旦你已經產生了，你的工作就完成了。你不會找到一座寺廟專門給梵天的寺廟。是的，只有一座寺廟——非常罕見，在印度的某地——但它是不可能找到的。成千上萬的寺廟都在那裡——在一個城市裡，你可以找到好幾百座寺廟，但是沒有單一座寺廟供奉創造這個世界的梵天。這是什麼樣的感激之情？但是誰理會出生？——它已經發生了。出生不是問題。

　　你會發現濕婆到處被敬拜；最被敬拜的神是濕婆。好幾百萬的寺廟專門只供奉濕婆：祂是死神。排名第二的是毘濕奴，祂維護生命。人們敬拜毘濕奴；但即使是敬拜毘濕奴的人，當他們處於危險時，他們立刻跑到濕婆神廟——因為祂是最終的神。梵天，毗濕奴，濕婆：三個都是神。濕婆被稱為『大神』——MAHADEVA；另外兩個是小神。死亡占主導地位。

　　我是兩個音符之間的停頓

　　那落入了真正完全罕見的和諧裡

　　對死亡的音符趨於主導地位。

　　雖然兩者都和解了在令人顫抖的黑暗間隔裡……

　　那個黑暗的間隔就是愛——在那裡死亡與出生相會，死亡與出生相互擁抱，出生與死亡有了愛情，出生與死亡達到了高潮。因此，在愛裡有極大的吸引力，因為它是生命……也是恐懼，因為它也是死亡。當你對女人或男人做愛時，你永遠不會完全沉浸其中。你到目前為止，因為它是生命——然後你開始猶豫，然後你不再進一步，因為那時死亡也在那裡。這是兩個音符之間的停頓，它是黑暗的——兩者之間的黑暗間隔。

　　為什麼里爾克稱它為黑暗？愛是黑暗的。人們選擇了夜晚做愛並不只是巧合——這不只是巧合：在黑暗和愛之間我有一些密切關係。在明亮的光線下做愛看起來有點粗魯、粗俗、醜陋。在別人可以觀看到的市場裡做愛只是瘋了。人都需要隱私——黑暗給你絕對的隱私，因為在黑暗裡你看不到心愛的，心愛的看不到你。你絕對是單獨的；別人沒有任何干擾。

　　愛有一種黑暗的品質在它裡面，因為它有深度。黑暗總是深的，光是淺的。記住，無論那裡有多少光，光總是淺的。看：白天是淺的——夜晚是那麼深沉、無限。愛就像黑暗……深深的休息……落入了極大的深度。死亡也是黑暗的：在世界各地，死亡被描繪成黑暗。愛是黑暗的，死亡也是黑暗的——愛與死之間也有一種密切關係。

　　許多人來見我，他們說：「為什麼我們那麼害怕愛？為什麼？我們渴望它，可是我們害怕它，當機會出現時，我們就陷入困境；我們無法放鬆。」因為愛是半死半生——那就是兩難選擇。這就是……

　　兩個音符之間的停頓……

　　雖然兩者都和解了

　　在令人顫抖的黑暗間隔裡

　　你出生在愛裡，你也死亡。或者——你死亡，那就是為什麼你出生。釘十字架並重新復活……

　　歌曲卻保持完美無缺。

　　除非你知道了愛是什麼，否則你還不知道旋律是什麼。這是死亡和出生的相會，高潮的相會。除非愛被知道，否則你就錯過了。你出生了，你活著，你死了——但是你錯過了。你錯過了很多，你完全錯過了，你絕對錯過了——你錯過了之間的間隔。那個間隔是最高的尖頂，頂峰的經驗。卡比爾稱它為神性的旋律。

　　要達到它，有四個步驟要記住。第一步：要在當下——因為愛只有在當下才有可能，你不能愛過去。很多人那樣做，但是你不能真的愛過去。很多人只是活在記憶裡——他們愛過去。而且有其他人愛未來——那也不能這樣做。這些是逃避愛的方法：過去和未來都是逃避愛的方法。因此，要嘛你愛過去，或者你愛未來——而愛只可能在現在，因為只有在這個片刻，死亡和出生相遇……在黑暗的間隔裡，那是在你的內在。那個黑暗的間隔總是現在，總是現在，總是現在。它從來不在過去，它永遠不在未來。

　　如果你思考太多——思考總是過去的或未來的——你的能量會被從感覺分散。感覺就在當下。如果你的能量進入思維的型式，那時你就不會有足夠的能量去感受——而愛將是不可能的。

　　所以第一步是：要在當下。未來和過去帶來思考；思考破壞了感覺。一個人太過於沉迷於思考，漸漸地，完全忘記了他也有一顆心。一個太過於思考的人，漸漸地，開始移進這樣的方式，開始活在這樣的方式，在那裡感覺沒有發言權。不傾聽感覺，漸漸地，感覺開始從他身上落下來。有好幾百萬人在這個狀態裡，不知道心意味著什麼的人。他們以為心臟只是一個唧筒。他們的整個注意力是在頭部。頭是一個絕境；它是需要的，它是一個好的工具。但它必須被使用為奴隸，它不應該是主人。一旦頭變成主人，和心就被留在腦後，你會活著，你會死亡，但你不會知道神是什麼，因為你不會知道愛什麼是。

　　同樣的黑暗間隔，首先接觸看起來像愛……當你完全迷失進入它，它就變成神。愛是神的開始——或者神是愛的最終極頂峰。

　　第二步朝向愛和朝著神性的旋律，就是：學習轉化你的毒藥為蜂蜜。因為很多人愛，但是那時他們的愛卻受到毒藥的嚴重污染——帶著仇恨，帶著嫉妒，帶著憤怒，帶著占有欲……一千零一種毒藥環繞著你的愛。愛是細緻的東西。只要想到憤怒、仇恨、佔有、嫉妒：愛怎麼可能存活？

　　首先，人們進入頭腦而忘記心——他們是多數人。然後少數人仍然活在少許的心裡，但是那時那個少數人犯了另一個錯誤：愛的小光被嫉妒、仇恨、憤怒、一千零種毒藥包圍著。然後整個旅程變成苦的。我告訴過你，愛是天堂與地獄之間的梯子，但梯子永遠是一個雙向的東西：你可以上去，你可以下來。如果有毒藥，梯子會讓帶你下來——你會進入地獄，而不是進入天堂。不是達到了一個旋律，你的生命會變成厭惡的噪音——衝突，交通噪音；只是一種令人發狂的噪音——一群沒有和諧的噪音。你將處於瘋狂的邊緣。

　　所以第二件要記住的事是：學習轉化你的毒藥為蜂蜜。它們是如何被轉化的呢？有一個非常簡單的程序。事實上，稱它為轉化是不正確的，因為你不做任何事情；你只需要耐心。這是我告訴你的最大秘密之一。試試看：當憤怒來臨時，你不要做任何事情；只是默默地坐著觀察它。不要對抗它，不要贊同它。不要跟它合作，不要壓抑它。只是觀察它，耐心等待，只是看看發生什麼事……讓它出現。

　　記住一件事：在憤怒的片刻不要做任何事——等待。只要給它一點時間等待……你會感到驚訝。有一天你會明白，如果你能等待足夠，憤怒本身就會變成憐憫。它是一個輪子；它自行在轉動——你在匆忙裡。就像夜晚變成白天，如果你能等一下，以相同的方式，憤怒就變成憐憫，如果你能等一下。同樣的能量——只是耐心必須被加入它，不需要其他任何東西。你試試看。

　　記住一件事：當毒藥佔有你時，永遠不要做任何事情；只要等待。當毒藥開始自行轉變成別的……這是生命的基本規律之一：一切都在不斷地自行轉變成別的。就像我告訴過你，男人轉變成女人，女人轉變成男人，在你內在也有週期性的變化——好人變成壞人，壞人變成好人；聖人有罪人的片刻，罪人有聖人的片刻……人只必須等待。

　　當聖人在最高時，就行動——就是這樣。當罪人在最高時，不要行動，當憤怒在最高時，不要行動，否則你會悔改，你會創造連鎖反應，你會進入業力。那就是進入業力的全部意義。當你處於負面的片刻，做任何事情，你會在鎖鏈裡，而且它沒有盡頭。當你是負面時，你做某件事，別人就變得負面，別人就準備做某件事——負面產生更多負面。負面挑起更多負面，憤怒帶來更多憤怒，敵意帶來更多敵意，而事情就持續下去，沒完沒了……而人們就一直彼此糾結一起好幾世。而且他們持續下去！

　　等待。當你憤怒時，這是靜心的時刻。不要浪費憤怒在你身上創造那麼大的能量的這一刻，——它可能摧毀。但能量是中性的——可以摧毀的相同能量，可以是創造的。等待。可以粉碎的相同能量，可以沐浴生命——只要等待。等待而不是匆忙做任何事情，有一天你會驚訝地看到內在的變化。你曾是充滿了憤怒，然後憤怒持續來到一個高點……然後輪子轉動。你能看到輪子在轉動，憤怒在放鬆，能量被釋放，而此刻你處於一種正面的情緒——創造的情緒。此刻你就可以做點什麼了。此刻就做。總是要等待正面。

　　我在說的不是壓抑。我並不是說要壓抑負面，我在說的是要觀察負面。記得這個差異，有極大的差異。我不是說要不管負面，要忘記負面，要做一些事抗拒它——不是。我不是說那樣。我不是說當你憤怒時，要微笑——不是；那個微笑是假的，醜陋的，虛偽的。當你憤怒時，不要微笑。那時關上房間，在你面前放一面鏡子，親眼看到你憤怒的臉孔。沒有必要給任何其他人展示它。這是你的事，這是你的能量，這是你的生命，你必須等待正確的片刻。繼續看著鏡子：看到紅的臉孔，紅的眼睛，兇手就在那裡。

　　你曾經想過每個人都帶著一個兇手在裡面？你也帶著一個兇手在裡面。不要以為凶手存在其它地方——某個別人是犯了謀殺的兇手——不是：每個人都有可能犯了謀殺。你帶著自殺的本能在你裡面。

　　只是看進鏡子裡：這些是你的氛圍——你必定熟悉它們。這是對自我認知成長的一部分。從蘇格拉底到今天，你已經聽過很多次：『認識你自己』——但這是瞭解你自己的方式。『認識你自己』並不意

　　味著靜靜坐著，然後重複：「我是梵天，我是靈魂，我是神，我是這個。」——全是廢話。『認識你自己』意味著認識你所有的氛圍，所有的可能性——兇手、罪人、罪犯、聖人、你內在的聖人、美德、神、魔鬼——認識所有的氛圍，它的整個範圍，透過認識它，你就會發現秘密、鑰匙。

　　你會看到憤怒不可能永遠存在——或它可能嗎？你還沒有嘗試過；你就試試——它不可能永遠存在。如果你不做任何事情，會發生什麼事？憤怒可能永久永久掛在那裡嗎？沒有東西永遠掛在那裡。開心來來去去，不開心來來去去。你不能看到一個簡單的規則嗎？——一切都在變化，沒有東西保持是永久的。所以為什麼要匆匆忙忙？憤怒來了——它將離開。你只要等待，有點耐心。只要看進鏡子裡等待。讓憤怒在那裡，讓你的臉變得醜陋和殺氣——但是等待、觀察。

　　不要壓抑，也不要隨著憤怒行動，不久你就會看到臉變得柔和，眼睛變得平靜，能量在變化——男性轉變成女性……不久你就會充滿光彩。那曾是憤怒的同樣的發紅，現在是某種光芒——美在你的臉上，在你的眼裡。現在就出來：要行動的時候到了。

　　當你是正面時，就要行動。不要強迫正面，要等待自行出現的正面。這是秘密——當我說『學習轉化你的毒藥為蜂蜜』時，這就是我的意思。

　　第三步：要分享。每當它是負面時，要保持它給自己。每當它是正面時，就分享。通常，人們分享他們的負面；他們不分享他們的正面。人類簡直是愚蠢。當他們開心時，他們不分享，他們非常吝嗇。當他們不開心時，他們就非常揮霍無度——那時他們就非常願意分享。當人們微笑時，他們非常經濟地微笑——只是平平，這樣而已。但是當他們憤怒時，他們就完全憤怒。第三步就是要分享正面。那會帶來你的愛，像河水一樣，從你的心流出來。當你分享時，你心的困境就會開始發生轉變。

　　我聽過豪爾赫·路易斯·波赫士的一句非常奇怪的話。傾聽它……

　　把神聖的那個東西丟給狗

　　把你的珍珠丟在豬的面前

　　那個重要的東西就是給予。

　　你聽過相反的說法：不要扔給狗，不要撒珍珠在豬身上，因為牠們不會瞭解的。博爾赫斯說……

　　把那個神聖的東西丟給狗

　　把你的珍珠扔在豬的面前

　　那個重要的事是給予。

　　真正重要的事不是你給的東西——珍珠、聖潔和愛——和你把東西給誰；那不是重點。重點是你在給予。當你擁有時，給出它。

　　葛吉夫曾說：「我囤積的所有東西都遺失了，我給予的所有東西都是我的。我給予的所有東西都還跟著我，我囤積的所有東西都遺失了，消失了。」是的：你只擁有你已經分享的東西。你只擁有你已經分享的愛。愛不是被囤積的財產，它是一種光芒，一種可以分享的香氣。你分享越多，你就擁有越多；你分享越少，你就擁有越少。你分享越多，從你內在的核心就浮現越多——它是無限的：更多會越漲越多。從井裡汲水，更多的水就流入井裡。不汲水，封閉井，就變成守財奴，不再會有泉水運作。漸漸地，泉水會變得乾凅、堵塞；井裡的水會乾掉，會變得陳舊、骯髒。流動的水是新鮮的……流動的愛是新鮮的。

　　所以朝向愛的第三步是：分享你的正面，分享你的生活，分享你所擁有的一切。不管你有多麼美麗的東西，永遠不要囤積它。你的智慧，分享；你的祈禱，分享；你的愛，你的開心，你的歡樂，分享。是的，如果你找不到任何人，跟狗分享——但是要分享。跟岩石分享——但是要分享。當你有珍珠，扔掉它們——不要理會它們是豬或聖，只要扔掉它們。那個重要的事是給予。

　　囤積毒害心。所有的囤積都是有毒的。如果你分享，你的系統會免於毒害。當你給予時，不要理會它是否有回應。甚至不要等待一個謝字。要對允許你分享給他東西的人感恩，不是反向的。不要等待，因為你跟他分享了某個東西，深深地在你的內心說他應該感恩。不要——要感謝你自己，他準備好對你傾聽，跟你分享一些能量。他準備好聆聽你的歌，他準備好要看你的舞蹈，當你終究給予了他，而他沒有拒絕——他本來可以拒絕。

　　分享是最靈性的美德之一，最棒的靈性美德之一。

　　第四步：要什麼都不是。一旦你開始認為你是某號人物，你就停下來；那時愛就不流動。愛只從一個小人物流出。愛只留駐在空無裡。當你是空無時，就會有愛。當你充滿了自我，愛就消失了。愛不能跟自我一起存在。愛可以跟神一起存在，但是不能跟自我一起存在，因為愛和神是同義詞。愛和自我是不可能在一起的。所以要什麼都不是。那是要謙卑、溫順的意思。耶穌說：溫順的人有福了，因為神的國是他們的。

　　這四個步驟——現在，經文會很容易瞭解。首先……

　　我應該對誰去學習關於我的心愛的？

　　「我應該對誰去學習關於我的心愛的？」

　　卡比爾說：

　　我應該去哪裡學習關於我的心愛的？

　　我的心愛的在哪裡？

　　祂的住所在哪裡？

　　誰可以對我展示它？

　　卡比爾說：「就像你永遠不會找到森林

　　如果你忽略樹木，

　　所以祂可能從未在抽象裡被找到。」

　　一段極其重要，非常有價值的經文——就像一個標準。聆聽：我遇到過說『我們愛人類』的人們——而他們還沒愛過單一個人。人類是一個抽象名詞。你怎麼能愛人類——就告訴我啊？你會在哪裡找到人類？你會如何擁抱人類？你會如何親吻人類？不能，這些都是頭腦的詭計。無論你在哪裡遇到任何人，你都會遇到一個人。

　　人類無處可去；只有個人和個人。人類是一種抽象、觀念；它只存在於哲學家的頭腦裡——無處可去。但是非常狡猾的想法：你可能以人類的名義避開個人——你甚至可能以人類的名義殺死個人。你可以說：「我是在服務人類，而你來擋在路上，所以我會摧毀你。」那就是阿道夫·希特勒所說的，那就是約瑟夫·斯大林所說的，那就是毛主席所說的，那就是世界上所有政客所說的：「我們熱愛人類。為了拯救人類，我們必須殺死人。」這些都是非常狡猾的想法。

　　卡比爾說：「就像你永遠不會找到森林

　　如果你忽略樹木……」

　　森林不存在——『森林』只是一個詞。那個存在的是樹木。樹木、樹木和樹木——它們存在；如果你開始尋找森林而忽略樹木，你將永遠找不到森林。也許那就是為什麼那麼多人尋找神而從來找不到祂——他們尋找一個抽象。神就像是森林：你會發現樹木、岩石、男人、女人、狗、蛇、星星——這些東西，你會找到；你不會找到神在任何地方。神是整體的名稱。祂存在於這些個別的項目裡；祂沒有任何其他的存在。祂像蛇一樣存在於蛇裡，祂像樹木一樣存在於樹木裡，祂像岩石一樣存在於岩石裡，並且祂像人一樣存在於人裡。

　　卡比爾在指出非常重要的事情。人們問：「神在哪裡？」站在森林裡，他們在問：「森林在哪裡？」如果你說：「你被森林包圍，」他們會說：「這是一棵橡樹，這是一棵松樹——但森林在哪裡？我知道有樹木，這是一棵松樹——但是森林在哪裡？我知道有樹木，但是森林在哪裡？我想知道森林。」但是這個人會發瘋，他永遠不會遇到森林。否認樹木，就沒有森林。森林存在於橡樹、松樹和雪松裡。森林展現為一千零一種形式。森林本身不可能被找到——那只是一個抽象、總稱。

　　找到個別的項目而忘記總稱。那就是真正宗教和虛假宗教之間的差別。虛假宗教致力於抽象，真正宗教致力於個別的項目。愛男人，愛女人，愛孩子，愛動物，愛樹木，愛星星……不用請求神，你就會找到神。

　　愛女人，愛動物，愛樹木，漸漸地，你會意識到樹木不只是樹木。樹木遠遠超過樹本身；它是超然的。愛女人，你就會知道她不只是身體，不只是頭腦；遠遠超越的東西隱藏在背後。女人變成一扇窗戶——

　　一扇進入神的窗戶。你自己的孩子變成一扇到達神的窗戶。

　　愛個別的，具體的，真實的項目，你可以看到人們以抽象之名惡搞出什麼事情。基督教徒和伊斯蘭教徒作戰，伊斯蘭教徒和印度教徒作戰，而問『為了什麼？』他們說『神』。伊斯蘭教的神是一種抽象，基督教的神是一種抽象，印度教神是一種抽象。只有虔誠存在。而你殺了印度教徒，你殺了伊斯蘭教徒，你殺了基督教徒：你以虛假想法之名殺了真正的神；你以理論之名殺了真實的個人。

　　卡比爾說：這不是辦法——所以我不會問任何人：「我心愛的在哪裡？」我會愛，並在愛裡找到我心愛的。我不會問：「神在哪裡？神是什麼？」以及它的定義。不會，我會開始愛——透過愛，定義就會來到我的心裡。瞭解會透過愛出現——不是透過構想，不是透過思考。這是心的方式——開始愛。而頭腦的方式是繼續思考。

　　AVADHU BEGAM DES HAMARA

　　比爾說：透過愛，我已經來到了沒有痛苦的地點。

　　喔！SADHU：我的土地是一片無憂的土地。

　　愛不知道憂傷。如果你仍然知道憂傷，你就不知道愛。愛不知道憂傷，不知道悲傷。愛怎麼可能憂傷？這是不可能的，因為愛是生死兩者的一個超越。它會超越生死兩者。它是兩個音符之間的停頓。它是高於出生，它是高於死亡。怎麼可能有憂傷？它是一個停頓、靜默。怎麼可能有憂傷？

　　喔！SADHU：我的土地是一片無憂的土地。

　　我對所有的人大聲喊叫，對國王和乞丐，

　　皇帝和蘇菲僧人——

　　不管誰在最高處尋找庇護所，

　　讓所有的人來並安居在我的土地……

　　卡比爾說：來到愛的土地。不要繼續爭論教義、教條。不要繼續在鑽牛角尖——不要浪費時間。

　　我已經到達了——我對所有的人，各式各樣的人，對國王和乞丐，對皇帝和蘇菲僧人宣布：「來到我的土地！」

　　AVADHU BEGAM DES HAMARA……

　　我來到了一個沒有憂傷的國度。你為什麼要在抽象、理論和哲學裡浪費你的時間？來！

　　讓所有的人來並安居在我的土地……

　　讓疲憊的人來並在這裡放下他的負擔……

　　只有愛才能變得安息，只有愛才是庇護所。你可以找到除了愛的任何東西，但是你只會找到新的緊張，沒有別的東西；新的負擔——那些負擔很沉重。

　　耶穌說：所有那些負擔沉重的人都來找我。我的負擔是輕盈的。來找我吧，安息在我裡面。

　　……讓所有的人來並安居在我的土地：

　　讓疲憊的人來並在這裡放下他的負擔……

　　只有在愛裡，負擔才消失。因為實際上基本的負擔是什麼呢？基本的負擔就是自我：我在——那是基本的負擔。所有其它的負擔都累積在這個中心。這是那個樞紐——我在；然後你積累很多負擔。這個中心必須被摧毀。愛使你變成小人物，愛帶你離開你的地面，愛徹底摧毀你的自我。它殲滅，它徹底殺死你，而它給你一個新的生命——沒有任何自我的生命：卑微的生命，簡單的生命，神能透過而活出的生命。你變成了空心的竹子，祂的音樂開始流過你。你不阻礙，因為你不在那裡阻礙祂。如果你在，你就是障礙。

　　人們來見我，他們問：我怎麼能超越憂傷？我告訴他們：你不可能超越憂傷。有一種超越，但是『你』無法離去；你將必須在它之前丟棄。是的，有一種無憂的狀態，但是你無法進入它；你將必須從它退出來。你內在的東西會進入，但不是你。你內在的東西會進入那片無憂的土地，但不是你：你是憂傷的。

　　你沒有觀察過嗎？——你的自我越大，它產生的憂傷就越大。它疼痛——它就像一個傷口。自我越小，它疼痛越少——傷口癒合了。當沒有自我時，它根本不疼痛。即使有人侮辱你，它也不疼痛，因為你不在——他怎麼可能侮辱你？只有當傷口存在時，侮辱才打擊你——你被擊敗是因為你想獲得勝利。如果自我不在，勝利和潰敗之間有什麼差別？成功與失敗有什麼差別？

　　所有的差別都是被自我創造的。每在自我感到滿足的地方，它就是成功、勝利。當自我感覺無法實現時，它就是失敗、潰敗。所有的失敗和勝利都是因為自我。當沒有自我，你只是活著，沒有勝利，沒有失敗。你只是活著，沒有成功，沒有失敗。你只是活著……那簡單的生活就是宗教生活。

　　那就是卡比爾他所稱呼SADHU的意義。SADHU意味著簡單，SADHU意味著非複雜，SADHU意味著卑微。那就是我所稱呼的『桑雅士』。

　　所以住在這裡，我的兄弟，

　　因為你可以輕鬆穿越那個彼岸。

　　「所以住在這裡，我的兄弟，因為你可以輕鬆穿越那個彼岸。」你可能以兩種方式生活：你可以以這樣一種方式生活，你在此岸變得那麼負擔沉重，因此旅程變得不可能去到彼岸。要輕鬆生活……所以當有一天要去到彼岸時，你可以只是用你的腳躍過而開始移動。

　　我聽說……

　　當龐貝城被焚燒時，整個城鎮都在逃跑，人們攜帶他們能夠攜帶的任何東西——珠寶、金、銀，有價值的東西……而且他們都在痛哭流淚，因為他們有很多他們無法攜帶的東西——有人遺失了他的孩子，有人遺失了他的妻子。這是瘋狂的群眾——整個城鎮著火——他們只是為了自救而衝出城鎮。這是一場混亂。

　　聽說，只有一個人——凌晨三點……只有一個人非常安靜，沉著地從鎮裡出來，就像沒什麼事發生一樣。他是一個神秘家。他只有一根手杖。許多人看著他說：「你看起來未受干擾。」他說：「為了什麼，要受到干擾？我什麼都沒有——只有這根手杖；這是我早晨散步的時間。所以，為了什麼？我沒有什麼可失去的！」

　　住在這裡，要以這樣一種方式，這裡對於你，不會變得太重要——不要變得迷戀。住在房子裡很好，但是到了離開房子的時候，人應該能不回頭看。要跟著人們——但是如果你的妻子去世，人應該能夠說再見……默默地，有愛地，沒有怨言，沒有怨恨。以這樣的方式生活，你就不會變得受到糾纏太多。

　　所以住在這裡，我的兄弟，

　　因為你可以輕鬆穿越那個彼岸。

　　彼岸不是非常遙遠，彼岸到處環繞著你。如果你開始正確地生活……用『正確地』我的意思是什麼呢？那四個步驟：要在當下，學習轉化你的毒藥為蜂蜜，分享你的正面，什麼也不做。那就是我用『正確地生活』的意思。

　　如果你正確地生活，在二十四小時的時間裡，你會穿越從此岸到彼岸很多次，從這裡到那裡，那裡到這裡——神會穿透你，輻射你很多次。你會突然在彼岸很多次。走在街上，突然，祂就在那裡。陽光落在你身上，陽光落在樹後，突然，彼岸就在那裡。它不是遠在其他的星系；它總是在這裡。它是你覺知的品質，它是你明白的品質，它是你靜心的品質。如果你在這裡無負擔，不沉迷於世俗事物……

　　生活在俗世裡，但是不允許俗世活在你內在。那時甚至在群眾裡，你也會是單獨的。甚至在群眾裡，你也會看到彼岸。彼岸變得那麼接近，因此你可以隨你的意穿越障礙。它是那麼容易，就像呼吸一樣——但是藝術必須學會。它是藝術、技巧的問題。要熟練。愛，但不要讓你的愛變成慾望。愛，但不要讓你的愛變成依戀。愛，但不要讓你的愛變成依賴、奴役。然後……然後熱愛。然後就沒有恐懼。而愛著，你將能夠毫無困難地穿越彼岸。

　　使用金錢，但是不要變得在乎錢的。我並不是說要逃避金錢，我並不是說要逃避你的妻子和孩子，捨棄他們去喜馬拉雅山洞穴——我不教導你任何愚蠢的行為。卡比爾也不贊成那樣。卡比爾非常地肯定生命的，他絕對贊成生活。事實上，任何明白神的人會是贊成生活的，因為他的生活就是神的。如果你逃離生活，你就在逃離神本尊——從那個祂是可得的機會。不要逃避任何地方。與其努力逃避，不如放更多努力去變得覺知。那才會是真正的逃離：不必逃離任何地方，你會在你的心裡產生一個洞穴……你會開始在那裡生活。

　　而彼岸總是在轉角處。任何你想要的片刻，你都可以移動……你可以隨你意那麼多地在白天喝掉神。看著一朵花，你可以喝祂，彼岸就打開。它是一個視野，它不是物質的東西。看著玫瑰花，靜默地，有愛地，內在沒有任何贅言，完全靜默……而靜默變得發光，靜默變成一首歌，而一個視野出現。花消失了，你消失了……神就在那裡。在主體和客體的消失裡，間隙就出現。在兩個音符之間，停頓……

　　突然你就在彼岸。

　　我是兩個音符之間的停頓

　　那落入了真正完全罕見的和諧裡

　　對死亡的音符趨於主導地位。

　　雖然兩者都和解了

　　在令人顫抖的黑暗間隔裡

　　歌曲卻保持完美無缺。

　　看著玫瑰花。你會顫抖，玫瑰花會顫抖，你們之間會有一種脈動，兩者會消失——而在彼岸。突然間，你變形了——移植到彼岸。

　　對真正的SADHU，真正的桑雅士，真正的奉獻者，真正的求道者、門徒，這事變得非常簡單——就像眨眼睛一樣。閉上你的眼睛，你就在彼岸，睜開你的眼睛，你就在彼岸。彼岸不是遙遠，或是死後的事情：彼岸是出生和死亡之間的這裡。每個片刻，它都在這裡——在過去和未來之間，它就在這裡：在過去和未來之間的小間隔，只是一點點間隔，一個瞬間，它就在那裡。

　　當下就是神的存在……

　　所以住在這裡，我的兄弟，

　　因為你可以輕鬆穿越那個彼岸。

　　這是一片沒有土地或天空的地方，

　　沒有月亮或星星：

　　只為了真理的光芒

　　照耀在我的神的杜爾巴宮廷裡。

　　沒有土地，沒有天空；這是一個非物質的維度。什麼也沒有——甚至沒有你。

　　這是一片沒有土地或天空的地方，

　　沒有月亮或星星：

　　兩個音符之間的停頓

　　只為了真理的光芒

　　照耀在神的國度裡。

　　『只有真理的光芒……』只有真理在彼岸——既不是求道者，也不是被求物，既不是觀察者，也不是觀察物，既不是物質，也不是意識，只是最終極的科學。而你跟它變成一體，你並沒有跟它分開：你變成神性旋律的一部分。

　　卡比爾說：「喔！心愛的兄弟：

　　救真理，無用是必要的。」

　　沒有其他東西是必要的。尋找、尋求，試圖瞭解真理是什麼——真理不在抽象裡，真理不在經文裡，真理不在神學家的對話裡找到。真理就在當下。真理在：你必須變得對它可用。真理就在你心的敞開裡——愛就會變成你與真理之間的橋樑。

　　此刻你在試圖跟俗世，跟自我橋樑一起生活。自我分離，愛連結。愛是唯一的瑜伽——『瑜伽』意味著聚合。自我分離，使你變成一個島嶼——冷漠。看著這個諷刺：首先你培養自我，然後你說：「我感到非常寂寞。」自我使你感到寂寞，它使你寂寞。自我使你像一個小島。愛……你再次變成大陸。愛就是你和那個在之間的橋樑。

　　卡比爾唱著愛的歌。他說：透過愛，你會達到那兩個音符之間的停頓，在那裡，神性的旋律持續，在那裡，神在演奏祂的維納琴。而那是非常接近的。此刻，就在這個片刻，它環繞著你。它是你的範圍之下，幾乎在你的掌控之下——只要更少許的瞭解，更少許的覺知。生活在覺知裡。讓這四個步驟變成你的整個宗教，你的整個《摩西五經》——所有其它只是評論。

　　要在當下……就在這個片刻：你看到它的美？在這個片刻，幸福就在這裡，神就在這裡。當你靜默時，祂就說話，當你在聆聽時，祂就唱歌。

　　要學習轉化你的毒藥為蜂蜜，所以一切障礙都被摧毀了。

　　然後是第三步，開始分享：無論你有什麼，分享它。分享你的美，分享你的歌，分享你的生活。在分享裡，你會得到豐富。不要囤積。你開始在囤積的那一刻，你就會對抗神。你開始在囤積的那一刻，你在試圖依靠你自己本身；你已經失去了生命的信任。給出它！就像生命已經給了你那樣，給出它——

　　更多將會來臨。

　　第四步，要什麼都不是。無是一切的來源，無是無限的來源……無就是神。無就意味著涅槃。要什麼都不是——而在變成無，你就會得到了全體。變成某個東西，你就會失去；在變成什麼都不是，你就會到家了。

　　這些是卡比爾的經文。卡比爾是世界上最棒的一個神秘家。靜心思考卡比爾——關注他，他所說的話。他是非常簡單的人，不以任何方式學習——他所說的一切都是出於他的經驗。他不是學者，他對吠陀經、古蘭經和聖經一無所知。所有這一切，他所說的一切都是出於他自己存在的經驗。他不是理論家或哲學家；他是詩人。不僅是詩人，他還是神秘家詩人——不同之處在於，詩人有時瞥見了神，然後他再次回來——少許片刻的飛行。

　　在印度，我們有一種說法，如果你愛上任何詩人的詩歌，就永遠不要去見詩人，因為那樣你就會失望。你會見到一個非常普通的人——甚至比普通的人更平凡。或者你可能見到一個醜陋的人——而他卻一直說得那麼美。你會見到某個粗俗、不道德、淫穢的人——而他的詩歌是那麼靈性。俗話說得好：如果你愛詩歌，就忘記詩人，永遠不要去見詩人。因為詩人只是跳——在洞見的少許片刻，他高飛，他敞開，某個異象降臨在他身上……然後，他再次關閉，關上了；然後，他就是一個普通人。只是有時候，像閃電一樣，詩歌才來到他身上。

　　那就是詩人和神秘家詩人之間的差別。一個神秘家詩人來臨了。它不是他想像裡的飛行，它不只是一個視野——此刻它是他的那個生命。他在神裡呼吸，他在神裡生活，他像神一樣生活，他就是神。所以當他說些什麼時，它不只是偶然的；當他說些什麼時，它是來自他的那個核心。

　　卡比爾是一個神秘家詩人。聆聽他的旋律，唱出他的歌……如果你已經明白了，那時就變得更加覺知。不要尋找森林！只有樹木，沒有森林——『森林』只是一個集體名詞，一個抽象。沒有神高在天上；有各種神，這個神和那個神——樹神，石神，河神，男人神，女人神——有各種神，這個神和那個神……

　　但是沒有神。

　　這整個存在是神性的。如果你想要知道關於森林的任何事情，就愛樹木。如果你想要知道關於神的任何事情，就愛人們。每個特定的項目展現形式都能變成一扇窗戶，一扇大門。不要被文字痴迷太多了——『神』這個字不是神，『愛』這個字不是愛，『火』這個字當然不是火。要丟棄文字，而越來越移向存在。

　　要感覺更多，而不是思考。要透過感覺，你的禱告就會出現……並且透過感覺，有一天你就會被融解。而當你被融解時，神就在。