《The Divine Melody》

神性的旋律

卡比爾詩歌

1977年1月8日於普那莊子屋

第八章 信任就是試金石

　　第一個問題：

　　我想要成為桑雅士，但是然後會發生什麼事呢？

　　沒什麼，先生，沒什麼特別的。完全沒事：那是我處理的貨品。從字面上看，它幾乎沒什麼。但沒什麼並不只是沒什麼；它是一切的源泉。

　　桑雅生意味著你厭倦了變成你自己，你已經準備丟棄這個負擔。你厭倦了存在，你想在非存在裡休息。桑雅生是非存在的狀態。你放棄你自己，你進入空無的境界……突然間一切是美麗的——因為由於你，東西是醜陋的。它們先前並不醜，它們本身不醜，這是你的詮釋；你在腐化它們。現在腐化劑不再存在，眼睛清晰，人就能徹底看透；人的視野是透明的。『你』就消失在桑雅生裡。當你消失的那一刻，立刻，神即刻顯現。當你不在時，神就在。

　　所以桑雅生不是裝飾你的存在的方式。桑雅生是全然地破壞。我消滅了你。在古代東方的經文裡，有說：「師父是一個死亡。」師父是最大的死亡——而只有透過死亡，新的生命才變得可能。死亡越大，復活越大。讓我變成你的十字架。死在我裡面，因此你才可以重生。

　　你問如果你拿取桑雅生會發生什麼事。這個問題是出於恐懼，出於貪婪。你想要確定、承諾，將會發生什麼事。如果我承諾你任何東西，那個承諾會變成障礙；然後桑雅生就不會發生——因為我在承諾給誰？給你：給你的貪婪，給你的野心，給你的願望——給我承諾的所有那無稽之談——那整個無稽之談必須消除。甚至不允許一點點留下來。如果甚至一點點，那就夠了。自我就像癌症：你必須完全消滅它。即使一小部分留在某處，它也會再次增長……癌症就迅速增長。

　　Kamal傳給了我一個美麗的軼事；我想要你們靜心思考它……

　　有一次，穆拉·納斯魯丁回家，和往常一樣很醉。他的妻子在憤怒裡，更是那樣，因為前幾天他剛剛答應過，他一直試圖漸漸地去除他的習慣。妻子說：「現在，關於你的去除這個習慣怎麼說？」穆拉說他已經盡了最大努力去除習慣(habit)，但是當他從單字habit切除h而留下a bit(有點)。當他切除a 而留下bit(一點點)，當他切除b而留下it(它)，它仍然留下來。

　　自我就像那樣。你繼續在切除：a bit留下……bit留下……it留下——而它留下。這個要確定的慾望是將會發生的事，是自我存活的努力，甚至桑雅生。不能，我不能承諾你。你要全部去除——然後會發生一些事。但你甚至無法想像它，它是什麼事。

　　這就像一個盲人在問：「當我的眼睛動手術後，會發生什麼，我將能夠看到什麼？會發生什麼事？告訴我——否則，我不打算接受這個手術。首先讓我確定一下。讓我感覺將會發生的事。」你能對一個瞎子說什麼呢？你能說『你將能夠看到顏色和彩虹，蝴蝶和花朵』？『你將能夠看到光——光在水面上閃爍，陽光被露珠反射』？他會說：「你在說的都是無稽之談，我不知道你在說什麼。說些有意義的話！」因為以有眼睛的人的語言跟盲人交談就是無稽之談。我不能告訴你將會發生什麼事，不管我說的任何事，你將無法瞭解，不管你能瞭解的任何事，都不會發生。因此信任是需要的。

　　桑雅生不是轉換，它是信任的一個巨大飛躍。桑雅生是一場賭注，它不是討價還價。我只能說一件事：你會不在那裡。會有東西在那裡——稱它為X。古代宗教稱它為神。佛陀稱它為涅槃，耶穌稱它為神的國。但所有那些詞對你都是毫無意義的。神的國？——對盲人談論彩虹？對聾人談論貝多芬的交響曲？不，它不帶有任何意義。我不能說會發生什麼事。我能說的唯一有意義的詞是：沒有什麼會發生，確實沒有什麼。但要記住，沒有什麼不是沒有什麼；它意味著一切的泉源。那就是佛陀的詞『涅槃』所意味著：涅槃意味著『沒有什麼』。涅槃只是意味著你將停止在，你將不在那裡。

　　『涅槃』這個詞意味著確實就像當你吹熄一根蠟燭。當你吹熄一根蠟燭時，如果有人問到光去哪裡了，你會說什麼呢？你會說它消失在空無裡了；它不再存在，它已經消失進入整體了。熄滅一根蠟燭，吹熄一根蠟燭，就是『涅槃』這個詞的字面含義。桑雅生是被熄滅的一個準備：在你身上燃燒的蠟燭，自我的蠟燭，將不再在那裡了。取代它，會有一個巨大的空間……但那個空間對你是未知的，它不是你的經驗。

　　如果你嘗試，你可以在我眼中看到它。如果你允許，你可以在我面前感受到它。但說任何關於它的東西都是沒有意義的。它會變成哲學；它不會是真理。真理說出就變得虛假——不是因為它被說出來，而是因為那些會聽它的人必定誤解它。要嘛他們知道它——然後他們可以明白它，但是那時就沒有必要說出它；或者他們不知道——那時就需要說出它，然後他們無法瞭解它，他們只可能誤解。

　　如果你完全地，無條件地允許我，某個東西將會發生——極為重要，無法估量的東西……甚至天空也不是它的界限，因為它沒有界限。它是巨大的，浩瀚的；它是海洋的。但是，如果你不允許我，那時也沒有事情會發生——沒有事情以你知道這個詞的意義。如果你允許我，那時沒有事情發生，以我在使用這個詞的意義。如果你不允許我，你可能拿取桑雅生，你會穿著橙色衣服——但是同樣老舊的自我現在會躲在橙色衣服的背後。也許自我甚至會變得更加強大。

　　我聽說……

　　一天早晨，義大利作曲家馬斯卡尼的窗戶下方出現了一台街頭風琴，開始演奏他著名的『間奏曲』。這個人演奏的節奏是那麼急促，以至於作曲家無法忍受它。馬斯卡尼衝到街上，抓住風琴的把手，以適當的速度轉動它，對困惑的風琴師解釋說，既然他已經作了這個曲子，他希望它被正確地演奏出來。

　　第二天早上，街頭風琴出現在作曲家的房子外面，在他的風琴前面有一片巨大的牌子，上面寫著『著名的馬斯卡尼的弟子』。

　　因此，如果你不允許我，這事會發生：你會有一個巨大的牌子——『某某的弟子，某某的門徒』——但這個牌子只會是對垂死的自我注入一個新的活力。這要看情況，因為當你拿取桑雅生時，有兩個人參與其中：我參與，你參與。所以會是什麼結果取決於我們——我和你。如果你允許我，那時沒有什麼會發生——以浩瀚的感覺，以神的意義，由於那個一切出現沒有什麼。如果你不允許我，那時也是，沒有什麼會發生——以你知道這個詞的意義上。或者，甚至可能非常錯的東西：你可能變成新型的自我主義者——桑雅士的自我，禪修者的自我，義士的自我，知者的自我。

　　所以這要看情況。如果你真的打算拿取桑雅生，那時就讓它以我的方式，而不是以你的方式，因為以你的方式，它只會顯現它發生過，或它沒有發生過。它只能以我的方式發生。事實上，你無法拿取桑雅生，你只能允許我把它給你。

　　第二個問題：

　　心愛的師父，

　　為什麼我還不信任你？

　　它來自奧雅納。

　　首先，一個寓言：靜心思考它。它會對你揭示關於頭腦機制如何運作的神秘面紗。

　　有一個故事說，當亞歷山大圖書館被燒毀時，一本書被救出來。但它並不是一本有價值的書，所以一個能讀一點的窮人用幾個銅板買了它。這不是非常有趣，但有一件最有趣的事情在它裡面。它是一片薄薄的牛皮紙，上面寫著『試金石』的秘密。

　　試金石是一小塊的鵝卵石，可以將任何普通金屬變成純金。這篇文章解釋說它在黑海的海岸，平放在成千上萬的其他鵝卵石裡，看起來正就像它。但秘密就是：真正的石頭會感到微溫，而普通的鵝卵石是冷的。所以，這個人賣掉他幾件行李，買了一些簡單的用品，駐紮在海邊，並開始測試鵝卵石。

　　這是他的計劃：他知道如果他撿到普通的鵝卵石，因為它們是冷的，而再扔掉它們，他可能會撿到相同的鵝卵石好幾百次。所以，當他感到一顆是冷的時候，他就把它扔進大海裡。他花了一整天的時間做這件事，它們都不是試金石。然後他花了一個星期，一個月，一年，三年……但是他沒有找到試金石。然而，他繼續用這個方法：撿起一顆鵝卵石，它是冷的，把它扔進大海……等等。就想像這個人做它好幾年又好幾年——撿起一顆鵝卵石，它是冷的，把它扔進大海……從早到晚，有好幾年。

　　但是有一天早上，他撿起一顆鵝卵石，它是微溫的——然後他把它扔進大海。他已經養成了把它們扔進大海的習慣，你瞭解，當最後他找到了試金石時，習慣使他做了它，可憐的傢伙。

　　那就是頭腦如何運作的。信任就是試金石。你很少找到一個你可以信任的人。你很少找到一個心是溫暖，有愛心，你可以信任他的人。通常你發現看來像試金石，幾乎是相似的鵝卵石，但都是冷的。從那個童年開始，一年又一年：你撿起一塊鵝卵石，你感覺它，它是冷的，你把它扔進大海。

　　有一天——它是很罕見的特殊東西——你遇到了真正的試金石。你拿起它，它是溫暖的，但是你仍然扔掉它。然後你哭泣和流淚，那時你無法瞭解它是怎麼發生的——但它是一個簡單的機制。從那個童年開始，你就以不信任被帶大。你是以一種你無法信任的方式被帶大。懷疑已經深深進入到你的存在。事實上，它是一種生存手段：如果你不懷疑，你將無法存活。你必須用敵對的眼睛看世界，好像每個人都是你的敵人。沒有人是溫暖的，沒有人是試金石。你甚至不能信任你自己的父母。孩子漸漸終究知道沒有人可以信任。父母是非常矛盾的；他們說一回事，他們做另一回事。孩子感到困惑。這是很難讓孩子弄清楚，母親真正想要的是什麼。事實上，母親自己也不知道。孩子一再地感覺到，要信任任何人是不可能的事。

　　就在前幾天，我在讀一本回憶錄。一位老婦人講述了她年輕當第一個孩子出生時的一個事件。小孩子非常好奇，就像孩子們一樣，有一天孩子問：「媽咪，結婚是什麼？」他看著一本書，彩色的圖畫書，在書中，他看到了『結婚』這個詞。他變得非常好奇；他就說：「結婚是什麼？」

　　母親說：「結婚是愛情、親密、喜悅，對彼此身體愉快的體驗；帶著喜悅和慶祝和一個人活在愛裡就是結婚。」

　　孩子變得非常困惑。母親說：「你為什麼這麼困惑？」所以孩子說：「那意味著妳很少結婚——只是偶爾而已。幾個月過去了，當我看到妳和爸爸，很少有一個片刻開心、結婚。就在今天早上，妳沒有結婚——妳在嘮叨，他在大聲喊叫。」

　　現在，如何說服這個孩子？母親說的話和她自己的生活模式背道而馳。她將結婚解釋為一種愛、快樂、分享的經驗，她甚至可能都沒有意識到她在說什麼。現在孩子感到困惑。不能，甚至你自己的母親也不能被信任。

　　你的父親繼續對你說：「說實話」——而你發現有一千零一次，他是不真實的。他甚至告訴孩子去告訴那個敲門的乞丐，爸爸不在家。孩子感到困惑：父親繼續說：「要誠實，不要說謊」——而他卻在說謊！怎麼信任呢？孩子問：「有神嗎？」父親帶著極大的信心說：「是的，有！神創造了世界」——某一天，孩子發現：「我的父親一直不知道。他只是欺騙、嚇唬。他本人還在搜索。他還不知道神；他還不知道神創造了這個世界。」

　　不信任就此誕生。一再地感受到冷的鵝卵石，你已經習慣扔掉它們了。然後，不僅這種情況發生，甚至更深的危險由它產生。不信任你身邊的每一個人……你的老師，你的父母，你的朋友、鄰居、社會、神父、政客——所有人都在作弊，所有人都在欺騙。在這個世界裡，沒有人可以信任：這個結論遲早會在孩子的頭腦裡浮現。然後甚至更大的傷害已經形成了，他甚至無法信任自己。為什麼？——因為無論他按照他本性做的事，都永遠不被任何人喜歡。無論他按照他感覺做的事，總是錯的，被發現是錯的。

　　他想要出去跟孩子們一起玩，媽媽說：「做功課。」如果他信任他自己的感覺，他必須出去玩——但那是危險的。母親會生氣，明天在學校裡，老師會生氣……然後這一切的懲罰。他不能信任他自己的感覺，所以他強迫他自己坐在那裡做功課。當他想要唱歌，他無法唱。當他想要玩耍，他無法玩。無論他想要做什麼，每個人似乎都反對它。似乎有一個陰謀。漸漸地，他終究知道『如果我做我的事，我就受到懲罰。如果我不做我的事，我就得到獎勵』。人怎麼能信任自己？——危險。所以首先他就失去對別人的信任，然後他就失去對自己的信任。

　　那就是為什麼，奧雅納，很難信任。你現在處於違背你整個生活模式的處境。當你來見一個師父時，你已經找到了一塊試金石，除非你信任，否則沒有事情可能發生。除非你無條件地信任，否則沒有事情是可能的。

　　無條件地信任是基本條件。現在你的一生都在反對它。你會錯過很多次——那是自然的，沒有什麼可擔心的。你會迷失在你的懷疑裡很多次——記住，再次回來；再次握住信任的線索。漸漸地，就像你學會了不信任，你將必須忘掉它。當你學會了不信任時，你也將必須學會信任。而學習不信任是容易的，因為它就是那個自我實現。要學習信任是更困難的，因為它就是那個自我粉碎。

　　信任為你的生活帶來了新的微風，新的敞開，新的大門。你從來沒有走過那條路；你從來沒有朝那個方向前進過。你不熟識、熟悉；你在移進奇怪的處境——恐懼就產生了。而且你也無法信任你自己——

　　否則就不會有那麼多恐懼。如果你已經信任你自己，那麼你可以嘗試一下，那麼你就可以對你自己有某種信心——即使那個不在那裡。這樣的信任就已經從你的生活裡消失了；那個維度被關閉了。所以你的頭腦會找到一千零一個論點反對信任。

　　你無法信任任何人。你怎麼可能相信我？——我在你身邊。我是外部世界的一部分——就像你的父母、社會、神父、政客。如果你遇見他，你無法信任基督，因為要怎麼信任他呢？——他在你的外面。你無法信任佛陀。而且你無法信任你自己——否則你可能要冒一點風險。

　　我聽說過……

　　穆拉·納斯魯丁的腳踝嚴重腫脹，一瘸一拐地進入了醫生的醫療室。

　　「天哪，先生！」醫生看了納斯魯丁的腳踝後，說道：「這個情況，有多久了？」

　　「大約三個月，」穆拉說。

　　「為什麼，這個腳踝壞掉了！」醫生說：「你為什麼不馬上來找我？」

　　「嗯，我有點猶豫，」穆拉說：「因為每次我說我身體有任何不對勁，我的妻子就堅持要我戒菸。」

　　「我身體有任何不對勁，她立刻跳上我說：戒菸！——所以我猶豫了。」現在，腳踝和抽菸無關，但妻子是妻子，丈夫是丈夫，父母是父母，社會是社會。

　　你有任何記憶，在你生命裡的任何時候信任是有幫助的嗎？你還記得任何時候信任是有益的嗎？總是這樣，每當你信任，你就被欺騙。漸漸地，你就失去了信心在你自己的信任裡，在你自己的存在裡。事實上，為什麼你不能信任，我並沒有看到有問題。神奇的是，你遇到了一個人在那裡問題出現了，為什麼你不能信任。這是一個很好的指引——現在你已經開始想到信任，要信任的慾望就產生，種子就在萌芽了。我聽說……

　　愛爾蘭軍團在凱里郡的演習迷失了方向。陸軍中士對一個路過的當地人喊道說：「到丁格爾有多遠？」

　　「兩英里」回答說。

　　他們繼續前行，一個小時後，中士問另一個人他們到丁格爾還要多遠。

　　「兩英里」再次得到回答。

　　又過了一個小時，他們又問了一遍，這次的回答還是「兩英里」。

　　有一陣子，中士看起來很沮喪。然後，擦去臉上的汗水，他挺直了背。「來吧，大夥子！」他下令：「至少我們本身堅持著。」

　　我很高興，奧雅納，至少問題出現了。至少你沒有遺失了問詢關於信任。那就夠了；現在很有可能。如果你對這個問詢一再地堅持，如果你持續問詢直到你允許信任的處境……在一開始會是困難的，只是因為舊習慣。一旦它開始發生，一點一點，一寸一寸，你會那麼充滿溫暖，因而你將能夠冒越來越多的風險。只有體驗它，你才會獲得勇氣。有一天，人就能為信任冒一切風險——因為透過信任就是神，透過信任就是愛，透過信任，一切都是美麗的。透過懷疑，只不過是痛苦；透過懷疑，只不過是黑暗；透過懷疑，只不過是噩夢；透過懷疑，只不過是地獄。

　　選擇是你的。社會做完它的工作，它深深腐化了你。現在沒有必要繼續為溢出的牛奶哭泣，沒有必要為它哭泣。無論發生過什麼事，都發生了；但是它可以被撤銷——你必須有意識地注意它，並開始為它工作。那是在生活裡最重要的事情。信任為未知打開了大門。

　　信任我，你就學會信任你自己。這看起來矛盾：我說『信任我，你將能夠信任你自己』，因為信任我，這是第一次你會開始品嚐到信任是什麼，多麼美麗，多麼美好……師父只是一個經過的媒體。他只是給你一個你可以品嚐到什麼是信任的處境，而漸漸地，他會把你扔回你自己。

　　我在這裡不是要使你癱瘓，我在這裡不是要當你的拐杖。我不會把你扛在我的肩上；我根本對那樣的工作不感興趣。信任我，我只是想給你嚐嚐這甜美的花蜜。透過它，你將能靠你自己走路，透過它，你將能夠信任別人，透過它，有一天你將能夠能相信生命本身。那一天，你就變得宗教性的。

　　不要信任古蘭經，不要信任聖經，不要信任博茄梵歌，你就變得宗教性的。當你信任生命時，你就變得宗教性的。當你的信任是那樣被騙了一千零一次，但仍然繼續信任……因為被欺騙沒有什麼——失去信任才是一切。

　　人可能被欺騙：我不是說當你信任，你不會被欺騙——不是，從來不是；我不是說那樣。你可能變成受害者，很多人會欺騙你。我並不承諾，當你信任時，沒有人會欺騙你；那是無意義的——實際上，人們可能會欺騙你。但現在你知道被欺騙比失去信任更好。因為信任給你永恆；即使你沒有被欺騙，你還要節省什麼？一點點錢，一棟房子，這個和那個——而死亡會帶走它們，無論如何，所以恐懼是什麼？只是為了這些小東西你就扔掉信任嗎？你就扔掉禱告？你就扔掉愛？你說：「當人們那麼欺騙，我怎麼可能愛？」讓他們欺騙。他們能夠欺騙什麼？他們能夠搶劫什麼？你有什麼他們能夠搶劫的？他們可能帶走你的金錢，你曾經擁有的東西，但是如果信任留下來，你就會擁有你的靈魂……那就是神的國。

　　第三個問題：

　　有些日子，我感覺像一個SWAMI、男門徒，而其它時間，像一個MA、女門徒。我可以是兩者嗎？或者我會成長為神經病嗎？

　　這個問題來自瑪莉卡。

　　每個人都是兩者，你已經意識到了——那是非常好的；那是進入你的存在很棒的洞察。每個人都是兩者。男人和女人之間的差異並不大；差異只是程度、數量——而不是品質。一個女人可能是百分之六十的女人和百分之四十的男人，或可能只有百分之五十一的女人和百分之四十九的男人。男人也是那樣。它只是百分比的問題——但是兩者都存在於你內在。

　　你來自兩者——來自你父親和你母親；他們兩者都為你做出了貢獻。男人和女人不只是男人和女人：他們都是雙性的人，他們是兩個性別的相會處。兩極在那裡。所以，沒有哪個女人只是純粹單純的女人。如果你明白這點，你的生命就會對你變得更加清晰。

　　在某些片刻，女人更像男人而不是女人，男人也是那樣。在某些片刻，他非常女性化；在某些片刻他是男性，在某些片刻他是女性。有溫柔的片刻，有堅韌的片刻，有好鬥的片刻，有接受的片刻。

　　但是到目前為止，社會已經以這樣的方式被調教，我們已經以這樣的方式被教導和帶大，男人就是男人，女人就是女人。這是一種非常錯誤的安排，不符合自然。如果男人開始哭泣流淚，人們就開始在告訴他：「不要像女人一樣哭泣，不要像女人一樣流淚；不要娘娘腔的。」這是無稽之談——因為在男人眼睛裡的淚腺和女人一樣多。如果自然沒有意思要他哭泣流淚，那時就不會有淚腺了。

　　現在這是非常壓抑的。如果女孩開始表現得像男人，是雄心勃勃的，積極的——嗯？——人們開始認為某個東西錯了：荷爾蒙的東西錯了。他們稱她為男人婆；她不是一個女孩。這是無稽之談！這種區分不是自然的；這種區分是政治的，社會的。女人一直被迫扮演二十四小時女人的角色，男人一直被迫扮演二十四小時男人的角色，這是非常不自然的，確定會在世界上產生太多的痛苦。

　　有些時候男人是柔軟的，就應該是女人味。有些時候丈夫應該是妻子而妻子應該是丈夫，這應該是非常自然的，而會有更多節奏和更多和諧。如果男人不被認定為男人二十四小時，他就會更放鬆。如果女人不被認定為女人二十四小時，她就會更自然而自發的。

　　是的，有時在憤怒裡，女人變得比男人更危險，有時在柔和的時刻，男人比任何女人都更有愛心——這些片刻繼續在變化。這兩種氛圍都是你的；所以不要以為你在變成精神分裂症或什麼的。這種二元性是自然的一部分。這種二元性存在直到第六個中心、AJNA脈輪。只有超越第六輪，二元性才消失——但這個二元性是以現在它變得那麼和諧的感覺消失了，那麼一體，以至於『男人』和『女人』就沒有意義了。

　　在印度，我們將神描繪為半男、半女。那樣是很美的。那似乎是神發明過的最好的形象：半男、半女。它應該是那樣。當你達到第七輪，到達在你存在裡的最終成長，你將既不是男人，也不是女人；或者，兩者一起——在這樣的和諧裡，就會有一體。但是在那之前，二元性繼續。在它裡面沒有什麼是錯的，不要害怕它，因為如果你變得害怕，你就會開始壓抑——而任何部分的壓抑，對於最終成長就是障礙，就是堵塞。任何部分都不應該被壓抑，任何部分都不應該被排拒和否定：所有部分都必須變成有機聚合的一部分。你的每個部分都必須相會而融合進入其他人，因此衝突就消失了，你就變成一個樂團。

　　這個發生在每個中心。看：我們的區分都是錯誤的區分。在樹上，在蘋果樹上，有一個蘋果。你說它對於你是外在的，你的外在；它不是內在的，當然不是——它掛在樹上。你吃了它；你已經吃了外在的東西。你消化它：它變成你的血液，你的骨頭，你的骨髓……它將轉變成你的夢，你的詩歌，你的繪畫。現在它不再是外在的，它已經變成內在的一部分。外在已經溶解進入內在了。然後有一天，你死了，土地會用你的身體作為肥料，在蘋果樹上再一次有蘋果會生出來。現在內在已經變成外在了。

　　內在和外在不斷地相遇，並相互融合在一起。區分只是實用的；它不是真實的。從哪裡內在結束而外在開始呢？——你能告訴我嗎？你能劃出明確清楚的一條線在哪裡嗎？外在不斷地移進內在：你吸進來。而內在不斷地移進外在：你呼出去。外在和內在之間沒有區分，它們是一體。

　　以同樣的方式，較下和較上之間沒有區分。但是人們對區分、類別有瘋狂的想法。人們甚至認為下半身較低階，上半身較高階。只因為下半身較低，他們認為它的價值較低。胡說——因為你的血液持續流動在身體周圍：同樣的血液去到腳步，同樣來到頭部。你的氧氣持續在全身被分配；你吃了，食物被全身消化了——而不分較低和較高。較低和較高是同一實體的兩個面，因此它是關於男人和女人。如果你深入瞭解，那麼所有的二元性只是一種瞭解事物的人類分類化。任意就是分類——否則，每個東西都是其它每個東西的一部分。整個存在就是一體。

　　嗯？——那就是卡比爾一再地在唱歌的意思：無論在哪裡你找到一體，都要觸摸腳。無論你在哪裡找到外在和內在相會，較高和較低相會，肉體和神相會，無論在哪裡一體出現了，跪拜，對它臣服。當你更靠近一體時，你就更接近實體。那就是為什麼我說真正的聖者不會是逃避者，因為對他來說，沒有『此岸和彼岸』。對他而言，此岸就是彼岸。他會在俗世裡而不是俗世的。他會變成一朵蓮花——在水中，卻沒有被它觸及。對他來說沒有區分。事實上，對他來說，沒有區分為好與壞，道德與不道德，神與魔鬼。所有的部分都是一個有機存在的一部分。

　　所以，瑪莉卡，很棒的洞察對你發生了。不要失去它，不要擔心你會精神分裂。到第六輪，區分保持並變得越來越明顯；一次又一次，人會感受到變化、轉變。這是一個轉變：你是男人幾個小時，你是女人幾個小時。如果你確切地觀察它，你就能確切地知道你是男人幾分鐘以及你是女人幾分鐘。這是週期性的變化。在瑜伽裡，他們努力工作在這些內在秘密。如果你觀察你的呼吸，那就會確切地給你時間。當一個鼻孔，左鼻孔呼吸時，你是女性。當右鼻孔呼吸時，你是男性。在接近四十八分鐘後，它們就改變。

　　持續地——白天、夜晚——這種改變發生。當你透過左鼻孔呼吸時，你的右半腦運作：右側是女性部分。當你透過右鼻孔呼吸時，你的左運作腦運作：那是男性部分。有時你可以用它玩遊戲。如果你非常生氣，那時做一件事：閉上你的右鼻孔並開始用左鼻孔呼吸，幾秒鐘內，你就會看到憤怒消失了——因為生氣你需要在你身上的男性。嘗試它，你就會感到驚訝。只是改變呼吸從一個鼻孔到另一個鼻孔，就有極為重大的東西改變。如果你對世界感覺非常冷酷，那時從左鼻孔呼吸，讓你的想像、幻想、溫暖流進來——你突然就會感覺充滿溫情。

　　在譚崔裡，他們說：除非你檢查了你的鼻孔，否則永遠不要做愛——永遠不做愛。如果男人從女性的鼻孔呼吸，那時女人必須從男性的鼻子呼吸。然後才會有真正的高潮。否則，愛只會浪費能量——只不過是打噴嚏。打噴嚏後，你會感覺很舒服——打個好噴嚏，人就感覺寬慰——但是沒有東西可能會從它發生。

　　如果女人在女性鼻孔裡，那時男人必須在男性鼻孔裡。根據這個，瓦茨亞亞那——第一個真正的性學家——努力深入探索奧秘。他說：當女人在男性的氛圍時，她應該在男人的上面，她應該扮演男人的角色。男人不需要總是用傳教士姿勢……在東方，那被稱為『傳教士姿勢』，因為在東方，人們從來不知道男人必須始終在上面。只有當基督教傳教士來到東方時，人們才變得意識到這種愚蠢存在於西方——所以它被認知為傳教士姿勢……有時女人在男性氣氛裡：她應該在上面，她應該主動；而男人，如果他在女性氣氛裡，應該被動。他應該扮演妻子，她應該扮演丈夫。那時就會有一個很棒的相會。

　　這事必須永遠被記住，因為當你處於男性氣氛裡時，有些行為就可以更輕鬆地完成。當你在做賣力的事情時——搬石頭，推石頭——檢查你的鼻孔。如果不是在男性氣氛裡，這就不好。對身體來說可能是危險的：你會非常柔軟。當你在跟孩子玩，或只是跟你的狗坐著，感覺你處於女性氛圍裡——更多的親和力會出現。當你在寫詩或繪畫或製作音樂時，你應該處於女性氛圍裡……除非你嘗試在製作戰爭音樂！那時就沒關係，你應該處於男性氛圍裡——好鬥進取的。

　　觀察它，你會越來越意識到這兩個極性。這兩個極性存在是很好的：那就是自然如何安排休息的。當男性部分變得疲倦時，你就移到女性部分；男性部分就休息。當女性部分疲倦時，你就休息；你就變成男性。這是內在的經濟——人持續不斷在變化。但是你的社會教導了你錯誤的東西：男人就是男人，而且必須二十四小時是男人——這樣責任太多了。女人必須二十四小時是女人——柔軟、有愛心、憐憫：這樣責任太多了。有時她也想要爭鬥、憤怒、扔東西——如果你瞭解內在的扮演，這是好的。

　　我聽說過……

　　一個小男孩被他母親無意中聽到。他獨自一人坐在他的房間裡，無聊，他就喃喃自語：「我希望我是兩隻狗——然後我就能夠一起玩了。」

　　這兩個極性是很棒的內在扮演——意識的扮演。這就是神如何在你的內在變得分裂，跟自己一起玩捉迷藏的遊戲。當遊戲結束時，當你從遊戲裡學會了要學習的內容時，當課程被學會了以後，你就會超越第六輪。

　　第七輪既不是男性，也不是女性：第七輪是中性的。那就是為什麼在印度語言：BRAHMA、『神』，是一個中性字，既不是男性，也不是女性。它沒有性別：它是兩者的合併，完全的合併——並且在合併裡是超越的。

　　第四個問題：

　　達到第七個脈輪、三摩地，自我的徹底融解就意味著人不再對人類面臨的問題感興趣嗎？——飢餓、貧困、險惡的生活條件，會有少許的空間來發展自己的能力、天賦嗎？

　　事實上，在你擺脫你自己的問題之前，你無法有正確的觀點來瞭解世界的問題。你自己的家是在那麼混亂裡，你自己內在的存在是在那麼混亂裡——你怎麼可能有一個觀點來瞭解巨大的問題？你甚至還不瞭解你自己；從那裡開始，因為每個其它的開始將是一個錯誤的開始。

　　頭腦處於極度困惑狀態的人們開始幫助他人，並開始提出解決方案。這些人在世界裡造成了比他們解決了的麻煩更多。這些都是真正的惡作劇販子：政客、經濟學家、所謂的公僕、傳教士。這些都是真正的惡作劇販子——他們還沒有解決他們自己內在的意識，他們準備要撞進每個其他的人，要解決每個其他人的問題。事實上，他們以這種方式逃避了他們自己的實體：他們不想面對它。他們想要和其他人在其它地方保持聯繫——這給了他們良好的佔有，良好的分心。

　　記住：你就是世界的問題，你就是問題，除非你解決了，否則你所做的就是讓事情變得更複雜。首先把你的家整理好——在那裡創造有序的體系；它是一個混亂。

　　有一個古老的印度隱喻，一個非常古老，但是非常重要的故事……

　　一個偉大但愚蠢的國王抱怨粗糙的地面傷到了他的腳，所以他命令整個王國要用牛皮鋪上地毯，來保護他的腳。但是朝廷的弄臣嘲笑這件事——他是一個有智慧的人。他說：「國王的想法真可笑。」

　　國王非常生氣，對弄臣說：「你告訴我一個更好的選擇，否則你將被處死。」

　　弄臣說：「陛下，切一片小牛皮墊來包住你的腳啊！」這就是鞋子怎麼產生的。

　　沒有必要用牛皮覆蓋整個土地；只要包住你的腳就覆蓋整個土地。這就是智慧的開始。

　　是的，有問題，我同意。有很多問題。生活真是個地獄。苦難在那裡，貧窮在那裡，暴力在那裡，各式各樣的瘋狂都浮出水面，那是真的——但我仍然堅持認為問題是出現在個體的靈魂裡。問題出在那裡，因為個體處於混亂裡。整體的混亂不過是一個合併的現象：我們都傾注了我們的混亂進入它裡面。

　　世界只不過是一種關係；我們彼此有關聯。我是神經質的，你是神經質的：然後這種關係就變得非常非常神經質——多倍增，不僅加倍。每個人都是神經質的，因此世界是神經質的。阿道夫·希特勒並不是憑空被生出的——我們創造了他。越南並不是憑空被生出的——我們創造了它。它是來自我們的膿包；它是我們付出代價的混亂。開始必定是跟著你：你就是世界的問題。所以，不逃避你的內在世界的實體——那是第一件事。

　　你問：「達到第七個脈輪、三摩地，自我的徹底融解就意味著人不再對人類面臨的問題感興趣嗎？」

　　不是，事實上只有這樣，人才真正感興趣。但他的興趣會是完全不同種類的：他會尋找它的根本原因。當你感興趣時，你是對症狀感興趣。當佛陀或基督感興趣時，他是對根源感興趣。你可能不同意，因為你無法看到根源，你只看到症狀。他感興趣——但現在他知道根源是在哪裡，並且他努力嘗試改變那個根源。

　　貧窮不是根源，貪婪是根源。貧窮是結果。你繼續跟貧窮在爭鬥——沒有事情會發生。貪婪是根源；貪婪必須被連根拔起。戰爭不是問題，個人侵略才是問題——戰爭只是整體。你繼續在做抗議遊行，戰爭不會被停止。那並不重要——你的抗議遊行、一切——你可以享受其中的樂趣。有一些享受這種樂趣的人；你可以在任何抗議遊行裡找到他們。你可以問Astha——她的母親和她的父親兩者都是抗議者。你會發現他們到處去抗議；遍布全世界，她的母親繼續在胡扯，在抗議反對一切。這是好玩的——你可能也喜歡它。

　　在我的童年時代，我曾經非常喜歡它。我參加了每一次遊行，甚至我鎮上的長老也開始在擔心。他們說：「你到處去——無論是共產主義遊行或社會主義者或國會……反共的……你都在那裡。」我說：「我喜歡這種樂趣。我並不擔心政治哲學——只是大喊大叫就非常好玩；我喜歡這種運動。」

　　你可以享受；它沒有太大的差別——戰爭持續。如果你看著這些抗議者，你會看到這些都是非常好鬥的人——你不會看到祥和在他們的臉上。他們準備好爭鬥。和平抗議遊行任何時候都會轉變成暴動。這些都是好鬥的人——以和平的名義，他們表現出他們的好鬥。他們準備好爭鬥：如果他們有權力，如果他們有原子彈，他們會丟下原子彈來創造和平。那就是所有的政客說的事情——他們說他們在爭鬥，因此和平能夠揭露。

　　問題不在於戰爭，而伯特蘭·羅素也不會有幫助。問題是在個體內在裡的好鬥。人們在他們自己的內耐並不放鬆，因此戰爭必須存在——否則這些人會發瘋。

　　每過十年一場大戰是需要的，以減輕人類對神經症的負擔。你可能會驚訝地發現到，在第一次世界大戰中，心理學家變得意識到一種非常罕見的奇怪現象。當戰爭繼續，時常發瘋的人的比例突然下降幾乎到零。沒有自殺，沒有謀殺事件發生，人們甚至停止發瘋。那是奇怪的——那跟戰爭有什麼關係呢？也許沒有謀殺事件發生是因為謀殺已經在軍隊發生了，但是自殺的人們發生了什麼事？也許他們也加入了軍隊，但是那麼發瘋的人們發生了什麼事？——他們甚至也停止發瘋了？然後在第二次世界大戰中，同樣的事情以更大的比例發生了；那時連結就被知道了，有相關聯。

　　人類持續積累某個數量的神經症、瘋狂：每隔十年，就必須丟掉它。因此當有戰爭時——戰爭意味著人類整體已經發瘋了——那時就沒有必要私下發瘋；有什麼意義？所有人都發瘋了——那時試圖私下瘋狂是沒有意義的。當一個國家謀殺另一個國家，而且有那麼多的自殺和謀殺時，你自己做這些事情還有什麼意義呢？你可以只是看一下電視並享受，你可以讀到它在報紙上並享受刺激。

　　問題不在於戰爭，問題在於個體神經症。

　　已經開悟的人會深入研究事物的深層原因。佛陀、基督、克里希納，他們一直在尋找根源，他們一直在試圖告訴你：改變根源——根本的轉化是需要的；普通的革新是行不通的。但是那時你可能不會瞭解——因為我在這裡，我繼續在談論靜心……不能，你不能看到這個關聯，靜心和戰爭有什麼關聯。我看到這個關聯，你看不到這個關聯。

　　我的瞭解是這樣：即使百分之一的人類變得靜心，戰爭也會消失——而沒有別的方法。那必須釋放大量的靜心能量。如果百分之一的人類——那意味著一百人裡的一個人——變得靜心，事情就會有完全不同的安排。貪婪會減少；當然，貧窮會減少。貧窮不存在，是因為事物稀少；貧窮存在，是因為人們都在囤積，因為人們是貪婪的。如果我們活在當下，就有足夠，地球已經足以供給我們。但是我們提前計劃，我們囤積——然後麻煩就出現。

　　只要想想鳥類囤積……然後有些鳥會變得富有，有些會變得貧窮；那麼美國鳥類將變成最富有的，整個世界都會受苦。但是牠們不囤積，所以沒有貧窮。你看見過一隻鳥貧窮嗎？在森林裡的動物——沒有一隻是貧窮的，沒有一隻是富有的。事實上，你甚至看不到肥胖的鳥、瘦弱的鳥。所有烏鴉幾乎都是一樣的；你甚至無法識別哪隻是哪隻。為什麼？牠們享受，牠們不囤積。

　　甚至變得肥胖意味著你在體內也在囤積——那是一種吝嗇的頭腦。吝嗇鬼罹患便秘；他們甚至無法扔出來。他們囤積：他們甚至控制排便，他們繼續在囤積甚至垃圾。囤積是一種習慣。

　　要活在當下，要活在現在，要有愛地生活，要活在友誼裡，要關心……然後世界將會完全地不同。個體必須改變，因為世界只不過是個體靈魂投射的現象。

　　不，已經開悟的人會感興趣——只有他會感興趣——但他的興趣將是不一樣的維度。你可能甚至不能瞭解它。人們來見我，他們說：「你在做什麼？有貧窮並且有醜陋，而你繼續在教導靜心。停止這個，為貧窮做點事。」但是沒有事情能被直接地為貧窮而做。只有靜心能量必須被釋放，因此人們能享受這個片刻。那時就不會有貧窮了。共產主義不會摧毀貧窮；它沒有摧毀它任何地方。它卻創造了新的貧窮類型——而且更大，更危險：現在俄羅斯人更加窮困，因為他也失去了他的靈魂。現在他根本不是真正的個體——甚至沒有祈禱和靜心的自由。

　　這不會有幫助的，這是在摧毀。有些做好事的人——避開他們。

　　你說：「會有少許的空間來發展自己的能力、天賦嗎？」事實上，將不必要發展它們，它們會開始在發展。當一個人靜心，他就開始開花。如果他是畫家，他將變成很棒的畫家。如果他是詩人，那時突然極好的詩會從他的靈魂出現。如果他是歌者，他第一次會唱出一首接近他內心願望的歌。

　　不用，沒有必要付出任何努力。當你靜默，根植於你的存在，歸於中心，你的天賦自動開始運作。你開始以神一直想要你運作的方式在運作。你開始以你被出生的方式在運作，你開始以你的命運想要你運作的方式在運作。你變得自發性了。你開始在做你的事——現在你不理會它是否值得或不值得，是否使你更被尊重或不被尊重。它使你開心，那就夠了。它使你非常喜悅，那就已經足足有餘了。

　　靜心釋放你的能量——然後就沒有其它需求。來到三摩地、第七個脈輪的人——還有更多的可能嗎？他以一個神運作。他是一個完全爆發的存在。他到達了終極的開花——現在沒有東西是需要的。他的每個片刻都是創意，他的每個姿勢都是創意，他的那個生命就是恩典。

　　但是有些人想要非常迂迴地走：他們想要先改變整個世界，然後他們才會來到他們自己。但是讓我告訴你，你將永遠無法來到你自己，如果你走得那麼遠。

　　我聽說……

　　一個老人坐在德里近郊，一個年輕男子開車經過。他停下來問老人：「德里還有多遠？」老人說：「如果你繼續你在走的路，你在走的方向，那會是非常遠的。你將必須旅行整個地球——因為你已經離開了德里，只要往回走兩英里。」

　　如果你轉身，那就不是很遠了——只是兩分鐘的問題。如果你要改變整個世界，然後，你認為你就會改變你自己，你將永遠沒有辦法；你將永遠無法回到家。從你在的位置開始。你是這個醜陋世界的一部分：透過改變你自己，你就在改變世界。你是什麼？——這個醜陋世界的一部分。為何試圖改變鄰居？——他可能不喜歡它，他可能不想要它，他可能不感興趣。如果你已經意識到世界需要極大的改變，那麼你就是對於你自己最接近的世界：從那裡開始。

　　但有些人是非常哲學的。他們沉思默想，他們以迂迴的方式前進。

　　我一直在閱讀利奧·羅斯滕的美麗的書THE JOYS OF YIDDISH。他講述了一位偉大的猶太哲學家索科洛夫先生，他定期在第二大道的某家餐廳用餐，每餐開始都吃一道雞湯。一天晚上，索科洛夫先生請出他的服務員說：「來這裡，嚐一嚐這道湯。」

　　「二十年後，」服務員提出異議說：「你質疑我們的美味雞湯的完美嗎？」

　　「來吧，嚐嚐它吧，」索科洛夫先生重複說。

　　「好吧，好吧，」服務員承認道：「我會嚐嚐它——但是湯匙在哪裡啊？」

　　「啊哈！」索科洛夫先生喊道。

　　他只是想說：「我沒有湯匙。」現在他用這麼迂迴的方式——「嚐一嚐這道湯……」

　　不要那麼迂迴地做，不要那麼哲學。如果你沒有湯匙，只要說你需要一把湯匙。湯匙就行。

　　人一切需要的只是一湯匙的靜心。

　　第五個問題：

　　在修行村裡，有些人作為你的靈媒——轉換回應我們的信件，給達顯團隊、運作廚房、守護大門、運作團隊。他們總是為你打開通道嗎？如果是這樣的話，如何對他們臣服，或者有時阻力是否適當？

　　他們並不總是為我打開通道，他們有時是障礙——但那就是我想要他們成為的方式。如果他們總是為我打開通道，他們就不會被需要了。他們需要創造某種處境：他們是需要的來帶出你的阻力。如果你真的對我臣服，你就會對他們臣服——這就是我的目的。那會幫助你很大。對我臣服非常容易；在大門對Krishna臣服是非常困難的。但Krishna是我。當你對他臣服時，你將有更多對臣服的瞭解。

　　當它很容易臣服時，它就毫無意義。當它是困難時，它就很有意義。我身邊所有這些人都在做我想做的一切。有時他們對你粗暴；那時要記得，我想要他們有時對你粗暴。有時他們對你無動於衷；那時要記得，我想要他們有時對你無動於衷。有時他們似乎根本沒有理由只是阻礙你——對。記得，我想要他們是那樣子的。

　　一個年輕女孩去看了一個大喉嚨專家。他專門研究大喉嚨！她罹患疼痛的喉嚨，當她看到護士時，她告訴護士她的病情。護士說：「脫掉你所有的衣服。」

　　女孩說：「對不起，但我只是有疼痛的喉嚨。」

　　她說：「不過，醫生堅持要求所有患者在看病之前，脫掉他們的衣服。」

　　於是這個年輕女孩走進準備室換衣服，那裡有另一個女孩，赤身裸體——赤腳到她的脖子！年輕女孩說：「這太豈有此理了！我只是喉嚨痛來到這裡，為什麼我必須把我所有的衣服脫掉！」

　　另一個說：「你在抱怨什麼呢？我只是來這裡付賬的。」

　　你可能在這裡會發現這樣的情況：臣服！我可能是你的喉嚨，但是如果Krishna說脫衣服，就脫衣服——你就會受益的。

　　對我，對我的愛臣服是容易的。它一點都不難——你們全都同意它。但是那時我必須製造一些障礙。這些是給你們的裝置。如果你使用它們，你就會受益匪淺。如果你不使用它們，你就會不必要地在擔心裡，在衝突裡，在憤怒裡，在焦慮裡。它是給你的。它取決於你，要選擇你想要的任何東西。

　　記住一件事：你在這裡要消失——那個記憶總會有所幫助。無論是誰，無論以何種方式，要幫助你消失，要對他感恩。

　　而且很多次，這可能不是大門守衛，這可能不是團體帶領者——這可能只是感覺那樣的你。這可能只是你必須如何被接受和受歡迎的想法，可能那個在製造麻煩。

　　一個酒醉的紳士把銅板丟進電話投幣孔裡，經過深思熟慮撥了電話號碼，喊道：「哈囉！哈囉！」

　　電話線另一端的聲音回話說：「哈囉！哈囉！」

　　醉酒的人猛烈敲擊話筒，並對全世界大聲吼道：「這具電話有回音！」

　　記住，你更有可能看到你自己的臉。我在這裡提供鏡子：不要開始跟鏡子爭鬥。

　　我聽說在二十一世紀，他們會發明鏡子來反映你的頭腦……就像身體可以被反射一樣，有一天，人會被暴露，這樣你就能看進鏡子裡，而你的頭腦就被反映……每個人都在購買它，好幾百萬的鏡子被搶購一空。但是在幾天之內，鏡子被摔破，銷售就被降至零。

　　發明者非常困惑，而且製作它們的公司，希望賺取好幾百萬盧比，就不知所措——發生了什麼事？首先他們賣得那麼快……然後發明者調查了這件事，發現沒有人喜歡看到他自己的頭腦，所以人們丟掉它們——有時是意外的……但是明知故犯地；這個意外是假的。有時他們自己把它摧毀了，有時他們把它扔掉了，有時他們在火車上把它忘記了……漸漸地，它們都去了垃圾場。

　　然後他發明了另一種鏡子，它對你展示你想成為的東西——而那個一直在銷售和銷售……沒有盡頭。每個人也都有備用鏡子，以防有時鏡子被打破了。它展示你理想的一個——就像你想要自己成為的，就像你真的想，幻想你自己成為的那樣。

　　這裡的這些人在大門，團體帶領者，瑪妮莎聞你：所有這些人都是第一類型的鏡子。而我並不贊成第二類型的鏡子。

　　第六個問題：

　　心愛的師父，

　　在你開悟之前，你感覺如何？

　　這個問題來自柴坦尼亞·哈里。就和你一樣，柴坦尼亞·哈里。只是愚蠢。

　　第七個問題：

　　哇！我已經吻了一隻羅傑尼希青蛙。真的多麼遠遠在外！我們怎麼可能無法從它獲益呢？——整體……甚至朝向超越一體的東西。

　　你說『遠遠在外？』——那麼你必定親吻了其他人的青蛙。如果你親吻了我的青蛙，你就會感覺遠遠在內——不是遠遠在外，是遠遠在內。

　　第八個問題：

　　心愛的師父，你每天都持續在說話，持續又持續，但是你確切想要說什麼呢？

　　一個隱喻……

　　他說：我明白了。

　　他們說：他瘋了——把他釘十字架。

　　他仍然說：我明白了。

　　他們說：他是極端分子。而他們容忍了他。

　　他繼續說：我明白了。

　　他們說：他很古怪。他們寧願喜歡他，但是對他微笑。

　　他又頑固地說：我明白了。

　　他們說：他說的有些東西。他們對他半信半疑。

　　但是他說，就好像他以前從未說過：我明白了。

　　最後他們醒來了。他們聚集在他周圍，並以他的名字建造了一座寺廟。

　　他只是說：我明白了。

　　那就是我在說的：我明白了。我一再地持續說同樣的話——我明白了。你在深刻的覺知裡聽到它的那一天，你也會有能力看到。沒有別的東西可以說了。我明白了——你也能看到。而那個看到就是目標。

　　在東方，我們不稱呼哲學為『哲學』，我們稱它為達爾沙納。達爾沙納意味著『能夠看到』。當你來見我時，它被稱為達爾沙納。它意味著你已經跟我在一起了，透過我，跟著我，透過我的眼睛看到。我不在對你輸送任何訊息，我只是在喊一件事：我已經看到了，我正看著，而你是盲目的。

　　如果你準備冒險，睜開你的眼睛來看到……神在這裡。