《The Divine Melody》
神性的旋律
卡比爾詩歌
1977年1月5日於普那莊子屋
第五章 你的湖反映了神的月亮
III.9. SIL SANTOSH SADA SAMADRISHT
他是溫順而滿足的人，他是有平等心的人，
他的頭腦充滿接受和平息的滿足；
他已經見過祂並且接觸過祂，
他擺脫了所有的恐懼和煩惱。
對於他，神的永恆想法
就像塗在身上涼爽的膏藥一樣，
對於他，沒有別的是喜愛的：
他的工作和他的安息充滿了音樂：
他向外放射愛的光芒。
卡比爾說：「觸摸祂的腳，祂是一體而不可分割的，
不變的與平靜的；
祂用喜悅充滿所有的載體到溢出邊緣，
祂的形式就是愛。」
III.13. SADH SANGAT PITAM
你去見善良的同伴，
在那裡，心愛的一體有祂的住所：
從那裡，拿取你所有的心念和愛和指引。
讓那個群體被燒成灰燼 在那裡，祂的名字不被說出！
告訴我，你能如何舉辦一場婚宴，
如果新郎本身不在那裡？
不要再猶豫，只要想到心愛的；
不要把你的心放在別的神的崇拜裡，
在別的師父的崇拜裡沒有值得的東西。
卡比爾故意說：「因此你應該永遠找不到心愛的！」
人一出生是醒著，然後他就睡著了。人一出生是一個人，然後他變得很多。人一出生是個體，然後他就睡著了，夢想變成一個群體。這就是整個問題，整個任務，生活的整個挑戰。這必須被瞭解。這就是追尋：我們在尋找那個最初如實的我們。我們在尋找那個真正如實的我們。我們在尋找我們沒有一刻失去過，只是忘記的東西；我們只是變得遺忘它了。也許它是那麼明顯，那就是為什麼我們變得遺忘了。
耶穌說：除非你再次變得像孩子一樣，否則你就不會進入我神的國度。他的指引很清楚。除非你重拾原創性，除非你再移到原始的源頭……有一天晚上，求道者問耶穌：「我應該怎麼做才能知道神？」耶穌說：「除非你再次出生，否則你不會知道祂。」人必須移到我們被出生之前我們在的原始空間。
傳說有說，耶穌拒絕學習他的字母表和他的字母。他不會允許老師討論貝塔——第二個字母——直到他們能夠滿意地解釋阿爾法的含義——第一個字母。當然，他們無法解釋它。一是數字對於算術的餘數；一是數字對於每個個體，宇宙整體，神的，實體、餘數的概念。當小孩的耶穌堅持：「除非你對我解釋一的意義是什麼，否則我不會移到字母表的另一個字。首先告訴我阿爾法是什麼，只有那時，我才準備到第二個字母——貝塔。」因為它無法被解釋，他就拒絕去學校。
這件事不被記錄在基督教福音書裡，因為在基督教福音書裡很多被保留未記錄。但這是最古老的苦修派教徒傳統之一。它已經被動過手了，幾個世紀以來，這個故事，從師父傳到門徒。這是關於耶穌最有意義的故事之一：他的堅持，那個一必須要先被瞭解，因為它是一，是一切的基礎。
當你醒來時，你就是一個。當你睡著時，你就變得很多。你有觀察過它嗎？——在夢裡，你可以同時扮演那麼多的角色。在早晨當你清醒時，你就是一個。在夢裡，你是作夢的人，你是被夢到的人；你是夢的導演，你是演員，你是故事，你是舞台，你也是觀眾。你變得很多，你變得分裂，你變成一群群眾。在夢裡，你不再是一個。當你清醒時，導演、演員、故事、舞台、戲劇、觀眾、被夢到的人和作夢的人突然全都消失進入一個聚合體。印度教徒稱這整個世界為夢境——瑪雅。我們都是昏睡的。所以要搜索一體，或搜索覺知是一樣的；因為透過變得覺知，你就變成一體——或者，透過變成一體，你就變得覺知。
現在讓我對你解釋為何，以那麼多的方式，以好幾百萬的方式，我們在尋找一體。孩子被生出來。他第一次在世界裡的運作是透過飲食；他第一次在世界裡的運作是透過吸收物質。搜索已經開始了：物質想要遇到物質。物質想要跟別的物質有一個有機的聚和：物質被物質拉動，被物質吸引。這是第一次的愛——食物。食物對孩子給了第一次的高潮。當你在飲食或飲水後感到滿意時，那個滿足就是一體的感覺：來自外部的物質被吸收進入了內部，內在和外在相遇了。相遇不是很深刻——它不可能是，它是物質的；它是非常膚淺的，但是它仍然在那裡。
印度教徒稱這個是第一個脈輪，MULADHAR。有很多的人活在這第一個脈輪。他們只是繼續在吃飯和排便。他們一生只不過是吸收物質，然後把物質扔出去；他們的生活是非常機械的。它是非常狹隘的——小隧道。MULADHAR是光進入你身體，你進入存在的最小的孔。最小的孔就是MULADHAR——第一個中心。它開始在運作，因為孩子必須生存；他必須先吃食物，否則他會死。這是生存的方法——但人不應該是為了吃活著。如果你只是為了吃活著，那麼你根本不在生活。你只是在等待死亡。而你卻選擇了一個非常小的樂事，非常普通的樂事——只是搔癢，你會被那個小樂事完結。你周圍有極大的可能性……
看進你自己的生活。如果你對食物過分依賴，要變得更多瞭解一點。這是第一次尋求一體。現在，甚至物理學家，一些瘋狂的物理學家也說，原子在一起是因為它們彼此相愛。『愛』這個字是用得不好，它似乎是擬人化的；但現在一些物理學家有足夠的勇氣說，它解釋了某個東西。它必須被使用，因為似乎沒有其它的解釋。為什麼電子、中子和質子在一起？為什麼這個團結？必定存有某種聯繫，某種吸引力。必定有某個特定的聚和，某個特定的戀情在發生——在最低階層，但是必定有某個特定的戀情——否則，為什麼他們不崩解？你可以稱呼它為地心引力，你可以稱呼它為磁力，你可以稱呼它為電子領域，或任何你選擇的東西——但愛似乎是最好的字，因為它可以解釋整個範圍，從最低階到最高階。
愛似乎是最經濟的字：整個範圍都包含在它裡面。當你吃東西，而你對飲食變得過於痴迷時，你只是徘徊在愛的第一節課——電子、質子、中子彼此吸引；你的身體從外面吸引其它身體的物質。當然必定有滿意，因為每當有一體在那裡，就有滿足，就有滿意——但它是非常低階，最低階。人應該學會超越它。因此所有宗教都教導禁食的重要性。
禁食並不意味著飢餓，禁食並不意味著你必須殺害你的身體，你必須是破壞的，不是。禁食只是意味著：只給予足夠的需求，而不超過那個，這樣你就可以變得可用在第二個平面：你可以對第二個中心變得可用。如果你對食物太多於痴迷，你就會被食物封閉；你將變成只是物質。人不應該對食物太過於依賴，也不應該對禁食太過於依賴。然後平衡就被實現。只有透過平衡才能成長。
第二個中心是SVADHISTHAN。當孩子是健康的，快樂的，他的身體是完整的，他開始在掌控。一種掌控的慾望出現在孩子身上，孩子變成政客。他開始對人們微笑，因為他終究知道如果你微笑，人們就會受到你的影響。他開始哭泣、尖叫，因為他終究知道，透過哭泣與尖叫，你就可以操縱你的母親，你的父親，你的家人。一旦孩子身體的需求得到滿足，一種新的需求出現，那就是生存的需要：要主宰。那再次也是一種帶來聚合的努力——被主宰和主宰者之間的聚合。
每當你主宰某人時，你就以某種方式跟他變成一體。每當有人對你降服，或你對某人降服，你就以某種方式變成一體。因此，在世界各地，人們試圖互相主宰——妻子試圖主宰丈夫，丈夫試圖主宰妻子，父母試圖主宰孩子，孩子試圖以他自己的方式掌控父母。整個世界都試圖主宰。若你正確地瞭解，那也是在搜尋聚合。
每當你打敗了一個人，你變成了擁有者時，你就將這個人吸收進入你的生命裡。他的活力被吸收了，他的生命能量跟你變成了一體。這個孔是比第一個更大——更打開。痴迷於食物的人比痴迷於權力的人更封閉——至少他轉移到別人身上。在他的生命裡，他會有特定類型的關係——不是很好，因為主宰的關係不可能很好，它開始是暴力的，好鬥的，醜陋的——但仍然是某種關係。
政客活在第二個中心。貪吃的人活在第一輪，政客活在第二輪，然後是第三輪——MANIPURA：男性和女性想要相遇，變成一體。在聖經裡據說：神按照祂自己的形象創造亞當。現在一件事必須被瞭解。亞當必定曾經是兩者，亞當必定是亞當和夏娃——否則夏娃不能從亞當被取出。在原始的希伯來語，措辭是這樣的，它清楚地解釋它：神以一個存在創造了亞當夏娃。原始的存在創造既不是男人，也不是女人：他是兩者。他既不是他，也不是她，他是兩者；他是一個聚合。只是從那個聚合，他可以取出分開的女人。
如果你問科學家，他們說，當孩子在母親的子宮裡長大，有幾個月，他既不是男性，也不是女性：他是兩者。漸漸地，區別才出現；漸漸地，他變得既是男性，也是女性。原始的細胞，變形蟲，是男性和女性兩者——它還沒有被分裂。所以說神創造了亞當並不好。我自己的建議是：神創造了亞當夏娃。我從兩者製造出一個字。神創造亞當夏娃，而後來祂分開他們成兩個。隨著那個分開，跟另一個相會的強烈慾望就出現了。
每個男人都在尋找一個女人，每個女人都在尋找一個男人。我們在尋求相反的，極端的相反。沒有另一個，這似乎某種東西是缺少的；沒有另一個，生命似乎是未完成的；沒有另一個，這似乎你是一半，而不是整體。因此，非常渴望著愛——要愛和被愛。這是第三個脈輪——MANIPURA：需要男性和女性相會，而變成一體。
就較低的自然而言，這是最高的中心。在最低的三個中心，性是最高的中心。貪吃的人只是囤積；他們是世界上最醜陋的人。他們從來不分享——吝嗇鬼、富人、囤積者、剝削者。比他們更好的是政客——他們至少是相關的。但他們也很危險，因為他們的關係是主宰的關係。他們的整個語言都是非人性的。他們不瞭解任何人性的關係；他們知道戰爭，他們知道暴力，他們知道侵略。他們的全部努力是變得那麼主宰的，以至於每個人都被吸引到他們身上。那就是亞歷山大大帝在做的事，那就是阿道夫·希特勒在做的事——比第一輪更好，至少他們符合。它們錯誤地符合，但至少他們是符合的。
第一輪只涉及物質——金錢、食物、房子、汽車。第二輪涉及人們。他的關係還不值得，但它仍然是一種關係——初級的，非常起始的，非常原始的——但仍然是一種關係。第三輪是性的，兩個戀人的關係：詩人、藝術家、畫家，他們存在第三個中心——審美。第三輪是較低中心裡的最高點——人開始分享。如果你愛一個人，你就不想主宰。記住它：如果你想主宰，你的愛就被第二個中心污染——
它還不是愛。如果你真的愛，你想給你自己自由，你也想給你心愛的自由。愛要自由，給予獨立——因為愛的美，只有當它是出於自由。它不是主宰，它是分享，負責的分享；你是開心得在分享你的能量裡。但這也還不是人類的；動物也可以做它，做得很好——比人類更好。但追尋會是更高的。
當男人和女人真的相遇而高潮發生時，你會有神性的第一次瞥見，遙遠的一瞥。因此才有性的吸引，因此對性高潮才有強烈的渴望，因為一體反映在它裡面——只有一個片刻，也許甚至一瞬間，不到一秒……只是經過一瞥……但是『神』經過了。
食物癮君子是非常遙遠的——甚至沒有一瞥。權力癮君子是非常醜陋的，非常咄咄逼人的，非常多在動盪裡——瞥見是不可能的。透過深刻的性愛，神可以有第一次穿透在你裡面。第一道三摩地的光進入性高潮。事實上，男人終究以為關於三摩地只是因為性高潮——當兩個人相遇那麼深刻，以至於他們相互溶解，他們的界限不再是他們的界限時，變得意識到那個幸福的片刻，不知何故以某種奇蹟的方式，他們開始從一個中心悸動，他們不是兩個心，他們不是兩個呼吸的身體，他們就變成一體。一個節奏出現，他們跟彼此落入同調。而節奏是那麼巨大，那麼強大，他們兩者都迷失在那個節奏裡，他們兩者都被降服進入它。
記住，帶著第二個中心，你試圖使別人對你降服，而別人試圖使你對他降服。在第三個中心，你們兩者都對超越你們兩者的東西降服。你們兩者都對愛神降服。你們兩者都對性能量的高潮聚合降服：在那個降服裡，你們兩者都被抹去。在單一瞬間裡，你們就是亞當和夏娃在一起。
聖經說：神按照祂自己的形象創造。當亞當和夏娃真正相遇時，神的形象再次映在你的意識池裡。你意識的湖反映了神的月亮……它仍然是遙遠的，但是第一次瞥見就進入了你的內在。
MULADHAR是物質，第一個中心。第二個中心SVADHISTHAN是生命攸關的。第三輪MANIPURA，是身心的；它是低階世界的最高聚合——當然是暫時的，但仍然是具有極大的意義。
第四輪是ANAHATA：它超越了性，變成純粹的愛。當你看到一朵花朵，一朵玫瑰花，你的心隨之亂動，就沒有性慾。沒有男人和女人的問題，沒有兩極——你只是被美所激動。美沒有提到男人和女人，美是超越男人和女人。你看進夜晚，整個天空佈滿星星，突然你被激起你存在的最內在核心。極大的喜悅出現了……你開始跟星星相會。沒有男人和女人的問題，沒有陰陽——這根本不是兩極問題。
愛超越兩極，性仍然低於兩極。性需要相反，愛不需要相反。因此，在性裡總會有一種微妙的衝突，因為帶著相反，和諧永遠不可能是完全的。也許某些片刻……再次衝突就進入。戀人繼續在爭鬥。事實上，心理學家說，當戀人停止爭鬥時，它只顯示愛情已經消失了。戀人是親密的敵人。他們繼續在爭吵、嘮叨。是的，有些片刻他們完全融解進入彼此，但那些是罕見的片刻，很少和很遠在其中。
帶著愛，兩極消失了。愛更像是友誼。你可以愛一棵樹，你可以愛一塊石頭，你可以愛星星，你可以愛青草，你可以愛任何東西。愛跟男女兩性無關。愛是超越對立的——因此聚合是更深的。這是第四個脈輪——ANAHATA——心的脈輪。有了這第四輪，你就真的變成了人類。直到第三輪你是動物王國的一部分，動物之一——沒有更多，沒什麼特別的。隨著第四輪你變成特別的，獨特的：人類就被生出來了，你已經變成人類了。
記住，只是看起來像人類，並不意味著你就是人類。只有第四個中心開始運作時，你才變成了人類。很多人以動物死亡；他們從來不超越性慾。他們終究永遠不知道有一種超越對立的愛，因為沒有衝突在它裡面，它極其充實。愛是無條件的，性是有條件的。在性裡，有給予和拿取。在愛裡，你只是傾注。你不要求，沒有要求。並不是說你沒有得到——你得到了好幾千倍——但那不是被要求得到的。那只是自行來到：整個存在傾注回來，回應回來。
在第四個中心，又有一個聚合：較低和較高相遇。記住這些聚合，因為漸漸地，我們走向變成一體。第一平面，物質和物質相遇。第二平面，活力和活力相遇。第三個平面，對立相遇：男性和女性相遇，陰陽相遇。第四輪——ANAHATA——較低和較高相遇。有三個中心較低於ANAHATA，三個中心較高於ANAHATA：ANAHATA是在中間的大門——橋樑。
在你心的中心，神和俗世相遇，未顯露和顯露相遇，未知和已知相遇，主人和客人相遇，頭腦和無念相遇。心是在人裡面最神秘的中心。除非你的心開始運作，否則你不會知道生命的目的是什麼。隨著心，較高的第一個起點。廣闊的空間打開了……你走出了隧道。
ANAHATA是一個很棒的窗口；它使你對天空是可用的，使天空對你是可得的。或者以另一種方式，你可以說：在ANAHATA裡，在愛裡，無意識和超級意識相遇。或者再以另一種方式，你可以說：在ANAHATA裡，在愛裡，性和禱告相遇。性較低於愛，祈禱較高於愛。愛是很大的奧秘。在它裡面的某個東西是性，當然，在它裡面的某個東西是祈禱。因此，沒有奧秘對愛可比較的。有性的東西：
如果你去愛一棵樹，你想要擁抱它；你想以你想觸摸你心愛的臉的方式觸摸它。如果你愛一顆岩石，你想以你想親吻你心愛的嘴唇的方式親吻它——性的東西，從過去揮之不去的東西。仍然，當你親吻一塊岩石時，就有敬畏，很大的崇敬，很大的驚奇。你是充滿尊重，你是虔誠的：這是一種敬拜。
在愛裡，祈禱和性相遇。如果你不警覺，愛可能墮落，變成性慾。如果你夠覺知，愛可能提升，變成祈禱。那必須被記住。愛是非常脆弱的。愛更有可能會墜入更低的領域而變成性。當你第一次愛上女人或男人時，可能沒有任何性行為。性遲早會進入。當第一次你看著美麗的女人，有可能是崇敬，很大的敬畏——就像你看到了神的臉孔在她的臉上。當你看進女人的眼睛時，突然一扇門對奧秘打開。你不是以性、身體和肉體方面在思考；你根本不關心。較高的東西已經挑戰了你。但是那時，你就墜入愛河，漸漸地，你就忘記了較高的，你就進入了較低的。
愛幾乎總是落入較低的，因為我們沒有意識。那就是為什麼在所有語言裡，每當一個人進入愛情時，我們就說他：「他已經墜入愛河。」人們墜入愛河；人們很少在愛裡提升。記住，構成是非常正確的。愛以非常高超的，浪漫的，詩意的，神性的東西開始，然後漸漸地，安定在非常普通的，肉體的，腐爛的東西。
愛從禱告開始，愛的開始是宗教性的——但愛是以噩夢結束。記住它：如果你是警覺的，你可以幫助你自己不要墮落，你可以幫助並訓練你自己提升。那時愛就可能變成禱告。
在ANAHATA裡——心的中心——較低和較高相會。這是偉大的一體的經驗：當然非常脆弱、發抖、顫抖，不太確定；像一個過程——向前進，向後退——但如果你是警覺的，你可以使用它作為還要更高可能性的一塊踏腳石。
第五個脈輪是VISUDDHI。它是祈禱的脈輪——喉嚨的脈輪：祈禱、吟唱，跟神交流的脈輪。在第五個脈輪，內在和外在相遇。記住，在第四輪，較低和較高相遇。在第五輪，內在和外在相遇。『神』只意味著在你之外的整個存在，而『你』意味著你內在的存在：我—祢是祈禱的形式。那就是馬丁·
布伯所說的。我—它是俗世的經驗；我—祢是祈禱和神和愛的經驗。
在喉嚨的脈輪、VISUDDHI——VISUDDHI這個字意味著『純潔、最純淨』——在第五輪，愛已經變得非常純淨了。它只是一種狂喜、喜悅。內在和外在相遇。當奉獻者在他的神靈面前跪拜時，內在是對外在跪拜的。當有人持續對太陽或月亮去唱一首歌時，內在是對外在唱一首歌。記住，你已經觀照到的只有一件事：你已經觀照到奉獻者對神靈在唱一首歌。你還沒有看到另一件事，因為那是非常微妙的：神靈對奉獻者在唱一首歌——那也發生了，但那是非常微妙的。只有當你經歷過禱告時，你終究才會知道那件事。
有時你對神祈禱，有時神對你祈禱。讓我這麼說吧，因為通常它不被這麼說的，因為說神對你祈禱看起來是褻瀆神靈的——但是它發生。就像母親持續在對孩子唱搖籃曲……是的，神也唱搖籃曲，但是你必須掙得到它。當你的禱告被聽到了，當你真的傾注了你的心，你已經完全忘記了你自己，然後突然間禱告不再是你的部分的一個表達。你開始在傾聽……神開始在祈禱。內在就和外在相遇。
然後有第六個脈輪，靜心的脈輪——第三眼的脈輪，AJNA脈輪。左邊和右邊相遇，理性和直覺相遇，陽剛和陰柔相遇，陰和陽相遇。現在，某件事必須被瞭解。在第三輪，男人和女人在外在的身體平面相遇。在第六輪，再次陽剛和陰柔相遇，但不再是在外在——在內在。第三輪是性的中心，第六輪是譚崔的中心。在裡面，你是兩者。你存在的一半是女性，你存在的一半是男性。而在你的第三眼，那裡發生相會。這個第三眼是非常象徵的——那意味著你的左右眼融合成一隻眼睛：變成第三眼。現在你有兩隻眼睛，兩個存在。然後你就會有一隻眼睛。
耶穌有一種說法非常重要。傾聽它，靜心思考它。耶穌說：「如果你的眼睛是單眼，你的整個身體就會充滿光明。」他在談論第三眼：如果你的眼睛是單眼，你的整個身體就會充滿光明。
一隻眼睛跟左半腦相連，另一隻眼睛跟右半腦相連。它們兩者是一個分裂在你的存在裡——你還不是交響樂。你的左右是不對稱的。你看過你的臉嗎？你的臉分半，左右，不是對稱的。再次看進鏡子，仔細觀察：你的左臉和右臉是不同的。你最內在的頭腦被分為左、右半腦，它們有不同的功能。左半腦理性感知，而右半腦直覺感知。詩歌是從右半腦生出，邏輯是從左半腦生出。如果詩人的左半腦被切除，他不會失去任何東西；他甚至不會意識到它。如果數學家的左半腦被切除，他會完全消失；他將不知道做什麼。他的整個專業會消失了。
想像是來自右邊，推理是來自左邊。右半腦是女性的，左半腦是男性的，這兩個是被那個小橋樑橋接著。在第六個中心——AJNA脈輪、第三眼的中心——這兩個半腦相遇而變成一體。那時你的理性不對抗你的直覺，那時你的想像不對抗你的邏輯。那時你的邏輯和你的想像兩者匯集在一起。
看啊：無論我說什麼，我總是以邏輯在說話，但無論我說什麼總是不合邏輯的。內容不合邏輯，容器是非常合邏輯的。如果我想要跟你爭論，我就可以爭論——關於它沒有問題。但我對你說的是超越爭論的東西。如果你的信仰違背了邏輯，那麼你終究還沒有達到內在的聚合。你的信仰應該超越邏輯，但不是對抗邏輯。記住這個區別。你的信仰應該超越邏輯；被邏輯支持，但不是被邏輯完成的——超越和遠離的東西。但是它可以被邏輯支持；達到某一個點，邏輯可以跟它走。它可以是非常理性的，它可以是非常合理的。信仰不需要違背邏輯。如果信仰是違背邏輯的，那時你仍然是分裂的，那時那隻第三眼還沒有發生。
世界上最偉大的神秘家也總是最偉大的邏輯學家。商羯羅、龍樹——偉大的邏輯學家，但是不合邏輯。他們會盡可能地使用邏輯，然後他們突然作了量子飛躍……他們說：「直到這一點，邏輯有幫助——超越這點，邏輯就無路可走。」如果你想跟商羯羅爭論，你會在爭論裡被打敗。
商羯羅走遍這個國家——偉大的神秘家，他擊敗好幾千名學者。他一生的工作就是這個，去擊敗人們——而他仍然非常不合邏輯。在早晨你會發現他那麼邏輯地爭論說最偉大的邏輯學家看起來很幼稚。到了晚上，你會發現他在聖殿裡祈禱和跳舞，像個孩子一樣哭泣和流淚。難以置信的。他曾經寫過一個最美麗的禱告，有人問：「你怎麼可能寫出這麼美的禱告？你是這樣的邏輯學家——你怎麼可能那麼激動，你哭泣流淚，而眼淚掉下來？」他說：「我的直覺不對抗我的邏輯，我的直覺超越我的邏輯。我的邏輯有某個作用實現：我跟它走，我全心全意地跟它走——但是那時有出現一個片刻，當它不能超越時……而我也必須超越。」
記住，這是最大的聚合。當這事發生在第六輪——你的女性和男性，你內在的陰和陽已經相遇了——你就會變成一體。這種一體還有一步。在你內在，你變成了一體。現在第七個脈輪是SAHASRAR。這是三摩地的脈輪——終極狂喜，全然高潮。現在，部分和整體相遇，靈魂和神相遇，你和全部相遇……
你消失進入全然的高潮裡。
你可能沒有以這個方式想過它，但是讓我告訴你：所有這七個脈輪是七種高潮的方式。當你對食物感到滿足時，有一種微妙的高潮——深深的滿足感。當你主宰時，有一種微妙的高潮：政客看起來非常開心而健康——在他們在連任的同時。當他們掌權時，他們看起來非常容光煥發。他們的能量似乎在溢出；他們看起來取之不盡的——從來不倦怠，從一個地方跑到另一個地方，做一件事和做一千件事，從來不倦怠，非常容光煥發。希特勒有那種磁力，那種魅力。從哪裡來的光芒呢？——這是權力的高潮。
有時候你有觀察過它嗎？當一個政客站立，數百萬人圍觀他並看著他時，有微妙的高潮發生。他感到非常開心：這麼多人給他關注，這麼多的活力對他滿溢著，這麼大的震撼流向他，跟他的氛圍相遇而有一個很大的高潮。他變得容光煥發。他爆炸了。當一個政客失勢，被證明是失敗時，那時他所有的光輝都消失了，他所有的魅力都消失了。當你看到一個政客在失敗裡——例如，如果你去看尼克森此刻——你會驚訝只是這個人曾經那麼強大，怎麼已經變得那麼無力量。所有的魅力都消失了。可憐的尼克森……同樣的人曾經是那麼強大——發生了什麼事？曾經流向他的能量不再流動了。高潮不再在發生了。他失去了他心愛的：心愛的群眾，他曾經跟群眾發生戀情——那已經失去了。當政客失勢時，他們看起來很虛；當他們成功時，看起來很滿。
在這七個平面上，七種類型的高潮發生了。而我所說的高潮是一體的體驗。最終發生在SAHASRAR——第七個脈輪——當個體的自我完全融入宇宙整體時。那是達到全部高潮、目標、源頭。
基督教徒已經將十字架作為他們的象徵。當我看著十字架時，我認為基督教徒已經錯過了它的真正含義。對我而言，十字架不是死亡的象徵，而是算術的加號。我以那種方式看待它，然後它就有完全不同的意義——算術的加號。因為耶穌在十字架上的那一刻跟整體結合在一起：耶穌變成了加號。耶穌就在神裡消失了，耶穌不再存在：只有一體。
我告訴過你們關於他不會學習第二個字母的傳說——貝塔——因為他說：「首先我必須瞭解阿爾法——一。」沒有老師可以教他。他不得不退學。但是他在十字架上學到了阿爾法的含義。只有神可能教導那個說：對於那個，只有神才可能是師父。十字架上發生了什麼？十字架意味著正；在十字架前，耶穌過著負生活——就像每個人一樣。讓我以這種方式說出它：自我是一個負，因為它不存在。自我就是不在的那個，它是一個負的東西。神是正：神就是在的那個。在十字架上，神的正和耶穌的負相遇。耶穌就變成基督。耶穌本身變成一體：現在他不再是兩個或多個，他已經變成阿爾法。這就是源頭，這就是目標。源頭就是目標，因為開始就是結束。阿爾法就是歐米茄。
原子科學家說每個原子都有正和負電荷。如果我們把正和負電荷分開，就會有爆炸——那就是原子爆炸。每個小原子，不可見的原子，有兩種能量：正電和負電，負和正。它們在一起：在深深的高潮裡結合在一起，在深深的性交裡——負帶著正，正電帶著負電。如果你將它們拉開，如果你使它們離婚，就有能量的大爆炸。那就是在廣島和長崎發生的事——被拉開的一個小原子可以變得那麼有破壞性。
從另一方面，SAHASRAR也是那樣。負和正相連：不是拉開，而是放在一起；不是離婚，而是結婚發生了。這個結婚是聚合、瑜伽。通常我們以一個負存在；神是正能量，自我是負能量。在你決定你丟掉你的負進入正的那一天，會有結婚。那個結婚就發生在SAHASRAR——第七個脈輪。
這些脈輪只是隱喻，嗯？——只是給你一張地圖，這樣你就可以瞭解怎麼搜索是一體，從食物到神。搜索就是找到一體。我們迷失在多數裡，我們迷失在群眾裡，我們是分裂的；整個搜索是怎麼找到一體，怎麼變得不可分割，怎麼變成個體。記住十字架這個基督教的象徵，不是作為一個死亡象徵，而是作為相會——瑜伽的符號，結婚的符號：加號。
現在經文： 他是溫順而滿足的人，他是有平等心的人， 他的頭腦充滿接受和平息的滿足； 45 他已經見過祂並且接觸過祂，從所有的恐懼和煩惱裡解脫出來。
卡比爾在描述這個已經變成正點的人，已經變成一體的人。他會是什麼樣的人？他是溫順而滿足的人——溫順他會是。他不會有任何自我，他不會有任何『我』的意識——那就是『溫順』的意思。耶穌說：溫順的人有福了。為什麼？為什麼溫順的人受到祝福？因為他們不在。可憐的人那些人都在，因為你在越多，你就會越悲慘。你在越多，就越緊張；你在越多，就越焦慮；你在越多，你就越遠離神。你在越多……那意味著你在拿取你的負，那是無物，太過於認真了。你對於無物太過於大驚小怪了，對於無物太費力了。
當你不在時，神就在。溫順意味著『我不在，我抹去自己』……然後突然間就有滿足。如果你在，你總是不滿足。無論你是什麼，你總是感到空虛，因為自我是空的——它的那個本質是空的。它是一個負的東西——它是一個奇蹟，你怎麼相信它；它不在，它只是一個影子。如果你深入地看，它就消失。如果你不看它，它就出現。它只存在於無知裡。在光線下，它找不到；它只存在於黑暗裡。它是虛假的東西：這只顯現——它不在。
因此，自我的人總是發現他自己空虛，他想要填補它——用金錢，用權力，用愛情，用注意力，用這個和那個——而且他總是發現一切都在消失，沒有事情實現。你持續在扔任何東西到你的自我——整個世界會消失——你會保持像以前一樣空洞，因為負不能轉變成正。負保持負：這是它的本質。一旦你瞭解了它，那麼那時你就不試圖填入它——你就放棄它。你說：「這個旅程結束了。我不再對我的自我感興趣。」在那個片刻，滿足就出現，因為當你丟棄負時，正就出現在你身上——它隱藏在負的背後。負以一個屏幕工作；它不允許你看到正。
神無處不在，神躲在你裡面——但是你對自我太感興趣了；你根本不看著神。祂是非常靜默的，不引人注目的……祂不製造任何雜音……祂的存在幾乎就像缺席一樣。祂站著等待。
他是溫順而滿足的人，他是有平等心的人…… 這種平等視野是印度神秘主義的一個特殊概念： SIL SANTOSH SADA SAMADRISHTI。
SAMADRISHTI……這是一個難以翻譯的字。它意味著：一個看到了全部一體的人，他的視野已經變得平等了。一個看到了全部一體的人——SAMADRISHTI。在岩石裡他看到了神，在神裡他看到了岩石：他的視野是平等的。現在他看不到兩個，他看到一個。一旦自我被拋棄了，你的視野就變得清晰透明：你開始穿越透視在看。沒有東西阻擋這個路徑。
……他的頭腦充滿接受和平息的滿足…… 突然間，當自我不在那裡時，不斷的麻煩製造者就不在那裡，你充滿了——用神的正能量充滿，接受和安息的充滿。
他已經見過祂並且接觸過祂……
卡比爾說：神不只可以被看到，而且可以被接觸——因為祂存在於一切事物裡。當你接觸到石頭時，你也接觸了祂。當你接觸你的女人時，你也接觸了祂。事實上，奧義書說：ANAAM BRAHMA—— 甚至食物也是神；最低階也是最高階。在最高階裡你也會發現最低階——它們不能被分開，它們是一個光譜。 他已經見過祂並且接觸過祂，
他擺脫了所有的恐懼和煩惱。 當你接觸過祂時，當你接觸過不死時，恐懼只會離開你。
人是會死的凡人：身體是凡人，頭腦是凡人。作為人，我們會死亡，所以作為人，我們永遠不會擺脫恐懼和麻煩。只有當我們認出我們自己是神時，恐懼才消失，麻煩才消失。
人們每天都來見我。其中一個基本問題就是恐懼，他們說：「如何擺脫恐懼啊？」我對他們說：你無法擺脫恐懼。你將必須擺脫你。你想要擺脫恐懼嗎？——那是不可能的。你將必須擺脫你：當你不在，恐懼就不在。如果你在那裡，恐懼就會留下來——你是恐懼的源頭。那個『我在』的想法創造了恐懼，因為那個『我在』的想法創造了『我可能不在，有一天，我可能不在』……然後恐懼就出現了。
一旦你放棄這個『我在』的想法，那時恐懼怎麼可能存在？你放棄了它的源頭。那時神就在。神永遠都在：你不能說『神在過』——那不會是一個正確的句子。你不能說『神會在』——那會是荒謬的。
神只是在。只有在，關於神才是正確的。有一天你不在了：你怎麼可能相信有一天你不會再消失——你怎麼可能信任呢？你無法記得生前的自己——你怎麼可能信任死後，你會是什麼？恐懼無法離開。 擺脫你自己，恐懼就消失。 對於他，神的永恆想法
就像塗在身上涼爽的膏藥一樣， 對於他，沒有別的是喜愛的……
一旦你放棄了你的自我——這個負，那個不在——而你終就看到了那個在，那時神就像香氣一樣，二十四小時環繞著你。吸進，呼出……你吸祂進來，你吸出祂。睜開眼睛，閉上眼睛……你睜開眼睛看到祂，你閉著眼睛看到祂。神以一種微妙的香氣圍繞著你……
就像塗在身上涼爽的膏藥一樣， 對於他，沒有別的是喜愛的……
對於一個已經知道在神裡的喜悅的人來說，那時沒有別的東西是喜愛的。那時所有的歡樂都消失了。那時只有一種喜樂，一種喜悅：在神裡的喜悅，變成祂的一部分的喜悅，在祂的海洋裡變成水滴的喜悅，在祂的無限裡的海浪。
他的工作和他的安息充滿了音樂……
卡比爾說：只有這樣的人才是真正的音樂家。所有其他人都只是在玩弄。只有這樣的人才是真正的音樂家——他不創作音樂，他的整個存在就是音樂。他不演奏維納琴，他的整個生命就是維納琴。事實上，神在他身上演奏而創造了一個一千零一首歌。神在他裡面跳舞，神佔有了他，神透過他，跟他，為他玩了很多遊戲。
他的工作和他的安息充滿了音樂……
而這樣一個人，無論他是工作還是他休息，這都沒有區別……音樂繼續。你可以看到他工作，你可以看到他休息；你可以在市場裡看到他，你可以在修道院裡看到他。無論什麼處境，處境都變得無關緊要：他的音樂是永恆的。神繼續演奏祂的長笛。一旦你丟棄了自我，你就為祂變成了一個通道、載體。
他的工作和他的安息充滿了音樂： 他向外放射愛的光芒。
所有在它之前的愛只是一種反映。你愛食物——那是第一種反映。你愛權力——那是第二種反映。你愛女人或男人——那是第三種反映。你愛——那是第四種反映……等等，等等。
在第七輪，你不愛：你變成愛。現在，愛不再是跟任何事物的關係——食物或神——不是，愛不再是關係，愛就是你存在的狀態。你就是愛。
那就是耶穌的意思，當他說：神就是愛。基督教徒不曾能夠正確地瞭解它。他們以為耶穌說神是慈愛的，耶穌並不是說那樣，神是慈愛的。他只是說『神就是愛』。神是愛的另一個名稱，或者愛是神的另一個名稱。神不是慈愛的——因為如果你說『神是慈愛的』這意味著有時祂可能不是慈愛的：有時祂可能怨恨，有時祂可能憤怒。但當你等化神和愛時，如果神是愛是一個等式，那時祂變成別的東西的可能性。在SAHASRAR、三摩地的點，一個人就變成愛。那時就沒有他是別的的可能性——這是他存在的狀態。
卡比爾說：「觸摸祂的腳，祂是一體而不可分割的……」
這就是在東方，我們怎麼變得那麼依賴師父。神，我們看不到：它是遙遠的，只是夢想、想法……也許在，也許不在——誰知道？但是一個師父我們可以看到。一個已經達到SAHASRAR的人是師父，一個已經放棄了他的負並且已經變成神正能量載體的人是師父：
「觸摸祂的腳，祂是一體而不可分割的……」
無論你在哪裡找到某個已經變成一體的人，已經變成愛的人，不再是群眾的人，觸摸祂的腳——只是要表明你也渴望，你也夢想，你也充滿渴望他存在的狀態。
觸摸腳是象徵性的。觸摸腳意味著：「我們無法觸及到你的最終，它是遙遠的……但我們可以觸摸你的腳。」師父是某個腳踩著地的人，頭頂著天的人。頭無法被觸及。他紮根於此……但是他的分支已經進入了神。那些分支我們無法看到：它們很遠，它們消失在雲端。腳是可見的部分。最內在的
SAHASRAR是不可見的部分——我們此刻無法看到它……我們可以信任。
在東方，觸摸腳變成了偉大的象徵行為。在西方，它從未出現過，因為在西方，象徵學並沒有得到正確的發揮。西方人並不長久在尋找內在，所以對於西方人，觸摸腳看起來有點難看，看起來很尷尬。但在東方，它變成是一個最重要的象徵。師父在世界上而不在俗世裡：觸摸腳，我們觸摸到俗世裡仍然存在的部分，表明『我們想使你變成對神性的橋樑。變成我們的橋樑。我們只能觸摸到可見的，但我們知道不可見是存在的』。
「觸摸祂的腳，祂是一體而不可分割的， 不變的與平靜的……」
看進師父，你會發現他是一體。對別的渴望不再在那裡。他是在非常安息裡，並跟自己聚合在一起。你能感覺到它。它是那麼有形的東西——如果你允許，如果你是接受的，如果你就坐在師父身邊，你就會感覺到它：你會開始震動進入他的節奏。你會感受到他的平靜，他的靜默——你會品嚐到它。而且你會看到他是不可變的，在他內在沒有東西改變……因為他是跟永恆結合的。而且他是平靜的，因為沒有變成留下來：他已經變成了存在，他變成了那個就是目標。他回到家了。
「……祂用喜悅充滿所有的載體到溢出邊緣……」
這會是他的指示。無論何時你會見到一個師父，他都會用喜悅填滿你。你可能帶著悲傷來到，你可能帶著痛苦來到，但是他會繼續在傾注喜悅進入你。
「……祂用喜悅充滿所有的載體到溢出邊緣，祂的形式就是愛。」 這些是尋找師父的暗示……祂的形式就是愛。 SADH SANGAT PITAM……
這些都是非常美的話語，幾乎是不可翻譯的。 你去見善良的同伴…… 不是，不是這樣翻譯的。不可能，正確是不可能的，不可能做到。SADH SANGAT PITAM……一些瞥見會是好的。SADH並不意味著『好』——它是許多意義之一，但SADH只是意味著『簡單、自發』。當你說『好』時，二元性就出現『壞』。不，SADH意味著：那麼簡單，以至於他不知道什麼是好的，什麼是壞的。SADH意味著：那麼簡單以至於他忘記了什麼是對的，什麼是錯的；他不知道什麼是善，什麼是惡。SADH的意思是：那麼簡單，以至於他無法區分聖人和罪人……SADH SANGAT PITAM…… 卡比爾說，跟這樣簡單的人在一起就是跟心愛的人在一起。 SADH SANGAT PITAM……如果你能找到一個簡單的人，一個師父，忘記了二元性的人，忘記了這個二，並且達到了阿爾法的人；一個知道只有一體，忘記了多數的語言……SADH SANGAT PITAM…… 如果你能找到這樣的人的同伴，你已經找到了心愛的同伴：你會發現神透過他。他會是你第一次接近神。透過他，你會被錨定在神裡面。SADH SANGAT PITAM…… 你去見善良的同伴， 在那裡，心愛的一體有祂的住所：
神存在於師父裡。祂到處存在……但是如果你不能在世界裡看到祂，那麼就去找某個人，在那裡，他存在是那麼顯著，甚至像你這樣的盲人也無法避免；在那裡，他的存在是那麼強大，甚至像你這樣的人，不敏感的，也開始感受到這種氛圍。神到處存在——但是有時，在某些人，祂的存在非常顯著。有時在某處，祂的存在變得非常非常堅實。這些就是我們稱為佛陀、基督、克里希納的人——在那裡，祂變得非常強烈。這些人變成對神的一個集中力量。
SADH SANGAT PITAM：去找，如果你能在某個地方找到，一個已經變成神的顯著存在的人。沐浴在他的存在裡，飲用在他的存在裡：飲用他的存在……
就在前幾天，我在讀一本精神科醫師R·D·連恩的書。他是蘇格蘭人，他記得他有一個姨媽是個醉鬼。當我在閱讀時，我想起了老帕里托什，我想她可能也是老帕里托什的阿姨。她就是這樣的酒鬼，當她生下孩子，孩子在一被出生就醉了。醫生不得不把孩子帶走，因為發現這個女人的奶水含有百分之五十的酒精。
師父喝神喝得那麼醉……幾乎百分之九十九的酒精。只是在他的存在裡，你就會開始變得酒醉。你會開始在搖晃……你會開始失去自我的控制。
SADH SANGAT PITAM……卡比爾說：心愛的在世界裡是很難找到的：祂到處都是——但你不是那麼敏感。你不是那麼覺知。祂到處都是——但是此刻你到處都無法找到祂。找一個人，他傾注在那裡——
傾盆大雨——所以無論你是多麼麻木不仁，你將必定會分享到它的東西……你會變得醉酒。 是的，有些人，神在他那裡下雨：卡比爾、基督、克里希納——SADH SANGAT PITAM。 從那裡，拿取你所有的心念和愛和指引。
要在這些人的存在裡，從他們的存在開始生活。抓住他們的氛圍，跟他們的波長同調。從他們的存在裡找到你的想法，你的愛，你的紀律，你的指令：讓那變成你的引導。師父的愛，師父的存在——讓那變成你的經文。那就是聖經，活著；那就是可蘭經，仍然被吟誦，仍然被歌唱——不是僵死的東西。
那些能找到師父的人有福了，因為他們找到了神：他們以神性的第一次經歷變得可能的方式找到了神。一旦它發生了，你就能到處看到，你會發現祂到處都在……但是首先它必須在某個地方發生。
讓那個群體被燒成灰燼 在那裡，祂的名字不被說出……
要迴避那個不記得神的同伴。遠離那些神幾乎已經變得缺席的人。不要和那些人在一起，因為否則你會從他們學習你的紀律，你會從他們學到你的想法，漸漸地，你就會開始吸收他們的精神。避免那些對神不聰充滿愛的人——不在唱歌的人，不在祈禱的人，不在靜心的人，不在跳舞的人，不是狂喜的人：要避免。
告訴我，你能如何舉辦一場婚宴， 如果新郎本身不在那裡？
如果神不在那裡，這是徒勞的——宴會是不可能的，儀式不會發生，你將無法實現。要避免：新郎不在那裡——宴會怎麼有可能？有人說，耶穌在某個地方說，有一天他住在一棟房子裡，一個女人來了，她把非常昂貴的香水倒在他的腳上。而猶大批評了它。如果你會同意猶大——你有極大的可能會同意猶大。猶大必定曾經是第一個共產主義者：他說：「這是錯的——經濟上是錯誤的。這樣有價值的東西，浪費掉了。我們本來可以賣掉它並把錢交給窮人——你卻允許了它。你本來可以阻止了這個女人。這樣沒有用；為什麼要浪費這麼有價值的香水呢？」耶穌看著猶大，他說：「不久，新郎將會消失，那時你可以做任何你想做的事……但是此刻，當新郎在這裡時，讓儀式發生，並讓盛宴發生。」
卡比爾說： 告訴我，你能如何舉辦一場婚宴， 如果新郎本身不在那裡？
在師父不在的地方，神不是強烈地存在於某人身上，你所有的宗教儀式都只是無能的。去到教堂和到寺廟，去到梵蒂岡或到喀什——都是徒勞的。去見一個師父：因為無論新郎在哪裡，神都在那裡慶祝。要找出一個已經意識到的人；沒有別的辦法。只有活生生的火焰才能使你的生命也燃燒起來。
不要再猶豫，只要想到心愛的……
當你來見一個師父時，不要再猶豫。頭腦會拉你回來，頭腦會找到一千零一個藉口；頭腦不會準備好，自我會創造合理化……不要再猶豫——因為很難找到一個已經到達的人。只要想到心愛的……當你在一個師父的存在裡，在神本尊的存在裡，在那裡，神非常強烈而活生生地燃燒著，那時不要想到其它的東西——那時不要想到俗世，那時不要想到錢財，那時不要想到權力，那時不要想到敬重。然後只要想到心愛的，而要發瘋了……
SADH SANGAT PITAM：找出某個那麼簡單的人，神選擇他作為祂載體的同伴。 不要把你的心放在別的神的崇拜裡……
當你找到了師父時，那時就沒有必要敬拜任何其他的神：你已經找到了你的神。所有其他的神都是僵死的。當耶穌還活著時，耶穌就是神：耶路撒冷的大神殿裡沒有神——它是空的。當佛陀還活著時，佛陀就是神：那時他就是神殿，而且他就是TEERTHA——那時喀什是空的，而吉爾納爾只是一塊岩石的地方。每當有活著的師父，神就選擇在那裡出現……但我們的頭腦依賴在老地方。不猶豫：
不要把你的心放在別的神的崇拜裡……
要夠勇敢地認同：繼續敬拜僵死的神祉是很容易的。是的，一旦祂們還活著——在你終究知道祂們的時候，祂們就消失了。然後有好幾千年，你會敬拜祂們。只有極少數人去見過耶穌。有學識的人們從來不去——拉比，不去；教授，不去；學者，不去。非常簡單的人去見過他。現在學者去見他——有學識的人、教宗、主教——他們去見他：現在他是一個僵死的神。
就在幾天前，一個女士來了，她說：「我愛你，心愛的師父，但是有一個問題。我感到內疚，因為我從很小的時候就愛了基督。現在我感到內疚。我背叛基督在愛你嗎？我想要變成桑雅士，」她說：「但我不能，那會是一種背叛。」
只有當你背叛一個活著的師父時，神才被背叛——否則永遠不會。當我離開時，就讓它完結。那時就離開去找出活著的師父。那時不要認為你會背叛羅傑尼希：當他走了，他就走了。那時，神選擇了某個別的地方來體現祂本尊——那時不要讓我阻礙你，那時不要讓這個想法變成一個障礙。你不會背叛我。如果當我離開時，你卻依賴我，那時你會在背叛我。
耶穌走了：現在你可以繼續在依賴。神選擇了某個其它的地方來展示祂本尊，來體現祂本尊。永遠看著活著的人。神就是生命——他總是繼續離開老舊的皮膚，進入新的空間，尋找新的表達……新的歌來唱，新的舞來跳。
不要把你的心放在別的神的崇拜裡， 在別的師父的崇拜裡沒有值得的東西。
如果你找到了師父，那麼就忘掉所有其他的師父，因為那會是你頭腦裡的分裂。那時讓你的奉獻是全然的，否則那會在你的頭腦裡創造一個猶豫。那時忘掉所有其他人。你已經找到了：現在全然地，全心全意地進入它。
卡比爾故意說： 「因此你應該永遠找不到心愛的！」 如果你繼續在敬拜僵死的神靈，如果你繼續在太多的師父之間搖擺不定，你會永遠無法找到神。
「因此你應該永遠找不到心愛的！」 SADH SANGAT PITAM：如果你找到了一個，那就夠了。如果你找到了一個跟神悸動的人，發出神的光芒的人，跟神脈動的人，淹沒你自己在祂脈動裡的人，變成祂存在的一部分，忘記一切……你會找到心愛的。事實上，你已經找到了——在尋找師父的時候，心愛的已經被找到了。
從第一個脈輪到第七個脈衝，從第一個愛到最後一個，搜索就是一體；搜索就是為了一體。除非那個一體被找到，否則沒有休息。除非那個一體被找到，否則沒有平靜——不可能有；沒有滿足。那個一體可以被找到：只是你必須繼續變得越來越覺知。不要糾纏於較低階的中心。永遠記住，你必須走得更高：從食物，走得更高；從性，走得更高；從愛，走得更高；從靜心，走得更高。除非你已經來到了你的終極開花，內在的蓮花，SAHASRAR——千瓣蓮花……當它打開時，卡比爾說：春天還沒有來，而蓮花綻放了！春天還沒來，蜜蜂已經收到了從心愛的來的邀請。
是的，在那裡，在最內在的存在，它永遠是春天。否則從來不是這樣。只有一種氣候：它永遠是春天。只要繼續前進，更高又更高——不要過於糾纏和痴迷於較低階。我不是在譴責較低階，記住。我只是說，那樣目標不會被實現。還好，享受食物但是記得神。享受關係但是記得神。享受性愛，但是記得三摩地。繼續前進。走在土地上，但是要注意星星。如果你能找到一個人在那裡星星燒得明亮……
在耶穌的寓言裡，據說當他出生時，有三位來自東方的智者去尋找，因為他們在天空中看到了一顆星。他們充滿喜悅：他們已經很老了——他們充滿了喜樂，在某處，神已經降臨了。他們跟隨這顆星，而這顆星移動，然後就在伯利恆貧窮的小村莊上，它停止……他們發現耶穌在馬廄裡。
那顆星你可以看到：每當有一個師父在世界裡，那顆星就在那裡。那些明智的人，他們就開始感受到它，他們開始在移動。無論那個師父在哪裡，一顆星就在天空中閃耀——那些有點敏感的人，那些有任何內在搜尋的人就去搜尋和尋找，他們立刻意識到這顆星，他們開始在移動。從好幾千英哩遠的地方，他們開始在移動，他們來到一個地方，師父就在那裡。
當你找到那個地方時，不要猶豫。
SADH SANGAT PITAM……在師父裡，你就找到了神本尊。師父是你的未來：你可以變成他已經變成的。師父只不過是你自己的展開：你是種子，他是花朵。讓師父變成對你的邀請——邀請內在的春天，邀請內在的花朵。可能性在那裡，除非那個可能性變成實際的你，否則你將永遠不被滿足。除非一個人變成神，否則沒有祝福，沒有幸福。每個人都是潛在的神，而整個生命就是將潛在的轉化為實際的任務。SADH SANGAT PITAM……
當你停止在時，你才允許神在。沒有其它辦法。
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