《The Divine Melody》

神性的旋律

卡比爾詩歌

1977年1月3日於普那莊子屋

第三章 蜜蜂接受了邀請

　　I.20。MAN NA RANGAYE KAPADA

　　瑜伽士染了他的衣服，

　　卻不以愛的顏色染他的頭腦：

　　他坐在神的聖殿裡，

　　離開梵天去敬拜一塊石頭。

　　他在他的耳朵上穿洞，他是一個大鬍子

　　頭髮糾結，他看起來像山羊：

　　他走向了荒野，殺死了所有他想要的東西，

　　並且將自己變成了太監。

　　剃了他的頭髮和染了他的衣服；

　　他讀了薄伽梵歌並變成個健談的人。

　　卡比爾說：「你將去到死亡的大門， 綁住手和腳。」

　　III.102。HAM SE RAHA NA JAY

　　我聽到祂長笛的旋律，我無法控制自己：

　　花朵綻放了，雖然這不是春天；

　　並且蜜蜂接受了邀請。

　　天空咆哮而雷電閃爍，

　　波浪在我的心裡升起，

　　雨落下來；我的心期待我的神。

　　世界的旋律在那裡上升和下降，

　　彼岸我的心已經到達了：

　　那裡隱藏的旗幟在空中飛舞。

　　卡比爾說：「我的心在消失，雖然它還活著。」

　　人是彩虹，七種顏色全在一起。那是他的美，那也是他的問題。人是多方面的，多維度的。他的存在不是簡單的，它是極大的複雜性。出於這種複雜性，我們稱為神的和諧就誕生了：神性的旋律。

　　因此，首先要瞭解關於人類的是人還不存在。人只是一種可能性、潛力。人可能在，人是一個承諾。狗在，岩石在，太陽在……人可能在。因此焦慮和痛苦——人也可能錯過；沒有確定性。你可能開花，你可能不開花。因此，內心顫動、發抖、顫抖：「誰知道我將能做到或不能？」

　　人是動物和神性之間的橋樑。動物非常開心——當然不覺知，沒有意識地開心，但是非常開心，無憂慮，不神經質。神非常開心和有意識。人就處於兩者之間，在尚待決定的狀態裡，總是搖擺不定——

　　在或不在？

　　我說人是彩虹，因為彩虹會給你人類可以被瞭解的全部視角——從最低到最高。彩虹有七種顏色，人有七個中心。這七個隱喻是非常古老的。在印度，這個隱喻取了七個脈輪的形式：最低階是MULADHAR，最高是SAHASRAR。它們兩者之間有五個步驟，五個脈輪。人類必須經過所有這七個脈輪——走向神性的七步。

　　通常，我們都停留在最低階。前面三個——MULADHAR、SVADHISTHAN和MANIPURA——是動物脈輪。如果你活在前面三個，那時你跟動物沒有什麼不同——那麼你就是在犯罪。並不是說你實際上犯罪了——你在犯罪，因為你將無法變成你本來應該是的人；你會錯過這種可能性。如果一粒種子不成長為花朵，它就犯了罪——不針對任何人；針對本身。人針對自己犯罪是最大的罪行。事實上，只有當我們針對我們本身犯了最初、根本的罪時，我們才對他人犯罪。

　　前面三個脈輪涉及食物、金錢、權力、主宰、性。在最低階的三個脈輪裡，食物是最低階，性是最高階。這必須被瞭解。食物是最低階——食物強迫症者是最低等級的動物。他只想生存。他沒有目的，他只想生存下去。如果你問他為什麼，他沒有答案給你。

　　有一天，穆拉·納斯魯丁告訴我：「我希望我有更多的土地。」

　　我問他：「但是為什麼？就它現況，你已經足夠了。」

　　他說：「我可以養更多的母牛。」

　　我問他：「你會用牠們做什麼？」

　　他說：「賣掉牠們賺錢。」

　　「然後呢？然後你會用那筆錢做什麼？」

　　「買更多的土地。」

　　我問他：「為了什麼？」

　　「要養更多的母牛。」

　　這個方式持續，只是一個你永遠走不出來的惡性循環：你吃要活著，活著要吃。這是最低階的可能性。生命的最低階的形式是變形蟲。變形蟲只是吃，就這樣。變形蟲沒有性生活，變形蟲繼續在吃任何可以得到的東西——變形蟲正是最低階的人的象徵。變形蟲沒有其它器官，只有嘴巴；牠的整個身體就像嘴巴一樣運作。牠繼續在消化任何接近的東西；無論什麼接近了，牠只是消化它。牠用全身吸收它；牠的整個身體就是嘴吧。牠變得越來越多，越來越大；然後到了牠太大了而牠無法管理的一個點——

　　那時牠就分裂兩個。然後有兩隻變形蟲，而不是一隻；然後牠們開始做同樣的事情。變形蟲只是吃和活著，活著吃得更多。

　　有一些人活在這個最低水準。要小心它——生活還有更多給你的東西。它不只是生存，它生存是為了更重要的東西。生存是必要的，但不是對它本身的終點；它只是一個手段。

　　第二種類型，比食物強迫症者高一點，就是權力狂熱者、政客。他想要主宰人們。為了什麼？他在內心深處感覺非常非常低劣：他要展現給世界的是『我是某號人物，我可以主宰，我可以把你擺在正確的地方，』他沒有把自己擺在他正確的地方，他卻試圖要把整個世界擺在它的地方。他是自我迷戀的人，他可以向任何方向移動：如果他移動進入金錢，他會繼續在囤積金錢——金錢變成權力的符號。如果他移動進入政治。他無法控制自己，直到他達到了那個終點——而什麼也沒有。

　　我曾經有一隻貓——非常愚蠢的貓，幾乎是一個政客。她會去爬樹，那是她的強項。她會爬到樹的最頂端，然後她會被困在那裡，她不知道怎麼爬下來。而這幾乎每天都是一個問題——有人必須爬上樹去把她帶下來。她會被困在那裡，她會哭，在痛苦裡發出吵雜聲。她從未學會。所以我時常稱呼那隻貓為『政客』。

　　他持續著——總理、總統，阿道夫·希特勒、理查·尼克森——他去到最高的位置，然後沒有別的地方去，他不知道如何爬下來。沒有政客能夠知道如何爬下來。他只學會一個藝術：如何繼續爬上去再上去。然後有一個片刻，當不再有『上面』……然後，就非常沮喪。

　　據說亞歷山大去見一個占星家。占星家看著他的手，並說：「亞歷山大，一切都很好，你將成為世界上最偉大的征服者。但是記住，只有一個世界可以被征服。」據說，亞歷山大變得非常難過。占星家問：「為什麼你變得那麼難過，突然間？」他說：「我還應該做什麼呢？如果只有一個世界，那麼一旦我征服了它，我應該怎麼辦？這使我感到非常難過。」

　　攀登者……在動物裡，你可以觀察進食的優先順序。如果你看到一群猴子，你會發現一隻作為總統或總理，或者你稱它為猴王，而所有的猴子跟隨他。他是領導者，他佔主導地位。如果你遇到老虎群，你會發現一隻老虎在主宰整個群體。要主宰他人，就要嘗試征服別人，就是那個動物的本能。

　　真正的人試圖征服自己，不是他人。他想要瞭解自己。他不想要透過支配他人來實現某個內在的缺口。真正的人喜愛自由給予自己和也給予他人。

　　第三階是性——我說它是比食物，比政治更好，因為它有更高的品質：它分享。它有更高的東西。在食物裡，你只是吸收；你不分享。在主宰裡，你摧毀；你不創造。在較低階的平面上，性是最高的可能性——你分享，你分享你的能量，你變得有創意。就動物的存在而言，性是最高的價值。而人們被困在這三個的某處。

　　第四輪是ANAHATA脈輪。前面三個是動物的，後面三個是神性的，在這兩部之間是第四輪，

　　ANAHATA——心輪，心的蓮花，愛的脈輪。那就是橋樑。愛是動物與神性之間的橋樑。嘗試盡可能深入地瞭解它，因為那就是卡比爾的整個訊息——愛的訊息。在心之下，一個人是動物；在心之上，他就變得神性。只有在心之中，就是人類。那就是為什麼一個能感覺，能愛，能禱告，能哭，能笑，能分享，能夠有慈悲的人才是真正的人類。人性降臨在他身上，太陽的第一道光芒進入了他。

　　第五輪是VISUDDHI，第六輪是AJNA，第七輪是SAHASRAR。隨著第五輪，愛就變得越來越靜心，越來越虔誠。隨著第六輪，愛不再是關係。它甚至不是祈禱——它變成了存在的狀態。它不是你愛別人，不是。現在它就像『你就是』愛的東西。這不是愛的問題——你的那個能量就是愛。不然你就無法做。現在愛是自然的流動——就像你的呼吸，你愛也是那樣運作；它是無條件的狀態。帶著第七輪就是三摩地、SAHASRAR：你已經到家了。

　　在基督教神學裡，你可以在故事裡找到相同的隱喻，神在六天內創造了世界，並在第七天祂休息。這六天是六個脈輪——六個存在的中心。第七個是休息：人就到家了，人就休息了。那個隱喻還沒有被很好地瞭解。基督教徒，尤其是基督教神學家，從未走得很深刻。他們的瞭解仍然是膚淺的——最多是邏輯的，理論的，但是從未觸及真正的點。神創造了世界：首先，祂創造了物質，而最後祂創造了人類。有五天，祂創造了世界裡的其它東西——物質，動物，鳥類——然後在第六天，祂創造了男人。在第六天的最後一刻，祂創造了女人。現在這是非常象徵性的：女人是最後的創造物——甚至男人也不是最後的。而隱喻仍然更加美麗，因為它說祂從男人創造了女人。那意味著女人是男人的精製，更純化的形式。

　　第一：女人意味著直覺、詩歌、想像。男人意味著意志、散文、邏輯、理性。這些是象徵：男人意味著好鬥的品質，女人意味著接受。接受是最高的。男人意味著邏輯、推理、分析、哲學；女人意味著宗教、詩歌、想像——更流動，更靈活。男人跟神在爭鬥。科學純粹是一種男性副產品——男人在爭鬥，在掙扎，試圖要征服。女人從不爭鬥；她只是歡迎，她等待，她降服。

　　基督教的隱喻說神先創造了男人。男人是動物王國裡最高的——但就人類而言，女人是更高的。基督教神學家以絕對錯誤的方式詮釋它——他們以男性沙文主義的方式詮釋。他們認為男人更重要，所以神先創造了男人。那麼動物必定更重要！邏輯是錯誤的。他們認為男人是真實的東西，女人只是一個附加物。在最後一刻，神覺得某個東西缺少了，所以祂從男人身上取出一根骨頭，創造了女人。女人不被認為是非常重要的——只是協助者，只是為了讓男人感覺良好，否則他會獨自一人。這個故事的分析方式，女人似乎不如男人重要——只是男人玩的玩具，否則他會獨自一人。神非常愛男人，祂以為他會悲傷和寂寞……不是，這不是真的。

　　想像只有當意志被降服時才出現。那個意志的相同能量就變成想像，那個變得好鬥的相同能量就變成接收，那個爭鬥的相同能量就變成合作。那個憤怒的相同能量就變成憐憫。憐憫來自憤怒；它是憤怒的精製，它是來自憤怒更高的交響曲。愛是從性出現；它是更高的接觸，更加純化。

　　神在創造了男人後，才創造女人，因為女人只能在後來創造。首先，你必須產生原油的能量，然後你才能提煉它。提煉不能先做。在這個隱喻裡有一個信息——每個男人在他達到第七輪前，都必須變得女性化。這是第六個中心。在瑜伽裡，第六個中心被稱為AJNA脈輪——它意味著意志的中心。AJNA

　　意味著『命令、誡律』。它是最強大的中心，第六輪，很多人都被困在那裡。那時他們繼續在用靈性能量玩弄，繼續在做愚蠢的事。在第六個中心，男人必須變成女人，他的整個意志只能被用於一件事——那就是，他必須降服。要意志降服是世界上最偉大的事；這事能夠被做到，只在假如你有意志力——不是普通的，非凡的意志力。

　　通常，你以為降服的人們都是弱者——你錯了。只有非常強大的人們才能降服，降服需要力量，強大的力量。如果你由於軟弱而降服，你的降服是毫無意義的，無能的。如果你由於力量而降服，那時你的降服就有意義、重要性。在第六個中心，當意志來到它最終聚焦時，降服是可能的。出於意志就產生降服：出於男人，神就創造了女人。

　　在第六個中心……現在如果你問腦科醫生他們也會同意我——他們說大腦被分為兩個半球：男人和女人，左邊和右邊。左腦是男性，右腦是女性。右腦跟左手相連；那就是為什麼左手不被欣賞——甚至被譴責。右手跟左腦相連——因此，右邊、right似乎是對的和左邊似乎是錯的。這是男人導向的世界，男性主導的世界。右手是男性的象徵，左手是女性的象徵。而你的頭部被分為兩個半球。

　　詩人相較於邏輯學家以他的頭不同的部分在運作。詩人更女性化。這不只是一個巧合，如果你看看大詩人，你會發現很多女性氣質，優雅、美麗、魔力，極大的吸引力、魅力，女性魅力。如果你看看畫家，你會發現他們有點柔弱；他們的穿著，他們的長髮，他們走路的方式是更有女人味的。

　　你有聽說過中國人稱為觀音的菩薩嗎？在印度，有一位非常富有同情心的菩薩或佛教聖人。但當佛教傳到中國時，這對中國人似乎是奇怪的，一個男人哪會是那麼有同情心。所以他們認為那個聖人必定是女人！因此，他們將那個聖人描繪成一個女人，並在幾個世紀以來，一直以女人敬拜他。

　　這個故事是極為重要的。佛陀看起來更像女人而不是男人——他的臉孔，他的優雅。第六個中心已經被降服了。邏輯已經被愛降服了，爭論已經被感情降服了；好鬥已經被接受降服了，衝突已經轉變成合作了。現在在部分和整體之間沒有爭鬥；這個部分是跟整體流動的，部分處於放手的狀態——整體已經擁有了它。

　　那就是基督教隱喻的意義，神先創造男人，然後從男人創造女人。這是要對女性品質給予極大的敬重：它們比男人更高，它們從男人取出來，它們從男人開出花。然後，在第七天，神就休息了。你回家以後還能做什麼？SAHASRAR就是休息的中心，完全的休息——你已經到達了；現在無處可去。

　　最低階——MULADHAR——是動蕩的中心，最高階是休息的中心，在這兩者之間有七個分區。你可以稱它們為七種顏色——是的，人是彩虹。或者，你可以將它們稱為音樂的七個音符。東方區分聲音為七個音符：SA、RE、GA、MA、PA、DHA、NI——這些是七個基本音符。從這七個基本音符裡，所有音樂被創造出來——所有的交響樂，所有的旋律，所有的歌曲，所有的舞蹈。

　　記住，七是非常重要的數字。

　　在我們進入經文之前，還有一件東西。為了更現代和當代的，我想要用這種方式區分這七個中心。第一個狀態我稱它為無念。『無念』意味著頭腦是在睡眠裡——MULADHAR。它在那裡，但是那麼昏睡著，你甚至不能檢測到它。在岩石裡，神是昏睡著。在人類身上，祂變得有點警覺——只是少許的警覺，不是很多。在岩石裡，祂是在昏睡、在打鼾。如果你仔細傾聽，你會聽到打鼾……神在打鼾。那就是為什麼岩石是那麼美——那麼深地靜默，沒有混亂，沒有焦慮，無處可去。這個我稱為無念。我用『無念』並不是說它們沒有頭腦；我只是說頭腦還沒有展現出來。頭腦在種子裡等待，頭腦在準備清醒，頭腦在準備，頭腦正在休息。遲早會有早晨，這塊岩石會變成一隻鳥，會開始飛翔，或者會變成一棵樹，會開始開花。

　　第二個狀態，我稱為無意識的頭腦。在樹木裡，頭腦在那裡，不像岩石。從岩石裡，神變得有點不同了，不意識，無意識。樹木感覺——它們感覺不到它們感覺，但它們是有感覺的。傾聽這個差異。如果你打擊一棵樹，她感覺到它，但她感覺不到她感覺到它。那麼多的覺知還沒有發生。感覺已經進入了，樹木是敏感的。而現在有有些現代實驗證實它，樹木是非常敏感的。

　　這個我稱為無意識的頭腦。頭腦在那裡……幾乎就像人睡著了。在早晨，人記得這是美麗的夜晚：「我睡得很深，睡眠非常深刻。」但是在早晨你記得，而不是當真的睡眠在發生時；你後來回顧地記得。頭腦在那裡睡覺，但在那個片刻不是在運作；它只在後來回顧地運作。在早晨，你記得——美麗的夜晚，那麼舒緩和光澤的夜晚，那麼深沉的靜默和那麼快樂——但是在早晨你就認出它。

　　第三個狀態是潛意識的頭腦。潛意識的頭腦是在鳥類、動物裡。這就像在作夢。在夢裡，你比你在睡夢裡變得有意識時，更有意識。讓我們說岩石處於昏迷狀態；在早晨，它們甚至無法記得睡眠有多麼地深——這是一種昏迷。樹木在睡眠裡；當它們醒來時，他們會記得。鳥類和動物都在作夢——它們非常接近人類。我稱這個為潛意識的頭腦。

　　第四個狀態我稱為有意識的頭腦。那就是人的狀態。不是很清醒；只是有點閃現，只是一小波意識——

　　那也是只有當你處於極大的危險時才發生，否則就不發生。如果有人突然出現並準備用匕首殺害你，你就會變得有意識。在那個片刻裡，會有極大的覺知、智慧和閃現。思考會停止，你會變成火焰。只有在極少數片刻裡，你才真正變得有意識；否則，你幾乎就像一個夢遊者走動。我聽說……

　　在1959年，法國維埃納鎮有兩個醉鬼打開他們以為是往街道的大門。實際上，它是四層樓上房間的窗戶。他們嘴上哼著一首同性戀的歌，他們手挽著手走過窗台，掉下來到街道上。大吃一驚的警察，聽到砰的一聲，就跑去幫忙，目瞪口呆，看著他們飛奔離開，還是唱這歌，顯然在最佳狀態。「我們跌了一跤。」他們解釋說。

　　他們根本不知道。如果他們意識到了，他們可能已經死了。他們不知道；他們只是以為他們跌了一跤。四層樓！

　　這也是你的處境。你的整個生命幾乎都是那樣的酒鬼。你持續到處在跌跌撞撞，在這裡跌了一跤，又在那裡跌了一跤。你的整個生命不過是在痛苦裡跌跌撞撞，在互相撞擊裡。你可以稱它為愛，但它出現只是彼此相碰在一起。它造成了痛苦。

　　只有意識才能讓人狂喜。狂喜是意識的影子。這是普通人類生死的第四個階段。這純粹是浪費。岩石能被原諒，樹木能被原諒和鳥類能被原諒，但人是不能的——因為你有第一個瞥見：現在這是你的責任，要成長它，要使它更堅固，要使它更強大。你不能對石頭說：「你錯過了，」但是你能對一個人說：「你錯過了。」

　　人是唯一負責任的動物——他可以被問到，他將必須回答：那就是責任的意義。有一天或某一天，他將必須對神或對這個存在的中心或對存在本身回答：「你是怎麼錯過的？你已經得到了初步的起始，你本來就可能成長它。你得到了種子，你本來就可能開花。你為什麼錯過了？」

　　那就是人類的焦慮、痛苦、顫抖、苦腦——因為人類是這世界上唯一能變得狂喜的動物。他能實現有意識的幸福，他能變成SATCHITANAND：他能變成真理、意識、存在，他能變成幸福，他終究能來到最終極。

　　第五個狀態我稱為潛超意識的頭腦。在第四階段——有意識的頭腦——你的意識只是非常閃現的東西，非常短暫，沒有穩定性，來來去去，超出你的能力；當它是需要的，你無法追溯它。所有宗教都存在於有意識的頭腦和超意識的頭腦之間。瑜伽的所有技巧，所有這些技巧，都只不過是將你的意識轉化為超意識。葛吉夫稱它為自我記得。卡比爾稱它為SURATI

　　YOGA——SURATI也意味著記得。耶穌一再地說：要醒來！要醒來！觀照！佛陀說：要警覺。克里希那穆提繼續在談覺知；四十年來，他一直只談到一件東西，而那就是覺知。覺知就是整個信息：那個覺知是有意識的頭腦和超意識頭腦之間的橋樑。

　　當你的意識變成在你內在的穩定因素，在你內在的整合因素，在你內在的結晶因素時，你就可以依賴它……此刻，你不能依賴它。你正在前進，非常有意識，而有人打擊你——意識立刻就消失了；它不可靠。有人說簡單的一句話，有人對你說：「你是白痴嗎？」——意識就消失了。只是『白痴』一句話，而你的眼睛就佈滿血絲，就準備要被殺或殺人。

　　甚至那些似乎是非常非常警覺和意識到的人也可能只是警覺和意識，因為他們已經逃脫了那個處境。他們的警覺並不是真實的。你可以去到喜馬拉雅山，你可以坐在山洞裡——沒有人會稱你為白痴。誰會這麼麻煩來喜馬拉雅山洞叫你白痴？當然你不會生氣。你在喜馬拉雅山洞裡的覺知狀態是不太值得的，因為沒有測試它，沒有可能去摧毀它。因此，卡比爾說：要在世界裡。不要變成世俗的，但是要在世界裡，生活在這個世界。活在普通的處境裡，在那裡每個東西挑釁你變得無意識的，每個人都可以幫助你變得有意識。

　　如果你明白它，這個世界就是神的一個很棒的裝置，使你更有意識。你的敵人是你的朋友，詛咒就是祝福，不幸可以轉變成財富。這只取決於一件事：如果你知道覺知的鑰匙。那時你就可以把一切轉變成金子。當有人侮辱時，那是保持警覺的片刻。當你的妻子看著別人而你感到受傷時，那就是保持警覺的片刻。當你感到悲傷、陰鬱、壓抑時，當你覺得整個世界都在對抗你時，那就是要警覺的片刻。當你被黑夜包圍時，那就是使你的光燃燒的片刻。所有這些情況都會有幫忙——它們就是為它的用意。

　　從有意識的頭腦到超意識的頭腦就是所有得瑜伽、靜心、祈禱、覺知。潛超意識是一種整合的特殊現象，但是你有時仍然會失去它。當你是清醒時，通常不會，但是當你去睡覺時，你可能會失去它。潛超意識的頭腦會幫助你，在你清醒的同時，有時甚至在夢裡，你可能還記得——但不是在深度睡眠裡。當克里希納在薄伽梵歌說：「瑜伽是清醒的，甚至當整個世界睡著時，」他在指出一個更高的狀態，我稱為第六個——潛超意識的頭腦。那時人甚至在睡著的同時仍然保持警覺；睡著了，但是覺知仍然在那裡。這是第六個。出於第六個，第七個自發地成長——你不必為它做任何事情。

　　第七個我再稱為無念，形成完整的圓。第一個是岩石的無念，最後是神的無念。要顯示這個一貫性，我們用石頭雕刻了神靈。要顯示這個一貫性，這個圓的完整，我們已經製作了神的石刻雕像來顯示岩石是第一，神是最終，兩者相會在某處。再次，無念——稱它為靈魂、神、開悟、涅槃、救贖或任何你選擇稱呼它的東西。

　　這些是七個階段。這就是人類的彩虹。還有一件事，然後我們就進入經文，那就是：沒有單一種顏色必須被否定。所有的顏色都必須被吸收在彩虹裡，所有音樂的音符，所有音樂的七個音符，都必須變成旋律的一部分，所有這些七個脈輪從MULADHAR到SAHASRAR，它們必須變成一個聚合。這不是你必須否定某些脈輪，因為那個被否定的脈輪永遠不會使你變得完整——而一個不完整的人永遠不會是聖潔的。它們都必須形成一個階層，一個聚合；它們都必須屬於一個中心。

　　一個真正宗教性的人活在整個彩虹之中，從岩石到神——從這端得無念到另一端的無念。他是整個範圍。他過著完全地生活。沒有東西被拒絕，每件東西被使用。根本沒有東西被拒絕；如果某個東西感覺像是一個刺耳的音符，那只是意味著你還沒有能力去利用它。它可以被使用，毒藥可以變成藥物——

　　你必須知道如何去轉變它。有時花蜜可能有毒，如果你不知道如何使用它。

　　如果你知道如何使用憤怒，你會發現憤怒會給你一種敏銳的感覺——就好像有人磨利了一把劍一樣。憤怒正確地使用給你一種敏銳、光芒和很棒的活力。性正確地使用使你充滿了愛，因為你可以繼續分享一切和多樣的東西，它永遠不耗盡。性正確地使用給你自己帶來重生。通常情況下，它複製了孩子們；在特殊情況下，它複製了你最內在的存在。

　　你所擁有的一切都必須歸結為一個聚合。

　　曾經有一個非常有錢的人要求巴勃羅·畢加索畫一幅他的肖像，而畢加索是很有名氣的，他為它要求一個非常驚人的價格——好幾百萬美元。這個有錢人說：「沒關係，你就畫這個肖像。」

　　肖像完成了。有錢人來了。他不滿意；他說：「為那要這麼多錢……你做了什麼？只是一塊普通的帆布和幾種顏料。」

　　畢加索說：「只是幾種顏料和普通帆布？等一下。」他走進他的工作室，帶來了一塊大帆布，許多管顏料和畫筆，把它們給了他，並說：「你可以親自製作你的肖像。我根本不會為這些收取任何費用。你可以拿走這些顏料，這些畫筆和這幅帆布作為給我給的禮物。」

　　然後有錢人就瞭解了。這不是顏料，這是組合。這不是帆布，這不是畫筆，這是它背後的藝術家——結合了一切在一起，並創造了一種以前從未存在的新的聚合體。那些顏料是分離的，那片帆布曾只是死的。現在它變得活生生的；現在它說一種語言，唱一首歌。它不只是顏料——一種更棒的和諧在那些顏料裡降臨了，一種音樂從它們升起了。

　　讓我告訴你，無論你有什麼，全都必須被使用——沒有東西是無用的。永遠不要扔掉任何東西，否則你有一天會後悔。一切都必須被使用。只要變得更有洞察力，更加注意，變得更加覺知，並開始尋找到你內在存在，以及如何把它們帶到一個更高和諧的東西——就是這樣。現在你是一個群眾。現在你不是一個個體。你不是彩虹——所有的顏色都落入分離的維度，彼此相互遠離；它們沒有中心。現在你是一個噪音，不是音樂——但是記住，在噪音裡所有音符都呈現。重新安排，以更好、美學、藝術的方式安排，它們會變成美妙的音樂。一切需要的只是深刻的美學看進你的存在。

　　現在的經文。

　　MAN NA RANGAYE YOGI RANGAYE KAPADA

　　瑜伽士染了他的衣服，

　　卻不以愛的顏色染他的頭腦……

　　卡比爾說：喔！愚蠢！不在神的愛裡染你的頭腦，不在愛的光芒裡染你的存在，你卻只是持續在染你的衣服。宗教從內在往外發生；它不是從外在往內發生的。它在你的存在的中心出現並向外圍擴散——　不是反過來，不是反之亦然。宗教永遠不會來自外圍。如果宗教從外圍出現時，它會保持在外圍——它永遠不會觸動你的靈魂，它永遠不會對你帶來任何轉化。那是地球遍地一直如何在發生的事。

　　一個孩子出生——無論在印度教徒、基督教徒或伊斯蘭教徒的房子裡，都是偶然的——而且社會、父母立刻跳在他身上，他們開始染他的衣服。他們教導他：你是基督教徒。他對基督一無所知。事實上，

　　他甚至不渴望知道；那個慾望甚至還不存在。他根本還沒有進入人生，而你就開始對他說：「你是一個基督教徒，」你在他的頭腦裡，繼續強迫他是一個基督教徒。你帶他到教堂，你強迫他讀聖經，你強迫他去主日學校，你調教他的頭腦。

　　漸漸地，連續重複改變外圍。衣服被染色了。他在不曾愛上基督的情況下，變成基督教徒。他變成了偽君子，他變成了偽裝者。你摧毀了他的存在——而不是幫助，你一直是相當有害的。你不是他的朋友。你摧毀了那種可能性：有一天他會去尋找宗教，但搜索必須是自己的；沒有人可以從外在強迫它。

　　如果你口渴，我可以指示你道路。如果你口不渴，你可能只站在河岸邊，你可能無法看到河流正好在你面前流過。只有口渴才給你的眼睛看到水；當口渴不在那裡時，它是毫無意義的。我們都是宗教人士——有人是印度教徒、伊斯蘭教徒、耆那教徒、佛教徒——我們都是虛假的宗教人士：我們的衣服都曾經被染色、調教過。

　　卡比爾說：MAN NA RANGAYE YOGI——最好為你的意識著色，染你的意識，而不是繼續在安排你的外圍。要從中心開始，從存在開始。不要從行為開始，要從存在開始。不要嘗試培養品格，要嘗試帶來覺知。

　　記住這兩件事：品格和意識。社會堅持認為你應該有一個品格。耶穌、佛陀、馬哈維亞、卡比爾，他們堅持認為你應該有一種意識——不是品格；品格只是外圍的。如果你有意識，你就會是好的，自然地好；沒有必要理會品格。但是，如果你沒有任何意識，你的品格將只是虛假的東西懸掛在你周圍。它不會是真實的，它會變成對你的一個束縛，你將必須找到微妙的方法來避免它——因為它跟你沒有本質的關係。社會說：「這是好事，」所以你做了。你半心半意地做它，在它裡面，你無心做它，你以一種責任做它——而在內心深處，你想要做的恰恰相反。並且你會發現，如果你聰明，你會找到方法繼續做相反的事，並且繼續在假裝。怎樣進入兩個世界；雙重綁定？那就是你所有的品格，你所有的調教要轉變的。人是分裂的。

　　人們說：「這是好事；它必須要做，否則你會被認為是壞人，」——出於恐懼，你就遵從了。在內心深處，你知道這是不好的，在內心深處，你知道別的東西是好的，但是你不能遵從那個——出於恐懼。恐懼無法給出品格。恐懼只給出無能，使你更軟弱。

　　卡比爾說：

　　瑜伽士染了他的衣服，

　　卻不以愛的顏色染他的頭腦：

　　他坐在神的聖殿裡，

　　離開梵天去敬拜一塊石頭。

　　卡比爾說：神在你裡面，你在祂裡面，你繼續以禮儀的方式在敬拜。你繼續在尋找又尋找。有人要去天房，有人要去喀什，有人往耶路撒冷朝聖，有人要去吉爾納爾。多麼無聊！卡比爾說：祂就在你內在——你要去哪裡呢？沒有必要去任何地方。事實上，停止所有去向，閉上你的眼睛，尋找內在，祂就在那裡：萬神之神總是出現在你的內在。祂出生在你裡面，你是祂的聖殿。

　　他坐在神的聖殿裡，

　　開梵天去敬拜一塊石頭。

　　你離開了這個神，你最內在的存在，你繼續在敬拜東西，人造的東西，人造的神。

　　他在他的耳朵上穿洞，他是一個大鬍子

　　頭髮糾結，他看起來像山羊……

　　卡比爾是對的。他說：無論你持續從外面強加什麼，永遠都不會使你變成人類。你將保持是動物。只要看——我告訴過你，前面三個脈輪是動物：食物、主宰、性、娛樂、放縱——這些都是前三個脈輪。現在進入經文，看到他們說到天堂——所有這三個東西，沒有別的。在天堂裡，你會擁有美麗的女人，比你在這裡擁有的更美，有金黃色的身體——她們不會出汗。而且她們不會衰老；她們保持固定在十六歲——至少在印度教的天堂。永遠年輕……這個頭腦，構想了這個天堂的人，必定徘迴在較低的中心。

　　在印度教的天堂，他們有願望實現樹——KALPATARUS。你只是坐在它們底下，你所有的願望都會被實現。沒有單一片刻遺失。你渴望；在這裡你甚至沒有想過，它就實現了。沉溺的絕佳機會——因為在地球上，如果你想要某個東西，它將需要好幾年才能實現。如果你想要一輛大車，你將不得不賺錢、偷錢、剝削，然後才有某個東西——然後這也不能確定。如果你是幸運的，經過幾年的奮鬥，你就可能會有一輛大車。在印度的天堂不是那樣：慾望出現了——一輛大車——影像出現時，同時車就來了。現在，這個天堂不可能很高。它顯示它出現了的地方——較低階的動物中心。

　　在伊斯蘭教的天堂，甚至更糟糕的事是可能的，因為在伊斯蘭教國家……這是很特別的事：所有種族和所有宗教都來自猶太教，不知何故一直都是同性戀的。在伊斯蘭教國家，同性戀是那麼普遍，以至

　　於他們的天堂也是那樣。不僅是美女，而且漂亮的男孩也會是可得的。這似乎是醜陋的；只是那個想法似乎令人作嘔。但是那三個較低階的脈輪——無論它們的慾望是什麼，它們一直都被投射了。

　　卡比爾說：

　　他在他的耳朵上穿洞，他是一個大鬍子

　　頭髮糾結，他看起來像山羊……

　　這是非常象徵性的。他說：你對宗教的整體看法是對於較低階的中心那麼著迷，以至於你還不是一個人。你可能只是一隻山羊——非常具有動物性的。

　　他走向了荒野，殺死了所有他想要的東西，

　　並且將自己變成了太監。

　　卡比爾說：壓抑不是BRAHMACHARYA、梵行期。在壓抑你的慾望和摧毀你的慾望並不是獨身的方法，因為如果你壓抑你的慾望，你將保持對它們心神不寧。無論什麼被壓抑了，你必須一再地壓制它，無論什麼被壓抑了，你必須不斷地坐在它上面；否則就有恐懼——如果你移到其他地方，它可能會再次冒出來。

　　壓抑永遠不能帶來自由。壓抑使你變成奴隸。壓抑任何東西，那將變成你的主人。因此，所謂的修道院裡的獨身者——BRAHMACHARIS、梵行期的人——他們一直沉迷於性愛。他們的整個痴迷就是性，他們的頭腦完全是性的——它必定是那樣。或者，如果你瘋了，你真的對抗身體，你就開始在摧毀身體，你唯一能夠成功的事就是你將變成一個太監。

　　是的，那也發生過。在俄羅斯有一個基督教派；他們已經存在好幾百年了，他們的數量曾經很多。他們切掉他們的性器官——實際地切掉了。愚蠢，因為只是透過切掉你的性器官，你不會超越性的。你只是變得無法做愛——但變得無能不是超越。喪失能力不是超越。

　　卡比爾說：要自然。讓這種性能量以更深的方式更加被瞭解；讓它被轉化，引導到你存在的更高的部位：讓它從第三個中心移動到第四個，從第四個到第五個，你就會看到——性能量不是你的敵人；它是一個很大的水庫，來自神的大禮物。它具有極大的價值。沒有它，就沒有靈性成長的可能性。

　　你有聽各任何無能的人開悟了？我從未遇到任何一個。否則，無能的人會是世界上最開悟的人。他們沒有能量——他們應該先到達。但這似乎是他們從來不會達到——因為沒有能量就沒有移動的可能性，沒有能量就沒有成長。你必須搭乘在能量的浪潮。

　　卡比爾對於生活和所有生活的一切，在極大的愛裡。他說：使用全部。為了更高的目的，繼續尋找更高的目標，繼續尋找更好更好的目標，更高的和諧使用它——但是永遠不要否定任何事情，永遠不要拒絕任何事情。神賜給了你的任何東西都必定有一個目的在它背後：找出那個目的。不要急於切掉任何東西。

　　他剃了他的頭髮和染了他的衣服；

　　他讀了薄伽梵歌並變成個健談的人。

　　卡比爾說：「你將去到死亡的大門，綁住手和腳。」

　　卡比爾說：人們閱讀經文——薄伽梵歌、古蘭經、聖經——他們變得非常精通的，非常合邏輯的，愛追根究底的，健談的，但是他們什麼都不知道。知識是一回事，明白是另一回事。要明白意味著跟實體面對面，跟神有一個相遇。知識意味著收集信息。你可以收集，你可以使用你的頭腦像電腦，你可以繼續在餵它；它可以收集世界上所有可得的知識。你明白嗎？——單一顆頭腦可以包含世界上所有的圖書館。給予足夠的時間，單一顆頭腦就足以包含所有的圖書館。那麼多的信息可以被收集。然而你會保持無知；在所有那些幕簾的背後，裝飾信息的幕簾，你會保持無知——因為你還沒有嚐試過，你還不瞭解你自己。除非你瞭解你自己，否則所有知識都是徒勞的。

　　卡比爾說：「你將去到死亡的大門，綁住手和腳。」

　　繼續談論薄伽梵歌，繼續談論古蘭經，繼續談論聖經——但我可以看到你只在進入死亡，而不是別的地方，因為你還沒有接觸到生命的源頭。

　　我聽到祂長笛的旋律，我無法控制自己：

　　HAM SE RAHA NA JAY。

　　卡比爾說：我無法控制自己。我聽過祂的旋律，我聽過祂的長笛。它不是來自薄伽梵歌，它不是來自古蘭經，它是直接來自祂的嘴唇。

　　我聽到祂長笛的旋律，我無法控制自己：

　　花朵綻放了，雖然這不是春天；

　　並且蜜蜂接受了邀請。

　　正如我告訴過你的那樣，當你達到第五個狀態——潛超意識的頭腦——或在瑜伽裡被稱為VISUDDHI脈輪的地方，或基督教隱喻裡的耶穌受難日……耶穌在星期五，在一星期裡的第五天被釘在十字架上。這是非常重要的，隱喻的。當他在第五個VISUDDHI脈輪時——潛超意識的頭腦時，耶穌被釘在十字架上。你的自我只在第五個死去——從來不在之前。

　　在第四個，你是那麼不清楚，你不能抓住你的自我。這是非常微妙的。在第五個，你的覺知更加明亮；你能深入瞭解自我的現象，你能抓住它。而這就是它的美——一旦你抓住了你的自我，它就自行滅亡。事實上，在你徹頭徹尾看到它的那一刻，它就不再存在了。它只是一個影子。它存在是因為你的不覺知。當自我死亡——或者，在基督教術語裡，當耶穌被釘在十字架上時——那時旋律就被聽到。

　　在第五個以下，你繼續在聽你自己的頭腦，你自己的喋喋不休。這都是胡說八道。你幾乎瘋了；你繼續在聽你自己的瘋狂，然後你又繼續一再地在咀嚼它。無論你稱為思考的東西只不過是一再地咀嚼同樣的東西。有一天，把它寫在紙上。無論什麼來到頭腦的東西，只要繼續記下來。不要試圖改善它，不要填補空白，你會驚訝頭腦怎麼從一件東西跳到另一個……毫無意義地——只是垃圾場，垃圾堆。而且你不會準備對任何人展示那張筆記，因為無論你要表現出什麼樣的人，他都會說：「某個瘋子做過這件事。」嘗試它。那個瘋子是在你的內在。

　　直到第四個，你是一個瘋子——由於這個瘋狂和你頭腦所帶來的不斷地喧囂，你聽不到長笛。神不斷地在吹祂的長笛：HAM SE RAHA NA JAY。卡比爾說：現在不可能抗拒。我無法控制……祂呼喚了我。我聽到了祂的音符，祂的長笛在我耳邊響起。

　　我聽到祂長笛的旋律，我無法控制自己……

　　這個發生在第五個中心——潛超意識的頭腦。旋律出現，像一陣香氣環繞著你，清潔你，刷新你，使你恢復活力，給你新的活力，新的風趣，新的熱情。『熱情』、enthusiasm這個字很美：根本意味著『神在內在』。它來自theo：theo意味著神。enthuse意味著『神進入了內在』。神在內在——那就是enthusiasm的意思。只有在第五個，人變得充滿熱情——神進入了，旋律進入了。你被未知的東西所包圍，奧秘發生了。不可能的事發生了：只有在第五個，你第一次變得宗教性的。當然，這種宗教既不是基督教，也不是印度教，也不是伊斯蘭教。這只是宗教。你聽了祂的長笛：HAM SE RAHA NA JAY。

　　卡比爾說：現在沒有辦法保持我在的地方。這使我超越我自己。現在我無法抗拒。朝聖已經開始了，長途飄泊已經開始了。

　　花朵綻放了，雖然這不是春天……

　　卡比爾說：這是一個奇蹟。春天還沒到，花朵就綻放了。事實上，在超越第五個的那個世界裡，它總是春天。低於第五個，它從來不是春天。低於第五個，它總是靈魂的黑夜。低於第五個，它總是沙漠。超越第五個，它永遠是春天。

　　卡比爾說：

　　花朵綻放了，雖然這不是春天；

　　奇蹟正在發生……

　　並且蜜蜂接受了邀請。

　　在第五個，你收到從第七個的邀請。它來自遠方，因為仍然有一個屏障，非常薄的屏障。你可以看透它，它是非常透明的。它不太像是障礙，它不是中國長城；它是純粹的玻璃。除非你非常靠近，否則你不會知道它。第六個是非常薄的屏障，一個網目。在第五個，人開始感覺到人已經到達了。漸漸地，人變得覺知到，旋律從非常遠的地方來臨；家還沒到……

　　蜜蜂已經接受了它的邀請。

　　現在神已經向前召喚了，神已經挑起並挑戰了。現在，第一次，神變成實體。直到現在，它只是一個象徵——一個毫無意義的字，被使用太多而濫用，被神父和政客使用太多，因為那個使用而變得骯髒。

　　第一次，現在神不是一個神學的字，它不是一個象徵，它是實體——晶瑩剔透。你能感覺到衝擊，你是興奮的……神開始跳動在你的心底：HAM SE RAHA NA JAY。

　　卡比爾說：現在不可能停留在這裡，我必須離開。現在沒辦法了。我被拉引著，我是無助的。這是恩典開始的地方。讓我告訴你：你已經聽過萬有引力的原則。直到第五個，你被拉下來——那是萬有引力的原則。超過第五個，你就被往上拉，那就是恩典的原則。科學只知道一個；宗教知道兩者。

　　我聽說過一個住在房子裡的蘇菲神秘家。跟他住的人們都害怕，因為他是一個瘋子，就像所有真正的宗教性的人都總是這樣。他是非常難以預測的，他可能做任何事，所以他們是擔心的，他們把他放在地下室，因此他無法在夜裡逃跑，無法產生任何場景——他可能開始在唱歌跳舞，而鄰居會聚集，這不會是好事。

　　突然間在半夜裡，他們聽到一聲巨大的笑聲，捧腹大笑聲，從露台上傳來。他們衝過來。他在那裡大笑，在露台上翻滾。他們問道：「發生了什麼事？」他說：「一個奇蹟。我向上落了。」

　　恩典的原則——人開始在向上落。

　　他說：「你們把我放在地下室……HAM SE RAHA NA JAY……但我不能在那裡。我在向上落——你怎麼能把我關在那裡？我在大笑，因為你會怎樣想起來？你不會相信我——因為人能夠向上落。那就是為什麼我在大笑。但信任我，相信我，它發生了，我從地下室的床上跌落，打開了我的眼睛，我是在露台上。」

　　在第五個之後，這個奇蹟發生了——你開始向上落：恩典的原則。

　　……並且蜜蜂接受了邀請。

　　天空咆哮而雷電閃爍……

　　現在你正進入內在的天空。你看到了外面的天空，你看到了外面的閃電；你對你自己內在的天空一無所知，那是比外面的更龐大，那是比外面更大。

　　天空咆哮而雷電閃爍，

　　波浪在我的心裡升起……

　　而且我在變成海洋——波浪在我的心裡升起，我時時刻刻都到達更高的頂峰。

　　雨落下來；我的心期待我的神。

　　而當你在第五個，從SAHASRAR，第七個，某個東西像雨水開始落在你身上。口渴，你已經過了好幾百萬年，口渴、飢餓和垂死……突然間，花蜜開始沐浴在你身上。

　　雨落下來；我的心期待我的神。

　　世界的旋律在那裡上升和下降，

　　彼岸我的心已經到達了……

　　然後一股熱潮出現在你身上。直到第五個，你必須以你的方式工作：從第五個，神就掌管你。直到第五個，你必須搜查祂；從第五個，祂握著你的手。直到第五個，你可以誤入歧途；超過第五個，沒有辦法誤入歧途。

　　第六個自發地來臨。漸漸地，變得越來越佈滿了超越，帶著超越發光，你帶著超越變得越來越狂喜——祝福、至上的幸福。現在它不起作用：你開始在唱歌和在跳舞。你開始在享受。現在SADHANA的那些日子結束了，現在你沒有東西要練習。神已經佔據了你的心——現在祂會做；現在你可以信任，並且把它留給祂。人完全放鬆了。這就是放手的意思。不是旅程已經結束了——旅行者已經走了。現在旅行繼續，但是旅行者已經走了。現在沒有人在旅行。旅行繼續……而現在對他的旅程有一種美，因為不用努力。

　　那裡隱藏的旗幟在空中飛舞。

　　你可以看到隱藏的旗幟在空中飛舞——遙遠的目標現在並不遙遠。

　　從第五個你移到第六個——第六個是超意識的頭腦。從第六個，突然間跳進第七個。這是瞬間，記住；這不是漸進的。直到第五個，努力是需要的。從第五個到第六個，不需要努力。從第六個到第七個，沒有漸進的進展——突然跳躍、瞬間、立即；甚至瞬間也不需要。

　　卡比爾說：「我的心在消失，雖然它還活著。」

　　以某種方式，我在死去。老的要走了，新的誕生了。而以某種方式，我不再在，而以另一種方式，我在——第一次。這就是釘十字架和復活。在第五個，耶穌被釘十字架。在他被釘十字架時，他放鬆了——

　　在那種放鬆裡，他超越了第六個。在第七個，他被復活。耶穌走了，基督來了。佛陀走了——老的佛陀，喬達摩悉達多，走了——現在一個全新的存在，無名的，無形的，被誕生了。

　　卡比爾說：「我的心在消失，雖然它還活著。」

　　事實上，它第一次活著；它徹底完全活著。只有當你死了，神才活在你裡面。直到你死，神不能活在你裡面。只有當你已經清空時，當你內在的空間是絕對地空時，當你已經來到零經驗時，祂就來臨，祂淹沒你，祂開始在滿溢出來。卡比爾的這些歌不過是他聽過的旋律的滿溢。這些歌不過是他接收過最內在存在的洪水的滿溢。這些歌不再是普通歌。這些歌不只是詩人的，而且是神秘家的——一個明白，透過活出它明白的人；一個嚐過了神的人，跟神喝醉的人。