《Yakusan： Straight to the Point Enlightenment.》
藥山禪師：直指覺醒
1989年1月20日下午講於佛堂
第四章：經長，夜短。
我們敬愛的師父：
當剛出家不久的高沙彌第一次拜訪藥山禪師時，藥山禪師問他：「你從哪裡來？」
高沙彌答：「從南嶽來。」
藥山禪師問：「你要去哪裡？」
高沙彌答：「去江陵受戒。」
藥山禪師接著問：「受戒的目的是什麼？」
高沙彌答：「為了免遭生死。」
藥山禪師說：「有一個人不受戒，亦無生死可免，你知道嗎？」
高沙彌反問：「那麼佛的戒律還有什麼用呢？」
藥山禪師說：「這個沙彌還有唇齒。」
聽了這話，高沙彌禮拜後就退下了。
道吾走上前，侍立在藥山禪師身邊，藥山禪師對道吾說：「剛來的跛腳沙彌，畢竟還有些新氣象。」
道吾說：「還不能完全確信，您還是再勘驗他一下。」
到了晚上，藥山禪師走進禪堂，他喊道：「早上才來的那個新沙彌在哪裡？」
高沙彌從眾人出來，站立在那裏，藥山禪師對他說：「我聽說長安很吵鬧。」
高沙彌答：「我國晏然。」
藥山禪師喜出望外地問：「你是從經文中還是請教別人得到這個的？」
高沙彌答：「既不是從經文中得到的，也不是請教別人而得的。」
藥山禪師說：「既不看經文也不請教別人的大有人在——為什麼他們沒有得到？」
高沙彌答：「我不說他們無法得到。他們只是不肯承當罷了。」
古文對照：「初參藥山。山問。甚處來。師曰。南嶽來。山曰。何處去。師曰。江陵受戒去。山曰。受戒圖甚麼。師曰。圖免生死。山曰。有一人不受戒。亦無生死可免。汝還知否。師曰。恁麼則佛戒何用。山曰。這沙彌猶掛唇齒在。師禮拜而退。道吾來侍立。山曰。適來有個跛腳沙彌。卻有些子氣息。吾曰。未可全信。更須勘過始得。至晚。山上堂。召曰。早來沙彌在甚麼處。師出眾立。山問。我聞長安甚鬧。你還知否。師曰。我國晏然。山曰。汝從看經得。請益得。師曰。不從看經得。亦不從請益得。山曰。大有人不看經．不請益。為甚麼不得。師曰。不道他不得。祇是不肯承當。《五燈會元》卷五。)
朋友們，一個門徒問道：
他曾經見過達賴喇嘛，他也曾在日本也見過很多禪師，但當他來到這裏時，他感覺就像在家裏一樣。為什麼？
想到他的問題，我想起了……
一個男人去看心理醫生說：「我感到很快樂。為什麼？」
心理醫生一籌莫展。他見過痛苦的人，生病的人，他能回答「為什麼」——為什麼他們痛苦，為什麼他們絕望，為什麼他們悲傷——但該如何回答「為什麼我感到很快樂？」
快樂沒有原因。它只是無緣無故地在你的存在中產生，沒有任何原因。如果你在這裏有家的感覺，這就是你的家。「為什麼？」這個問題是從何而來的。
但我能理解你想問卻無法恰當表達的問題。你去見過達賴喇嘛……但達賴喇嘛並沒有覺醒。他仍然有想成為西藏政治首腦的巨大慾望。這種慾望阻礙了他的覺醒。我為他感到遺憾——一個好人——但任何慾望都將成為巨大的障礙。
我曾給他傳話說：「現在是你放棄做西藏政治首腦的時候了。」他處於巨大的痛苦之中。在這種狀態下，他不可能成為覺醒的人。如果他放下慾望，放下對成為一個國家的政治首腦的慾望，也許當慾望像煙一樣消失時，他可能會第一次看到光明。他還沒有見到它。
而且，即使達賴喇嘛覺醒了，他的語言、他回答你的方式也會過時。他對佛經太有研究了：他會重複那些經文，而那些經文是非常古老的，不再是當代的了。
日本的情況也是如此。你們一直在聽我談論禪宗的師父；這使你們產生了去日本的強烈願望。但不要去日本，否則你會感到很沮喪。
當我在談論禪宗的師父時，我是以一種絕對當代的方式在講；你可以理解。他們仍然在說過去的語言。
所謂的宗教人士被困在歷史的某個特定時刻，這是一種災難。然後他們不會從那個地方取得進步。佛教徒陷入了二十五個世紀前的佛陀。現在一切都變了，但他們的意識形態始終是二十五個世紀以前的。它沒有在你的心中敲響鐘聲，因此你無法感到輕鬆自在。
千萬不要以為我所談論的禪宗已經被禪師們自己說過了。我在不斷地改進，即興發揮。對我而言，宗教不是靜態的東西。它是一個進化的過程。它像一棵樹一樣生長，有幾百英尺高，它像一條河一樣流動，綿延數千英里；沒有一刻停止過運動。自古以來，河流一直在流動，流動，再流動。
我不是一個池塘；而當你去日本時，你會發現池塘。我盡一切努力使池塘像河流一樣流動起來。一個池塘只知道死亡；它每時每刻都在死亡，水在不斷地蒸發掉。很快就會只剩下淤泥了。
一條河流總是生機勃勃，載歌載舞，在沒有任何地圖、沒有任何指引、沒有嚮導的情況下進入那不可知境界——只是相信存在。它知道，海洋一定在某個地方。如果我心中有對海洋的渴望，這就足以證明，足以證明海洋在某處等著我。他已經召喚了我，不然為什麼會有這種渴求，為什麼會有這種渴望與無限的相遇？你的渴求是一個證明，一個論據，一個有效的證據。
對我而言，沒有什麼是靜態的。這在許多一成不變的頭腦中造成了一個難題，因為無論我昨天說什麼都是昨天的事。今天我絕對是新鮮的、全新的。甚至我也不知道我將對你們說什麼。當你聽到它時，我也會聽到它。
你會感到不解，感到困惑。「前幾天你這麼說的，今天你就完全變了。」我不斷地改進策略，我不斷地改進寓言，不斷地改進故事，所以你會發現同一個故事在我的不同作品中以不同的方式被講述。有時我採取不同的立場，有時我從不同的角度來看待它。有時我將一些東西刪掉——它不適合當時的情況。有時我添加一些我以前從未說過的東西。這對我而言很容易，因為我不記得我以前說過什麼；否則就會很困難，即使對我來說，這也會很困難！但事實並非如此。過去就是過去，逝去的就已經逝去。
我在這裏只是為了回應你的渴求。我不在乎這是否與我過去的陳述一致。我還活著。只有死人才是一致的，因為他們不能改變任何事情，他們在墳墓裏。
如果一個人在活著的時候保持一致，這意味著在某個時間點上他就已經死了。他正過著一種死了的生活，一種幽靈般的生活。他不再是一個現實；現實在某一時刻已經停止。
嬉皮士們常說：「不要相信超過三十歲的人。」我可以看到其中有一定的道理。隨著一個人在世事中閱歷的增加，他就變得越來越狡猾。
這個世界是狡猾的。你必須面對一個狡猾的世界，而唯一的辦法就是比別人更狡猾。你必須與各種醜陋的人競爭。你必須強硬，你無法保持善良、慈悲的態度。當一個人在這個世界上變得越來越有經驗，他就會越來越墮落，他失去了他的純真；他已經死了。
大多數人在三十歲時就死了，嬉皮士自己也給出了證明；他們都已經死了。嬉皮士們怎麼了？他們就這樣消失了。等到他們走遍了全世界之後，他們看到每個人都在競爭；在這個競爭激烈的世界裏，你無法生存。現在所有的嬉皮士都是偉大公司的優秀管理者。他們現在被稱為一個新的名字：雅皮士。
我一直在尋找一個嬉皮士；現在已經沒有嬉皮士了。並不是說他們都死了；而是他們都剃了鬍子，放棄了邋遢的觀念，他們開始洗澡了。他們已經結婚了，也完全忘記了那些在花前月下發生的浪漫戀情。
現在他們擁有自己的房子，一個小花園，一輛漂亮的汽車，一個妻子，兩三個孩子，一份好工作。現在他們負擔不起過去那種嬉皮士的生活方式；他們會被趕出辦公室。現在他們打領帶、穿皮鞋。他們已經混入了他們之前所譴責的腐朽社會。但在某種程度上，他們以前的說法是正確的。不要相信一個超過三十歲的人。
很難找到一個人一生都像個孩子，完全是天真無邪，不受世界所玷污。當你來到這裏，當你面對我，你面對的是一個屬於永恆的人，而不是屬於時間的人。而永恆是你的家，你永恆的家。和我在一起，你將學會如何不斷地成長，如何不斷地流動，如何不斷地處於存在中，而不糾結於你的頭腦思想和它的一致性，不糾結於「這和你昨天所說的是矛盾的！」它必須是這樣。如果你是一個活著的人，你的今天會與你所有的昨天相矛盾。這意味著你是完全活著的，沒有什麼是死的。
人們部分地死去；慢慢地，他們身上沒有任何生命的跡象。然後他們變得絕對一致。但不要聽一個一成不變的人的話。他已經死了。要當心它。
你在這裏找到家的感覺只是意味著你已經進入了這條不斷流動的河流。它永遠是新鮮的，它永遠不會變髒。它總是在唱歌，它的波浪在太陽和月亮下不斷跳舞。但它總是在向前流動。
佛陀有個慣例，每當有人覺醒了，他就被派去分享他的解脫智慧體驗，以鼓勵那些還在路上跌跌撞撞的人。顯然，那些已經覺醒的門徒會向他乞請最後的資訊，以便他們能將其銘記於心。
你會驚訝於佛陀對每一個即將離開的門徒的最後資訊是什麼。他會把門徒叫到身邊，這樣其他人就聽不到了——因為對每個人都是同樣的資訊。他在門徒耳邊說：「永遠記住：charaiveti，charaiveti，前進，前進，永遠不要停止。存在永不停止；你為什麼要停止？」charaiveti，charaiveti。
因為這句話總是秘密地傳到門徒的耳朵裏，所以每個人都想知道最後的資訊是什麼。但你只有在覺醒後才能得到它。
即使你沒有覺醒，我也會給你的。佛陀還是很小氣的。為什麼要等到你覺醒了？為什麼不現在就告訴你真相呢？charaiveti，charaiveti——前進，流動，靈活，與存在與共存。
你見過達賴喇嘛，你可能見過其他師父。他們是偉大的老師，他們不是師父。這就是為什麼你沒有在家的感覺。老師們沒有魅力，沒有磁力，那種神聖的氛圍環繞著他們。他們只有文字，沒有經歷過，沒有體驗過。他們有偉大的經文，他們善於辯論，他們能說服你相信某種哲學。
我沒有任何哲學，因為存在根本就不需要哲學。它有花，它有星星，它有河流，它有海洋和山川。但我從未遇到過存在有任何哲學、任何宗教、任何教條、任何神學、任何信條、任何狂熱。存在是絕對開放和自由的。
每一種哲學都成為一種監禁。每一種宗教都把你鎖住，將你銬起來。一切狂熱和信條都是有毒的。
你一定是遇到過這些老師。他們是令人厭惡的。他們以各種方式試圖吸引你，也許在一小段時間內，你會被他們偉大的學識所吸引，但很快你就會發現，學識只是紙上談兵而已。在內在，這個人和你一樣無知，也許比你還更無知。很快，你將不得不拋棄他。
在這裏，我們沒有任何哲學，生命是我們的哲學，存在是我們的哲學。與世界和諧相處，與宇宙和諧相處，是我們的宗教。整個存在是不斷流動的：charaiveti charaiveti。它一直在繼續。沒有終點也沒有起點。
除非你找到這樣一個多維的，沒有起點，沒有終點的師父，否則你就不會有家的感覺。你會感到在監獄裏。只有師父的無限天空才能讓你有家的感覺，因為每個意識的基本需要是自由。
我教你自由。我與你們分享我的自由，我的愛，但不附加任何條件。我只是一口井，滿溢而出。如果你渴了，你可以喝。你甚至不需要感謝我。你不欠我什麼，甚至連感激都不欠。我已經滿溢了，無論是否有人喝我的水。
就算你們都從佛堂消失了，我也會每天傍晚七點準時來到這裏，與不在場的門徒們交流，就在前幾天，我告訴尼瓦諾(NIRVANO昧昧克的新名字)——因為她有時會遲到兩分鐘，就是一個女人的方式，從來沒有整時出現過；我告訴她：「這不行。我必須準時坐在我的椅子上。是否有人在那裏並不重要。我會對樹說，對竹子說——它們是如此偉大的聽眾，它們從不打斷。」
這些人——達賴喇嘛和其他人——是化石，他們早就已經死了。當我給出我的解釋時，請永遠記住這是我的解釋。如果我遇到寫下這些經文的師父，我就很清楚地知道沒有達成一致的可能性。但是因為他們都已經死了，我完全可以根據時代的發展來解釋他們，而不是根據他們的信條。
他們所處的背景就是他們當時的背景；今天這種背景已經不存在了，那個世界已經不存在了。人的關切點已經改變了，人的條件也已經改變了。人是以不同的方式被編程的。我必須對我所面對的人進行重新編程。
我完全活在當下，這就是為什麼你有家的感覺。但要快樂，而不是擔心。「為什麼我有在家的感覺？為什麼我快樂？」只要快樂就好了！快樂不需要原因。只有痛苦可以被診斷出原因，而不是快樂。
去找任何一個醫生，問他：「我感到很快樂。診斷一下是什麼原因吧？」據我所知，到現在為止，還沒有人能夠診斷出快樂的原因。是的，疾病可以被診斷和治癒，但快樂無法被診斷，也無法被治癒。一旦你著了火，就沒有人能夠將它撲滅。所以它是完全沒問題的。但我知道問題在於，你的整個生命中從來沒有快樂過，有些東西始終是不對的。有人總是指出你做錯了，你的行為不對，這不是正確的禮儀。總有一些像孔子、摩奴、摩西、穆罕默德這樣的人來告誡你要如何做人。有人在為你決定什麼是正確的，什麼是錯誤的。
這是整個歷史上唯一的地方，第一次沒有人為你決定什麼是正確的，什麼是錯誤的。我的努力是把你們的意識帶到最高峰，這樣它就能自行決定什麼是正確的，什麼是錯誤的。它可能與五千年前的摩奴不一致，可能與摩西不一致，也可能與穆罕默德不一致。它只會與存在和你相一致。對我而言，宗教是個體對存在的愛。它與經文無關，與知識、學問無關——這些都是無稽之談。但是，由於你已經習慣於被告知你是不值得，不配的，並且已經接受了這一點，當你來到這裏完全自由，沒有禁忌，沒有壓抑，沒有人告訴你該做什麼不該做什麼時，你會感到茫然不知所措。這就像一個在集市上的小孩子牽著母親，突然失去了母親的手，不知道該往哪裡去。
因為這些人不停地告訴你什麼是正確的，什麼是錯誤的，你才變得如此愚蠢。他們使你們處於依賴和奴役之中。我已經告訴過你們，最大的奴役是精神上的奴役，整個人類都活在精神的奴役之下。我教你叛逆！從人群中走出來。像獅子一樣獨自站立，遵循你自己的光而活著。找到那道光，它會指明你前進的道路。由你自己的光所顯示的道路是唯一正確的道路。別人所說的可能對他們而言是正確的，但對你而言卻未必是正確的。
這就是為什麼我不是一個有道德的人，我也不是一個不道德的人。我絕對是非道德的。我根本不考慮道德或不道德的問題。我並非那種會給你製造負罪感的教條主義者。
就在前幾天，我告訴你關於那個把我和耶穌作比較的德國學者。他說得很有道理。他似乎是一個非常聰明的人。他說，我比耶穌高明得多，但我將無法創立一個宗教。他是正確的！他為什麼這樣說呢？他說：「因為你一直在教導自由，你怎麼能創立一個宗教呢？」一個宗教是由奴隸建立的，而要造成這種奴隸狀態，其實存在一種心理上的手段。首先，製造負罪感。一旦一個人開始感到罪惡，認為自己做錯了什麼，認為自己是不配的，是不值得的，那麼他的內心就有一個傷口，這個傷口不會癒合，會不斷增長擴散。他有一個以罪惡為名的精神癌症。但所有的宗教都在創造這種精神癌症。
他們的目的是，當你感到罪惡、不值得時，你就會失去你的信心，你必須去神職人員那裏尋找信心。你必須向神職人員承認，你一直在做錯事，你一直在和別人的妻子有私情。現在你感到罪惡。你無法對你的妻子坦白，你也不能對你所愛的女人的丈夫坦白。該去哪裡呢？這成為你心中一種持續的緊張。你像一個盜賊一樣躲著所有人。
神職人員是可用的。你可以去向神職人員懺悔，坦白所發生的一切。他非常高興。他說：「你被寬恕了。」我會為你向神禱告。現在將十美元放進捐款箱，念五遍萬福瑪利亞，你就沒有罪了。」
這太好了！首先他們製造了罪惡感，然後他們為消除罪惡感作出安排。而這是價值十美元的。現在你找到了一個方法：你可以和任何人的妻子有盡可能多的私情，而且沒有任何顧慮。只需要十美元就搞定了。這是一種對人類非常微妙的剝削。
我已經告訴你……在一所小學校裏，老師正在談論耶穌是歷史上最偉大的人。半個多小時裏，她一直在談論耶穌，繞來繞去，雖然並沒有完全宣佈他是歷史上最偉大的人，但她所有的論點都指向了這一點。
最後，老師請一個美國小男孩站起來回答：「他是誰？」
他說：「亞伯拉罕·林肯。」
老師感到很震驚。她說：「這很好，但不完美。坐下吧。」
老師問另一個男孩。他說：「溫斯頓·丘吉爾。」
老師說：「不錯，但也不對。坐下吧。」
就這樣，老師在班上轉了一圈。
那是一所國際學校，所以每個人都在各抒己見——有人說是列寧，有人說是毛澤東，有人說是聖雄甘地。
老師非常不解。她一直在談論耶穌，卻沒有人回答：「耶穌」。然後她終於來到一個小男孩面前，他是一個猶太男孩。老師很擔心他會說摩西。
但你知道猶太人嗎……
小男孩站起來大聲回答道：「耶穌基督。」
老師說：「絕對完美！」但她有點疑惑不解；這個男孩是一個猶太人。於是課後老師將他帶到一邊，問他：「你不是猶太人嗎？」
他說：「是的，我是猶太人。」
老師問：「那你為什麼說耶穌基督是歷史上最偉大的人呢？」
他說：「在我心裏，我知道摩西是歷史上最偉大的人，但生意就是生意！」
所有的宗教，所有的社會，都在腐蝕人們。因此，當你來到這裏，發現沒有腐敗，沒有道德，沒有清規戒律，發現絕對接受你的一切，沒有人干涉你的生活方式，你感覺很好，但有點困惑。你來自一個每一步都事無巨細在引導你的世界。
你知道嗎，在佛教戒律中有三萬三千條戒律，供佛教徒使用。即使要記住它們也是不可能的。三萬條戒律，適用於生活中的每一個細節！生活中最微細的細節都已確定了。你必須遵循它，否則你就有罪。
你只能擁有三件衣服。可能是一個非常寒冷的冬天，你可能需要一些更溫暖的衣服，但這不符合戒律，因為所有的毛織品都來自動物的毛所製成的。
當你從動物身上取走這些毛髮時，你正在傷害這些動物，你讓它們在冬天沒有毛髮。只有在冬天，毛髮才會長出來，以保護它們免受寒冷之苦。一年四季，它們都不在乎自己的毛髮，但就在冬天開始臨近時，毛髮會變得更厚。這是對可憐的動物的一種自然保護，而你恰恰是在冬天剪掉它們的毛，這時它們的毛是最厚和最好的。你讓它們在喜馬拉雅山的寒冷冬天裏沒有毛髮，那裏正在下雪。
佛陀禁止：你不應該使用任何毛織品的衣服。現在，更微小的細節：你不能每天洗兩次澡，那是奢侈的。你不應該在晚上進食，你也不應該在晚上喝東西。晚上所有的動物都在睡覺，所有的樹都在睡覺，你應該睡覺。只有在日出到日落之間你才能進食——而且只能進食一次。
最微小的細節……你不應該穿鞋，因為在那個時代，鞋子是用動物的皮所做的。這是很暴力的。在炎熱的夏天，佛陀的門徒們會光著腳在滾燙的大地上行走。他們甚至連一把雨傘都沒有。在雨天，他們全身濕透，即使在炎熱的夏天，他們也不能打傘，因為那是一種奢侈。
也不是說佛陀是最具苦行的；根據大雄的說法，佛陀是生活在奢華之中，因為他有三件衣服。大雄赤身裸體地活著，這才是真正的苦行。佛陀是一個奢侈的人，因為他有三件衣服。什麼是奢華，什麼不是奢華，一切都是相對的。
你認為一天吃兩頓飯是奢侈的嗎？對美國人而言不是，他們每天至少要吃五頓飯——還有茶、咖啡、冰淇淋和可口可樂。美國人只做一件事：看電視和吞食各種垃圾食品，變得越來越肥胖。而最終的結果呢？他被送進了醫院。
三百萬人在醫院裏，只是因為他們太胖了，這對他們的心臟有危險。他們非常痛苦，因為他們想回家，他們惦記著冰箱！只有美國人在惦記著冰箱。其他人則惦記著其他東西：妻子、孩子、房子、花園；美國人則惦記著冰箱。即使在晚上，他也會起來一兩次；這很正常。我不是在說不正常的人——幾乎是睡著了，他們會直接走到冰箱前。
一個男人向他的精神分析師抱怨道，他的妻子變得越來越胖了。「現在她只是坐著看電視，不斷地吃東西。看到她真讓人噁心。我不得不在辦公室待到很晚，不得不去酒吧，只是不想看到那個女人的臉。到了深夜，我完全喝醉了，才回來。你必須得給點什麼建議！」
精神分析師說：「你做一件事。拿著這張美麗的裸體女人照片」——這種比例堪稱完美，可以贏得世界選美比賽。拿著這個，將它貼在冰箱裏面。每當你的妻子打開冰箱，她會看到這個美麗的女人，她就會反觀到自己——只是一個裝著食物的袋子，沒有曲線，沒有凹凸有致，什麼都沒有。她會嫉妒這張照片，然後她就會開始節食。」
那個男人說：「完全正確。這似乎很符合邏輯。」
在回家的路上，那個男人看了看那張照片。他說：「我的上帝！這是一個什麼類型的女人？真是一個絕世尤物！」他把照片貼在冰箱裏。
六個月後，精神分析師在海邊遇到那個男人。他無法相信；就像有人給他吹了氣一樣。他變成了一個大氣球！
精神分析師問：「到底發生了什麼事？」
那個男人說：「一切都事與願違適得其反。我的妻子對你送給我的那個婊子一點也不關心，但我卻愛上了那張照片；所以只要我一有空，就立即跑到冰箱前看那張照片。但是，當你看到那張照片時，你也看到了冰淇淋……所以，因為那張照片，我的情況也慢慢就變成了這樣了。你坑了我，你要負責任。而我的妻子還是一樣。」
精神分析師說：「我從來沒有想到會發生這種情況。現在這已經超出了精神病學的範疇，你需要接受住院治療。」
那個男人說：「我不能。我不能失去我的冰箱和我愛人的照片。」那張照片已經成為那個男人的愛人了。
根據佛陀的說法，這些人將被認為是怪物。但在美國，這是平均水準：看七個半小時的電視是平均水準。而你坐在椅子上會做什麼？嘴巴也需要動一動——稍微做點運動……為了不要被打擾——因為如果你去冰箱，你就會錯過電視所播出的一些東西。
而這些都是垃圾！百分之五十是廣告；另外百分之五十只是為了引誘你，讓你不斷地看廣告。廣告的內容是什麼？他們在宣傳更多的食物，更好的冰激淩！
整個國家正在變得瘋狂。食物似乎就是神。事實上，在印度教的經文中，食物被稱為神。但那是因為人們非常貧窮，忍饑挨餓，食物才是神；而不是美國式的那種。美國把食物當成了神：純粹是吃喝玩樂——這是第一次整個國家都在過著享樂主義的生活。佛陀會完全譴責它的。
誰是正確的？如果這是唯一的生命，沒有死後的生命，那麼也許美國人是正確的，佛陀是錯誤的。如果這是唯一的生命，那麼為什麼不吃喝玩樂？沒有別的了……
但佛陀並沒有錯。在此之前有生命，在此之後也會有生命。甚至現在心理學的一個新分支——超心理學(parapsychology)，正在世界各地的許多大學裏進行調查，並尋找前世的有效證據以及來世生命的可能性。如果有過去前世的生命，那就可以肯定你會有來世的生命。
在催眠狀態下，人們會回憶起過去的許多期前世的生命。這不是想像，因為你可以對他們進行第二次催眠，他們會記得同樣的事情。這不是做夢。你不能重複同一場夢，它不在你的意志之下。如果只是記住了，那也不是什麼了不起的成就。東方一直在談論它，有如何記住的方法；而且不僅是記住——而且是如何再次活過它。
超心理學家感興趣的是，當一個人回顧前世生命時，回憶起前世的生活時，他的許多疾病、心理緊張、他所有的焦慮都會消失。消失了。這些都是屬於他的前世，除非你深入到根部去，否則你無法砍掉這棵樹。
一旦他想起這種焦慮來自哪裡，他就開始笑了。這是對他前世所娶的一個女人的焦慮。她折磨了他，這段記憶仍然殘存在他的頭腦中。因為這段記憶，他無法正視自己的妻子；這段記憶就在他們之間。他很害怕，他害怕女人。一旦他發現這一點，他就開始咯咯大笑。「這太荒謬。那是另一個女人，那已經結束了。」突然間，所有的焦慮都消失了。他第一次看妻子的樣子。前世生命中的那部舊電影不再是一個障礙了。
超心理學在未來將會具有極其重要的意義。當精神分析和心理學消亡後，超心理學將對人類產生巨大的幫助。
我們在催眠中所做的一切，都是為了讓你在時間上倒退。如果你能完全進入往世多生累劫的生命，你所有的心理問題都會消失，而靜心將是如此簡單，你只需要閉上眼睛，你就能到達中心。我們正在努力幫助到達你生命的中心。這是你的家。
一旦你接觸了我，任何老師、任何博學的學者都不會讓你心滿意足。你不會找到另一個人，他不僅與你同時代，而且幾乎領先一個世紀。我將至少在一個世紀內保持領先性。
現在進入經文……經長，夜短。我希望能夠在日出前完成它！
我們敬愛的師父：
當剛出家不久的高沙彌第一次拜訪藥山禪師時，藥山禪師問他：「你從哪裡來？」
這個問題一再被禪師們提起：「你從哪裡來？」
它不是指地方，它指的是空間。它指的是你最終的家，你是從那裏來的。
高沙彌答：「從南嶽來。」
——這是高沙彌所生活過的地名。他還不明白，他是一個初學者。他還不知道禪師們為什麼要這麼問：「你從哪裡來？」
禪師們是在問：「你有靜心過嗎？你有沒有到過你存在的中心？你可曾凝望中心之外，那永恆的空間？你正是從那裏而來？」這是以一種非常迂回的方式在問：「你是一個靜心者嗎？你是否找到了你存在的中心，找到了你的佛性？」
但禪師們不這樣問，他們問的是一個非常簡單的問題。現在，高沙彌答案將決定禪師從哪裡開始。
高沙彌答：「從南嶽來。」
藥山禪師問：「你要去哪裡？」
這是同一類型的另一個問題。如果你知道你要去哪裡，你就會同時知道你從哪裡來的，因為它是在同一個地方——從我們來的地方來，到我們去的地方去。這是一個完整的迴圈，再一次到達同一個點，同一個永恆，同一個宇宙。
大海中出現了一個波浪——它從哪裡來？很快它又回落在大海中去。你所來的源頭和你所要去的目的是完全相同的。
因為第一個問題失敗了，高沙彌完全聽不懂。
藥山禪師問：「你要去哪裡？」
如果你不知道自己從哪裡來，至少你必須知道你要去哪裡。
高沙彌答：「去江陵受戒。」
在中國南北朝前期，江陵(又名荊州城)作為南方律學中心，佛教寺院林立，名僧衣缽相傳，佛教文化十分繁榮。偉大的學者們在這裏翻譯來自印度的佛經。它是最著名的戒律學場所。所以他說：「我要去江陵接受戒律，即佛陀的教誨。」
藥山禪師接著問：「受戒的目的是什麼？」
你受戒是為了什麼？你可以學習所有的經律論，但這不會使你更有智慧。相反，它甚至使你更加自我，更加無明。你通過受戒會得到什麼？
禪宗根本就不關心這些知識。有一位禪師燒掉了所有的經律論；而他崇拜佛陀，他愛佛陀，他已經覺醒了，儘管是佛陀的遺產。但是他在覺醒後就燒掉了所有的經律論，因為他看到：「這些經律論多年來一直在阻礙我。我本來隨時都可以覺醒的，但因為這些經律論，我一直在窮經皓首，用偉大的理論裝填自己，那成了一道中國的長城，非常難以超越。當他在一位師父手下覺醒時，他的第一件事就是燒掉所有的經律論。這並不意味著他對佛陀不敬，因為第二天早上他還在佛像前禮拜。
那位禪師的師父問：「但你已經燒了經律論？」
那位禪師答道：「是的，我已經燒掉了經書，因為我已經領悟了佛陀的真相。它不在經律論中，而在我身上。在深深的感激中，我在他的雕像前禮拜。」
另一位禪師燒了佛陀的雕像，因為晚上太冷了。管理寺院的僧人來了，說：「你瘋了嗎？」
燒佛的禪師說：「也許吧，但是晚上太冷了。你的廟裏還有兩尊佛像；我剛燒了一個。慈悲為懷，至少再帶一個來，因為後面還有一個漫長的夜晚，而且越來越冷。」
管理寺院的僧人說：「我以為你是一位偉大的師父，這就是為什麼我允許你在廟裏過夜。我甚至連做夢都無法想到，一個偉大的師父會做出這樣的事情。你燒了我最珍貴的佛像。它是用檀香木做的。」
禪師拿著他的禪杖，開始在燒毀的佛像灰燼中尋找著什麼東西。
管理寺院的僧人問：「你這是在幹什麼？」
禪師說：「我在尋找佛的舍利。」
管理寺院的僧人叫道：「我的天哪！你真的瘋了。它是一個木制的雕像，當然沒有佛的舍利！」
禪師說：「這就是我所說的。它不是佛，它只是一個木制的複製品。你再帶來了另一個木雕像。你的雕像都不是佛，它們只是木雕。拿過來。夜晚太冷了，一個活著的佛在要求你提供服務。」
管理寺院的僧人認為這個人要燒掉整座寺廟。於是他趕出門外，關上了門。禪師說：「聽著，你以後會懺悔的。你將活著的佛扔掉了只是為了保存木頭雕像。但這沒關係。明天早上見。」沒有憤怒，沒有被羞辱的感覺。
第二天早上，當管理寺院的僧人打開門時——他小心翼翼地打開門，望著那個瘋子曾坐過地方——他不在那裏。於是他打開了門，然後他看見禪師坐在路的另一邊。那裏有一個石碑，他採集了一些野花，將它們放在石碑上，他正在做他的晨禱：皈依佛(Buddham sharanam gachchhami)。
管理寺院的僧人說：「他是個什麼類型的人？就在昨天夜晚，他燒了佛像，現在卻在一個石碑前，做晨禱：皈依佛。
那個管理寺院的僧人走近那位禪師，但禪師沒有看他。他正處於深深的靜心之中，處於深深的寧靜之中。隨著太陽的升起，他體內的某些東西變得越來越明亮了。當他睜開眼睛的時候，管理寺院的僧人看著他的眼睛。他從來沒有見過這樣的美，這樣的深邃。他從來沒有見過這樣的寂靜，這樣的優雅。也許他真的做錯了。管理寺院的僧人禮拜著那個禪師的腳。
禪師說：「我事先告訴過你，你會懺悔的。你將一個活著的佛趕出了寺廟，只是為了保存木頭雕的佛。」
禪宗是非常直截了當的。雕像無法幫助你，經律論也無法幫助你。唯一能幫助的是深入你自己，意識到內在的天空和隨之而來的自由，以及超越的芬芳。
藥山禪師接著問：「受戒的目的是什麼？」
當你變得有學問時，你打算做什麼？當你接受了佛的戒律，你要做什麼？你的目標是什麼？」
高沙彌答：「為了免遭生死。」
高沙彌一定聽說過，這些佛教徒正在努力擺脫生死輪回。而且，很明顯，大多數人過著這樣的生活，反而製造了越來越多的痛苦。
整個人類的程式設計都是為了悲慘的生活，所以人們開始心想該如何走出生與死的輪回。這事實上是沒有用的。你必須學會如何擺脫社會賦予你的程式。一旦你擺脫了這種程式，你就擺脫了生與死以及所謂的輪回。
但高沙彌感到很痛苦，可能會想：「最好能據此從生與死輪回中解脫出來。」
藥山禪師說：「有一個人不受戒，亦無生死可免，你知道嗎？」
藥山禪師正在向高沙彌展示內在的佛性。
「有一個人不受戒，亦無生死可免，你知道嗎？」
高沙彌問：「那麼佛的戒律還有什麼用呢？」
高沙彌又錯過了重點。藥山禪師已經說得很清楚了。很少有禪師能說得如此清楚，但看到這個人是一個初學者，藥山禪師肯定是非常清楚的，簡潔的。他已經說得很清楚了。
藥山禪師說：「有一個人不受戒，亦無生死可免，你知道嗎？」
藥山禪師只是在問：「你知道自己的存在嗎？你是否認識一個不需要知識、不需要逃避生和死、那個已經超越、從未出生、從未死亡的人嗎？它不需要戒律的知識，它直接知道自己的存在。」但高沙彌無法瞭解。
高沙彌反問：「那麼佛的戒律還有什麼用呢？」
高沙彌開始爭論起來。初學者幾乎總是這樣。他們認為自己可以與師父爭論。他們什麼都不知道，但他們的頭腦中充滿了垃圾，充滿了各種爭論，各種理論和信條。他根本沒有聽清楚師父說了什麼就開始爭論。他的論點是「如果有一個人不需要戒律，不需要脫離生死輪回，那麼佛陀的戒律又有什麼用？」這看起來合乎邏輯、理性——但只對那些不懂靜心的人，只對那些只懂頭腦思想的人。
藥山禪師說：「這個沙彌還有唇齒。」
嘴唇可以說話，牙齒可以咬人。高沙彌什麼都不懂，但至少他有能動的嘴唇，還有在爭論中可以咬人的牙齒。
聽了這話，高沙彌禮拜後就退下了。
這種禮拜在日本已經成為一種儀式。高沙彌沒有領悟到任何東西。他浪費了師父的時間。他的禮拜沒有感激之情，這只是一種形式，就像沒有愛和溫暖的握手一樣。
你們看過人們握手嗎？不同的手傳遞出不同的資訊。有些手是如此冰冷，就像你握著一棵樹的枯枝；沒有任何東西從這些手中流經過。有些手是如此溫暖和充滿愛，你能感覺到顫動，一些能量在你身上傳導；他們隨時都準備好要分享。還有一些手會吸取你的能量；握住這隻手後，你會感到一種奇怪的虛弱感籠罩著你。
在日本，鞠躬禮拜已經成為一種儀式。它失去了感激之美。
自從西方人開始來找我以來，我已經看到這種情況發生了將近十五年了，印度人可能會禮拜腳，但很少是作為感激的，大多數時候只是作為一種禮儀的形式。成千上萬的人禮拜過我的腳，我一直在觀察他們能量的微妙差別，他們中的大多數人沒有感激之情，什麼都沒有；這在印度只是一種例行公事。
當西方人開始來找我時……在西方，這不是一種例行公事。事實上，整個西方文化和教育系統都在教你驕傲、自我。它反對禮拜別人的腳。所以當西方人在這裏時，他們很難禮拜到腳，就像印度人很容易禮拜到腳一樣。
很少有印度人帶著感激之情去禮拜腳，但當西方人感受到他心中產生的感激之情時，他禮拜腳就更加真實。這不是形式上的，也不是他心中固有的程式。事實上，他自己也吃了一驚。這是在做什麼？這違背了他的整個教育，違背了他的整個文化，他在禮拜腳！但是，當你遇到一個你感到感激的人時，沒有其他方式可以表達這份感激之情。
這個初學者什麼都不懂，只是禮拜後就退下了。
道吾走上前，侍立在藥山禪師身邊，藥山禪師對道吾說：「剛來的跛腳沙彌，畢竟還有些新氣象。」
道吾說：「還不能完全確信，您還是再勘驗他一下。」
藥山禪師說：「他可能沒有理解我——這不是問題，他是一個初學者——但有一件事是肯定的。」
剛來的跛腳沙彌，畢竟還有些新氣象。
他從那麼遠的地方來。雖然他什麼都不知道，一個字都聽不懂，但他仍然有一些新氣象。
道吾，他的大門徒，說：「還不能完全確信，您還是再勘驗他一下。」
到了晚上，藥山禪師走進禪堂，他喊道：「早上才來的那個新沙彌在哪裡？」
高沙彌從眾人出來，站立在那裏，藥山禪師對他說：「我聽說長安很吵鬧。」
高沙彌答：「我國晏然。」
當高沙彌說「我國晏然。」的時候，他是在說：「我的內在領土非常寧靜。我來自的地方非常吵鬧，這並不重要。雜訊只是在外面。我的內在空間是非常寂靜的。」
藥山禪師喜出望外地問：「你是從經文中還是請教別人得到這個的？」
高沙彌答：「既不是從經文中得到的，也不是請教別人而得的。」
藥山禪師說：「既不看經文也不請教別人的大有人在——為什麼他們沒有得到？」
高沙彌答：「我不說他們無法得到。他們只是不肯承當罷了。」
如果每個人在本質上都是佛，為什麼這麼多人還沒有成為佛？只是因為你太專注於其他事情。也許你的渴求還沒有激起，也許你害怕成佛。在這些瘋狂的人群中，成為佛是要冒很大的風險的。
高沙彌答：「我不說他們無法得到。他們只是不肯承當罷了。」
藥山禪師喜出望外。雖然初學者沒有聽懂藥山問他的話，但他一定靜心冥想過，試圖找出師父想要表達的真意。「為什麼我錯過了？」到了晚上，他就已經完全變成了另一個人。
早上高沙彌是作為一個初學者來的，到了晚上他就已經成為一個老修行了，一個非常古老的修行者。他的回答顯示了一個巨大的轉變——僅僅就在一天之內。這可以在一分鐘內發生！這可以在一秒鐘內發生！這可以在一瞬間發生！這只是一個問題，這取決於想要達到你的中心努力有多強烈。
高沙彌一定深深地感到悲哀，因為他遇到了一位師父，卻又錯過了他，他一定覺得自己非常愚蠢，因為他開始和師父爭論起來。他只用了一天的時間就將自己淨化了，到了晚上，當藥山禪師問他的時候，他幾乎變成了另一個人。藥山禪師喜出望外。
世界上需要這樣的求道者。這些人能達到最高境界。我知道你在這裏有一種強烈的緊迫感，這種強烈的緊迫感使我很喜出望外。你的春天已經不遠了。很快你就會開滿靈性之花。你的潛能將得到實現。你將會看到自己是一個佛。
這不是一個信仰的問題……我絕對反對信仰。我是一個主觀世界的科學家。就像科學不允許信仰，只允許如實去探究，調查客觀世界一樣，我是主觀世界的科學家。我不允許任何信仰，只允許探究、調查。如果你有這種渴求，就不需要等到在日出之前，你的覺醒就可以完成了。
向井去來(俳句詩人)寫道：
無論發生什麼，
不談就是寧靜。
向井去來不僅是一位詩人，而且是一位師父。說這句話——「無論發生什麼，不談就是寧靜。」——他是在談論他自己的道場。
我一次又一次地被問到，為什麼我只在人們死後才宣佈他們覺醒了。這只是為了保持道場的寧靜。如果我宣佈某人覺醒了，你們會殺了他。你們將無法容忍這個人已經覺醒了。你們會在他身上發現無數的缺點，你們會譴責他，你們會非常嫉妒他。
我已經表明，唯有當你不嫉妒，不爭吵的時候，我才會宣佈人們覺醒了，因為他們已經走了。
當我離開這個世界時，我將留下一張關於覺醒者的名單，但要深深地保密。這張名單將保留在尼瓦諾那，所以每當名單中有人死亡時，就宣佈它。
在任何人活著的時候宣佈他覺醒了，這肯定會給他帶來很大的麻煩。現在他將感到非常尷尬，因為他在吸煙。那怎麼處理女朋友的問題呢？覺醒了，而你還需要女朋友嗎？只有薩達爾·古魯達爾·辛格是個例外。但通常情況下，你會感到非常困難，喝葡萄酒，去酒吧——甚至只是普通啤酒。特別是我的德國門徒，沒有啤酒他們該怎麼辦？對於德國人，我將不得不破例。
我不想讓你感到尷尬。你試圖覺醒是件好事。在路上享受一切，當你在墳墓裏完全安息時，我會宣佈你覺醒了。這樣就完全不會有人能夠打擾到你——沒有啤酒，沒有香煙，沒有女朋友，什麼都沒有。你最多只能在裏面輾轉反側。如果你願意的話，我可以在每個墳墓裏放一些口香糖，所以每當你覺得太難過的時候，就開始嚼口香糖吧！
向井去來是正確的：「無論發生什麼，不談就是寧靜。」我希望我的道場絕對寧靜。
問題一
曼妮莎提出了一個問題：
我們敬愛的師父：
似乎有些人認為無條件信任自己的師父是一種狂熱。您能解釋一下這兩者的差別嗎？
曼妮莎，差別很小，卻有極大的重要性。如果對師父無條件的信任在你身上生起，而非出於任何請求或要求，那是完全不同的事情。
但是如果師父要求：「你要無條件地向我臣服」，那麼首先他就不是一個師父。其次，如果你向這樣的人臣服，你就是在屈服於奴役。
當臣服來自愛，信任來自你的體驗——沒有人要求它，它只是從你內在生髮出來的——那麼它是真實的，它不會帶來精神上的奴役，它帶來精神上的自由。
所以差別很小，但其影響卻極為重大。永遠不要向任何要求臣服的人而臣服，因為只有不信任自己和自己的覺醒的人才會要求臣服和信任。一個瞭解自己的人，瞭解自己的終極巔峰，他將知道有一天你也會如實知見到那些巔峰，總有一天你會感受到巨大的吸引力。
隨著你的成長，感恩、信任和愛都會隨之而來。當愛成長為臣服，這種臣服無需請求、無需要求，它本身就有著獨特的美。
薩達爾·古魯達爾·辛格的時刻到了。
瑪吉·麥克塔維什太太久別重逢了自己的老友多拉·麥克弗森。
瑪吉問道：「嘿！多拉，我好多年沒見到你了。有什麼新鮮事？」
多拉說：「嗯，自從我最後一次見你後，我就結婚了，瑪吉。」
瑪吉問道：「你結婚了嗎？真的嗎？那很好！」
多拉回答道「啊！沒那麼好，他是一個混蛋！」
瑪吉問道：「嫁給一個混蛋？那很糟糕！」
多拉回答道：「啊！沒那麼糟，他有很多錢！」
瑪吉說道：「錢？有錢的丈夫？那很好！」
多拉回答道：「啊！沒那麼好，但他很吝嗇！」
瑪吉說道：「丈夫有錢，但他很吝嗇？那很糟糕！」
多拉回答道：「啊！沒那麼糟，他為我們蓋了一座房子！」
瑪吉問道：「蓋一座房子？用他的錢？那很好！」
多拉解釋道：「啊！沒那麼好，房子燒毀了！」
瑪吉問道：「被燒毀了？那肯定是不好的！」
多拉回答道：「啊！沒那麼糟，他在裏面！」
兩位法國廚師在最濃密的非洲叢林中探險，為他們在巴黎的餐廳尋找一些特殊的野生香草。就在他們進入最深、最茂密的叢林時，他們找到了神奇的香草，但馬上就被布尼亞酋長及他那食人族的部落給抓住了。
兩名法國廚師在喧鬧的鼓聲、歌聲和舞蹈中被抬回到部落裏，在那裏他們被綁在木樁上。整個部落都聚集在一起，觀看他們新進口的晚餐，而食人廚師斯潘·埃姆·奧特則在鍋下生起了火。
就在這時，一個瘋狂的食人族從人群中狂舞而來。他在兩個被綁在木樁上的法國人身邊左右搖擺和旋轉。突然間，鼓聲停止了。部落中一片死寂，這個食人族對兩個白人說話了。
食人族問道：「你們是法國人，對吧？」
兩位法國廚師異口同聲地回答道：「是的！是的！」
食人族問道：「很好！那告訴我，你叫什麼名字？」
其中一個法國廚師說：「我是皮埃爾·蘇富爾，這是我的朋友克雷普·蘇塞特——但為什麼你想知道我們的名字？你能解救我們嗎？」
食人族回答道：「哦！不，但現在我知道該在菜單上寫什麼了！」
這是加爾瓦略山 (Calvary Hill)上那個決定性的日子。耶穌被綁在他的木制十字架上，離地二十英尺，完全筋疲力盡。在他的左邊，綁在另一個十字架上的是盜賊巴納比，他是著名的殺人犯和強姦犯巴拉巴的表兄弟。在耶穌的右邊，綁在另一個十字架上的是匈奴人弗裏茨，臭名昭著的阿提拉的曾祖父。
太陽直射下來，沒有雲彩，也看不到上帝，而耶穌變得越來越神志不清了。
突然，耶穌在十字架上抽搐了一下，對著巴納比喃喃地說：「我的兒子，我的兒子，靠近一點。」
巴納比抬頭看著耶穌，扭動了一下身體，但發現自己動不了。
耶穌虛弱地抬起頭，看著弗裏茨。他氣喘吁吁地說：「我的兒子，我的兒子，靠近點！」
弗裏茨完全神志不清了，一動不動。
耶穌沮喪地喊道：「我的兒子們！我的兒子們！靠近點！再靠近點！」
但加爾瓦略山上依舊一片寂靜。耶穌歎息道：「好吧，那麼，如果你不想在照片中出現，那是你自己的錯！」
尼維達諾(鼓聲)
(亂語)
尼維達諾……
(鼓聲)
靜默
閉上眼睛，感覺你的身體完全凍結。這是轉向內在觀照見證的正確時刻。
彙聚你的生命能量，彙聚你的整個意識，帶著一種緊迫感，仿佛這是你生命的最後一刻，帶著這種緊迫感沖向你存在的中心。
你越是接近中心，你就越是接近你自己。你越接近中心，你就越接近你內在的佛。
寂靜加深了，一種巨大的寂靜在你內心生起——一場祝福的甘露，不可知的神秘之花。當你到達中心時，你第一次在鏡子裏看到自己。這面鏡子從未聚集任何灰塵。
此刻，你們是世界上最有福的人。人們已經完全忘記了這個內在世界以及對佛陀的追尋。
以你的存在為中心，你不再是你一直相信的人格。以你自己為中心，你第一次成為佛，成為你真正的、真實的存在。
記住，佛陀只有一個品質，那就是觀照見證。只要觀照見證……身體不是你，頭腦不是你，星光體不是你，微妙的身體不是你。
見證你只是一個觀照者。一切都圍繞著你，但沒有什麼事物能觸及你。你是超越一切的。這種超越就是你的佛性。這種超越打開了通向宇宙的大門。
首先，我希望你成佛。然後第二步很簡單了：任何一天，我都可以叫你跳入宇宙。第一步更重要。一旦你成佛，第二步就很簡單了。
我再次告訴你，記住，只有一種品質是你的存在，那就是觀照見證。那是你永恆的品質：它從未誕生，也永不消逝。它始終存在於此時此地。它沒有開始，沒有結束。它與整個存在是一體的。
為了說明清楚。
尼維達諾……
(鼓聲)放鬆……
放手。
但要不斷記住你只是一個見證者；無論發生什麼，無論在你內心生起什麼體驗，一種巨大的狂喜是可能的，你可能覺得幾乎像喝醉了，但要保持超然，作為山上的觀照者，只是觀照見證。
而慢慢地，你們之間的分離開始像冰一樣消融。佛堂正在成為一片意識的海洋，沒有任何漣漪。如此寂靜，如此宏偉，如此輝煌；而你一直在因為世俗的事情而錯過它。
這就是你的真實世界。
這就是你的真相。
這就是你的美。
這就是你的神性。
佛是所有這些的另一個名字：美、真相、神性。
在尼維達諾召喚你回來之前，做兩件事：第一，收集盡可能多的寂靜，盡可能多的平和，盡可能多的來自彼岸的芬芳——你必須把這些都帶在身邊。不要空手而來。
第二，勸說佛，他已經隱藏在中心太久了。他就是你的本性。他必須被帶入你的日常活動中：行走、坐著、睡覺，他必須和你在一起，就像你的心跳，就像你的呼吸。他是你的終極呼吸，是宇宙的終極心跳。
如果你勸說佛，他就會來。他已經等了你幾個世紀了，但他不會和你一起去，除非你說服他，除非你歡迎他進入你日常、簡單的生活活動。
通過你的言語、你的姿勢、你的沉默、你的歌聲、你的舞蹈，讓佛成為你內在的一部分，讓他成為一個內在的參與者。慢慢地，你將在佛身上消失，而佛將成為世界上一個堅實的存在。那一天就是人一生中最幸運的一天。
你們都走在正確的道路上。我希望你們都能獲得滿足，不僅如此，你們還會洋溢著喜悅、喜樂和祝福之情，將這一切傳遞給整個世界。
尼維達諾……
(鼓聲)
回來吧。但記住不要忘記你是一個佛，不要忘記觀照見證。
帶著巨大的寂靜和平和，坐下來休息片刻，只是為了回憶和回想你所走過的黃金之路，回憶在你的中心的巨大的寂靜。而佛的恩典，已經更加接近，就在你身後。
佛現在幾乎像一個影子，但最終他將成為現實，你將成為影子。這就是覺醒的時刻。
我將其稱為：直指覺醒！
好了嗎，曼妮莎？
是的，敬愛的師父。
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