《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第三十六章：從馬亞(幻象)到實相
一九七三年二月二十五日下午講於孟買林地
問題一
記住自己的練習能以何種方式改變人類的頭腦？
人並非以自身為中心。他生來就以自己為中心，但社會、家庭、教育、文化卻將他推離了中心，他們以一種非常狡猾的方式，有意或無意地將他推離了中心。所以在某種意義上，每個人都變得「古怪(eccentric)」——偏離中心。這是有原因的，是為了生存。
當一個孩子出生時，他必須被迫接受某些訓導。不能允許他自由。如果允許他完全自由，他就會保持在中心——自發的，與自己同在，活出自己。他將保持原來的樣子。他將是真實的，然後就沒有必要練習任何記住自己。不需要練習任何靜心，因為他永遠不會偏離中心。他將保持以自己為中心，紮根於自己的存在之中。但這尚未成為可能。因此，靜心是有藥用性的。社會創造了疾病，然後這種疾病必須得到治療。
宗教具有藥用性的。如果一個以自由為基礎的人類社會真的可以得到進化，就不需要宗教。因為我們生病了，所以才需要藥物，因為我們偏離了中心，所以需要歸於中心的方法。如果有一天我們可以在地球上創造一個健康的社會，一個內在意義上的健康社會，那麼宗教將不復存在。但要創造一個這樣的社會似乎很難。
這孩子必須被訓導。當你在訓導一個孩子的時候，你在做什麼？你在強迫他做一些不自然的事情。你在要求和苛求一些他永遠不會自發地去做的東西。你會懲罰他，你會賞識他，你會賄賂他，你會盡一切努力讓他變得社會化——讓他遠離他的自然本性。你會在他的頭腦中創造一個新的中心，一個從未存在過的中心，這個中心將會成長，而自然的中心將會被遺忘，進入無意識。
你的自然中心已經進入了無意識，進入了黑暗，而你的非自然中心已經成為你的意識。無意識和意識之間事實上沒有分界，分界是被創造出來的。你是一個意識。這種分界之所以出現。是因為你自己的自然中心被逼到了某個黑暗的角落。甚至你也沒有和它接觸，你不允許和它接觸。你自己已經不知道你有一個自然中心了。你按照社會、文化、家庭教導你的方式生活。
你過著一種虛假的生命。對於這種虛假的生命，需要一個虛假的中心。那個中心就是你的自我，你的意識頭腦。這就是為什麼，無論你做什麼，你永遠不會感到喜樂——因為只有真正的中心才能發生，只有真正的中心才能爆發，才能達到頂峰，達到最佳狀態，才能實現喜樂的可能性。虛假中心是一個影子遊戲。你可以用它來玩，可以用它來希望，但最終除了挫折來自它，虛無的。帶著一種虛假的焦慮，必然會如此。
在某種程度上，每件事都在逼迫你不要成為你自己，這不能僅僅通過說這是錯誤的來改變，因為社會有它自己的需要。一個孩子，出生時，就像一個動物——自發的，以自己為中心的，腳踏實地的，如此獨立。他不能成為一個組織的一部分。他是令人不安的。他必須被強迫，被訓練，被改變。在這種訓練中，他必須被推離中心。
我們活在外圍邊緣，我們只活在社會所允許的範圍內。我們的自由是虛假的，因為遊戲規則，社交遊戲的規則，是如此根深蒂固，以至於你可能覺得你在選擇這個和那個，但實際上你並沒有做出選擇。選擇來自你有教養的頭腦，而這是以一種機械的方式進行的。
我想起了一個男人，他一生娶了八個女人。他娶了第一個女人，然後和她離婚，接著又娶了另一個女人——非常小心，非常謹慎，以免再次落入舊陷阱。從各個方面來看，他都在盤算，他都在思索，這個新的女人將會和第一個截然不同。但沒過幾天，蜜月還沒結束，新女人就開始證明她和第一個前妻是一樣的。不到六個月，他們的婚姻又破裂了。於是他又娶了第三個女人，現在他更加謹慎了，但同樣的事情又發生了。
他娶了八個女人，每次都是和第一個前妻是同種類型的女人。發生了什麼事？他現在選擇得非常謹慎，非常小心。發生了什麼事？選擇者是無意識的。但他無法改變這個選擇者，而選擇者一直是一樣的，所以選擇也會是一樣的。而選擇者是在無意識中運作的。
你不斷做這做那，你不斷改變外在的事物，但你卻保持一成不變。你一直保持偏離中心。無論你做什麼，無論它表面看起來有什麼不同，最終都證明都是一樣的。結果始終是一樣的，效果始終是一樣的，後果始終是一樣的。
每當你覺得自己在選擇，你是自由的，那麼你也不是自由的，你並沒有在選擇。選擇也是一種機械性的東西。科學家們說，特別是生物學家說，大腦在很早的時候就形成了印記。出生後的兩三年是印記年，這些印記在頭腦中變得一成不變。然後你不斷做同樣的事，你不斷機械地重複。你一直陷入在惡性循環中。
孩子被迫偏離中心。他必須受到紀律約束，他必須學會服從。這就是為什麼我們如此重視服從。而服從會毀掉每個人，因為服從意味著現在你不是中心：其他人才是中心，你只需要跟隨他們。
教育是生存的必要條件，但我們卻將這種生存的必要條件變成了服從的藉口。我們強迫每個人都要順從。什麼叫順從？服從誰？總有其他人——父母，其他人在那裏，你必須服從他。為什麼這麼堅持要順從呢？因為你父親小時候是被迫服從的，你母親小時候也是被迫服從的。他們被迫離開了自己的中心，現在他們也在做同樣的事情。他們對自己的孩子也是如此，這些孩子也會再做同樣的事。這就是惡性循環下去的發展過程。
自由被扼殺，當自由喪失了，你就失去了中心。並不是說中心被摧毀了，在你活著的時候，這個中心無法被摧毀。如果它被摧毀了，那將是件好事，你會對自己更加自在。如果你完全是虛假的，沒有真正的中心藏在你的裏面，你會更安心自在。就不會有衝突，不會有焦慮，不會有掙扎。
衝突之所以存在，是因為真實仍然存在。它仍然存在於中心，而在外圍創造了一個不真實的中心。在這兩個中心之間，產生了持續的鬥爭，持續的焦慮，緊張。這必須被改變，只有一個辦法：不真實的必須消失，真實必須被給予它一個位置。你必須重新根植於你的中心，融入你的存在，否則你將處於痛苦之中。
不真實可以消失。真實的不可能消失，除非你死了。當你活著的時候，真實的就會在那裏。社會所能做的只有一件事：它能將那真實的深深地推下去，它能製造一個障礙，以至於你甚至都意識不到它。你還記得在你的生命中有什麼時刻你是自發的，當你只是活在當下那一刻——當你活在你自己生命中而不是追隨別人的時候？
我在讀一位詩人的回憶錄。他的父親死了，遺體被放在棺材裏。詩人，也就是他的兒子，正在哭泣，然後突然吻了吻他父親的前額，說：「好了，現在你死了，我可以這樣做了。我一直想親吻你的額頭，但你活著的時候，這是不可能的。我很怕你。」
你只能吻一個死去的父親——即使活著的父親允許你吻，那個吻也會是不真實的，它不可能是自發的。一個小男孩甚至不能自發地吻他的母親，因為對性的恐懼始終是存在的，身體不能接觸得太近，即使是和母親。一切都變得不真實。有恐懼和不真實——沒有自由，沒有自發，唯有當你自發和自由時，真正的中心才能發揮作用。
現在你能瞭解我對這個問題的態度了：「記住自己的練習能以何種方式改變人類的頭腦？」
記住自己會讓你重新振作起來，它會讓你再次紮根於你自己的中心。透過記住自己，你忘記了除了你自己以外的一切：社會，你週邊邊緣瘋狂世界、家庭、人際關係，一切，你都忘記了。你只是記住你的存在。
這個記住不是社會給你的。這種記住自己將使你脫離一切週邊邊緣事物。如果你能記住，你會回落到你自己的存在，回落到你自己的中心。自我就在外圍邊緣，但你現在可以看到它了。和其他對象一樣，你也能觀照到它。一旦你能觀照到你的自我，你那不真實的中心，你就再也不會是不真實的。
你可能會需要你的不真實的中心，因為你必須活在一個虛假的社會。你現在可以使用它，但你永遠不會被認同。它現在將是有幫助性。你將活在你的中心上，在你的中心裏。你可以利用不真實的中心作為一種社會便利，一種慣例，但你不會認同它。現在你知道你可以是自發的，自由的。記住自己改變了你，因為它給了你重新成為自己的機會——而成為自己是終極的，成為自己是絕對的。
在所有的可能性中，在所有的潛力中，最高峰是「那神聖的」——或者你想怎麼稱呼它。神不是在過去的某個地方，祂是你的未來。神是父，這話你們已經聽過一遍又一遍了。更重要的是，祂將成為你的兒子，而不是父親，因為祂要從你身上演化出來。所以我說：「神是兒子」，因為父親在過去，兒子在未來。
你可以成為神，神可以從你身上誕生，如果你是真實的自己，你已經邁出了基本的一步。你正在走向神性，走向全然的自由。作為一個奴隸，你不可能走向那一步。作為一個奴隸，作為一個偽善者，沒有一條道路通向神聖，通向最終的可能性，通向你生命之花的最終綻放。首先你必須以自己為中心。記住自己有幫助，也只有記住自己才有幫助，其他任何東西都無法改變你。有了虛假的中心，就沒有成長——只有積累——記住積累和成長的區別。有了虛假的中心你可以積累：你可以積累財富，你可以積累知識，你可以積累任何東西，但沒有任何成長。成長只發生在真正的中心。成長不是一種積累，你不會被成長所負擔。積累是一種負擔。
你可以知道很多事情，卻什麼都沒有如實知見到。你可以沒有如實知見到愛就知道許多關於愛的事。那就是積累。如果你如實知見到愛，那就是成長。你可以用虛假的中心知道許多關於愛的事情，你只能用真實的中心來愛。真正的中心可以成長。虛假的只能越來越膨大，沒有任何成長，沒有任何成熟。虛假的只是一種癌細胞的生長，一種積累，像疾病一樣給你帶來負擔。
但是你可以做一件事：你可以完全改變你的焦點。從虛假的事物中，你可以將目光移到真實的事物上。這就是記住自己的含義，無論你在做什麼，記住自己——你就是存在。別忘失了。無論你在做什麼，記住的本身就會給你正在做的事情一個真實的現實。如果你在愛，首先要記住你的存在，否則你將會從虛假的中心去愛。從虛假的中心你只能假裝，你無法愛。如果你在祈禱，首先要記住你的存在，否則祈禱就只是廢話，只是一種欺騙。而你不是在欺騙別人，你是在欺騙自己。
首先要記住你就是存在。這個記住「我存在」必須變得非常基本，以至於它像影子一樣跟著你。即使在睡夢中，它也會進入，你也會記住。如果你能記住一整天，它會漸漸進入你的夢中，甚至在你的睡眠中，你就會知道「我存在」
有一天你甚至在睡夢中都知道你自己的存在。你就在自己的中心紮根。現在虛假的沒有了，它不再是你的負擔了。你現在可以用它了，它是有用的。但你不是它的奴隸，你已經成為主人。
克里虛那在《吉踏經》中說，當每個人都在睡覺時，瑜伽行者卻沒有：他是清醒的。這並不意味著瑜伽行者沒有睡眠，因為睡眠是生理和身體的需要。意思是他甚至在睡夢中都記住自己——「我是存在」，睡眠只是在外圍邊緣。在中心，記住就在那裏。
瑜伽行者即使在睡夢中也能記住，而你即使在清醒時也無法記住自己。你走在大街上，但你卻沒有記住自己是誰。試一試，你會感覺到品質的變化。試著記住你的存在。突然間，一種新的輕盈感向你襲來，沉重感消失了，你變得沒有重量。你又一次從虛假的中心回落到真實的中心，但這是困難的、艱巨的，因為我們如此深深地紮根於虛假的中心上。這需要時間，但如果你無法毫不費力地記住自己，任何轉變都是不可能的。你只需要開始記住自己，否則就不可能有任何轉變。
問題二
昨天晚上您說過，一個人應該始終從正向的維度看待生活，而不應該強調負向的一面。這難道不是一種選擇嗎？這難道不是在反對面對完整的現實嗎？——存在本身嗎？
這是一種選擇，但一個負向的人不能朝著不簡擇的方向跳躍。如果他能接受，這是好的，但這是不可能的。從負向的方面來說，不可能朝著不簡擇的方向跳躍，因為負向的頭腦意味著你只能看到醜陋，你只能看到死亡，你只能看到痛苦。你看不到生命中任何正向的因素。而且，記住，要擺脫痛苦是很困難的。
我這樣說可能看起來很奇怪，但從痛苦中跳脫出來是困難的，從快樂中跳脫出來則容易。快樂的時候更容易跳脫，因為有了快樂就有了勇氣，有了快樂就有了更高的喜樂的可能性，有了快樂整個世界就像一個家。有了痛苦，世界就像一個地獄，沒有希望，一切都只是絕望的。那麼你就無法進行任何跳躍。在痛苦中，人就會變成懦夫，人執著於痛苦，因為至少這個痛苦是已知熟悉的。
當你不快樂的時候，你不可能有冒險精神。冒險需要一種微妙的快樂。那麼你就可以離開已知的。你是如此的快樂以至於你不害怕未知的。快樂對你而言已經成為一種深刻的現象，你知道無論你在哪裡，你都會快樂。有了正向的頭腦，你就知道沒有地獄，無論你在哪裡，天堂都會在那裏。你可以進入未知，因為現在你知道天堂會隨著你一起移動。
你聽說過進入天堂或地獄。這是無稽之談。沒有人進入天堂，沒有人進入地獄。你攜帶著你自己的地獄和天堂，無論你進入哪裡，你都是攜帶著你的地獄或天堂進入的。天堂和地獄不是門。它們是負擔，你攜帶著它們。
只有擁有一顆舞動的心——快樂的、喜樂的、正向的，你才能跳進未知的領域。這就是為什麼我說，從負向的角度看，你不可能是不簡擇的。你執著於你的痛苦。它是已知的。你熟悉它，你與它有關，與已知的痛苦待在一起比與未知的痛苦待在一起更好。至少你已經習慣了它，你知道它的方式。你已經建立了一定的防禦機制，在你的週邊邊緣建立了一個盔甲，以免遭受這種痛苦的傷害。未知的痛苦需要去創造新的防禦機制。和已知的痛苦在一起，總比和未知的痛苦在一起要好。
對於快樂，情況恰恰相反。有了快樂，一個人想進入未知的快樂，因為已知的快樂變得無聊。你永遠不會對已知的痛苦感到無聊，你會享受它。看看人們談論自己的痛苦：他們享受痛苦，他們放大自己的痛苦，他們有一種微妙的快樂。
有了快樂，你就會感到無聊。你可以走向未知。未知是誘人的，而不簡擇就是未知的門。這就是一個人必須做的：從負向走向那正向的，從正向的走向那不簡擇的。首先讓你的頭腦變得正向。從地獄走向天堂，從天堂你可以走向解脫——最後到一個兩者都不是的終極。從痛苦走向快樂，只有這樣你才能走向超越這兩者的彼岸。這就是為什麼經典說首先要將你的頭腦從負向轉變為正向，而這種轉變只是一種專注力的轉變。
生命是兩者皆有或兩者皆無。要麼是兩者都是，要麼兩者都不是，這取決於你，取決於你如何看待它。你可以用負向的頭腦去看待它，那麼它看起來就像地獄。它不是地獄，這只是你的解讀。
你轉變了你的看法：正向地看待問題。而這就是無神論者的態度。我不會因為一個人信或不信神而稱他為無神論者或有神論者。如果一個人的態度是正向的，我就稱他為有神論者，如果他的態度是負向的，我就稱他為無神論者。這不是對神說不的問題，而是對生命說不的問題。有神論者是一個說是的人，一直以說是的心態去看問題。那麼一切就完全改變了。
如果一個負向的人來到玫瑰園，可能會有許多玫瑰，但他只會數那刺。負向的人第一件事看到的是刺，這是很重要的。花是不真實的，只有刺才是真實的。他會數一數，當然，每朵玫瑰花都有一千根刺。而一旦他數了一千根刺，就不能相信一朵花。他會說這一朵花是不真實的。這麼美麗的花，怎麼會有這麼醜陋的刺、這麼暴力的刺存在呢？這是不可能的，是不要相信的。即使存在，現在也毫無意義。一千根刺已經被數過後，花也消失了。
正向的頭腦將從玫瑰開始，從花朵開始。而一旦你與玫瑰共融，一旦你瞭解它的美麗、它的生命、它那超凡脫俗的花朵，刺就消失了。當有人瞭解玫瑰的美，盡可能地瞭解玫瑰的美，一個人深究了玫瑰的美，因為現在連刺都不像刺了。充滿玫瑰的眼睛現在不一樣了。現在刺看起來就像是對這朵花的保護。它們不會是敵人，它們看起來就像是花的一部分。
現在這個頭腦會知道，這朵花發生，這些刺是需要的，它們會保護。因為有了這些刺，這個花才能發生。這種正向的頭腦甚至會感激這些刺。如果這種方法深入下去，刺變成花的時刻就會到來。有了第一項技巧，花就消失了——或者花甚至變成了刺。只有有一個正向的頭腦，你才能得到一個不緊張的頭腦。負向的頭腦會讓你保持緊張，週邊邊緣充滿了痛苦。這樣一個負向的，有創造力的頭腦不斷顯露出痛苦加上痛苦，地獄加上地獄。
在佛陀時代，有一位非常有名的老師。他的名字叫散若耶毘羅提子。他是個絕對負向的思想家。佛陀認為有七個地獄，於是有人來告訴散若耶毘羅提子：佛陀說有七個地獄。散若耶毘羅提子說：「你去告訴佛陀，他什麼都不知道。有七百個地獄。他什麼都不知道！怎麼會只有七個？有七百個地獄，我都數過了。」
如果你有負向的頭腦，即使七百個也不算多。你會發現更多的，沒有盡頭。正向的頭腦可以是不緊張的。事實上，如果你是正向的，怎麼會有緊張，如果你是負向的，怎麼會不緊張？有了負向的頭腦，就不可能與靜心有任何聯繫。負向的頭腦是反靜心的，它無法靜心。一只蚊子就足以摧毀所有的靜心。有了負向的頭腦，寧靜、安靜、寂靜的大門就關閉了。負向的頭腦是為痛苦而自我延續的。它怎麼能向不簡擇的方向跳躍呢？
克裏希那穆提不斷談論不簡擇，而聽眾是負向的。他們聽到了，但他們永遠不了解。當他們不了解的時候，克裏希那穆提就會感到不安，因為他們不了解他。只有正向的頭腦才能瞭解他所說的話，但正向的頭腦不需要去任何地方——既不需要去找什麼克裏希那穆提，也不需要去找什麼拉傑尼希(奧修的本名)，哪裡都不需要。只有負向的頭腦者才會尋找老師，尋找師父。
與負向的頭腦者談論不簡擇，談論超越二元性，談論同時活在負向又正向之中，是沒有任何意義的。並不是說這是不真實的——這是真實的，但毫無意義。傾聽的人必須被考慮在內。傾聽的人比說話的人更重要。在我看來，你是負向的。首先你需要向正向的方向轉變。從你是一個說「不」的人，你必須先轉變成為一個說「是」的人。你必須以「是」的態度看待生命，而用「是」的態度，這個地球就會完全轉變。只有這樣，當你有了一個正向的頭腦，你才能跳向不簡擇——那將會是容易的，非常容易！
痛苦是無法放下的。它是困難的，你緊緊抓住它。只有快樂可以被放下，因為你知道當你放下負向的時候，你會獲得正向和正向的快樂。你放下負向的，你就獲得了快樂，只要你放下負向的，你就獲得了快樂。如果你現在放下這種快樂，這種正向的頭腦也會為無限打開大門。但你首先要有正向的感覺。只有這樣，只有那時，你才能跳躍。
問題三
在昨天的最後一項技巧中，您解釋了在這個馬亞(MAYA，意為幻象)的世界中，尋求者的內在意識是他唯一真正的中心。在這個參考中，請解釋師父在這個馬亞的世界中的意義和作用。
這個馬亞(幻象)的世界對你而言並不是一個馬亞的世界，它是非常真實的，師父的作用就是向你展示它的不真實性。它對你而言是真實的，你怎麼能認為它是不真實的呢？唯有當你瞥見了真實，你才能想到不真實，只有這樣，你才能有所比較。這個世界對你而言不是馬亞幻象。你們聽說過，你們讀到過這個世界是馬亞的，你們可能像鸚鵡一樣記住了它，所以你們也說這個世界是不真實的。
每天都有人來找我，他說這個世界是不真實的，然後他說：「我的頭腦非常煩惱。我很緊張，你告訴我怎樣才能獲得平靜？」而這個世界是「不真實」的！如果這個世界是不真實的，你的頭腦怎麼會緊張呢？如果你已經知道這個世界是不真實的，這個世界就會消失，連同世界上所有的痛苦都消失了。但是頭腦仍然在。你並沒有如實知見到這個世界是不真實的。
在早晨，當睡意已經消失了，夢境也隨之消失，你是否擔心夢境？你是否擔心仍在夢中，你感覺到自己生病了，甚至是死了？當夢境存在的時候，你會擔心，你在生病，你在找醫生，找一些藥。但是到了早上，當你沒有睡意了，夢境已經消失的那一刻，你就不害怕了。現在你知道那是一場夢，你沒有生病。
如果有人來對我說：「我知道我生病是一場夢，但是現在請告訴我：我到哪裡去找到藥來治好我的病？」它會顯示什麼？那就表明他還在睡覺，這將表明他還在做夢。夢境依然存在。
在印度，「整個世界都是幻象的」這種鸚鵡學舌般的言論已經深入頭腦，但卻是在虛假的中心。這不是一種成長。我們已經聽過，《奧義書》《吠陀經》和先知們幾個世紀以來一直在說，世界是不真實的。他們強烈地宣傳了這個觀點，以至於那些熟睡和做夢的人，他們認為自己是清醒的。全世界都睡著了，但他們的悲慘表明世界是真實的，他們的極度痛苦表明世界是真實的。
師父的作用是讓你看到真實的一面——不是一種教法，而是一種覺醒。師父不是教師：師父是覺醒者。他不必給你教義。如果他給你教義，他就是哲學家。如果他說這個世界是不真實的，論證並證明這個世界是不真實的，如果他討論、辯論，如果他理性地給你一個教義，他就不是師父，他就不是上師。他可能是一個老師，是某一個學說的老師，但他不是師父，不是上師(古魯)。
師父不是教義的傳授者。他是一個方法的給予者——方法可以幫助你走出睡眠。這就是為什麼師父一直擾亂你的夢，和師父生活在一起是很困難的。和老師生活在一起很容易，因為他從不擾亂你。相反，他還會去增加你的知識積累。他幫助你更加自我，他讓你的知識更加豐富。讓你的自我更加滿足。現在你知道的更多了，你可以爭論的更多了。你可以教自己，但師父一直是一個干擾者。他會擾亂你的夢境和你的睡眠，你可能一直在做一個很美的夢。你可能在旅行，一次美麗的旅行。他會擾亂，你會憤怒的。
一個師父總是處於他的弟子的危險之中。弟子們隨時都可能殺死他，因為師父要去擾亂他們，這就是他的作用。他不能幫助你成為你自己，因為你是虛假的。他必須摧毀你的虛假認同。這是很痛苦的。這就是為什麼，除非有很深的愛，否則運作是不可能的。需要很深的親密關係，否則就會有嗔恨。所以，師父不可能讓你靠近他，除非你已經臣服了，否則，你將成為敵人。只有在你完全臣服的狀態下，師父才能運作，因為這是一種精神上的手術。
對弟子而言，必然會增加許多痛苦，如果他沒有與師父有很深的親密關係，那是不可能的。他不會心甘情願受這麼多的苦。他是來尋找快樂的，而師父卻給他痛苦。他來這裏是為了感受狂喜，而師父給他創造了一個地獄。一開始地獄是會有的，因為你的虛假形象會被粉碎，你的期望會被粉碎。無論你有什麼認識，你都要將它放下。無論你是什麼，他都會將它解除。事實上，你是在體驗一場死亡。
在印度，在過去，我們說：「阿闍黎(ACHARYA MRITYUH)」，意思是師父，上師，是一個死亡。他是！除非你完全信任他，否則這場外科手術是不可能的，因為一開始會有痛苦。你的苦惱會上來，你所有被壓抑的地獄都會顯化出來。只有當你信任，如果你對他有很深的信心和信任，你才能和他在一起，否則你就會逃跑，因為這個人完全在擾亂你。
所以，記住，師父的運作和作用是，讓你覺知到你的不真實，因為你不真實的中心，你的世界是不真實的。世界並不是真的虛假，不是馬亞。它是馬亞因為你的眼睛是不真實的。它們充滿了夢想。你將你的夢投射到周圍，而現實卻被篡改了。當你的眼睛是真實的時候，同樣的世界也會變得真實。當不真實的中心被打破，你又再次紮根於你們真實的中心，根植於你的存在中，這個世界將成為涅槃。
禪師們一直在說，這個世界就是涅槃(NIRVANA)，這個世界就是MOKSHA，就是解脫。這只是一個眼睛的問題。透過不真實的眼睛所看到的一切都是不真實的，透過真實的眼睛看，一切都是真實的。你的虛假實體在你週邊邊緣創造了一個不真實的世界。不要以為你們都活在同一個世界裏。你不可能！每個人都活在自己的世界裏，世界和頭腦一樣多，因為每個頭腦都創造了自己的世界，自己的環境。即使你活在同一個家庭中，丈夫活在自己的世界裏，妻子活在自己的世界裏，這兩個世界之間每天都有衝突。他們從未相遇匯合，他們相互碰撞。匯合是不可能的。
有了頭腦，就不會有匯合，只有碰撞，衝突。頭腦不在的時候，可以有匯合。妻子活在她自己的世界裏，活在她自己的期望之中。對她而言，丈夫並不是世界上真實存在的丈夫，他只是妻子自己的形象。丈夫活在自己的世界裏，真實的妻子不是他的妻子。他有一個妻子的形象，每當這個妻子不符合他的形象，就會有鬥爭、衝突、憤怒、仇恨。他愛自己頭腦中的妻子形象，妻子愛自己頭腦中丈夫的形象，這兩者都是不真實的，它們根本不存在。這個真實的妻子在那裏，這個真實的丈夫在那裏，但是他們無法相遇匯合，因為在這兩個真實的事物之間是不真實的妻子和不真實的丈夫。他們始終是在那裏，他們不允許真實的人相遇匯合。
每個人都活在自己的世界裏，活在自己的夢想、期望、投射中。有多少個頭腦，就有多少個世界。那些世界是不真實的，馬亞。當你的不真實的中心消失，整個世界都改變了。那就是一個真實的世界。然後你第一次看到了事物的本來面目。
那麼就沒有痛苦了，因為隨著幻象的消失，期望也會消失，有了實相就不會有痛苦。於是你就會覺得：「原來如此！事實就是事實！」只有虛構才有問題，虛構永遠不讓你知道事實。這些頭腦的虛構就是馬亞(幻象)。
師父的作用是粉碎虛構，以便事實對你變得可用，你才能接觸到事實。這個「事實性」就是實相。一旦你知道了那個事實性，即使是師父也會有所不同。如果你現在去找一位師父，你會帶著自己對他的形象。有人來找我：他帶著他對我的形象而來。那麼，如果我不遵循他的形象，他將會陷入困境。但我要怎麼遵循他的形象呢？如果我試圖遵循每個人的形象，我就會陷入困境。每個弟子都認為我應該這樣或那樣，他對師父有一個自己的概念。如果我沒有滿足他的概念，他就會感到沮喪，但事情就是這樣發展的。一個弟子帶著頭腦而來，這就是問題所在。我得改變他的頭腦，摧毀掉它。他帶著頭腦而來，也帶著頭腦看著我。
我曾住在一戶人家裏，這家人是耆那教徒，所以他們晚上不進食。家裏的老人，祖父，他是我的書的愛好者。他從未見過我，愛上一本書是很容易的！一本書就是一個死的物品。他來見我。他很老了，即使是從房間裏出來對他而言也是很困難。他九十二歲了，他來見我。我告訴他我會到他的房間去，但他說：「不！我很尊敬你，我一定要來。」於是他就來了，他非常稱讚我。
他說：「你就像一個渡津者(TIRTHANKARA)，就像耆那教神話中的最高者，馬哈維亞。」最偉大的老師被稱為渡津者，於是他說：「你就像一個渡津者。」他一直在讚美我，然後傍晚來臨，黑暗就要降臨了。
房子裏有人走出來對我說：「現在天色已晚。請您先吃晚餐吧。」
於是我說：「因為這個老人家的緣故，稍等一下，讓他想說什麼就說什麼，然後我就來。」
老人說：「你在說什麼？難道你要在晚上進食？」
我說：「我沒問題。」
於是老人說：「我收回我的話。你不是渡津者。一個連晚上進食是最大的罪過都不知道的人，他還能知道什麼？」
現在這個人不能和我會合了。不可能的！如果我晚上不進食，我就是一個偉大的渡津者，一個偉大的師父。我還沒有進食。我才說我要在晚上進食，突然間我不再是一個渡津者了。老人對我說：「我本來想跟你學習一些東西，但現在這是不可能了。現在我覺得自己必須教你一些東西。」
當這個世界變成幻象的時候，你的師父也會成為其中的一部分，會消失。這就是為什麼，當弟子覺醒時，沒有師父。這將顯得非常矛盾：當弟子真正覺醒的時候，就沒有師父了。
這裏有佛教神秘主義者薩惹哈的優美歌曲。每首歌的最後一句都是「薩惹哈消失了。」他教授一些東西，他傳授一些教法。他說：「既不是世界也不是涅槃，既不是善也不是惡。超越它，薩惹哈就消失了。」這一直是一個奧秘。為什麼薩惹哈一直說「薩惹哈就消失了？」
如果你真的領會了這首歌，領會了薩惹哈所說的——「既不是世界也不是涅槃，既不是善也不是惡。」的境界，如果弟子真的覺知到這一點，薩惹哈就會消失。師父會在哪裡？師父是弟子世界的一部分。現在將沒有像師父和弟子這樣的實體，他們將成為一體。當弟子醒了時，他就變成了師父，薩惹哈就消失了。那麼師父也就不存在了。甚至師父也是你夢境中的一部分，你幻象的世界的一部分。但正因為如此，才出現了很多問題。
克裏希那穆提不斷地說沒有老師，他是正確的。這是終極真理。當你覺醒的時候，你就是老師，沒有其他老師。但這是終極真理，在這之前，老師是因為弟子而存在。弟子創造了老師，這是弟子的需要。
所以要記住這一點：如果你遇到一個錯誤的老師，那是因為你需要得到一個錯誤的老師，這就是為什麼你會遇到一個錯誤的老師。錯誤的弟子不能遇見正確的老師。你創造了你的老師，你的師父。一個小老師或一個偉大的老師都取決於你，你會遇到你該遇到的人。如果你遇到了一個錯誤的人，那是因為你。你應該對此負責，而不是錯誤的人。師父也是你頭腦思想的一部分，它是你夢想世界的一部分。但是除非你覺醒了，否則你將需要有人來擾亂你，有人來幫助你。如果他給你的方法，這個人是一個師父。如果他只給你教義、原則、教導，那麼他只是一個老師，但是你現在可能需要他。
可以這樣想，即使在夢中，也有一些東西可以幫助你走出夢境。即使在夢中，也有一些東西可以幫助你走出困境。你可以在睡著的時候就試試。不斷在頭腦中重複：「只要有夢，我的眼睛就會睜開。」三周內，在你睡著的時候不斷地重複它：「只要有夢，我的眼睛就會睜開，突然我就會被喚醒」你就會被喚醒。即使從夢中醒來，你也可以透過一定的方法被喚醒。就在睡著的時候，對自己說——如果你的名字是羅摩，就說——「羅摩，在早上五點鐘叫醒我」。重複兩次，然後靜靜地入睡。遲早你會掌握這個竅門。正好在五點的時候，有人會叫醒你。即使是在夢中，即使是在睡眠中，也能用方法將你喚醒。你所處的精神睡眠也是如此。
師父可以給你方法，對你的修行有幫助。那麼每當你落入夢境的時候，方法就不會允許你落入夢境，或者每當你落入夢境的時候突然就會被喚醒。當這個覺醒對你而言變得很自然的時候，就不需要師父了。當你覺醒後，師父就消失了，但你仍然會對師父產生感恩之心，因為他幫助了你。
舍利弗是佛陀最偉大的弟子之一。他自己覺醒了，他自己也成佛了。佛陀對舍利弗說：「現在你可以走了，現在你不需要我的存在了。你自己也成了自己的師父，所以你可以去幫助別人從睡夢中醒來。」
舍利弗離開佛陀時，頂禮了他的腳。有人問舍利弗：「你自己也已經覺醒了，為什麼要頂禮佛陀的腳？」
舍利弗說：「現在確實沒有必要頂禮他的腳，但這種情況是因他才會發生的。現在沒有必要了，但這一切可能都是因為他發生。」
舍利弗離開了，但是無論他在哪裡，早晨他都會朝佛陀所在的方向匍匐頂禮，到了晚上，他會匍匐頂禮，每個人都會問：「你在幹什麼？你在向誰頂禮？因為佛陀離我們很遠，非常遠。」
舍利弗會說：「對我的師父，他已經消失了。我現在是師父，但在他之前是不可能的。只有因為他，這才成為了可能。」所以，即使老師消失了，師父消失了，弟子也會感到深深的感激，這是最大的感激。
在你睡著的時候，需要有人來擾亂你。如果你允許某人，那就是臣服的意思。如果你說「好吧，我允許你擾亂我」，這就是臣服的意思——信任。信任意味著即使這個人將你引向痛苦，你也會準備好遵循。你不會再質疑他。無論他將你引到哪裡，你都信任他。他不會傷害你的。
如果你不信任他，那麼就不可能有任何進展，因為你覺得他會傷害你。用你的話來說，你覺得他會在許多方面傷害你，如果你認為，「我要保護自己」，那麼任何進一步的工作都是不可能的。如果你不信任你的外科醫生，你就不會讓他使你失去意識。你不知道他要做什麼，你會說：「做手術吧，但請允許我保持清醒，這樣我才能不斷看到你在做什麼。我不能相信你。」
你相信自己的外科醫生。他讓你失去意識，因為事情是這樣的，在你有意識的狀態下，手術是不可能做的，你的意識會干擾。這就是為什麼信任是盲目的。這意味著你已經準備好變得失去意識，甚至失明。無論他帶你去哪裡，你都準備好跟著他。只有這樣，才有可能進行更深層次的內在手術。它不僅是一種生理上的手術，更是一種心理上的手術。你會感覺到許多痛苦，許多煎熬，因為需要宣洩，你必須被扔回你已經完全忘記自己的中心，再次被拉回你已經離開非常遠的根。
這將是艱巨而困難的，甚至需要數年的時間。但如果弟子準備好臣服，它甚至可以發生在幾秒鐘內。這取決於臣服的強度。無謂的時間被浪費了，因為師父必須慢慢地——慢慢地讓你準備好更多的信任，他必須做許多不必要的事情，只是為了建立信任。只是為了做手術，他必須創造許多不必要的東西，這些東西可以被拋棄。不需要在它們身上浪費時間和精力，但它們是需要的，只是為了建立信任。
我引用了薩惹哈的話，薩惹哈是八十四位大成就者(SIDDHAS)之一——八十四位佛教神秘主義者之一。薩惹哈對那些成為師父的弟子說：「你的行為要讓別人信任你。我現在知道，你們不需要道德，我現在知道，你們不需要規矩。你已經超越了，你可以做任何你喜歡的事情，你可以成為任何你喜歡的人。現在，對你而言，沒有制度，沒有道德存在。但是，你要有這樣的行為，這樣弟子才能信任你。」所以，偉大的師父們都以這樣的方式來行事，讓社會認可。這並不是因為他們需要這樣去行事，只是為了產生信任而做得不必要的事情。所以，如果馬哈維亞按照耆那教所設定的模式行事，並不是因為有什麼內在的需要。他這樣行事，只是為了讓耆那教徒能夠追隨，成為弟子，讓他們能夠信任。
這就是為什麼每當一個師父開始以一種新的方式行事時，就會出現很多問題。耶穌以一種新的方式行事，這在猶太教徒中是不為人知的。這並沒有什麼不對，但這就成了問題。猶太教徒無法信任他。他們過去的師父的行為不同，而這個人的行為也不同。他沒有遵守遊戲規則，所以他們無法信任耶穌。因此，他們不得不將耶穌釘在十字架上。
而耶穌為什麼會有這樣的方式行事？這背後有印度的影子。耶穌在耶路撒冷出現之前在這裏待了許多年。他是在佛教靜修所裏受教，他試圖在那裏遵循佛教的規則，那裏沒有佛教社會存在。在一個猶太社區裏，他的行事方式就像他活在一個佛教社區裏一樣，這就造成了整個問題。他被殺了，被誤解了，被謀殺了，原因只有這個——猶太教徒無法信任他。
一個老師，一個師父，不必要地在他週邊邊緣創造許多東西，做許多事情，只是為了建立信任。但即便如此，問題也還是會出現，因為每個人都帶著自己的期望：「師父必須是這樣或那樣的。」
臣服意味著你離開你的期望，你允許師父保持他本來的樣子，你允許他做任何他想做的事。即使痛苦產生，你也已經準備好了。即使他帶領你走向死亡，你也已經準備好了，因為最終他會帶領你走向死亡。只有在它之後，才有可能重獲新生。唯有當你的舊身份被釘在十字架上時，復活才有可能。
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