《The Book of the Secrets》
奧秘之書第一卷
江夏堂譯
第一章：譚崔的世界
一九七二年十月一日下午講於孟買林地
經文：
黛維問：哦，濕婆，你的實相是什麼？
這個充滿奇跡的宇宙是什麼？
是什麼構成了種子？
誰是這宇宙之輪的中心？
超越形式的生命是什麼？我們該如何全然地進入它，完全超越空間、時間、名字和描述？
請讓我的懷疑得以解開！
一些介紹性的要點。首先，《昧格陽.拜拉.譚崔》(Vigyan Bhairav Tantra)的世界不是知識的世界，也不是哲學的世界。教條教義對它而言是毫無意義。它所關注的是方法、技巧，而不是原則。「譚崔」(Tantra)這個字的意思是技巧、方法、道路。所以它不是哲學的——注意這一點。它不關心智力問題和研究。它不關心事物的「為什麼」，它關心的是「如何」，不關心什麼是實相，而是關心如何達到實相。
譚崔意味著技巧。所以這篇論文是一篇科學的論文。科學不關心「為什麼」，科學關心的是「如何」。這就是哲學和科學的根本區別。哲學問：「為什麼存在？」科學問：「該如何存在？」當你問出「如何」這個問題的時候，方法、技巧就變得很重要了。理論變得毫無意義，體驗成為中心
譚崔是科學，譚崔不是哲學。瞭解哲學很容易，因為只需要你的智力。如果你能瞭解語言，概念，你就能瞭解哲學。你不需要改變，你不需要轉變。你可以保持你一如既往的狀態，這樣你就可以瞭解哲學——但不能瞭解譚崔。
你需要改變……更確切地說，是一種突然的轉變。除非你是截然不同的，否則譚崔無法被瞭解到，因為譚崔不是一個智力見解，它是一種體驗。除非你具有接受性、準備好、易受這種體驗的感染，否則它不會降臨到你身上。
哲學與思想有關。只用你的頭腦就足夠了，不需要你的整體。譚崔需要你的整體性。這是一個更深的挑戰。你將不得不全然地融入其中。它不是零碎的。需要不同的方法、不同的態度、不同的心態來接受它。正因為如此，黛維問的顯然是哲學問題。譚崔從黛維的問題開始。所有的問題都可以用哲學的方法來解決。
事實上，任何問題都可以用兩種方式來解決：哲學上的或整體的、智力上的或存在上的。例如，如果有人問，「什麼是愛？」你可以從智力上解決它，你可以討論，你可以提出理論，你可以為某一特定的假說而爭論。你可以創造一個系統，一種學說——而你可能根本不知道愛。
要創立一種學說，不需要體驗。事實上，恰恰相反，你知道的越少越好，因為這樣你就可以毫不猶豫地提出一個體系。只有盲人才能輕易定義什麼是光。當你不知道的時候，你就很大膽。無知者永遠是大膽的，知者始終是猶豫的。而你知道得越多，你就越覺得腳下的地面在溶解。你知道得越多，就越覺得自己是多麼無知。而那些真正有智慧的人，他們變得大智若愚。他們變得像小孩一樣簡單，或者像愚者一樣簡單。
你知道的越少越好。哲學化、教條化、教義化——這很容易。在智力上解決一個問題是非常容易的。但要從存在上解決一個問題——不僅僅是思想它，而是要體驗它，活過它，讓自己透過它來改變——這是很難的。也就是說，要想如實知見到愛，就必須戀愛。那是危險的，因為你不會保持一成不變。這種體驗會改變你。當你進入愛的那一刻，你就進入了一個不同的人。當你出來的時候，你將無法認出你的舊面孔，它將不屬於你。一個不相連續的現象將會發生。現在出現了一個間隔空隙，舊的人死了，新的人來了。
譚崔是非哲學的，是存在的。所以，當然黛維會問一些看似是哲學的問題，但濕婆是不會這樣回答的。所以最好一開始就要瞭解，否則你會感到困惑，因為濕婆不會回答任何一個問題。黛維所問的所有問題，濕婆是一點也不會從哲學層面回答的。而他還是回答了！而且事實上，只有他有存在的層面回答了這些問題，其他人都沒有——他們只是在對方智力層面上作出的回答。
黛維問：哦，濕婆，你的實相是什麼？
濕婆不會從智力層面來回答的。相反，他將給出一項技巧。如果黛維透過這項技巧，她就會知道。所以答案是迂回的，它不是直接的。濕婆不會回答「我是誰」。他將給出一項技巧——做了它，你就會如實知見到。
對譚崔而言，做就是如實知見，沒有其他的如實知見。除非你做些什麼，除非你改變了，除非你有不同的視野去看，去用不同的視角去看，除非你在一個與智力截然不同的維度上行動，否則沒有答案。可以給出的答案——它們都是謊言。所有的哲學都是謊言。你問一個問題，哲學就會給你答案。它讓你滿意或不滿意。如果它讓你滿意，你就會成為一個歸順哲學的人，但你還是一成不變。如果它不能讓你滿意，那你就可以不斷尋找一些其他的哲學去歸順。但是你還是一成不變，你一點也沒有被觸動到，你沒有被改變。
所以，無論你是印度教、伊斯蘭教、基督教還是耆那教，都沒有區別。在印度教、伊斯蘭教或基督教的外表下，真實的人是一樣的。只有言語不同，或者衣服不同。去教堂、去宗教靜修所、去清真寺的人，都是同一個人。只有面孔是不同的，那是虛假的面孔，那是面具。在面具的背後，你會發現同一個人——同樣的憤怒，同樣的攻擊性，同樣的暴力，同樣的貪婪，同樣的慾望——一切都是一樣的。伊斯蘭教的性行為與印度教的性行為有什麼不同嗎？基督教的暴力和印度教的暴力有什麼不同嗎？都是一樣的！現實還是一樣的，只是衣服不同。
譚崔不關心你的衣服，譚崔關心的是你。如果你問一個問題，它將表明你處在何種狀態。它還將表明，無論你在何種狀態，你都是處於看不見的狀態，所以才會有這個問題。一個盲人問：「什麼是光？」哲學將開始回答什麼是光。譚崔就會知道：如果一個人問「什麼是光？」這只說明問的人是一個盲人。譚崔會開始對這個人進行手術，改變這個人，讓他能看見。譚崔不會說什麼是光。譚崔會告訴你如何獲得洞察力，如何獲得看見，如何獲得視覺。有了見地，就會有答案。譚崔不會給你答案，譚崔會給你獲得答案的技巧。
現在，這個答案不會是智力上的。如果你對盲人說一些關於光的話，這是智力上的。如果盲人自己變得能夠看見，這就是存在性的。我說譚崔是存在性的，就是這個意思。所以濕婆是不會回答黛維的問題的，但是，他會提供解決辦法的——第一件事。
第二件事：這是一種不同類型的語言。在我們進入之前，你必須對此有所瞭解。所有的譚崔經文都是濕婆和黛維之間的對話。黛維提問，濕婆回答。所有的譚崔經文都是這樣開始的。為什麼要這樣？為什麼用這項技巧？這是非常重要的。它不是師徒之間的對話，而是兩個愛人之間的對話。而譚崔透過它標誌著一個非常有意義的事情：除非弟子和師父這兩個人之間有愛，否則無法給予更深的教法。弟子和師父必須成為深層的愛人。只有這樣才能表達出更高的、更超越的東西。
所以這是一種愛的語言，弟子必須以愛的態度。但不僅如此，因為朋友可以成為愛人。譚崔說，一個弟子的應成為易接受性，所以弟子必須成為一個像女性的接受性，只有這樣才是可能的。要成為弟子，你不需要是女人，但你需要處於女性的態度來接受。當黛維問的時候，意味著她處於女性的態度在問。為什麼要強調女性的態度呢？
男人和女人不僅在身體上有差異，在心理上也有差異。性別不僅是身體上的不同，也是心理上的不同。女性的心理意味著接受——全然地接受、臣服、愛。一個弟子需要有女性的心理，否則他將無法學習。你可以問一些問題，但如果你不開放，那麼你就不能得到回答。你可以問一些問題，但如果始終是封閉的。那麼答案就無法穿透你。你的門是關閉的，你是死的。你沒有打開門。
女性的接受力意味著內在深處的子宮般的接受力，這樣你才能接受。不僅如此，還隱含著更多的含義。女人不僅僅是在接受某樣東西，當她接受的那一刻，它就成為她身體的一部分。一個孩子被接受了。一個女人懷孕了，在受孕的那一刻，孩子就已經成為女性身體的一部分。它不是不相容的，也不是外部的，它已經被吸收了。現在，孩子不是作為母親的附加物而活，而是作為母親的一部分而活。孩子不僅被接受了：女性的身體變得有創造力，孩子開始成長。
弟子需要一個子宮般的接受能力。凡是接受的東西，都不能作為死的知識來收集。它必須在你裏面生長，它必須在你裏面成為血和骨。它必須成為你的一部分，現在。它必須成長！它必須成為你的一部分。這種成長將改變你，轉變你——接受者。這就是為什麼譚崔使用這個裝置。每一篇經文都是從黛維提出一個問題，濕婆回答開始的。黛維是濕婆的配偶，他的女性部分。
還有一件事……現代心理學，特別是深度心理學，認為人既是男人又是女人。沒有人只是男性，也沒有人只是女性，每個人都是雙性的，兩性(陰陽)都有。這是西方最近的一項研究，但對譚崔而言，這是幾千年來最基本的概念之一。你一定看過一些濕婆的圖片，是半女之主——半男半女(濕婆神與他的同伴帕爾瓦蒂的融合男女形象)。在整個人類歷史上，沒有其他類似的概念。濕婆被描繪成半男半女的樣子。
所以黛維不只是一個配偶，她是濕婆的另一半。除非弟子成為師父的另一半，否則就不可能傳達更高的教導，即更深奧的方法。當你成為一體時，那麼就沒有疑問了。當你與師父合而為一——如此全然地合而為一，如此深刻地合而為一——沒有爭論，沒有邏輯，沒有理由。一個人只是簡單地吸收，一個人成為一個子宮。然後這些教導開始在你體內成長並改變你。
這就是為什麼譚崔是用愛的語言來寫的。關於愛的語言也必須有一些瞭解。語言有兩種：邏輯語言和愛的語言。兩者之間有著根本的區別。
邏輯語言是攻擊性的，爭論性的，暴力的。如果我使用邏輯語言，我就會對你的心靈產生攻擊性。我試圖說服你，讓你轉變，讓你成為一個傀儡。我的論點是「對的」，你是「錯的」。邏輯語言是以自我為中心的：「我是正確的，你是錯誤的，所以我必須證明我是正確的，你是錯誤的。」我不關心你，我關心的是我的自我。而我的自我永遠是「正確的」。
愛的語言截然不同。我不關心我的自我，我關心的是你。我不是為了證明什麼，不是為了去強化我的自我。我關注的是如何幫助你。這是一種慈悲，幫助你成長，幫助你轉變，幫助你重獲新生。
其次，邏輯永遠是智力的。概念和原則將是重要的，論點將是重要的。對於愛的語言而言，說什麼並不那麼重要，重要的是說的方式。容器、語言文字不重要，內容、資訊更重要。它是心與心的交流，不是頭腦與頭腦的討論。它不是辯論，而是共融。
所以這是罕見的：黛維坐在濕婆的腿上問，濕婆回答。這是一種愛的對話——沒有衝突，仿佛濕婆在對自己說話。為什麼要強調愛——愛的語言？因為如果你愛著你的師父，那麼整個格式塔就會改變，它會變得不同。那麼你就不是在聽他說話。那麼你就是在痛飲他。那麼語言就不重要了。事實上，言語之間的靜默變得更加重要。他說的可能是有意義的，也可能是沒有意義的……但他的眼神，他的姿態，他的慈悲，他的愛。
這就是為什麼譚崔有一個固定的裝置，一個結構。每一篇經文都是從黛維的提問和濕婆的回答開始的。不會有爭論，不會有廢話。有一些非常簡單的事實陳述，電報資訊，沒有說服的觀點，只是講述。
如果你以封閉的心態向濕婆提出問題，他不會以這種方式回答你。首先要打破你的封閉性。那麼他就必須有侵略攻擊性。然後你的偏見，你的成見必須被摧毀。除非你完全清除了你的過去，否則什麼都無法給你。但濕婆的配偶黛維就不是這樣，因為黛維沒有過去。
請記住，當你深陷愛河時，你的頭腦就不再存在。沒有過去，唯有當下成為一切。當你處於愛中時，現在是唯一的時間，現在就是一切——沒有過去，沒有未來。所以黛維只是保持開放的。沒有防衛——沒有什麼需要清除，沒有什麼需要摧毀。土壤已經準備好了，只需播下一粒種子。土壤不僅是準備好了，而且是歡迎的，樂於接受的，歡喜受孕的。
因此，我們要討論的所有這些諺語都將是電報式的。它們只是經文，但每一句經文，濕婆給出的每一條電報資訊，都抵得上一篇《吠陀經》，抵得上一篇《聖經》，抵得上一篇《古蘭經》。每一句話都可以成為一部偉大經典的基礎。經典是合乎邏輯的——你必須提出，辯護，爭辯，論證。這裏沒有爭論，只有簡單的愛的陳述。
第三，昧格陽.拜拉.譚崔(Vigyan Bhairav Tantra)的意思就是超越意識。昧格陽(Vigyan )的意思是指意識，拜拉的意思是指超越意識的狀態，譚崔(Tantra)的意思是指方法：超越意識的方法。這是終極的教義——沒有任何教義。
我們是無意識的，所以所有的宗教教義都關注如何超越無意識，如何成為有意識的人。比如克裏希那穆提、禪宗，他們都關注如何創造更多的意識，因為我們是無意識的。那麼如何更有意識、如何才能更加清醒、正知呢？從無意識，如何走向有意識？
但譚崔說這是一種二元性——無意識和有意識。如果你從無意識到有意識，你就是從一種二元性到另一種二元性。超越這兩者！除非你超越了這兩者，否則你永遠無法達到終極，所以既不要成為無意識，也不要成為有意識，只是超越，只是存在。既不是有意識的，也不是無意識的——只是存在！這就是超越瑜伽，超越禪宗，超越一切的教法。
「昧格陽.」是意識的意思，而「拜拉」是一個特定的術語，是譚崔術語，指的是已經超越的人。這就是為什麼濕婆被稱為Bhairava，而黛維被稱為Bhairavi——超越二元性的人。
在我們的體驗中，只有愛才能讓我們有所一瞥。這就是為什麼愛成為傳授譚崔智慧的基本裝置。在我們的體驗中，我們可以說只有愛是超越二元性的東西。當兩個人處於愛中時，他們越是深入愛河，越是深入其中，他們就越不是兩個人，他們就越合二為一。一個點出現了，一個高峰出現了，他們外在顯相是兩個人。但他們在內在是一體的，二元性被超越了。
只有在這個意義上，耶穌所說的「神就是愛」才有意義，否則就沒有意義。在我們的體驗中，愛是離神最近的。並不是像基督徒慣常解釋的那樣，神是有愛的——神對你有一種父愛。無稽之談！「神就是愛」是譚崔的說法。這意味著在我們的體驗中，愛是唯一的現實，它最接近神，最接近神性。為什麼？因為在愛中，我們感受到了合一。身體雖然是兩個，但超越身體的東西合二為一了。
這就是為什麼人們對性有那麼強烈的渴求。真正的渴求是尋求合一，但這種合一與性無關。在性愛中，兩個身體只有一種成為合一的欺騙性的假像，但他們並不是合一的，他們只是結合在一起。但有那麼一瞬間，兩個身體都彼此忘記了自己，就會感覺到某種身體的合一。這種渴求不是壞事，但就此止步是危險的。這種渴求顯示了一種更深層次地感受合一的衝動。
在愛中，在一個更高的層面上，內在的「一」會移動，融合到對方，並有一種合一的感覺。二元性消融了。只有在這種非二元的愛中，我們才能瞥見拜拉的狀態。我們可以說，拜拉的狀態是絕對的愛，沒有回頭路，從愛的頂峰不退轉。它一直屹立在頂峰上。
我們將濕婆的居所設在岡仁波齊峰。這只是象徵性的：它是最高的山峰，最神聖的山峰。我們將它變成了濕婆的居所。我們可以去那裏，但我們必須下來，那裏不能是我們的居所。我們可以去朝聖。這是一次TEERTHYATRA(聖地朝拜)——這是一次朝聖，一次旅行。我們可以觸摸到最高峰的一瞬間，然後我們將不得不回來。
在愛中，這種神聖的朝聖之旅會發生，但不是所有人都會發生，因為幾乎沒有人超越性。所以我們不斷活在山谷裏，黑暗的山谷裏。有時有人會走向愛的巔峰，但隨後他又跌了回去，因為巔峰是如此地令人頭暈目眩。它是如此之高，而你是如此之低，居住在那裏太難了。那些曾經愛過的人，都如實知見到要一直愛下去有多難。一個人必須一次又一次地退回來。巔峰是濕婆的居所。他居住在那裏，那裏是他的家。
一個拜拉活在愛中，那是他的居所。當我說那是他的居所，我的意思是現在他甚至沒有意識到愛——因為如果你住在岡仁波齊峰，你就不會意識到這是岡仁波齊峰，這是一個高峰。山峰變成了平原。濕婆沒有意識到愛。我們意識到愛是因為我們活在非愛的狀態中。因為這種對比，我們感受到了愛。濕婆就是愛。拜拉的狀態意味著一個人已經成為愛，而不是去愛，一個人成為了愛，一個人活在頂峰。峰頂已經成為他的居所。
如何使這一最高的高峰成為可能：超越二元性，超越無意識，超越意識，超越身體和靈魂，超越世界，超越所謂的莫克夏或解脫？如何到達這個最高峰？技巧就是譚崔。但是譚崔是純粹的技巧，所以它將很難被瞭解。首先讓我們先瞭解這些問題，黛維在問什麼。
黛維問：哦，濕婆，你的實相是什麼？
黛維為什麼會問這個問題？你也可以問這個問題，但它的意義是不一樣的。所以試著去瞭解為什麼黛維會問，「你的實相是什麼？」黛維是在深愛中。當你深愛時，你第一次遇到內在的實相。那麼濕婆不是形體，那麼濕婆不是身體。當你陷入愛的時候，愛人的身體會消失。形體沒有了，那無形不可見的東西就顯化出來了。你面對的是一個深淵。這就是為什麼我們如此恐懼愛。我們可以面對一個身體，我們可以面對一副面孔，我們可以面對一個形式，但是我們恐懼面對一個深淵。
如果你愛一個人，如果是真愛，愛人的身體一定會消失。在某些頂點、巔峰的時刻，形體會消融，並且透過所愛的人，你將進入那無形不可見的。這就是我們恐懼的原因——這是墜入無底深淵。所以這個問題不只是出於一種簡單的好奇心。
黛維問：哦，濕婆，你的實相是什麼？
黛維一定是愛上了這個形體。事情就是這樣開始的。她一定是將這個男人當作人來愛，現在當愛到了一定的程度時，當愛已成熟，當愛到了開花結果的時候，這個男人就消失了。他已經變得沒有形體了。現在他無形不可見了。
哦，濕婆，你的實相是什麼？
這是在一個非常強烈的有愛時刻所提出的問題。當問題被提出來的時候，它們會根據提問者的心態而變得不同。
所以，在你的頭腦中創造一個情境，一個問題的環境。黛維一定是茫然不知所措了——濕婆消失了。當愛達到頂峰時，愛人就會消失。為什麼會發生這種情況？這種情況的發生是因為事實上，每個人的本質都是無形不可見的。你不是一個身體。你雖然是作為一個身體移動，作為一個身體在生活，但你不局限於一個身體。當我們從外在看一個人時，他是一個身體。愛能深入滲透到內在。那我們就不是從外在看到那個人了。愛可以看到一個人，就像人可以從內在看到自己一樣。那麼形體就消失了。
一位禪宗大師得道了，他問的第一句話就是：「我的身體在哪裡？我的身體到哪裡去了？」他就開始尋找。他將弟子叫來，說：「你去找找我的身體在哪裡？我的身體已經消失了。」
這位得道的禪宗大師已經進入了那無形不可見之中。你也是無形不可見的存在，但你不是直接去了識自己，而是從別人的眼睛裏了識自己。你是透過鏡子去瞭解的。有時，當你看著鏡子，閉上眼睛，然後思考，冥想：如果沒有鏡子，你怎麼會知道自己的臉呢？如果沒有鏡子，就不會有臉。你沒有臉，是鏡子給你臉。想像一個沒有鏡子的世界。你是單獨的，完全沒有鏡子，甚至別人的眼睛也無法拿來當鏡子用。你獨自一人在一座孤島上，沒有任何東西可以映照你。那麼你還會有臉嗎？或者你會有身體嗎？你不可能有。你根本就沒有這些。我們只有透過別人來瞭解到自己，而別人只能認識到外在的形式。所以我們才會對它產生認同感。
另一位禪宗神秘主義者惠海曾對弟子們說：當你參禪失去頭腦的時候，立刻來找我。」當你失去頭腦的時候，馬上來找我。當你開始覺得沒有頭腦的時候，不要恐懼，立刻來我這裏。現在這是一個正確的時刻。現在我可以教你一些東西。」有了頭腦，就沒有教學的可能了。頭腦始終是卡在中間。
黛維問：哦，濕婆，你的實相是什麼？——那麼你是誰？形體已經消失了，所以才會有這個問題。在愛中，你進入另一個人，就像他自己一樣。不是你在回答。你們合而為一，你第一次知道了深淵——一個無形不可見的存在。
這就是為什麼幾個世紀以來，好幾個世紀以來，我們沒有製作任何濕婆的雕塑，任何濕婆的圖片。我們只是將濕婆林伽(SHIVALINGA)作為象徵。濕婆林伽只是一個無形的形式。當你愛一個人，當你進入一個人，他只是一個發光的存在。濕婆林伽只是一個發光的存在，只是發光的光環。
這就是為什麼黛維問，你的實相是什麼？這個充滿奇跡的宇宙是什麼？
我們知道宇宙，但我們從來不知道它充滿了奇跡。孩子知道，愛人知道。有時詩人和瘋子也知道。我們不知道這個世界是充滿奇跡的。一切都只是重複的——沒有奇跡，沒有詩意，只是平淡的散文。它不會在你身上產生出一首歌，它不會在你身上產生出一支舞，它不會在你體內產生出詩歌。整個宇宙看起來是很機械的。孩子們用充滿奇跡的眼睛看著它。當眼睛充滿奇跡，宇宙就充滿了奇跡。
當你處於愛中時，你又會變得像孩子一樣。耶穌說：「只有那些像孩子的人，才能進我上帝的天國。」為什麼這樣說？因為如果宇宙不是一個奇跡，你就不能成為虔誠的。宇宙是可以解釋的——那麼你的方法是科學的。宇宙不是已知的就是未知的，但是未知的東西可以在任何時刻變成已知的，宇宙不是不可知的。唯有當你的眼睛充滿奇跡的時候，宇宙才會變得不可知、變成為一個奧秘。
黛維問：「這個充滿奇跡的宇宙是什麼？」
突然間，黛維從一個個人的問題跳到了一個非常非個人的問題。她先是問：「你的實相是什麼？」然後又突然問：「這個充滿奇跡的宇宙是什麼？」
當形式消失的時候，你的愛人就變成了宇宙，那無形的，無限的。突然間，黛維意識到她不是在問濕婆的問題，她是在問整個宇宙的問題。現在濕婆已經成為整個宇宙。眾星都在他裏面運行，整個穹蒼和整個空間都被他環繞。現在他是一個巨大的吞噬因素——「巨大的包圍」。雅斯貝爾斯(Karl Theodor Jaspers)將上帝定義為「偉大的包羅萬象」。
當你進入愛，進入一個深沉的，親密的愛的世界時，人消失了，形式消失了，愛人變成了一扇通向宇宙的門。你的好奇心可以是一種科學的好奇心——那麼你必須透過邏輯來接近。那麼你就不要去想無形的。那就當心那無形的，那就安住對形式的滿足。科學始終只關注形式。如果任何無形不可見的東西被提出給一個科學頭腦，他就會將它切割成形式——除非它以某種形式出現，否則它就毫無意義。首先給它一個形式，一個確定的形式，只有這樣，探究才會開始。
在愛中，如果有形式，那麼它就不能永無止境。消解形式！當事物變得無形的、眩暈的、沒有邊界的，每一個事物都互為進入對方，整個宇宙成為一個整體，那麼才是一個充滿奇跡的宇宙。
是什麼構成了種子？
然後黛維不斷問道。從宇宙中她不斷追問，是什麼構成了種子？這個無形的，充滿奇跡的宇宙，它從何而來的？它起源於哪裡？或者說它不是起源於哪裡？那麼種子是什麼？
誰是這宇宙之輪的中心？
黛維接著又問道。這個宇宙之輪不停地轉動，一直在轉動——這個巨大的變化，不斷的無常變化。但誰是這個宇宙之輪的中心？軸心、中軸、不動的中心在哪裡？
黛維沒有停下來等待任何答案。她不斷問，就好像她沒有問任何人，就好像在自言自語。
超越形式的生命是什麼？我們該如何全然地進入它，完全超越空間、時間、名字和描述？
請讓我的懷疑得以解開！
重點不是問題，而是懷疑：請讓我的懷疑得以解開！這是非常重要的。如果你問的是一個智力問題，你要求的是一個明確的答案，這樣你的問題就解決了。但黛維說，請讓我的懷疑得以解開！她並不是真的想要知道一個答案。黛維要求的是轉變她的心態，因為無論給她什麼樣的答案，懷疑的心始終都是懷疑的心。請注意：懷疑的心始終是懷疑的心。答案是毫不相干的。如果我給你一個答案，而你有一顆懷疑的心，你也是懷疑的。如果我再給你一個答案，你依然會不斷懷疑。你有懷疑的心。懷疑的心意味著你會給任何事情打上問號。
所以答案是沒有用的。你問我，「誰創造了這個世界？」我告訴你「A」創造了這個世界。然後你一定會問，「誰創造了『A』？」所以真正的問題不是如何回答問題。真正的問題是如何改變懷疑的心，如何創造一個沒有懷疑的心態，或者說，一個信任的心態。
所以黛維說：請讓我的懷疑得以解開！
還有兩三件事……當你問一個問題時，你可能有很多原因。一種可能是，你只是想要一個確認。你已經知道答案了，你有答案了，你只是想確認一下你的答案是正確的。那麼你的問題是假的，是偽的，它不是一個問題。你問問題可能不是因為你準備改變自己，而是出於一種好奇心。
頭腦不斷懷疑。在頭腦中，問題就像樹上的葉子一樣。這就是頭腦的本質——懷疑。所以我們不斷提問。你在問什麼並不重要，任何被賦予頭腦的東西就會產生新的問題，它是一臺機器，用來製造問題的機器。所以給它任何東西，頭腦都會將它切成碎片，產生出很多問題。一個問題回答了，頭腦就會根據這個答案產生出很多問題。這就是整個哲學史。
羅素記得，當他還是個孩子的時候，他認為有一天，當他成熟到能夠瞭解所有哲學的時候，所有的問題都會得到解答。後來，當他八十歲的時候，他說：「現在我可以說，我自己的問題還存在於那裏，就像我小時候一樣。他說：「當我年輕的時候，我曾經常說，哲學是對終極答案的探索。現在我不能這樣說了。哲學是一種對無窮無盡問題的探究。」
所以，一個問題產生了一個答案和許多新的問題。懷疑的頭腦是問題所在。黛維說：「不用關心我的問題。我問了很多問題：你的實相是什麼？這個充滿奇跡的宇宙是什麼？什麼是種子？誰是這宇宙之輪的中心？超越形式的生命是什麼？我們該如何全然地進入它，完全超越空間、時間、名字和描述？但不要關心我的問題。請讓我的懷疑得以解開！我問這些問題是因為它們在我頭腦中。我問這些問題只是為了讓你看到我的頭腦思想，但不要太在意它們。事實上，答案不能滿足我的需要。我的需要是……請讓我的懷疑得以解開！」
但如何才能消除懷疑呢？任何答案都可以嗎？有什麼答案可以消除你的懷疑嗎？頭腦就是懷疑。不是頭腦會懷疑，而是頭腦就是懷疑！除非頭腦消除掉，否則懷疑是無法消除的。
濕婆會回答的。他的答案是技巧——最古老、最悠久的技巧。但你也可以稱它們為最新的，因為沒有任何東西可以增加到它們上面。它們是完整的——一百一十二項技巧。他們接受了所有的可能性，所有淨化頭腦，超越了頭腦的方法。在濕婆的一百一十二項技巧中，沒有任何一種是可以被增加的。這本書，《昧格陽.拜拉.譚崔》，已經有五千年的歷史了。什麼都不能被增加進去，沒有任何增加的可能性。它是詳盡的，完整的。它是最古老的，卻又是最近的，也是最新的。像古老的山丘一樣古老——這些技巧似乎是永恆的——它們又像日出前的露珠一樣新鮮，因為它們是如此新鮮。
這一百一十二種靜心方法構成了轉變頭腦的全部科學。我們將逐一進入它們。我們將試著先從智力上瞭解。但你的智力只能作為一種工具，而不是作為一個主人。將它作為一種工具來瞭解一些東西，但不要用它去製造障礙。當我們談論這些技巧時，只要將你過去的知識、你的認識、你所收集的任何資訊都暫時擱置在一邊。將它們放在一邊——它們只是從路上收集的灰塵。
以一種全新的心態去面對這些技巧——當然，要保持正知，但不要以爭論，來迎接這些技巧。而且不要產生一種謬論，認為爭論的心態是一種正知的心態。它不是，因為當你進入爭論的那一刻，你已經失去了正知，失去了覺知。那麼你就沒有安住在當下這裏了。
這些方法不屬於任何宗教。記住，它們不是獨屬於印度教，就像相對論不是猶太教徒的理論一樣，因為愛因斯坦提出了它。而廣播和電視也不是基督徒的。沒人說：「你為什麼要用電？這是基督教的，因為這是由一個基督徒的思想所提出來的。」科學不屬於種族和宗教，而譚崔是一門科學。記住，這完全不是印度教的。這些技巧是由印度教聖者所提出的，但這些技巧不是印度教所獨有的。這就是為什麼這些技巧不會提及任何宗教儀式。不需要聖殿。你自己就足以成為一座聖殿了。你是實驗室，整個實驗是在你體內進行的。不需要任何信仰。
這些技巧不是宗教，這是科學。不需要信仰。不需要信仰《古蘭經》《吠陀經》、佛陀或瑪哈維亞(印度耆那教第二十四代祖師)。不，不需要任何信仰。只要敢於實驗，勇於實驗就足夠了，這就是美。一個穆斯林可以修習，他將會觸及到《古蘭經》更深層的意義。印度教徒也可以修習，他將會第一次如實知見《吠陀經》是什麼。耆那教徒也可以修習，佛教徒也可以修習，他們不需要離開自己的宗教。譚崔會圓滿他們，無論他們在哪裡。無論他們選擇什麼道路，譚崔都會對他們有所受益。
記住，譚崔是純科學。你可能是印度教徒和穆斯林，拜火教徒，或者其他任何類型的人——譚崔根本不涉及你的宗教。譚崔說宗教是一種社會事務。因此任何宗教宗派，這是毫不相干的。但是你可以轉變你自己，這種轉變需要一種科學的方法。當你生病的時候，當你生病了，或者你得了肺結核或者任何病的時候，那麼無論你是印度教還是穆斯林，都沒有區別。結核病對你的印度教、伊斯蘭教、你的信仰——政治、社會或宗教——始終漠不關心。結核病必須用科學的方法來治療。沒有印度教的結核病，也沒有穆斯林的結核病。
當你處於無知無明中，當你處於衝突中，當你處於昏睡中時。這是一種疾病，一種精神上的疾病。這種病必須由譚崔治療。你是不相干的，你的信仰也是不相干的。你出生在某個地方，而別人出生在另一個地方，這只是個巧合。這只是一個巧合。你的宗教信仰純屬巧合，所以不要執著於它。用一些科學的方法技巧來轉變自己。
譚崔並不廣為人知。即使知道了，也會有許多誤解。這是有原因的。一門科學越高級、越純粹，大眾知道它的可能性就越小。我們只聽到相對論的名稱。據說愛因斯坦在世時只有十二個人能瞭解。全世界只有十幾個人能瞭解。即使是愛因斯坦也很難讓別人瞭解它，為了讓人能夠瞭解，因為它被提升得太高了，超出了絕大多數人的認知水準。但這是可以瞭解的。需要一些技巧和數學知識，需要一些培訓，然後才能瞭解。但是譚崔更難，因為沒有任何培訓能夠提供幫助。只有轉變才能幫助你。
這就是為什麼譚崔永遠無法被大眾所瞭解。而當你無法瞭解一件事時，就會發生這樣的情況，至少你可以去誤解，因為那時你可以感覺到，「好吧，我瞭解。」你不能簡單地安住在空無的狀態中。
第二，當你不能瞭解一件事情的時候，你就開始濫用它，因為它侮辱了你。你不能瞭解它！你不能瞭解它！你不能搞懂它？暫時這是不可能的。一定是這個東西本身有問題。一個人開始謾罵，一個人開始胡言亂語，然後他覺得「現在沒事了」。
所以譚崔不被瞭解到，反而被誤解了。它太深奧了，太高深了，這是自然的。其次，因為譚崔超越了二元性，所以它的立場是非道德的。請瞭解這些詞：「道德(moral)」「不道德(immoral)」「非道德(amoral)」。我們瞭解道德，我們瞭解不道德，但如果有什麼東西是非道德的，那就變得很難以瞭解了——因為這超越了兩者。
譚崔是非道德的。用這種方式來看……藥是非道德的，它既不是道德的也不是不道德的。如果你將它給盜賊，它就會起作用，如果你將它給聖人，它就會起作用。它不會區分盜賊和聖人。藥不能說：「這是盜賊，我要殺了他，這是聖人，我要幫助他。」藥是科學的東西。你是盜賊還是聖人，都是毫不相干的。
譚崔是非道德的。譚崔說，不需要道德，不需要道德的必要。相反，你是不道德的，因為你有一顆非常紊亂的心。所以譚崔不能做一個先決條件，首先你要成為道德的，然後你才可以修習譚崔。譚崔說，這太荒謬了。
有人生病了，發燒了，醫生來了，說：「要想退燒，要先保持健康。只有這樣，我才能給你吃藥。」
事情是這樣的：
一個盜賊來到一個聖人跟前說：「我是一個盜賊。告訴我如何靜心。」聖人說「首先脫離你的職業。如果你一直是一個盜賊，你怎麼能靜心呢？」
一個酒鬼來了，他說：「我是一個酒鬼。我該如何靜心呢？」聖人說：「第一個條件是，離開酒精，只有這樣你才能靜心。」這種情況會導致自殺。這個人之所以酗酒，或者做盜賊，或者不道德，是因為他心亂，心態不好。這些都是受病態心態的影響、導致的後果，而他被告知：「先好起來，然後才能靜心。」但是，那時誰還需要靜心呢？靜心是藥用的。它是一種藥。
譚崔是非道德的。它不會問你是誰。你是一個人這就足夠了！無論你身在何處，無論你處於什麼狀態，你都被接受了。
選擇一種適合你的技巧，將你的全部精力投入其中，你就不會再和以前一樣了。真正的、正宗的技巧一直是會這樣。如果我提出先決條件，就說明我有一個偽技巧——我說：「先做這個，先不做那個，然後……」而這些都是不可能的先決條件，因為盜賊可以改變他的對象，但他不可能不偷盜。
貪婪的人可以改變他所貪婪的對象，但他不可能變得不貪婪。你可以強迫他，或者他可以強迫自己不貪婪，但這也僅僅是因為轉換了某種貪婪。如果上天許諾他，他甚至可能試著不貪婪。但這是最極端的貪婪。天堂，解脫，存在、意識、極樂，這些將成為他貪婪所轉換的新對象。
譚崔說，你不能改變人，除非你給他真正的技巧使他改變。僅僅靠說教是改變不了什麼的。你可以看到全世界都是這樣。無論譚崔說什麼，全世界都有記載——那麼多的說教，那麼多的道德化，那麼多的神職人員、傳教士。整個世界都充滿了他們，然而一切都那麼醜陋，那麼不道德。
為什麼會出現這種情況？如果你將醫院交給傳教士，也會出現同樣的情況。他們會去那裏開始講道。他們會讓每一個病人感到：「你是有罪的！你創造了這種疾病，現在要改變這種疾病。」如果傳教士被送到醫院，醫院的狀況會是什麼呢？整個世界的狀況一樣。
傳教士不斷傳道。他們不斷告訴人們「不要憤怒」，卻沒有給出任何技巧。而我們已經聽了這麼久的教導，甚至都沒有提過這樣一個問題：「你在說什麼？我很憤怒，你只是簡單地說，‘不要憤怒’。這怎麼可能？當我憤怒的時候是‘我’在憤怒，而你只是告訴我‘不要憤怒’。所以我只能壓抑自己。」
但這會引發更多的憤怒。這會產生負罪感——因為如果我想要去改變自己，卻無法改變自己，那就會產生自卑感。它讓我有一種負罪感，我沒有能力，我無法戰勝自己的憤怒。沒有人可以贏！你需要一定的武器，需要一定的技巧，因為你的憤怒只是心態紊亂的表現。改變紊亂的心態，這種跡象就會改變。憤怒只是在顯示內在的東西。改變了內在，外在就會改變。
所以譚崔並不關心你所謂的道德。事實上，強調道德是卑鄙的、有辱人格的，是不人道的。如果有人來找我，我說：「先離開憤怒、先離開性、先離開這個和那個。」那我就是不人道的。我說的是不可能的。而這種不可能會讓那個人內心感到卑鄙。他會開始感到自卑，在他自己的眼裏，他的內心會墮落。如果他嘗試不可能的事情，他將會失敗。而當他失敗時，他就會確信自己是一個罪人。
傳教士們已經讓全世界相信「你們是罪人」。這對他們來說是好事，因為除非你們被說服，否則他們的職業是難以為繼。你們必須是罪人，只有這樣，教堂、宗教靜修所和清真寺才能不斷繁榮。你們在罪中就是他們的成功。你的罪惡感是所有最高教會的基礎。你越是有罪惡感，教會就越會越建越高。它們建立在你的罪惡感、內疚感、自卑感上。因此，他們創造了一個低人一等的人類。
譚崔並不關心你所謂的道德，你的社交禮儀等等，這並不意味著譚崔說要不道德——不是！譚崔很不關心你的道德，所以譚崔不可能說要不道德。譚崔給你提供了科學的技巧來改變心態，一旦心態不同，你的品性就會不同。一旦你的結構基礎發生改變，你的整個大廈都將會變得不同。因為這種非道德的態度，譚崔不能被你們所謂的聖人所容忍，他們都反對譚崔，因為如果譚崔成功了，那麼那些以宗教名義進行的無稽之談都將不得不停止。
回顧一下這個：基督教非常反對科學進步。為什麼？只因為如果科學進步在物質世界裏存在，那麼在心理和精神世界裏，科學滲透進來的時間就不遠了。所以基督教開始與科學進步作鬥爭，因為一旦你知道你可以透過技巧來改變物質，那麼你知道你可以透過技巧來改變精神的時間也就不遠了——因為心靈不過是微妙的物質。
這就是譚崔的見解，心不過是微妙的物質，它是可以改變的。而一旦你有了不同的心，你就有了不同的世界，因為你透過心看世界。你所看到的世界，是因為透過特定的心而被看到的。改變心，當你看的時候，就會有一個不同的世界。如果心無念……這是譚崔的終極目標，帶來一個無念的狀態。那麼看這個世界沒有仲介者。當中介者不在的時候，你就遇見了真實，因為現在沒有人阻隔在你和真實之間。那麼什麼都不會被扭曲。
所以譚崔說，當無念的時候，那就是一個Bhairava(已經超越的人)的狀態，一個無念的狀態。這是你第一次如實地看到這個世界。如果你有心念，你就不斷創造一個世界，你就會去強加、投射。所以，首先要改變心態心念，然後從心念變成無念。而這一百一十二項技巧可以幫助眾生。任何一個特定的方法對你而言都未必有用。這就是為什麼濕婆不斷介紹許多技巧。選擇任何一種適合你的技巧。要知道哪項技巧適合你並不難。
我們將試著去瞭解每一項技巧，以及如何為自己選擇一種能夠改變你和你的心態的技巧。這種瞭解，這種智力上的瞭解將是一個基本的必要條件，但這並不是目的。無論我在這裏談論什麼技巧，你都可以試一試。
事實上，當你嘗試到適合的正確技巧後，馬上就會立即奏效。所以我每天都會在這裏不斷講方法技巧。你試一試。和它們一起玩——回家試一試。正確的方法，正確的技巧，只要你一接觸到它，某種東西在你心中爆發，你就會知道「這項技巧適合我」。但需要努力，你可能會驚訝，突然有一天，某項技巧已經困住了你。
所以當我在這裏談話的時候，你與之同時地不斷玩這些方法。我說玩是因為你不該太嚴肅。就只是玩！有些東西可能適合你。如果它適合你，那就嚴肅一點，然後深入其中——強烈地，誠實地，用你所有的精力，用你所有的心力。但在那之前就只是玩。
我發現，當你在玩的時候你的心更開放。當你嚴肅的時候，你的心不那麼開放了，而是封閉的。所以就只是玩。別太嚴肅，玩就可以了。而且這些方法很簡單，你只要玩就可以了。
選擇一項技巧，玩至少三天。如果它給你一種親近感，如果它給你某種快樂感，如果它給你某種感覺，這就是為你而準備的，那麼就認真對待它。然後就忘掉其他的技巧，不要玩其他的方法技巧。堅持下去——至少三個月。奇跡是可能出現的。唯一的問題是這項技巧必須適合你。如果這項技巧不適合你，那就什麼也不會發生。即使你一直不斷繼續下去，但什麼也不會發生。如果這項技巧適合你，那麼即使三分鐘也足夠了。
所以這一百一十二項技巧對你而言可能是一種奇跡般的體驗，或者它們可能只是一種聆聽——這取決於你。我將從盡可能多的角度去描述每一項技巧。如果你覺得對它有親近感，就玩上三天。如果你覺得它適合，你身上有什麼東西能讓你產生共鳴，讓心豁然開朗，就繼續玩三個月。生命是一個奇跡。如果你還不知道它的奧秘，那只能說明你不知道如何接近它的技巧。
濕婆提出了一百一十二項技巧。這些都是可能的方法技巧。如果所有技巧都無法讓你豁然開朗，沒有任何東西讓你感覺到這是適合你的，那麼就沒有技巧留給你了——記住這一點。然後忘記靈性，快樂起來。那就不適合你。
但這一百一十二項技巧是為全人類服務的——為所有已經過去的時代和所有尚未到來的時代。從來沒有一個人，將來也不會有一個人能說：「這一百一十二項技巧對我而言都是無用的。」不可能！這是不可能的！
每一種類型的心靈都被考慮到了。每一種可能的心態類型在譚崔中都被賦予了一項技巧。有許多技巧還沒有人能掌握，它們是為未來而存在的。有許多技巧，現在沒有人能做到，它們是為過去所準備的。但不要害怕。有許多方法是為你準備的。因此，我們將從明天開始這段旅程。