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《Come Follow To You》
來！跟著你
對拿撒勒人耶穌的反思
第一章 道成了肉身
約翰福音
1:1.太初有道，道與神同在，道就是神。
1:3.萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。
1:4.生命在祂裏頭，這生命就是人的光。
1:5.光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。
1:6.有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。
1:7.這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。
1:8.他不是那光，乃是要為光作見證。
1:11.他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。
1:12.凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。
1:14.道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。
1:16.從他豐滿的恩典裏，我們都領受了，而且恩上加恩。
1:17.律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。
我會談論基督，但是不談論基督教。基督教跟基督無關。事實上，基督教是反基督的——就像佛教是反佛陀的，耆那教是反馬哈維亞的一樣。基督在他裡面的東西不可能被組織：它的那個本質是叛逆而叛逆不可能被組織。在你組織它的那一刻，你就殺了它。然後死去的屍體留下來，你可以崇拜它，但是你不可能被它轉化。你可以攜帶好幾百年，好幾百年的負荷，但是它只會給你負擔，它不會使你自由。那就是為什麼，從一開始這絕對清楚：我完全是為了基督，但甚至我的一小部分也不是為了基督教。如果你想要基督，你就必須超越基督教。如果你執著太多的基督教，你就會不瞭解基督。基督超越了所有教會。
基督是宗教的那個原則。在基督裡，人類的所有熱望都得到了滿足。他是一個罕見的綜合體。通常，一個人生活在痛苦、苦惱、焦慮、煩惱和苦難裡。如果你看看克里希納，他已經移向另一個極性：他生活在狂喜裡。沒有痛苦留下來；苦惱消失了。你可以愛他，你可以跟他跳一會兒的舞，但是橋就會消失了。你在痛苦裡，他在狂喜裡——橋在哪裡？
佛陀甚至走得更遠。他既不痛苦，也不狂喜。他是絕對安靜和冷靜的。他離你那麼遠，你可以看著他，但是你不能相信他在。這看起來像一個神話——也許是人類的一個願望實現。這樣的人怎麼可能走在這個地球上，那麼超然對著所有痛苦和狂喜的人？他離得太遠了。
耶穌是所有熱望的頂點。他跟你一樣痛苦，因為每個人被出生時——都在痛苦的十字架上。他有時會沉浸在克里希納達到的狂喜裡：他慶祝；他是一首歌，一支舞蹈。而且他也是超然的。有些時候，當你越來越接近他時，你會看到他內心深處的存在，既不是十字架也不是他的慶祝，而是超越。
那就是基督的美：存在一座橋樑。你可以慢慢地走向他，他可以帶你走向未知——那麼緩慢，以至於當你越過邊界時，當你從已知進入未知時，當世界消失和神出現時，你甚至不會察覺。你可以信任他，因為他是那麼像你，又那麼不一樣。你可以相信他，因為他是你痛苦的一部分；你能聽懂他的語言。
那就是為什麼耶穌成為意識史上一個偉大的里程碑。耶穌的誕生變成了歷史上最重要的日期，這並非巧合，這必定如此。在基督之前，一個世界；基督之後，一個完全不同的世界已經存在——在人類意識的一條分界線。曆法有很多，有那麼多方法，但以基督為基礎的曆法是最重要的。有了他，人的內在某個東西發生了變化；隨著他，某個東西已經穿透到人的意識裡。佛陀是美麗的，精湛的，但不是屬於此岸的；克里希納是可愛的——但橋樑仍是缺乏的。基督就是橋樑。
因此我選擇談論基督。但是永遠記住，我不是在談論基督教。教會永遠是反基督的。一旦你試圖組織一個叛逆，叛逆就必定被消退。你不可能組織一場風暴——你怎麼可能組織一場叛逆？叛逆只有當它是一個混亂時，才是真實的和活著的。
有了耶穌，混亂進入了人類的意識裡。現在組織不是在外面做，在社會裡做；秩序必須被帶入你存在的最內在核心。基督帶來了混亂。現在，出於混亂，你必須要全新的誕生，從最內在存在的一個訂單——不是一個新的教會，而是一個新人類，不是一個新的社會，而是一個新人類的意識。那就是信息。
而這些來自約翰福音的話——你必定聽過它們很多次，你必定讀過它們很多次。它們已經變得幾乎毫無用處、毫無意義、毫無重要、微不足道。它們已經被複誦了很多次，因此現在當你聽到它們時，你的內在沒有鐘聲響起。但這些話是非常有潛力的。你可能已經失去它們的意義，但如果你變得有點警覺、覺察，這些詞的意義就可以找回了。收回意義將是一場鬥爭……就像你從海洋裡收回土地一樣。
基督教使用那麼多的詮釋掩蓋了這些美麗的話語，以至於原始的新鮮感失去了——透過傳教士的嘴巴，他們像鸚鵡一樣只是重複著，不知道他們在說什麼：在這些話語的神聖之前，不明白，不猶豫，不顫抖。他們只是像機器人一樣複頌話語。他們的手勢是虛假的，因為一切都已經被訓練過了。
有一次我被邀請到一所基督教神學院。當他們帶我參觀大學時，我感到很驚訝。它是印度最大的神學院之一：每年他們在那裡準備兩百到三百名基督教牧師和傳教士——為期五年的培訓。一切都必須被教導：甚至如何站在講台上，如何說話，要在哪裡更強調，如何移動你的手——一切都必須被教導。然後，一切都變得虛假，那時這個人只是在做空洞的手勢。
這些話語像火焰一樣，但是經過幾個世紀的複頌，鸚鵡般的複頌，火焰周圍聚集了那麼多灰塵，我的努力會是再次揭開它們。要保持警覺，因為我們將以一種非常未知的方式踏上非常知名的一條道路上，以一種非常不同的、全新的態度踏上非常知名的領域。領域會變老。我的努力將要給你一種新的意識來看到它。我想要借給你我的眼睛，讓你可以看到在新的光線裡的舊事。當你有了新的眼睛時，一切就變得嶄新了。聽著：
太初有道，道與神同在，道就是神。
奧義書可能感到貧乏，吠陀經可能嫉妒：太初有道。福音說太初是什麼意思？基督教徒一直解釋它就好像太初意味著有一個開始。他們一直在使用和解釋『太初』這個詞，好像它們展示一個關於時間開始的東西。但是沒有時間怎麼可能會有開始呢？要開始，首先需要時間。如果時間不存在，那麼你用太初是什麼意思？
太初是時間的一部分，不能早於時間，所以太初並不意味著神創造世界的那一天。那絕對是愚蠢的。太初只是一種說法。太初根本並不意味著開始，因為不曾有過一個開始——而且不可能有任何結束。神是永恆的，祂的創造力是永恆的。這一直都是如此，而且這也將是永遠如此。
由於『太初』這個詞，許多爭論持續了好幾世紀。甚至有些愚蠢的祭司和主教試圖固定確切的日期：在基督之前四千零四年的某個週一，世界開始了。在那之前，神在做什麼？永恆必定在它之前——四千年算不了什麼。在那之前，祂在做什麼？什麼都不做？那麼為什麼他突然在某個日期開始這個創造呢？
這是一直是個問題，但問題是由於錯誤的解釋而出現的。不是，太初只是一種說法。人必定從某個地方開始，福音必須從某個地方開始。生命是永恆的，生命永遠不會從任何地方開始，但每個故事都必須開始，每部經文都必須開始。它們必須任意選擇某個詞，而你無法選擇更好的詞：太初。太初只是說我們不知道。
但是從那個開始，如果有任何開始，神就一直是創造性的。讓我試著換一種說法：神就是創造力。你甚至可以去掉『神』這個字。事實上，福音本身並不想使用『神』這個字。太初有道，道與神同在，道就是神。
太初有道。你在說的是什麼道，這個道是什麼？明白真理的人都清楚知道，給神命名是徒勞的：沒有名字，沒有定義——所有的詞都很小，不可能包含整體。這個道再次只是一種表示無名、未知的方式：太初有道。
在耶穌之前的猶太人，耶穌是他們的那個頂峰……猶太精神在耶穌身上得到了應驗。當然他們否認耶穌；那是另一回事。有時這事會發生，在你們中間有某個人，達到了整場比賽的完成，但這個完成是那麼巨大，那麼偉大，而你卻是那麼低落，你不能相信它；你必定否認它。
基督高高在上。幾個世紀以來，猶太人一直在等待這個人——看到這個諷刺！——幾個世紀以來，他們一直在等待這個人的出現，他們所有的希望都寄託在這個人身上，他會轉化他們的生命，他會將神的國度帶到地球上……然後這個人發生了，他們自己，一直在等他，不敢相信，不敢信任。發生了什麼事？
他們太沉迷於等待。『現在，如果就是這個人，那麼我們將怎麼辦？』那時等待將不得不停止，將必須被停下來。而且他們已經等這麼久了——事實上，等待本身已經變成了他們的整個活動，他們整個宗教活動：等待神的兒子出現。現在突然間，這個人在那裡說：「我在這裡。」
但是現在他們寧願死守等待也不願看看這個人——因為看這個人將會是結束了；現在沒有什麼可等待的了。未來消失了，希望消失了，慾望消失了。這個人會扼殺所有的希望，所有的慾望，所有的未來——那太過分了！舊的頭腦已經沉迷於它本身的等待，舊的頭腦已經沉迷於它本身的痛苦、挫折——現在這太過分了。
這事發生：如果你一直病了很久，你漸漸地開始對這個疾病有某個投資。然後你就變得害怕——如果你恢復健康，恐懼就會出現，因為你將不得不再去辦公室，去市場。這幾年來，你一直在休息：一直沒有焦慮；你可以放鬆一下。現在責任再來了。不僅那樣——這幾年來，你一直在生病，每個人一直都同情你，幾乎每個人都試圖愛你。你已經成為家人、朋友、熟人的中心；每個人一直都很仁慈。再次行動在苛刻和殘忍的世界裡：頭腦向後退縮；這似乎不值得。
如果一個種族已經等待太久了……而猶太人一直在等待。他們還在等待——而這個人已經發生又走了。但是他們在等待上投入了太多：他們的等待變成了他們的祈禱，他們的猶太教堂只不過是等待彌賽亞到來的等候室。而他已經在這裡了！
我告訴你們，如果他再次出現——雖然我不認為他會再犯同樣的錯誤——如果他再次出現，猶太人仍然不會接受他，因為那樣他們的等待會發生什麼事？他們在它裡面生活得太久了；他們的監禁室已經變成他們的家，他們已經裝飾它了。現在要在嚴酷、開闊的天空裡移動——有時太陽太烈，有時天下雨，有時又冷又熱——這是危險的。他們受庇護了。
太初有道……猶太人一直堅持強調神的名字不應該被宣稱，因為這是要深藏在心底的東西。要宣稱它就是使它褻瀆；要說它就是使它變成普通世界和語言的一部分。一再地說它就是使它失去它的意義和重要性。
如果你愛某個人，一整天你都說『我愛你，我愛你』，很多次——而且你喜歡這樣說——在一開始對方可能很高興，但是遲早事情會發生太多了。『我愛你，我愛你』——你使得一句美麗的話變得毫無用處。不要過度使用它，那時它是有意義的，那時它就帶有某種意義。事實上，那些真正相愛的人可能根本不會使用它。如果愛情沒有透過它本身展顯出來，它是不可能被說的——沒有必要說出它。而如果這是它本身展顯出來的，那時又有什麼必要說呢？應該有你罕於使用，很少使用的幾個關鍵詞，它們應被保留在罕見的場合裡，當你觸及峰頂時。
猶太人一直堅持不應該使用神的名字。在基督之前的舊時代，這是習俗，只有在所羅門神殿的大祭司才被允許使用它——而且每年只能使用一次。沒有其他人被允許。所以，這個道是代碼，給神的名字的代碼。必須使用某個東西來指出它，這是一個美麗的代碼：道。他們不使用任何文字：他們只是說：道。印度也採取了同樣的做法。如果你問錫克教徒，那納克的追隨者，他們會說：NAM、名字。他們不說任何名字；他們只說：名字。它的意思跟道相同。
只有大祭司被允許，大祭司必須淨化他自己。他會淨化他自己一整年，禁食、祈禱並做好準備。然後一年中的某一天，整個社區會聚集在一起。然後大祭司也不會在群眾面前說出這個詞：他會進入廟寺最裡面的神殿；大門會被關閉。在沒有人能聽到的深沉寂靜裡——群眾會在外面等候著，他們不可能聽到——他會以那麼神聖、深愛、親密的方式宣稱這個名字。他是在為整個社區宣稱這個名字。
這個名字被宣稱的那一天就是幸福的一天。然後一整年這個名字都沒有被提到唇邊。你必須把它放在心裡；它必須變得像一粒種子。如果你一再地將種子從土壤中取出，它就永遠不會發芽。把它藏得很深。給它水，保護它，但是保持它在深深的黑暗裡，因此它就發芽，死亡後重生。
神的名字必須被深藏在心裡。即使你不應該聽到它；它應該深入你的存在，在你的潛意識深處，甚至它永遠不會到達你自己的頭腦。那就是為什麼大祭司會進入最裡面的神殿的意義。沒有人聽見，大門關上了，他只宣稱這個名字一次。意思是這樣的：要進入你心的寺廟最深的神殿，淨化你自己，偶而，當你感覺到你存在的芬芳——當你在你的能量的頂峰，當你真的活著時，而不是徘徊在你身邊絲毫的哀傷：你是幸福的，極其幸福，狂喜和寧靜無聲，你是在你能感謝，你能感受到恩典的狀態——然後進入最深的神殿。你的頭腦將被排除在外——那就是群眾。你在內心深處移動，在那裡你如此無聲地宣稱，甚至你的頭腦也無法聽到它。在那裡，道必定被攜帶著。
太初有道，道與神同在，道就是神。神和祂的名字沒有區別。祂沒有名字；祂本尊就是祂的名字。祂的『在』就是祂的名字；祂的存在就是祂的名字。一個孩子出生了。他有什麼名字？——無名，但是他在。『在』就是他的名字。然後，出於實用的目的，我們給他取了一個名字，漸漸地，他會忘記他的『在』，他會變得認同這個名字。如果有人侮辱這個名字，他會生氣；如果有人稱讚這個名字，他會很開心。而這個名字從來不屬於他！
神就是孩子，永遠是孩子，永遠是這個世界的天真。祂沒有名字。那就是這句話的意思：道與神同在。『在』、存在、本體：道與神同在。祂的名字就是祂的存在。不要重複祂的名字，進入祂的存在——那是達到祂的唯一途徑。事實上，忘掉祂吧。進入你自己的存在和『在』，你就會達到祂。
萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。
神就是創造力。說神是創造者已經是在偽造祂，但說『神就是創造力』會是不可瞭解的。那時人們就會想：那為什麼要用『神』呢？——只要『創造力』就行得通。我們說『神是創造者』，但由於這個說法，很多廢話就出現了。那麼祂是什麼時候創造這個世界的呢？那之前祂為什麼不創造它呢？為什麼之前祂不能創造它，為什麼祂在創造它的時候創造了它？為什麼祂以如實的它創造了它？為什麼祂不能改進它呢？
世界上有那麼多的苦難，那麼多的災難，而祂是創造者。那麼神就成了罪魁禍首。然後我們感到憤怒：如果祂是創造者，那麼祂就要對一切負責。為什麼祂不能改變它呢？然後各式各樣的問題出現了，神學家繼續在回答這些問題。
首先，如果你直接看事物，它們就不需要出現。神不是創造者，祂是創造力。創造力就是祂的存在。祂一直在創造；祂不能去度假，為了祂的創造力。那是不可能的；你不能去度假，為了你的內在本性——不能。任何你能離開的東西都不是你的本性；你不能離開的東西是你的本性。
神的本性就是創造力。祂一直在創造，而且沒有其它辦法：世界能夠存在的唯一方法就是它是怎麼存在的。這是唯一的方法。任何你認為、譴責或欣賞的東西都是毫無意義的。這就像去見一枝玫瑰花，問：「
為什麼你只有這麼多的花瓣？有可能更多一些——出了什麼錯嗎？」但是，如果有更多一些了，同樣的問題會再次受到關注。
無論什麼樣的世界，頭腦總是會產生問題。所以那些明白的人，就放下頭腦，接受這個世界。而且只有兩種方式：要嘛接受頭腦而反對世界，要嘛接受世界而放下頭腦。這是事情發生和可能發生的唯一方式，沒有人你能抱怨的，沒有人能聆聽你的抱怨並改進。神是創造力，不是創造者。
萬物是藉著祂造的——萬物真的是由祂製成的，不是被祂製造的！——沒有祂就沒有被製造的任何東西。不僅在過去——甚至現在，每當東西被創造時，祂是創造者，而你只是工具。
你畫一幅畫，或者你寫一首歌。你怎麼想——你是創造者？在深度創造力的那一刻，你消失，神再次開始運作。所以這不是過去的問題。無論何時，無論何地創造力發生了，它始終透過祂。問問所有偉大的詩人。他們會說，每當偉大的詩歌降臨在他們身上時，他們最多只是被動的接受者。它就發生；他們不是創造者。
你可以創造的想法只是你的錯覺。所有的創造力都屬於祂。即使透過你，任何被創造的東西，祂都是創造者。瞭解這一點是一個很好的啟示。為了瞭解這一點，自我就消失了；瞭解這一點就是讓祂完全佔有你。你變成了一種工具，而且在小東西，大東西都變得可能。那時祂透過你。如果你跳舞，祂就跳舞。你最多是祂跳舞的領域。當你唱歌時，祂也唱歌。你最多是那支笛子，空的笛子，只是變成通向它的通道。你最多可以允許——它始終是祂在做的事。
這就是當我說『漂浮』時，當我說『隨河而流』時的意思。讓祂的創造力透過你流動。不要把任何模式強加給祂；不要強加你的意志。如果你能讓你自己完全被佔有，就沒有痛苦，你就不再是一個人了。在你允許完全被佔有的那一刻，你內在的耶穌已經成為基督。那時耶穌消失了，基督出現了。
基督是本源；耶穌是木匠約瑟夫的兒子。耶穌在某個時刻消失了，而基督進來了。『基督』只是意味著此刻人不再是人，人是神所佔有的。就像有人發瘋而你說『這個人瘋了』一樣，你可以說『這個人神詛咒』。
現在那個人已經不在了。
生命在祂裏頭，這生命就是人的光。
神是唯一的存在，唯一的生命：唯一存在的生命；唯一存在的舞蹈；唯一存在的運動、能量。在海洋和波浪裡，在虛幻的世界和真實裡，在夢境裡和作夢的人，唯一存在的能量，就是神。一切都是祂；祂就是全部。
生命在祂裏頭，這生命就是人的光。
每當你明白這一點——這個：祂是唯一的生命——你的生命就會開悟，那時你就充滿了光。神就是生命！如果你明白這一點，你的整個生命就充滿了光。祂的生命在你的瞭解裡成為一道光。當祂的生命在你裡面反映出來時，它就變成了光。
光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。
光在你四周圍閃耀。生命在你四周圍——在鳥兒裡，在樹木裡，在河裡。生命就在你四周圍，別無他物——你活在生命的海洋裡。進進出出，裡裡外外，只有生命在浮動。一條生命的大河，而你就像在它裡面的一條魚。
光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。
但是你不瞭解它。你仍然跟黑暗認同，你的眼睛仍然閉著。你是盲目的。
這是一件美妙的事，瞭解這一點：
有一個人，是從神那裏差來的……
這應該是這樣。這些都是寓言，但我說它們應該是這樣，因為一個生活在黑暗裡的人怎麼能夠靠他自己，獨自見到光？一個師父將是需要的。
如果你在昏睡裡，你將如何喚醒你自己？——這似乎不可能。需要一個已經醒著的人從你的睡夢裡搖醒你，給你一扯，這樣你無意識的指針就會跳出凹槽，走出一條新路。有那麼一刻，你就睜開你的眼睛，你就見到。
有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。
除非神親自去做它，否則你幾乎不可能意識到什麼是什麼。所以世界上所有的宗教……印度教徒說阿凡達；他們說：「人本身是那麼無助，以至於神不得不降臨。」阿凡達意味著神的降臨。祂必須親自來喚醒你。
這只是顯示你睡得有多深，沒有別的——不是說你必須狂熱地相信神會降臨。這只是顯示你睡得太熟了，除非神降臨，否則你似乎沒有可能。如果有時你醒來了，這只是顯示神必須降臨來喚醒你。
有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。
我在這裡。如果你能看進我，你終究會信任，你自己一直無法瞭解的那些東西。透過我，你就能有一個瞥見那個仍然看不見的東西。
而神是看不見的。需要有人能當一個證人，能作見證的人，能說出『是的，我知道祂』的人，能在你的深處迴響的人，能透過他的觸摸，讓你嚐到『是的，神存在』的人。神永遠不能只是一種信仰，因為信仰會是無能的。它會是知性的，任性的，但是它不會轉化你。你能一生攜帶著信仰：它會是你垃圾場的一部分；它不會改變你。
信任，信仰，是不同的。信仰是理智的；信任是存在的。但是，除非你接近一個能作見證的人，他能從他的內在深處說『是的，神存在』的人，否則你怎麼能信任呢？如果你允許你自己在他面前變得脆弱，而他的存在激發了你內心的某些東西，那時信任就誕生了。
這人來，為要作見證。
——約翰成為見證人。
就是為光作見證。
他已經知道光了，他來自光。記住，任何知道光的人也知道他是來自光的，因為沒有其他生命在這裡。
你可能不知道，但你也是來自光。那就是那個源頭——所有生命的種子和源頭。你可能不知道，你可能已經忘記，你可能已經完全忘記了你來自那裡的事實——源頭太遠了，你根本不記得——但是在你內在任何會意識到光的人會立刻意識到『我是來自祂』。
事實上，他會立刻變得意識到『我是祂；我就是祂，我的父親和我是一體的』。
以下如上。正如奧義書的先知所聲稱的那樣，他會聲稱：「AHAM BRAHMASMI…我就是那個。」或者就像曼蘇爾一樣，他會說：「ANALAHAK…我就是真理。」或者像耶穌一樣：「我和我的父親是一體的。」耶穌說：「如果你信任我，你就信任了差我來的祂；如果你愛我，你就愛了你不認識的那一位。」
有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。
約翰是一扇門，一扇窗，從他那裡，你能瞥見遙遠的喜馬拉雅山峰。
他不是那光，乃是要為光作見證。
這個必須被瞭解，這是真正重要的事情之一。每當像耶穌這樣的人來時，總是會有人在他先前整地。這必須如此，因為需要一個整好的土地。生命是一種深刻的延續；一切都是相關的，它是一個整體。約翰來整地是因為那裡有許多雜草。草在生長，一千零一種樹木侵入了整個土地。它們必須被砍掉——除掉雜草，改變土壤。只有這樣，園丁才能來播下新的種子。
每當有像耶穌這樣的人時，他總是在事先。所以福音說：
他不是那光，乃是要為光作見證。
——他來是為了整地。
他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。
他來幫忙；他來實現時代的心願。他來到了他自己的地方……自己的人倒不接待他。這是一件非常諷刺的事，但這總是發生。耶穌出生為猶太人：猶太教徒不會接受他。佛陀出生為印度人：印度教徒不會接受他。一直都是這樣。為什麼？因為每當像耶穌或佛陀這樣的人出生時，他就是那麼叛逆，以致於所有建立的東西都動搖了。
一個普通人活在過去——對普通人來說，過去更重要，因為過去已經建立了，根深蒂固。他有很多利害關係在過去，有很多投資在過去。例如，如果我突然來找你，告訴你，你一直在祈禱的方式是錯誤的，你一直以那種方式祈禱已經五十年了——現在有很多利害關係。要相信我就會是相信你的五十年毫無用處了。要相信我就會是不相信你自己五十年的生活；要相信我就會是相信你已經是傻瓜五十年了。這樣是太過份了！你會爭鬥，你會防衛。
當它是一個種族的問題時……好幾千年來，種族一直在做某些事情，然後耶穌來了，他把事情顛覆了。一切再次一片混亂。他融化了被建立的一切，連根拔起被認為非常重要的一切，製造了混亂。他必須這樣做，因為他現在給你們帶來了正確的東西。但你一直相信別的東西是正確的有好幾世紀了。要選擇什麼——耶穌或你自己長久的過去？要選擇什麼——耶穌或傳統？
你知道tradition(傳統)這個字是從哪裡來的嗎？它跟trade(貿易)這個字來自同一個字根。它也跟traitor(叛徒)這個字來自同一個字根。傳統是一種交易，一種商業——而傳統也是一種背叛。
傳統相信某些不真實的東西——傳統是真理的叛徒——所以每當真理到來時，就會有衝突。你可以在這裡看到這個。我生來就是耆那教徒，但是耆那教徒不會接受我。在這裡你能找到基督教徒、猶太教徒、伊斯蘭教徒、印度教徒、佛教徒，但是很少耆那教徒。他們不可能接受我。
他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。
耆那教徒反對我太過了。印度教徒沒有那麼反對我，但他們也有一點。但是基督教徒——不會。猶太教徒——完全不會。你走得越遠，對抗就越少。我生來就是耆那教徒——耆那教徒是一個小社群，到處都被印度教徒包圍；耆那教徒幾乎是印度教徒——所以耆那教徒將是非常對立的，印度教徒就少一點，並且伊斯蘭教徒、基督教徒和猶太教徒就沒有那麼多。
你走得越遠，對抗就會越少。因此，你可以瞭解為什麼有來自這麼多國家的那麼多人來到這裡，而沒有這麼多印度人。印度人有一個問題：他們的傳統受到威脅。如果他們相信我，那麼他們的傳統——他們將不得不失去它。
那就是為什麼你會在我附近看到更多的年輕人和更少的老年人，因為年輕人對他們的過去沒有太多的投資。事實上，年輕人在尋找未來，老年人在尋找過去。年輕人有未來；老人只有過去。未來意味著死亡：
他的整個生命都過去了。所以每當七十歲的人來見我時，這是非常難以改變他的，因為七十年會跟我爭鬥。當一個七歲的小男孩，一個小悉達多來時，沒有什麼可爭鬥的。他可以完全降服，什麼都沒有——他沒有過去，只有未來。他可以探險，他可以冒險；他沒有什麼可失去的。但是一個老人——他有很多要失去的。那就是為什麼如果一個專家到來——一個知道太多卻不明白的人——他會有激烈爭鬥，他會有各種各樣的論點，他會為自己辯護。他有很多損失。但是當一個說『我知道不多』天真的人來了，他很容易，他已經準備好放手。
他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。
凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。
道成了肉身……
很少有人來找他。約翰住在約旦河附近的曠野裡，遠離城鎮。真正想被轉化的人，他們會找他，來到他的身邊。很少有人來，但是那些來的人——就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。
那些能信任的人被轉化了。他準備好土地：這些是耶穌要向他們顯現的第一批準備好的人。
道成了肉身，住在我們中間(我們看見了他的榮耀，作為父親獨生子的榮耀)，充充滿滿地有恩典有真理。
道成了肉身，住在我們中間。
——福音中最美麗的一個句子。耶穌彷彿道成了肉身：神成了人。秘密已經公開了；隱藏的變得不隱藏；奧秘變成公開的真理。寺廟的所有大門都是敞開的。
道成了肉身，住在我們中間……
約翰創造了這種情況，因為只有當聆聽者準備好時，道才能變成肉身。
如果你準備好了，那麼我就可以告訴你我的心裡有什麼。如果你沒有準備好，就不可能說出來；這將是絕對沒用的。事實上，除非你準備好，否則它無法被帶出來。當你的心準備好時，那個準備將帶來我心中攜帶的真理。然後心可以跟心交談，深度可以反應深度。
約翰創建了一個小組，一小群被選中的人，他們能夠信任，能夠用信任的眼睛去看。只有那樣，耶穌才有可能。記住這一點：如果聆聽者準備好了，只有那樣，真理才能被說出來。
我在這個國家旅行了很多年，一整年，就是為了找到能夠轉化他們自己的人們，因而讓我身上的任何東西都可以變成肉身，它能被說出來。現在人們問我為什麼不去任何地方。那個工作就完成了。現在那些準備好的人會來找我。現在這是唯一的方法。
那就是為什麼我不想要大眾和人群來到這裡——因為如果他們來了，那時我將無法說出我攜帶的東西……
我想在我離開之前分享它。如果你們準備好了，那時而且只有那時，超越的東西才能降臨在你們身上。
道成了肉身，住在我們中間(我們看見了他的榮耀，作為父親獨生子的榮耀)……
這確實是需要被瞭解的事情，因為基督教徒一直不斷地在誤解它。他們繼續在說基督是神的獨生子。是的，這在某種程度上是真實的——但在基督教徒所說的方式上卻不是真實的。
佛陀也是神的獨生子，克里希納也是神的獨生子。記住，我強調：神的獨生子。而我也是神的獨生子，你也是神的獨生子。那為什麼說『獨生子』呢？如果都是祂的兒子，那為什麼要說呢？
它具有某種意義，某個意思——它必須被說出來。它就像這樣：你愛上了一個女人，然後你說：「
你是世界上唯一的女人，唯一美麗的女人。」並不是說這是真實的，但仍然，在愛的某個時刻，它是真實的。它不是一個普通的事實；它是一個真理。當你對一個女人說：「你是在這世界上曾經存在或將永遠存在唯一美麗的女人，」那並不意味著你知道所有之前在世界裡的女人，或者你知道所有將會存在的女人，都不會比這位更美麗。你怎麼可能知道，你怎麼可能比較？這不是一個邏輯上的事實；這是一種詩意的實現。
在愛的那一刻，這不是統計的問題。某個邏輯學家可以提出這樣的論點：「等等！你知道世界上現在存在的所有女人嗎？你都看過，搜尋過了，而且你已經發現這位是世界上最美麗的女人？你在說什麼？你在使用比較的語言。」
但是你會說：「我不擔心其他女人，這不是比較。我不是在比較：我只是在宣稱一個真理，關於我的感覺。這不是外在世界的事實；這是我內在感受的一個真理。這就是我怎麼感覺的：這是世界上最美麗的女人。我不是在說關於這個女人的任何事；我是在說關於我的心的事。我並不瞭解所有的女人；沒有必要。」這不是比較。這只是一種感覺。你是被這個感覺那樣迷住了，不說這會是錯誤的。
當你愛耶穌時，他就是神的獨生子。所以這句話很好：它說……
作為父親獨生子的榮耀。
『作為』——彷彿他是神的獨生子。那些愛上耶穌的人——對他們來說，他就是神的獨生子。他們沒有說任何關於佛陀或者反對佛陀的事情。他們不是在比較。
那就是我所說的佛陀也是獨生子的意思，你也是。這個世界上的每個人都是獨一無二的。一旦你達到內在的證悟，你就是神的獨生子——彷彿整個存在都為了你，只為你而存在。樹木為你開花，鳥兒為你歌唱，河流為你流動，雲朵為你聚集在一起。當你達到時，你就成為存在的唯一中心。
或者，如果你愛上了佛陀、耶穌或任何人——這些戀人的宣稱不應被視為事實的陳述。它們是詩意的實現。你不能用它們爭論；它們根本不是爭論。他們宣稱內心的東西。
道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。
每當有真理時，就有恩典。每當有恩典時，就有真理。
試著瞭解這一點。只有當你真實時，你才能夠優雅。如果你內心有某種謊言，那個謊言會擾亂你的優雅，那個謊言會毒害你的美麗，因為謊言必須被隱藏、壓抑。沒有任何人被允許知道它。你就不能敞開；你會被謊言封閉。
如果你欺騙，你就不能自由流動，你會被你的欺騙所困。所以我不會說欺騙是壞的是因為它們對別人是有害的——不會。它們是壞的是因為你會錯過你自己的恩典。欺騙不是因為你欺騙別人而壞的；欺騙是因為它們會擾亂你的流動而壞的，而且你不會是流動的。你會開始結冰，在很多地方你會被卡住、僵化。你會有障礙在你的存在裡。
看看一個孩子，每個孩子都有恩典。那麼它消失到哪裡去了呢？當每個孩子給世界帶來恩典時，它消失到哪裡了呢？漸漸地，它消失了，然後每個人都變得不優雅、醜陋。很少有人能夠像他小時候那樣優雅。發生了什麼事？為什麼孩子是優雅的？
你見過你能說醜陋的孩子嗎？沒有，那是從來不存在的。一個孩子，而且醜陋，是不可能的。所有的孩子都是美麗的，無條件的美麗。他們在流動，他們是真實的。當他們想哭，他們就哭；當他們想要笑，他們就笑。當他們生氣時，他們就生氣，當他們愛時，他們就愛。他們在當下是真實的，他們從來不欺騙。
但是不久他們就學會政治。不久他們就會學會：「如果我笑，媽媽會喜歡。如果我笑，更容易說服她，更容易操縱她。」小孩子就變成政客！他等待。他可能內心生氣，但是當母親來時，他會微笑，因為那是得到冰淇淋的唯一途徑。現在微笑是虛假的，虛假的微笑是醜陋的，因為整個存在不在其中；它是從外面畫出來的東西。於是越來越多的東西會被畫出，越來越多的人格會聚集在四周，本質就會遺失了。那時你就變醜陋了。真理與優雅、恩典永遠在一起。真理就是恩典，恩典就是真理。
福音抓住了耶穌存在的確切要點：真理和恩典。他是真實的，深刻地真實到那個核心——至高無上，完全真實，那就是為什麼他陷入了困境。活在完全不真實的社會裡，完全真實活在其中，就會陷入困境。
而且恩典、優雅。他不是政客，他不是祭司。他只是熱愛生命而活出它。他不是來宣講任何東西：他沒有教條要灌輸，也沒有想法要對人們強加。事實上，他過著純潔、優雅、流動的生活，而且他很有感染力。任何人都被他感動——來跟他接觸的任何人都被吸引、被催眠。這個人是一個孩子，天真的孩子。人們就被吸引了。人們離開他們的房子，他們的工作：他們只是開始追隨他。
他不是傳教士，他沒有給世界帶來任何政治革命，他沒有給世界帶來任何改革。他只是給了你一個流動地生活的方式。那就是問題——因為猶太人是世界上最受壓制的種族之一，非常壓抑、道德的清教徒，那就成了麻煩事。他們以原則生活，他們以律法生活，律法必須被遵守。
當然，他們是世界上非常成功的人。如果你以律法生活，你就會非常成功。如果你以愛生活，你注定是個失敗者。這是悲慘的，不幸的，但事實就是如此：律法成功了，愛失敗了——在這個世界上。在神裡面：愛成功了，律法失敗了——但是誰在乎神呢？
猶太人是非常守法、非常好的公民，無論他們搬到哪裡，他們總是成功的，因為他們總是依法行事，他們靠算術過活。那就是為什麼他們獲得世界上大部分諾貝爾獎。沒有人能跟他們競爭。非常有才華——他們在商業上，在政治上很成功；不論他們做什麼，他們確實做正確的事情。但他們是非常形式主義的清教徒，跟頭腦有很深的束縛。深刻的宿醉還在頭腦繼續。
耶穌開始談論律法。福音說：
從他豐滿的恩典裏，我們都領受了，而且恩上加恩。
律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。
律法本是藉著摩西傳的。摩西是猶太教的根基。當然，這是必要的，因為除非律法成立，否則愛將是不可能的。律法是必要的，它是必須的，但它還是不夠的。
摩西將律法傳給了世界。人們是原始的、沒有文化的；他們沒有社會意識。摩西創造了一個社會，也是最持久的社會之一——猶太人。事實上，摩西必定是個偉大的天才，因為他提供了律法，而猶太人在各種災難中倖存下來。他必定給了他們一個非常永久的基地。但他是立法者，就像摩奴是印度教徒的立法者一樣。
摩西是猶太人的摩奴，他頒布了律法。
讓我告訴你們一個小故事。這事發生過，摩西正好路過，他遇到一個在祈禱的人。但是他在做那麼荒謬的祈禱(不僅荒謬，而且侮辱神)，以至於摩西制止了。這絕對是非法的。以這樣的方式祈禱，不如不要祈禱，因為這個人在說的事情是不可能相信的。那個人在說：「
讓我親近你，我的神。我的主，我保證祢的身體髒了我會清理乾淨。即使蝨子在那裡，我也會把牠們剔除……而且我是一個好的鞋子製造商，我會製造給你完美的鞋子。你穿著這樣古老的鞋子在走路——骯髒，完全髒了……沒有人照顧祢，我的主，我會照顧祢。當祢生病了，我會服侍並給祢藥吃。而且我也是一個好廚師！」
他正在做這種祈禱！所以摩西說：「停下來！別胡說八道！你在說什麼？你在跟誰說話——跟神嗎？祂身上有蝨子？祂的衣服髒了，你會去清洗它們？沒有人在那裡照顧祂，你就做祂的廚師？你從誰那裡學來的這個禱告？」
那個人說：「我沒有從任何地方學到的。我是一個很貧窮和沒有受過教育的人，我不知道如何祈禱。我自己編製了它，這些都是我知道的事情。蝨子非常騷饒我，所以祂必定有這個麻煩。有時食物不好——我的妻子不是好廚師——我的胃痛。祂必定也很痛苦。這只是我自己的經歷，已經成為我的祈禱。但是，如果你知道正確的祈禱，你就教我吧。」
所以摩西教了他正確的禱告。那個人向摩西鞠躬，向他表示感謝，感激的淚水流了下來，然後他就走了。摩西非常高興，他以為他做了一件好事。他看著天空，想知道神對它的看法。
神非常生氣！祂說：「我派你去那裡，是為了讓人們更接近我，但你拋棄了我最偉大的愛人之一。現在他會做正確的祈禱，但這根本不是祈禱——因為祈禱與律法無關。這是愛，愛本身就是律法；它不需要其它律法。」
但摩西是立法者。他創立了這個社會：他帶來了十誡。這十個誡律一直是整個西方世界的基礎：猶太教、基督教、伊斯蘭教——這三種宗教都取決於摩西的律法。
所以整個世界都知道只有兩個立法者：東方知道摩奴，西方知道摩西。印度教徒、耆那教徒、佛教徒，他們是由摩奴提供的律法，律法是由摩奴提供的，而摩西提供給伊斯蘭教徒、基督教徒、猶太教徒。
這兩個立法者創造了整個世界。必定有什麼東西——兩者都是M：Manu摩奴和Moses摩西。然後是Marx馬克思，他是第三個M。中國、俄羅斯——他給了他們律法。這是三個偉大的M——立法者。
律法本是藉著摩西傳的……
律法是給社會的；愛是給個人的。律法是你跟別人相處的方式；愛是你對待你自己的方式。愛是一種內在的綻放；律法是一種外在的表現。因為你必須跟人一起生活，所以你必須是合法的，但是那還不夠——好，但還不夠。如果一個人只是合法的，他就會僵化。他會是一個好公民，但他會是僵化的。律法可以是社會的基礎，但它不可能是建築本身。你可以依律法生活，但是你不能在它裡面活出來。為了那個，它沒有空間。為了那個，愛是需要的。
耶穌是摩西的實現。摩西開始的事情，耶穌正在完成，但是猶太人否認他；摩奴開始的事情，佛陀正在完成，但是印度教徒否認他。馬克思仍然需要一個佛陀，或一個耶穌在這個世界上。總有一天他會來，但是共產黨會否認他。
他們變得律法導向的，那時愛似乎是違反律法的。事實上，律法是需要的，只是為了讓愛變得可能。律法是需要的，因此人們可以和平地生活和相愛；律法本身並不是目的。它是手段；愛是目的。但是當人們變得太守法時，那時愛本身就似乎是非法的。他們變得害怕愛，因為誰知道會發生甚麼事？——你走在一條危險的道路上。
愛是瘋狂的；律法是算計的。律法是可靠的，社會能依它決定。但愛是不可靠的——誰來決定？愛不知道規則：它不是算術，它是詩歌。它是危險的。愛總是狂野的，而律法是社會的。
記住這一點：要合法，但是不要就此結束，否則你就白活了。事實上，你還沒有活過。要合法，因為如果你不合法，你就會有麻煩。你必須在社會裡，你必須遵守某些規則，但它們只是規則。它們沒有終極的東西，它們沒有來自神的任何東西。
讓我告訴你它：十誡是由摩西創造的。它們不是來自神，它們不可能是。那十誡是人類的遊戲規則。『不要偷竊！』——因為財產是個人的。但是，如果遊戲改變，並且財產變為共享，那時『不要偷竊！』不會有多大的律法。或者，如果有一天世界變得非常富裕，那時就有很多東西，沒有人會偷東西。偷竊只有貧窮存在，才有可能。人們又餓又窮——他們就偷竊。但是，如果社會是富裕的，就像有一天它會這樣，有太多的東西——無論你需要什麼東西，還有更多——那時誰會成為小偷呢？那時誡律就會消失，它就不需要。
十誡是社會性的。摩西帶來律法；耶穌帶來真理、恩典和愛。愛來自神，律法來自頭腦。愛是神的，律法是人類的。
有了愛，恩典就發生。有了愛——真理就發生。記住這一點，因為要瞭解耶穌就是要瞭解愛的現象。要瞭解耶穌就是要瞭解恩典的錯綜複雜。要瞭解耶穌就是要瞭解真理。記住，如果你能瞭解真理，真理就解脫。而且沒有其它的解脫。
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