《Unio Mystica》

奧 秘 聚 合

奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊

1978年11月1日至1978年11月20日

Gagan譯

第十九章 超越影子

　　沒有人知道它有多遠

　　所以，不帶自己，走你的路到那裡。

　　有一次，偉大的開悟師父在使用扇子，當哲學僧人來見他時，並說：「 自然風——那就是，風本身的在，或風的實體——是永久無處不在地，所以在整個世界裡，沒有地方不被它所滲透。如果是這樣，你為什麼要用這支扇子呢？」

　　「你知道的只是風在世界傳播的理論，」師父說。

　　僧人說：「那麼，風在世界傳播的真正意義是什麼呢？」

　　師父只是繼續搧著自己。

　　僧人做了虔誠的鞠躬。

　　宗教不是抽象的東西，宗教是那個腳踏實地的東西。宗教不是哲學，而是經驗。所以那些持續在思考神的人，就繼續在錯過祂。思考不是到達祂的方法，而是障礙，不是橋樑，而是牆壁。思考使你保持分離。

　　要燃燒你的想法在強烈的渴望裡。當一個人在沙漠裡迷路、口渴時，有一個片刻，當口渴不再是一個思考在他裡面時，當他不想到口渴時，當他只是口渴時——他的整個存在都在其中，他的每個細胞和纖維跟它燃燒。他只是燃燒，他口渴。

　　在那種強度下，宗教變得真實——在那種激情的強度下。

　　所以記住，要面對的最大問題是投機、哲學、理論化。一旦能持續理論化下去；它就沒完沒了，它是一個無窮盡的過程。一個想法導致另一個想法…等等，等等。你永遠不會來到這個過程的最後——沒有結束。它是一個惡性循環。你會在磨坊裡像牛一樣環繞移動。移動會在那裡，但是不會有任何抵達。抵達才算是實現。

　　宗教跟思考無關，但是它跟對真理極大的渴望有關。

　　有一天，一位師父在演講廳裡坐下來，說：「

　　在你紅色肉體的那一團裡，有一個沒有任何階級的真實的人，他不斷地透過你的臉的門口進出——那就是，透過你的感覺器官。如果你還沒有遇到他，趕上他，此時此地趕上他！」

　　在那個片刻，一位僧人出來問道：「這個沒有任何階級的真實的人是什麼樣子的人？」

　　師父突然從講台走下來，抓住僧人，並催促他說：「說話，你說話！」僧人猶豫了一會兒。師父當場把他推開了，說：「啊，你的這個沒有任何階級的真實的人，是一台無用的垃圾車！」他立刻回到他的私人住處。

　　僧人猶豫了一下，就是說，他回想了一下，以便對師父的暴力催促給予充分的回應。這就是當散漫的思維變得被激發的那一刻。注意那件事，就在那個片刻，沒有任何階級的真實的人轉變成無用的垃圾車。

　　真理與非真理的差別並不大。幾乎沒有距離，我說——幾乎是一種微不足道，就像只是一根細髮隔開它們。只是單一片刻的思考，單一念頭進入存在，一小撮的念頭移入你清澈的天空，只是一層薄薄的灰塵在鏡子上，你就迷失了，你就已經從真理落入非真理，從覺醒落入深深的沉睡裡。

　　當心思考。

　　宗教變得牽扯到思考的時候，它就落入一種被稱為神學的醜陋的昏睡裡。它開始夢想神，天堂和地獄，天使和魔鬼，它繼續在創造一千零一件東西，但它們都是夢想的東西。真理跟所有那些想法無關。

　　你可能非常聰明，對於你的想法，你可能真的很有辯解力。你甚至可以說服別人，而且最後說服自己，但一切思考都只是荒謬的。

　　真理在。你不是去思考關於它——你必須看到它，你必須就是它。

　　哈金•薩納伊的最後一篇經文。

　　沒有人知道它有多遠

　　從空無到神。

　　沒有人曾經能夠明白，因為它全都取決於求道者，在他的熱情和激烈的追尋，它取決於你的強度。如果你只是微溫在追尋裡，那時神離你的空無是非常遙遠的。如果你全然在你的渴望裡，沒有東西被攔阻，你已經跳躍進入它了，你沒有留下任何東西，沒有部分的你迷失，你以整個有機個體跳躍——你的憤怒，你的愛，你的恨，你的貪婪，全都在一起——你已經賭注了你所擁有的東西，無論大自然給了你什麼，那時距離幾乎是零。

　　它取決於你的強度。你強度的比例將決定神和你不敬神的昏睡之間距離的比例。

　　沒有人知道它有多遠

　　這扇門會在兩分鐘內對你打開。

　　每當你熱衷在任何東西裡，自己就消失，你有觀察過它嗎？你跟某個人在愛裡：在你的愛的那個強度裡，自己就消失。你不再存在，只有愛。或者你在憤怒裡：在憤怒的強度和全然裡，自己就消失。你不再在那裡，只有憤怒在。

　　你可以在你自己的生活裡觀察它。每當某個東西在那裡，擁有你，從各方面來說，自己沒有被找到。那是一個很棒的線索：當你只有半心半意在某個東西裡，自己就在那裡。那就是你保留而變成自己。

　　如果你完全參與在繪畫裡，在做某個工作，唱一首歌或跳舞或彈吉他，如果你是全然在它裡面，你會立刻看到你不在那裡。超越的東西已經佔有了你。自己不在，無我在。

　　處於無我的狀態就是在神裡。處於自己的狀態就是遠離神——這個自己就是距離。這個機制必須被瞭解。一旦這個機制被清楚瞭解，就沒有問題：那時神就很顯著。

　　你已經到達這個點很多次了，當然並未覺知到。看到一個美麗的夕陽，你那麼迷失在它的美麗，有一個片刻，沒有自己的想法，你不在那裡。有一個完全不同的品質：你不在那裡。有東西在那裡，但是你不能稱它為『我』，你不能稱它為任何凍結的自我狀態。你是流體，流動著。

　　那就是克里希那穆提所說的，當觀察者變成被觀察物的片刻。

　　日落在那裡，日落太超過了。它擁有你。觀察者消失在被觀察物裡面。日落就是一切；你不是分離的，你不是遠遠站著和觀察著，你不是旁觀者。你是在它裡面，你是它的一部分，你開始感覺到一種融化、融合。

　　因此釋放了美的經驗，釋放了愛的經驗，釋放了音樂，偉大音樂的經驗。這些片刻，你知道的——它們自然地來，然後它們就走了。但是你從來不能夠將它們縮減為科學的方法。你沒有靜心思考過它們，你不曾研究過隱藏在它們裡面的關鍵。

　　關鍵在於，每當你不在時，神就在。

　　這可以有意識地完成。那時沒有必要等待一個日落，因為畢竟那會是一種依賴；那時沒有必要等待愛——再次，那會是一種依賴；它可能釋放一段時間，但是隨後它會變成一個束縛。

　　如果你愛上一個女人或男人，它就在解放。那就是為什麼人們落入愛情。但是，遲早他們發現解放的經驗已經消失了，蒸發了，而不再是那個解放的經歷，他們突然間醒來在束縛裡——被鎖住了，被囚禁了。

　　那曾是那麼解放的愛情，發生什麼事呢？它怎麼變成一個監禁？你變得依賴它，你變得沉迷它；它是那麼美麗，它對你變成藥物。一旦任何東西變成一種藥物，一旦你沉迷於任何東西，無論它是什麼，你都是在束縛裡。那時它就不是解放，它就不能解放。它變得醜陋；一切都變成酸、苦，有毒的。

　　不，人不可能被這些美、愛、音樂的小經歷解放。真的，它們給你一些瞥見，但是那些瞥見不能變成你存在的狀態。你必須學習使自己無我的秘密。

　　每一個給了你某種解放的經驗，基本上是一個無我的經驗。所以現在，與其依賴某個東西，不如開始無我你自己。靜靜地坐著，消失：不在。工作著，消失：不在。每當你可以找到時間，就消失。然後慢慢慢慢地，訣竅就出現。然後二十四小時，你可以繼續工作著，活在你的平凡生活，而你卻不在那裡。保持有一種純淨、無聲的空間在你裡面。

　　那個無聲的空間就是神。

　　這可能立刻發生，因為沒有一個片刻，神遠離你。你也許非常遙遠，但神是永遠離你不遠。你可能落入深沉的睡眠，但是任何時候你都可以醒來。要醒來的能力始終總是你的。

　　……在經過所有這些努力之後……

　　走向右和向左，做這和做那——瑜伽方法、禱告、靜心；有一千零一種方法。做這個，做那個，有一天你突然醒來。你只要打開你的眼睛，在你裡面就發出很大的笑聲，對你整個努力的可笑——因為你試圖得到你已經擁有的。因此才荒謬。

　　據說布袋和尚，當他開悟時，開始大笑。他活了好幾年，但是大笑還在繼續。每當人們對他說：「對我們說些東西，你的訊息是什麼？」他會開始大笑，捧肚大笑，他會開始翻滾在地板上。

　　為什麼布袋和尚在做那樣荒謬的事呢？從他的觀點來看，尋求神的那個想法是荒謬的，因為神已經存在了。你不必去任何地方，你只要打開你的眼睛，你從來不會錯過祂。

　　祂就是你的生命。祂是你的心跳，你吸進呼出呼吸祂，祂在你的血液裡循環流動。祂是你的意識，祂也是你的睡眠。只要張開眼睛。

　　……在經過所有這些努力之後，

　　環繞著它本身就像磨坊裡的牛……

　　自己與生俱來的缺陷是什麼？與生俱來的缺陷就是自己是一個虛假的實體——虛假不能滿足真實。黑暗不能遇見光；如果你帶著光進入，黑暗就消失。如果你想要黑暗進入，你將必須帶著光離開；它們從來不相遇。

　　有一個與生俱來的缺陷在黑暗裡。什麼是與生俱來的缺陷？它是非存在的；它是一個影子。影子跟隨你，它那麼持續地，那麼一貫地跟隨，因此你可能開始思考它，就像它是真實的東西。無論你去到哪裡，它都跟你在一起；它從來不離開你。但是仍然，它不存在。

　　奧倫斯坦，他的手放在口袋裡，在深深的思索裡，散步走過一個時尚的公園，當一個警長跑來追到他。

　　「你必須把那隻狗栓在一條皮帶上，」警長大聲喊道，手指著在奧倫斯坦腳下嬉戲的一隻巨大的黃狗。

　　奧倫斯坦，他的手放在口袋裡，不太理會這警察，走開了。警長追著他過來。

　　「你怎麼了？」警察說：「到處都有牌子，除非牠們栓在皮帶上，否則不允許狗在這個公園裡！」

　　奧倫斯坦，他的手放在口袋裡，不說一句話，就走開了。

　　「嗯，我們不能那樣做，」警長不知所措說：「我將必須給你一張罰單。」

　　「一張罰單？」奧倫斯坦問：「到底為什麼？那不是我的狗啊！」

　　「那不是你的狗？」警長說：「那麼到底為什麼，牠跟在你後面呢？」

　　「你呢？」奧倫斯坦把手伸出他的口袋，問道：「你不是也跟在我後面嗎？嗯？你也不是我的狗啊！」

　　影子不斷地跟在你的後面，可能給你感覺到它是真實的東西，它是屬於你的。你可能跟它認同。

　　自我只是一個影子，自己的影子。它不是自己，它不是你真實的存在，它只是一個影子。知道它是影子就擺脫它；沒有更多東西是需要的。你不是要跟它戰鬥，你不要去做某些事來擺脫它——因為如果你試圖要擺脫它，那樣只會證明你仍然認為它是真實的。

　　它發生，有很多人來見我，他們問：「如何擺脫自我？」這個問題是無意義的。還有些人，所謂的宗教聖人，會給你方法、做法去擺脫自我的人。首先，這個問題是荒謬的，而所提供的回答是更加愚蠢的。

　　你不是去擺脫自我，因為你不可能擺脫不存在的東西。在擺脫它的那個努力裡，你已經接受了它的真實——那就是基本的瑕疵所在。知道自我只是影子，你就擺脫它。讓它跟著你，它不礙事。它不在：它不會影響你，它不可能對你做任何事。

　　即使當人變得開悟，人也必須使用『我』這個字。克里希納使用它，基督使用它，佛陀使用它；他們仍然使用『我』這個字。你也使用『我』這個字，但你給予它的意思不是佛陀所賦予的。佛陀只是使用它做為語言的裝置，你使用它就像它是真實的東西。佛陀只是使用它當作一個工具，當作隨意的東西，但語言上是有意義的。但是沒有自我跟『我』相對應，沒有實體對它符合。

　　當你使用『我』時，你以為在你裡面有某個人符合『我』的想法。那是唯一的差別。你以為影子是真實的，然後你想要擺脫它，或者你想讓它變得越來越強大，越來越大——兩者都是一樣的。有些人想要使他們的自我變得非常強大，而有些人想要使他們的自我完全消失。兩者都在同一條船上。

　　明白、覺知的真實的人，對整個東西只是大笑。

　　從來不要提出錯誤的問題，否則有些人就會提供你錯誤的答案。只要自我被關注了，所有的問題都是錯誤的。

　　戈特鮑姆先生和夫人藉由去一家高級餐廳來慶祝三十年的婚姻。受到優雅氛圍的震驚，他們仍然喜歡選擇和品嚐奇怪的菜餚。

　　然而，在用餐結束時，服務員帶來了兩個洗指碗，將它們放置在餐桌上。戈特鮑姆夫人看了 戈特鮑姆先生一眼，戈特鮑姆先生回看了戈特鮑姆夫人。他們都不知道該怎麼辦。

　　建議戈特鮑姆先生：「問服務員，」

　　「妳在開玩笑嗎？」她的丈夫大喊說：「顯示我們的無知？多麼尷尬啊！」

　　「是啊，」她說：「但根本不要使用它們會更尷尬。」

　　「真的，」男人說。所以他就把服務員叫過來說：「對不起，但是你能告訴我，這幾碗盛有液體的菜餚…的目的嗎？」

　　服務員很有禮貌：「先生，那些是洗指碗，你把手指浸在含香水的水裡，然後用你們的餐巾擦乾它們。」

　　戈特鮑姆先生等到服務員離開後。他轉向他的妻子說：「 妳看，莫莉？妳問一個愚蠢的問題，妳就得到一個愚蠢的回答！」

　　記住，有些東西，關於它們所有的問題都是愚蠢的，所有答案都是愚蠢的。自我就是其中之一。不要問關於自我的問題——而是，要觀察它。看進它的運作方式，觀察它的微妙的方式，不帶譴責，不帶評估，只是帶著簡單的觀察，去知道它是什麼，只要跟它熟悉，無論它是什麼。不要說它是好的，不要說它是壞的，不要試圖放大它，不要試圖使它消失。只是觀察。它是跟你在一起的東西，跟隨著你：它是什麼？

　　不要問任何其他人，沒有必要。你有它：你可以觀察它。

　　而在那個觀察裡，無判斷地觀察，你會感到驚訝：有一天你會看到自我不是真的存在。在你看到它不存在的那一刻，你的眼睛對超越自我的那個，超越影子的那個打開。無限的光第一次滲透你。

　　不要變得對自我著迷。自我主義者對它癡迷，所謂的謙卑的人也對它癡迷。事實上，謙卑的人試圖在創造一個更加精巧的自我，更微妙，更加裝飾，更珍貴——就是這樣。他攜帶著『我是謙卑的；沒有人比我更謙卑』的想法。

　　當德國小說家，湯馬斯曼恩第一次訪問美國時，一位好萊塢文人在小說家面前貶抑他自己，強調他沒有什麼，只是僱傭文人，他的作品不能跟大師相提並論被提及。曼恩以無限的耐心和禮貌聆聽，但是當派對結束時，他轉向派對的主人，一個老朋友，說：「那個人沒有權利使他自己那麼渺小，他不是那樣壯大。」

　　謙卑也使人壯大。謙卑是自我最微妙的方式，最微妙的——非常精緻，有文化，老世故的。自我主義者有點粗暴，謙卑的人不是粗暴，但遊戲是一樣的。看到遊戲，觀察遊戲。不要帶著已經接受的想法去觀察。這是問題，這就是為什麼人們不能超越自我：他們已經決定它是什麼了。

　　西方心理學家說自我是一件很好的東西；它必須被強化，它必須被加強。你必須是積極的，只有這樣，你才能在世界裡行動而運作。你需要一個強大的自我來生存，因為生命是一個不斷的衝突；如果你有一個微弱的自我，任何人都會粉碎你。

　　所以整個西方文化依賴於加強自我，使它越來越強大，越來越具體。而東方卻採取極端相反：變得謙卑，只想想你自己，就好像你什麼也沒有。但那個『就好像』只是一個製造的相信：降低、貶低自己，要謙卑，讓自我完全消失。

　　這兩個立足點似乎非常非常相反，完全相反。但內心深處，它們並不是真的相反，而是互補。東方人一直在創造一種非常微妙的自我——一個宗教的種類，但它是相同的遊戲。西方有點粗，原因是因為西方是一個新的特殊現象。

　　真正的西方思想只是三百年科學教養的副產品。東方已經至少有一萬年的生活；它已經學會了更好的自我著的方式。它已經變得非常非常聰明和狡猾。

　　西方有一點幼稚，東方古老，擁有一個老人的一切狡猾。但無論你是加強自我，還是削弱自我，有一件事是絕對確定的，你們兩個都接受了它的存在，它的真實。

　　那就是缺點所在：它是不真實的。你不需要加強它，你不需要削弱它。所有需要的是對它的運作的深入洞察，而以那個洞察來溶解它。它仍然存在，但只是像影子——一個語言裝置，隨意的，沒有存在的真理在它裡面。然後你可以使用它，但是沒有被它使用。

　　……在經過所有這些努力之後，

　　這扇門會在兩分鐘內對你打開。

　　是的，它在兩分鐘內打開。為什麼兩分鐘？為什麼不是一分鐘？這是一個隱喻，一個蘇菲隱喻：一分鐘給你，一分鐘給神。一分鐘給你打開，一分鐘給祂進入你。事實上，那兩分鐘不是兩分鐘，而是同一枚硬幣的兩面。在這裡你消失，在那邊祂立刻出現。

　　神不會是你的，

　　你將達到了永恆的生命。

　　神不會是你的，只要你堅持靈魂和生命。只要你堅持分離的想法，『我跟存在是分離的』， 神不會是你的，因為神跟存在在聚合裡：奧秘聚合。神事實上是聚合。神不是一個人，而是聚合。

　　當河流與海洋相遇時，那個會合點就是神。當兩個戀人互相融解時，那個融解就是神。當畫家迷失在他的畫裡，那一刻就是神。神是一個空間——一個兩面解體、消失，而一體出現的空間。

　　一個著名的道家故事說，一位偉大的皇帝請求在他的國土上最偉大的畫家，在他的臥室的牆上繪出喜馬拉雅山峰。『畫喜馬拉雅山』——皇帝是喜愛喜馬拉雅山的人。畫家工作了兩三年，當畫作完成後，他請國王來看看。

　　覆蓋牆壁的幕簾被取下。皇帝就被運送到另一個世界。他曾經多次去過喜馬拉雅山，他是喜愛山脈的人，但是這幅畫甚至超越了真實。他看著，看著又看著。他是那麼受到迷惑，他幾分鐘內都不能說出單一個字。

　　然後，他突然說：「但是我曾到過這些地方，我從來沒有看過這條環繞著山脈的路徑，你在哪裡得到這條路徑的想法？」

　　故事敘述畫家說：「我不知道，真的，讓我去看看。」他走上路徑，在山脈的背後消失了——在畫裡！——永遠不再回來。

　　一個奇怪的故事，令人難以置信。你怎麼可能進入畫裡，永遠不再回來？但這是極為重要的。這不是一個歷史事件，而是一個神話，詩意的事件，述說很多東西。

　　它說畫家可能消失在他的畫裡：只有那時他才是一個畫家。詩人可能消失在他的詩裡，只有那時他才是一個詩人。如果他不能消失在他的詩裡，那時他的詩就是垃圾。如果他不能消失在他的畫裡，那時他可能知道所有的繪畫技巧，但他不是一個偉大的藝術家。他可能是一個畫匠，他可能瞭解顏色和帆布，他可能知道如何繪畫，但是在他身上他沒有真正的天分。他的畫作是跟他分離的東西；他還沒有找到跟他畫作的聚合。

　　每當聚合被找到，神就被找到。

　　那就是為什麼我說，到達神有那麼多的門，就像有那麼多的人。一切所需要的是，無論你在做什麼事，迷失在它裡面；人要那麼全然地跟著它，沒有東西被留下來。在那個片刻，神就在。神就是奧秘聚合：奧秘的聚合。

　　神不會是你的，

　　只要你堅持靈魂和生命……

　　如果你堅持你分離的存在，如果你堅持你分離的生命，神不會是你的——因為神就是聚合。

　　……你不能同時擁有這個和那個兩者。

　　你不能同時擁有分離和聚合；那是不可能的。因為事情的那個本質，那是不可能的。要嘛你可以被聚合，要嘛你可以保持分離。

　　搗碎你的自己，連續幾個月和好幾年；

　　你將達到了永恆的生命。

　　矛盾的是，當你不再對你分離的生命，對你分離的存在感興趣時，你將有無限的生命，你將有無限的存在。你可能像蠟燭的小火苗一樣消失，但是你會變成所有恆星的太陽。你可能像一滴水滴一樣消失，但是你會變成海洋。

　　保持不受希望和恐懼的動搖。

　　那隱藏著神的本質。

　　保持不受希望和恐懼的動搖。如何進入那個奧秘的聚合？是什麼使你保持分離？是什麼分裂你？每個人都想要擺脫恐懼，但沒有人想要擺脫希望——恐懼是希望的一部分，希望的另一面。所以如果你想要挽救希望，恐懼就從後門來到。每個人都想要丟掉一切痛苦，但沒有人想要丟掉歡樂——痛苦是歡樂的一部分。你想要快樂，你不想要不快樂，但不快樂是快樂的一部分。

　　看到這個二元性。愛與恨在一起，生與死在一起。去觀察它在你的生命裡：你會發現一切都是它反面的一部分。而問題、困境是，我們想要丟掉下半部，我們想要保持另一半。這是不可能的：你不能丟掉硬幣的一面並保持另一面。要嘛你必須保持兩者，或者你必須丟掉兩者；你不能選擇一個。要嘛選擇整個硬幣，或者丟掉整個硬幣。

　　你想要愛，但你不想要恨——這是不可能的。

　　現在這個古老的真理也變成了現代心理治療的一部分。現代心理學也同意了愛和恨不是兩件東西的真理。事實上，使用『和』分開兩個字是不正確的；它可能在語法上是正確的，但存在上，這是不正確的。

　　所以那些對這個特殊東西更加警覺的人已經開始使用單一個字：『愛恨』。『愛和恨』是錯誤的；然後一些心理學家開始用連字符號使用『愛—恨』；

　　現在更有洞察力的，甚至把連字符號丟掉了，因為連字符號的存在介於兩者之間。Lovehate(愛恨)只是一個字。Hopefear(冀懼)是一個字，Painpleasure(苦樂)是一個字，Birthdeath(生死)是一個字。

　　一旦你記得這些二元性不是二元，那時某個極為重要的東西就被瞭解了。現在，如果你想要，你可以保留兩者——但是誰想要保留仇恨，誰想要保留死亡，誰想要保留痛苦？然後就丟掉兩者。

　　而在那個消失裡，你跟實體之間的障礙就消失了——因為當所有的二元性被丟掉時，你就開始跟存在落進一體。

　　神是一體，你是二元的——那就是問題。當你丟掉二元性時，你也會變成一體。

　　保持不受希望和恐懼的動搖。

　　對於非存在、清真寺和教堂是一體的……

　　觀察——我們創造了無處不在的二元性：清真寺和教堂，古蘭經和聖經，印度教徒和基督教徒。我們已經創造了那麼多的二元性。有自然的二元像愛恨，有非自然的二元像天主教徒和共產主義者，克里姆林堡壘和麥加天房。我們已經創造了很多——有自然的二元性，有人造的二元性；我們被二元性所包圍。而存在是非二元的。

　　在你放棄選擇這些二元的那一刻，在你變成一個非選擇者的那一刻，在你保持在無選擇的意識裡，突然間一個很大的光明就發生了。那時無論你是生，還是死都不重要，因為一切是一體。無論你發生什麼事都不重要，因為你最深的核心總是保持超越一切的發生。你既不是罪人，也不是聖人。

　　道家、蘇菲、禪宗，他們從來不稱呼他們的師父聖人——永遠不會；他們稱師父為聖者。他們在聖人和聖者之間做出了很大的區別。聖人是相對於罪人，聖人是二元世界的一部分。聖者是丟掉所有二元性的人；他不反對罪人，他不知道罪人和聖人，他不是任何一個。

　　因此，瞭解聖者是很難的。瞭解聖人是很簡單的；聖人在你的瞭解之內，因為他生活在你生活的同一個二元性的世界裡，你們可以瞭解罪人和聖人。但是要瞭解聖者，你將必須超越你的二元性。

　　罪人是容易瞭解的，聖人是容易瞭解的。一個選擇了生命的黑暗面的人，另一個選擇了生命的光明面的人，但兩者都是選擇者。在你選擇的那一刻，你就處於束縛裡。

　　自由是無選擇的。聖者不選擇：他片刻到片刻生活，沒有任何選擇。他允許生命流過他。他允許神做祂任何的旨意；他沒有他自己的意志。

　　聖人有他自己的意志，有時比罪人更加強大。那就是為什麼據說罪人認為他們是弱者，他們有很多弱點，是人性弱點的受害者。聖人是一個強者，一個意志力強大的人。如果是這樣，那時罪人比聖人更接近神，因為意志力越少意味著自我越少。

　　這也是我的經驗。我觀察過兩者，觀察聖人和罪人。罪人比聖人更天真。聖人是非常狡猾，非常聰明，有教養的偽君子。罪人簡單，天真，像動物般的。

　　聖者是一個丟掉罪人和聖人兩者的人，自發、自然、簡單地活著的人。他不知道如何活在他的生命裡。他既不擔心罪惡，他也不在練習美德。他像孩子一樣天真。

　　我的桑雅士必須始終保持在他們的覺知裡，我不是在這裡創造聖人，根本不是。世界受到聖人太沉重的負擔，他們在世界裡一直在做太多小題大作。他們摧毀了人的自然性，他們製造了人的假冒者。

　　我支持聖者，不支持聖人。聖者意識是二元性被丟掉的地方，選擇已經被丟掉了。一個對神降服的人——一個順著河流的人，一個不再有任何私人目標的人。一個只感覺是整體的一部分的人。『無論整體往哪裡去，我也要去。如果它不去任何地方，我也不去任何地方。我跟整體完全同調。』那就是聖者的狀態。

　　保持不受希望和恐懼的動搖。

　　對於非存在、清真寺和教堂是一體的……

　　聖者是非存在的；他不以一個分離的實體存在。因此，聖者不區分清真寺和廟寺，教堂和錫克教聖殿。對他來說都是一樣的；所有的房子都是神的房子，甚至普通的房子也是廟寺。

　　對於非存在、清真寺和教堂是一體的；

　　對於影子、天堂和地獄同樣如此。

　　只有自我想到地獄和天堂。那些丟掉他們的自我的人，或已經明白沒有自我，而只是陰影，對於他們沒有地獄，沒有天堂。再次記住，地獄和天堂不是兩個字；我們應該使用一個字，Heavenhell(天堂地獄)。

　　對於他的指標是愛的人……

　　在這種無選擇的狀態下，愛變成你的指標。在無選擇裡，愛開始在溢出。

　　對於他的指標是愛的人，

　　信仰和不信同樣是一條面紗……

　　聖者沒有信仰，也沒有不信。他只是過著非常普通的生活。他是徹底地平凡的：餓了，他就吃；困了，他就睡。他沒有東西強加在他自己身上，他沒有理想。他沒有信仰，他沒有不信；關於那些，他只是靜默。

　　你的信仰是什麼？只是被壓抑的懷疑。看進你的每一個信仰，深入底層，你會發現恰恰相反的它：一個很大的懷疑。懷疑越大，你必須信仰的能量就越大。

　　當有人說：「我堅決相信……」那只是表明他強烈的懷疑。狂熱者是最大的懷疑者。他們必須變成狂熱者，否則他們將無法壓抑他們的懷疑。這造成虛偽。

　　我聽說過關於一位基督教科學家，信仰治癒者。

　　有一個針床的信仰治療者說：「雖然疼痛不是真實的，如果我坐在一個針頭上而它刺穿我的皮膚我不喜歡我設想，我感覺的東西。」

　　這將會是那樣。你可以施加信仰在你自己身上，但是你不能那麼輕易處理現實。你將變成一個偽君子。

　　對於他的指標是愛的人，

　　信仰和不信同樣是一條面紗……

　　因為愛打開了心的門，信仰和不信只是知識上的。有人相信神在：那是阻止他認識神，因為沒有認識到神，他已經相信神在了。他的信仰是不誠實的，他的信仰是不真實的，因為他還不知道。這看到所謂的信徒的不誠實。

　　那個說『我不相信神』的人也是不誠實的，因為如果你還不知道，你怎麼能不信？

　　真誠的人會是一個不可知論者。他不會選擇；他不會說是，他不會說不是。他會保持不受限的、自由的。他會說：「我會搜尋，我會盡我可能深地，盡我全部可能地進入我自己。我會融化我自己進入存在，我會捨棄這個分離，看看什麼事情發生，聚合是否可能。如果它發生，我會知道；如果它不發生，我會知道。」

　　但是要記住，當你不知道時，信仰是不相關的。當你知道時，信仰也是不相關的。當人知道時，人就知道；沒有信仰的問題。

　　……信仰和不信同樣是一條面紗，

　　隱蔽朋友的門路……

　　薩納伊的陳述具有重大意義。信仰和不信兩者，無神論者和有神論者兩者都誤入歧途：他們繼續離開神。

　　神的門口只對一個沒有信仰，也沒有不信的人，只是敞開的人的心打開。一個信仰或不信的頭腦是封閉的頭腦；他已經收集了偏見。一旦你有偏見，你就被污染了，就被別人下毒了。當心它。

　　你的父母一直在對你下毒，你的政客，你的神父，你的老師，都一直在對你下毒。他們對你給予他們的信仰。每個人都喜歡把他的信仰給予別人——為什麼？因為一旦有人開始相信你相信的方式，他對你就變成奴隸。你感覺良好：你的支配變得更大了，你的管轄已經擴大了，多一個人變成你管轄的一部分了。

　　當孩子非常年幼時，父母就責備他們。神父們不斷掛心要盡可能早地掌握孩子，因而使他們能夠強化他們的信仰進入孩子純潔的意識。孩子是那麼無助，他甚至不能說不；他不知道如何說不。他無法抗拒，他無法爭鬥對抗他們。這是非常不民主的；整個宗教一直持續的愚蠢舉動，是非常不民主的。

　　如果民主真的要發生在世界裡，那麼神父和父母就應該被阻止把他們的信仰給予他們的子女。孩子應該被保持空白；只有在他們變得成熟後，他們才開始以他們自己去追尋。

　　是的，讓他們渴望真理，但是不要給他們信仰。給他們熱情的追尋，但是不要給他們概念。給他們一種靜心：告訴他們如何靜默，告訴他們如何坐下來，不做任何事，如何保持不被佔有。告訴他們所有這些事情，因為這些都不是信仰；但是不要告訴他們相信什麼和不信什麼，不要使他們變成基督教徒，印度教徒和伊斯蘭教徒。使他們靜心，就是這樣。

　　幫助他們變得更有智慧，使他們的智慧更敏銳，因而當他們自立時，當他們夠成熟時，他們將能找到他們的道路。他們將能找到神的道路。

　　這將是非常容易的。好幾百萬人可以到達神，這是我們生命的權力。但是我們沒有達到他，因為在我們到達神之前，我們已經有這麼多信仰的負擔。所有那些信仰都是不誠實的——他們摧毀了我們的問詢，他們摧毀了我們的敞開，我們已經變得關閉了。

　　因為我們的信仰和不信，朋友的門路被關閉了。

　　……祂的那個存在是一條面紗

　　那隱藏著神的本質。

　　『我在』的這個想法隱藏著神的本質。信仰和不信對自我是非常重要的，它們是自我的道具。只要想想：如果你既不是印度教徒，也不是伊斯蘭教徒，也不是基督教徒，你自我的一部分，一大塊已經消失了。如果你不信聖經，你不信古蘭經，你不信資本論，另一個大塊又消失了。這些都是自我的滋養品。

　　只要想一下：如果你沒有任何信仰或不信，一種純粹的空間就會出現在你裡面。在一開始這可能是可怕的，因為你不知道它這麼久了，你已經完全忘記它一度是你的空間。

　　當你出生時，你出生在TABULA RASA——乾淨、純淨，只是一個空間。你生來就是一個空白的天空。然後雲層聚集，雲層又雲層，所有的純潔和所有的敞開和所有的空間都失去了。

　　桑雅生意味著再次創造這個空間。

　　就在前天，一個女人寫了一封信給我。她是一位天主教徒，因為上個星期天她錯過了教堂，她不能去教堂，所以她感到非常內疚，非常害怕。現在她想變成一個桑雅士，她害怕對於她的天主教教堂和教會和神父會發生什麼事情。

　　我可以瞭解她的恐懼，這是自然的。但沒有人出生就是天主教徒或新教徒；我們一直被教導這些東西。

　　要記住，神不可能被教導。宗教不可能被教導；它必須被感染，它不能被教導。成為天主教徒只是愚蠢的。如果你能在某處找到基督，一定要跟他在一起；完全跟他在一起，不要錯過機會——因為宗教可以從他身上被感染。但是沒有天主教神父可能對你教導它，沒有教會可能把它給你。

　　你必須跟一個活著的師父交融。如果你能找到基督，跟他在一起。如果你找不到基督，就跟佛陀在一起；如果你找不到佛陀，就跟穆罕默德在一起——但是找到某個還活著的人。你會感到驚訝：無論你是跟佛陀或穆罕默德或薩納伊或基督，都沒關係。你會抓到相同的宗教，這是相同的神。如果你在這裡，你就能抓到它——而不是想去一個教會，神父只是告訴你他被別人告知的東西，他只是以一種機制運作。他對他本身沒有洞察；他是一個信徒，他會給你他的信仰。但信仰不是宗教。你將必須抓住宗教：它可以被吸收。

　　幸運的是那些跟耶穌住在一起的少數人，但所有那些去教堂的人都只是不幸的。幸運的是那些跟佛陀住在一起的少數人，但那些稱他們為佛教徒的人，因為他們被教導變成佛教徒的都是不幸的——因為他們所謂的信仰，他們再也找不到一個活著的佛了。

　　我想告訴這位女士：成為一個桑雅士，會使你比其他任何東西可能更貼近基督。形式可能不同，但本質是相同的。我的語言跟耶穌不同，我的形式跟耶穌不同，我的工作方式跟耶穌不同。但本質是相同的，開花是相同的。

　　當你在這裡時，你是跟耶穌同在的。透過變成一個桑雅士，你就真的進入了基督意識的世界。這不是教會；只有當師父走了，教會才出現，教堂就是僵死的宗教。

　　當他活著，在某個地方抓住神，就像你一樣活在身體裡。那些時刻是稀少的；很少幸運的人有能力做到那一點，因為他們的信仰阻礙了他們。有人是天主教徒，他不能來這裡；有人是新教徒，他不能來這裡；有人是印度教徒，他不能來這裡——他們的信仰阻礙了他們。有人是共產主義者，他不能來這裡。

　　那就是當耶穌在那裡的處境：因為有人是猶太人，不能去見他。那就是當穆罕默德在那裡的處境：有人是基督教徒，有人是猶太教徒，所以他們不能去見他。那就是人們如何持續在迷失。

　　宗教必須從生命源頭被飲用。

　　直到你把你的劍扔掉……

　　劍代表你的尋求安全，你的防衛。每個人都在尋求保全、安全、平安。因為愚蠢的尋求保全和安全，你就錯過了神，你就失去了活力，因為安全只有在你幾乎死亡的情況下才有可能。你越僵死，你就越安全。

　　如果你想要生活，就有危險：生活意味著危險。只有一種生活的方式。尼采說：「危險地活著。」那是唯一的生活方式：你必須活在不安全裡。

　　不安全的美是在——一旦你變得夠勇於活在不安全裡，一切不安全就從生活消失。英裔美國哲學家艾倫·沃茨稱它為『不安全的安全』。

　　有些像安全的不安全的東西。每個你以為是安全的東西卻不是；實際上，有一個不安全的暗流。你有錢在銀行裡，但是銀行可能破產——在那裡有什麼安全呢？你有一個強壯的身體，但是即使最強壯的身體也可能生病：你可能心臟病發作，遲早死亡會侵襲你。你有一個美麗的身材，它可能隨時變得醜陋——車禍或任何事。你有一個美麗的女人愛你，但是明天她可能會愛上別人；如果她可能愛上你，為什麼她不可能愛上別人呢？

　　你今天愛上某人——誰知道明天？一切都是不安全的。你只假裝事情是安全的。你的安全只是一種保護色：它背後一切都是不安全的。你的朋友可能變成敵人，你的兄弟可能背叛你；沒有什麼是安全的。

　　所以首先看到我們所有的安全都是表面的，一個外觀；它背後是不安全。反之亦然——如果你開始活在不安全裡，你會感到驚訝：不安全只會在表面上，實際上你會是安全的。

　　這是怎麼發生的？當你丟掉不安全的恐懼時，不安全就消失；它存在於它的恐懼裡。不是去害怕它，你開始享受它的刺激——因為不安全是冒險的，它給你帶來新的驚喜，它是一個進入未知裡時常的冒險。它有一個很大的興奮：它帶著你從已知到未知每一刻，總是有驚喜，你生活的每一刻變得不可預測。

　　薩納伊說：

　　直到你把你的劍扔掉……

　　劍代表安全。

　　……你不會變成一個盾牌……

　　如果你握著劍在你手裡，害怕，在保護你自己，你將保持未受保護的，你不會變成盾牌。丟掉劍！而你立刻變成盾牌。丟掉不安全的恐懼，丟掉要安全的願望，而你就是安全的。

　　所有的安全都在神裡，與神同在，與整體同在。如果你以一個自己分開地存在，你是不安全的。如果你忘記你自己，如果你合併進入整體，你就是安全的。在那個聚合裡是安全的：你就變成一個盾牌。

　　……直到你把你的王冠擺在一邊，

　　你不會適合領導。

　　這是基本的邪惡，尋求安全。為了生存，活力的出售或交易真的是邪惡的。頭腦的狀態只對生存感興趣。自我不斷地渴望生存，頭腦想要盡一切可能的方法保持安全，而因為它對安全的痴迷，它使你跛腳，癱瘓你。為了生存而交易活力是根本的邪惡。

　　丟掉這個不安全的恐懼。愛不安全，因為不安全就是生活。不要活在恐懼之外，因為一個活在恐懼之外的人不是真的活著，他只是植物人。那些活在恐懼之外的人時常專注於死亡。那些專注於死亡的人繼續在錯過生活，因為如果你不斷思考死亡，你怎麼能享受生活？

　　如果一個人害怕冒險，那時他將保持關閉。他會幾乎住在墳墓裡。然後他會發現，恐懼無處不在：各種各樣的恐懼會折磨他，他會變得偏執。他根本不能夠生活；他最多會存活下來。他只存活下來，他不是活著。

　　你必須丟掉這種恐懼——因為這種恐懼延續它本身；它變得越來越大，它把你淹沒在它的泥巴裡。

　　靈魂的死亡

　　才是靈魂的救贖。

　　超越影子

　　不要害怕以一個自我死亡——因為你以一個自我死亡的那一刻，你就重生。讓自我被釘在十字架上，而你將會復活。自己的死亡就是靈魂的救贖。

　　那就是耶穌的意思，當他說：「那些拯救他們自己的人，失去。而那些準備失去他們自己的人，得救。」

　　永遠不要靜止站立在路上：

　　對變得不存在的意念。

　　記住，自我沒有躲在你身後謙卑。要變得那麼不存在，甚至『我不存在』的想法也消失了，因為那又是一個自我遊戲。

　　一個門徒見到他的師父說：「師父，現在我已經瞭解你了，這花了好幾年的努力和靜心，但是現在它已經發生了：我已經得到了空無，我來感謝你了。」

　　師父把他從房間裡扔出來，說：「出去，首先把這個空無也要丟掉，不要帶空無到這裡來！」

　　因為如果你已經變成沒有東西，沒有人要聲稱『我已經變成沒有東西』。

　　如果你仍然還有聲稱，你就在那裡——自我已經學會新的把戲了。

　　而當你捨棄了兩者

　　這個世界就會變成那樣。

　　當你以一個個體消失時，當你不再以分離的用詞考慮時，那麼是誰在那裡瞭解或不瞭解？你變得天真。

　　在那個天真裡，這個世界消失了，那個世界出現了。沒有兩個世界，只有一個世界。透過分離的想法看到，它就是SANSAR：它是這個世界——平凡、徒勞、無成果的。用一體、不分離的視野看到，同一個世界被轉化：它是那個世界——涅磐、開悟、解脫、神。

　　當眼睛是純淨的

　　它就看到純淨。

　　而自我就是雜質。丟掉所有的信仰，不信，丟掉這個分離的想法。

　　記住，一種看到的方式也是一種看不到的方式。專注在對象A就涉及到對象B的忽視。『眼睛的純淨』意味著你沒有態度，沒有偏見。一種看到的方式也是一種看不到的方式。所以如果你是印度教徒，你有一種看到的方式，如果你是耆那教徒，你有另一種看到的方式。但看到的方式也是看不見的方式。當你變得專注在對象A時，你必須忽略對象B。

　　真理是不可分割的。所以丟掉所有看到的方式，所有的態度、信仰、不信、概念、觀念、哲學的方法。只是看，變成一面鏡子，因此不管什麼東西存在，都被反映在你裡面。

　　那就是神，那就是真理。這不是你選擇的問題。只有當你處於覺知無選擇的狀態時，它才反映出來。

　　使你自己無我……

　　這是蘇菲的秘密，整個哲學凝聚成這幾個字。

　　使你自己無我……

　　你不可能到達那個地方；

　　自己永遠不能呼吸那些空氣，

　　所以，不帶自己，走你的路到那裡。

　　你不能以一個自己進入神。你只能以一個無我進入神——佛陀叫做ANATTA，無我。

　　如果你真的想要神，你必須消失。這是問題：人們想要神，但是他們不想消失。他們想要擁有神，就像是他們擁有其他的財產。因此，他們可能繼續尋找好幾千世，但是他們不會找到神，因為他們不會達到基本要求。

　　這就是基本要求：

　　使你自己無我……

　　神立刻開始沐浴在你身上，立即。整個世界變得光明；一切立刻就是慶祝。記住哈金•薩納伊的這個鑰匙。這是一個主要的鑰匙：這可以打開所有奧秘的門。

　　使你自己無我。