《Unio Mystica》

奧 秘 聚 合

奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊

1978年11月1日至1978年11月20日

Gagan譯

第二十章 我們將再次見面

　　第一個問題：

　　耶穌教導他的追隨者愛你的鄰居如同你自己。你能否就社區的關懷、憐憫和服務對我們提出你的觀點？

　　安，耶穌的陳述是非常重要的，但是完全被他的追隨者錯過了。讓我重複它：耶穌說：「愛你的鄰居，如同你自己。」根本的問題是你是否愛你自己。只有你愛你自己，你才可能愛鄰居。

　　基督教一直在教導你愛鄰居，而根本完全被忘記了——不僅被遺忘，而且恰恰被相反地做了。人們被教導譴責自己：他們怎麼可能愛自己？他們被教導他們是罪人：如果你覺得你是罪人，你怎麼可能愛自己？

　　基督教創造內疚，極大的內疚在人身上。如果你是內疚的，你就不可能愛自己；你會恨自己，你想要摧毀自己。那就是所謂的基督教的聖徒一直在做的事情——摧毀自己。出於內疚，只有破壞可能出現；出於內疚，只有自殺。他們繼續教導：「愛你的鄰居，如同你自己。」你從來沒有愛過自己：這就不可能愛你的鄰居。

　　所以我不說愛你的鄰居，如同你自己。我的教學很簡單：愛你自己。我的經驗就是這樣，如果你變得有能力愛自己，愛鄰居將以它的步調來到；它不需要被帶來，它不需要被實踐。所有實踐的愛創造虛假。

　　所以我完全捨棄聲明的第二部分。忘記鄰居，只是愛你自己。而你會感到驚訝：你盛開，你開花的那一天，花香必定會到達鄰居的。它還會去哪裡？當你對自己充滿愛，愛就開始溢出。它到達鄰居，它到達最遠的星星。

　　那是以它本身的步調發生的。你不需要想到它，你不需要創造它，它不是你的關注。只要愛你自己，對自己友善，你就會感到驚訝：愛自己的人不可能恨任何人。

　　據說，一位偉大的女神秘家，拉比亞·阿達比亞，當她在讀古蘭經時，她看到一個陳述說：「恨撒旦。」她立刻把它刪除。

　　另一個在場的蘇菲神秘家，哈桑，他看到這一切。他不敢相信他的眼睛：拉比亞更正古蘭經？從古蘭經裡刪除一個陳述？這是褻瀆！他說：「拉比亞，妳在做什麼？妳真的瘋了嗎？這是不能做的，古蘭經是不能被更正的。」

　　拉比亞說：「但是我能做什麼呢？愛對我發生了：現在，即使撒旦站在我面前，除了愛之外，我什麼都不能做。沒有仇恨留在我裡面，沒有黑暗在我存在的任何角落裡。即使我想恨，我也不能，我完全無助，我必須剪掉這一行，這個陳述。它不再對我有意義；至少在我的古蘭經版本裡，它不可能存在。」

　　當你愛上你自己時，你就綻放。愛滋養你，你尊重自己。你感受到神的恩典，你感激你被創造了，你感到獨一無二的受益，你感到被祝福。然後就溢出：然後香氣開始蔓延到風裡。

　　我不教導你愛你的鄰居，因為兩千年來，基督教徒一直在教導那些，沒有發生效果。相反地，基督教徒比其他任何人都殺更多他們的鄰居。而基本錯過的事情是對他們自己的愛。

　　耶穌是完全正確的。他認為你愛你自己是理所當然的。他沒有注意到跟隨他的神父，他們會解釋他所說的話；他不知道梵蒂岡和教皇。他認為你愛你自己是理所當然的——而卻不是這樣。如果沒有任何污染——有史以來，神父所造成的污染——它就會是這樣。人不再愛自己了。

　　你可以觀察你自己。你對自己有任何尊重嗎？如果你是罪人，你怎麼可能尊重自己？如果你被譴責，你怎麼可能尊重自己？你覺得不配。

　　所謂宗教的整個策略包括使你感到不配。一旦你不配、被動搖，你就失去信心，你失去在你自己裡面的力量，你就變得懦弱。當你懦弱時，你就投降，你就屈從神父、神父全體。各種剝削者都在你周圍。

　　在恐懼裡，你開始依附教堂、清真寺、寺廟；在恐懼裡，你開始禱告。但來自於恐懼的禱告是虛假的。只有當它是愛的香氣時，禱告才是真實的。

　　安說：「耶穌教導他的追隨者愛你的鄰居如同你自己。」

　　但是第一件事不能被視為理所當然。第一件事錯過了：種子錯過了。所以你可能繼續等待花朵來臨，但是它們永遠不會來臨，沒有樹木會被生出。

　　首先，種子是需要的，然後還有什麼？你把種子放在土壤裡，你給它澆水，它就生長——你不需要拉拔它。有一天春天來臨了，樹木就開花了，就像那樣，它就發生。但種子必須是對你自己的愛。

　　我教導你自愛。而且因為我教導你自愛，你必須非常警覺：自愛並不意味著自私。只有當你丟掉自己的想法，自愛才是可能的——那是悖論——如果你無我。

　　愛自己的人不可能攜帶自我的醜陋負荷。他怎麼可能攜帶這樣的山脈，這麼醜陋的山脈？他丟掉自我，他就變成純潔的空間。他非常愛自己，他不可能攜帶這種毒藥在他身上。他變得充滿光明，空蕩蕩的空間。在那空蕩蕩的空間裡，綻放愛的蓮花。

　　自愛不是自私，自愛是無私的。在自愛裡，自己消失了，只有愛保留下來。然後你創造了內容。現在很多很多的奇蹟會發生在你身上；現在沒有什麼對你是不可能的，因為愛就是魔法。

　　你問：你能否就社區的關懷、憐憫和服務對我們提出你的觀點？

　　我對社區的關懷、憐憫和服務沒有觀點。我的整個努力就是轉化個體：我完全專注在個體。如果個體變得光明，那時這些東西就自然來臨——關懷、憐憫和服務。

　　如果你被教導服務，憐憫和關懷，你會學習它，你會做它，但是它將保持膚淺的。它不僅會是膚淺的，而且對你和他人也會是有害的。當一個人強迫自己為別人服務時，他就變得自我了。他以比你更神聖的方式思考，他變成非常虔誠的自我主義者，他覺得他是在對你親善，而且他是在對全世界親善。

　　你可以看到它寫在你所謂的公務員身上，公務員已經證明是世界上最惡劣的人。他們是惡形惡狀的根源，但是他們把惡行擺在這樣美麗的窗簾之後，你就無法捉到它們。他們服務你，他們幫忙你，然後他們變成你的主人。他們已經為你服務那麼多了，如果他們開始剝削你，你也必須感激地接受它。他們已經為你服務那麼多了，他們已經投資那麼多在你身上了，現在他們的剝削必須被容忍。

　　我不教導服務——它夠了！我只教導靜心。出於靜心，當你到達時，就有服務。但那只是一個自然的結果、副產品。服務不是目標，而是後果；憐憫也是如此。

　　佛陀曾說，當一個人已經達到靜心的高潮，憐憫從他傾瀉而出。就像當你點燃蠟燭時，光開始散到各處，黑暗就消失。當靜心的光在你的內在，憐憫就散發出來。

　　那時憐憫有一種美麗，因為它是不自覺的。你對任何人沒有義務；事實上，如果有人接受你的服務，你是有義務的，他有可能拒絕；他沒有拒絕，他就迫使了你。你服務他，你感到有義務。你服務他，但你不開始要求任何回報，這是無條件的。事實上，你很高興有人接受了你的服務。

　　我的焦點是個體，而不是社區。真正的革命必須發生在個體，而不是在社會裡。所有的社會革命都失敗了，徹底失敗了。他們必定會失敗，他們注定會失敗。只有個體才可能被轉化，因為只有個體才有靈魂、意識、覺知。

　　社區、社會，沒有靈魂。它不真的存在在任何地方——你曾經遇到過社會？每當你遇到它，你就遇到個體。你會遇到A，你會遇到B，你可能遇到C，但是你從來沒有遇到過社會。

　　你遇到其他的人，但是你從來沒有遇到人類。『人類』這個詞是空泛的。『社會』這個詞也是如此，但是這些詞已經變得那麼強大，因為有史以來我們已經被文字催眠了。『社會、社區、國家、母國、祖國、人類』都是虛假的詞。實體只有一個：個體。

　　只有個體變得發光，世界才會受益。這是忘記社會革命和社會服務的時候了；這是時候了。我們應該變得有一些成熟了，想到如實的實體。個體存在，因此個體可能被轉化。

　　我不是社會的革命家，我也不是社會的僕人。我的桑雅士不是要變成社會革命家和社會僕人——不是，根本不是。你唯一必須做的事就是：為自己創造美好的愛，享受、歡樂和慶祝。而在這個慶祝裡，奇蹟般的事情開始發生：人們受到服務，憐憫散發，關心被出生。

　　第二個問題：

　　我已經控制並戒律了我的性生活好幾年，但是我仍然對它太感興趣了。為什麼？

　　那就是為什麼。這很簡單，很明顯。你一直保持對它痴迷——否則為什麼控制它？為什麼壓抑它？控制是什麼？無非是壓抑。

　　你變得太執著於它；它是一個執著。隨著時間的流逝，執著也在加深。當然你的執著是負面的，所以才有問題。因為你一直反對它，你想：「為什麼我還有興趣？」

　　事實上，如果你負面地對某件東西執著，隨著時間的推移，你的執著會繼續深化；它永遠沒完沒了。如果你是正面地執著，它就有可能完結，因為經驗才會解放。如果你已經知道了性，到此刻之前，你已經跟它完結了，因為它是幼稚的；它就沒有力量產生負面的執著。

　　性本身並不那麼強大。它似乎非常強大，因為我們一直被教導要對抗它：我們的對抗賦予它力量。而且你對抗它越多，你就越少經歷它，體驗它的慾望就越多。

　　事實上，僧侶們終生到死保持對性有興趣：他們死的時候想到性，沒有別的——這是簡單的心理事實。但出現這個問題，是因為我們只以為正面的固執才是執著。

　　固執有兩種形式，正面和負面。而負面是比正面更深刻，因為沒有辦法結束負面的固執。正面的固執會耗損、枯萎。你已經知道性和它的經驗了：慢慢慢慢地，你開始瞭解，在它裡面沒有什麼，它是一種生物的衝動，它沒有給你很多東西。慢慢慢慢地，它開始出現在你的意識裡，它是一個徒勞的重複。

　　我不是在說要思考它是徒勞的重複。如果你思考而沒有瞭解，那個思考就會被壓抑；那將是負面的固執。我不是說要判斷它；判斷本身就出現。

　　但是當你負面地對某件東西執著時，你會持續從它逃脫。你什麼時候會體驗它？你逃脫越多，衝動保持越新鮮，越年輕。你壓抑它越多，它越深入你的無意識，而從根源抓住你。它從葉子移動到根。從葉子有蒸發的可能，因為葉子暴露在陽光下，去體驗，去生活。一旦它已經到達你在地下的根源，現在沒有辦法使它蒸發。

　　固執是『順從—抵抗』的正弦波。當你順從某東西或抵抗某東西，或憎恨某東西，或認同某東西時，你就被固執到它。記住，說是，是固執：順從。說不，也是固執：抗拒。而第二種固執更深刻。

　　那就是為什麼友誼不如敵意那麼強大。友誼是平平、微溫的。敵意是非常熱切的，非常熱烈的。敵意延續長久，好幾年；似乎沒有辦法結束敵意。友誼不久就凋謝。

　　你在問：「為什麼我還有興趣？」你將繼續保持興趣到終老。

　　丟掉你的抵抗，丟掉負面的固執，進入性愛的經歷。不要害怕，沒有什麼可怕的。它不是那麼重要，因此你需要去害怕它；透過變得害怕，你正在使它變成大事。它不是那麼大的問題，它是一個小的生物特殊現象。

　　神父已經把它放得非常大了。整個責任歸於神父：他們使得整個人類性慾化，徹底性慾化。沒有神父，世界上就沒有色情片，沒有神父，世界上就沒有妓女，沒有神父，世界上就不會有猥褻。他們就是根本原因。

　　但這是很難看到的重點，因為他們反對所有這些事情——如果你聽到他們的話語，他們是反對它們的。自然地，你認為如果人們反對某東西，他們怎麼可能變成它的根源呢？但他們卻是源頭。透過反對，他們在創造很大的興趣，很大的吸引力。

　　只要讓神父消失，你就會驚訝：性慾會消失。性會在那裡，而性是一件小事；性慾是一種被放大的痴迷。

　　晚年的金賽博士在詢問一群男性，他們跟異性做愛的次數。

　　為了回覆他的問題，一群男子舉手表示，他們每天晚上都在做愛。有些人說他們每月做愛十次。有一小組人說，他們每月只做愛大約四次。

　　最後，除了坐在角落裡的一個人外，房間裡的每一個人都被計算過了。

　　金賽博士靠近他：「好吧，你們有幾個人，每年只有一次性關係？」

　　「我！我！」那男人大聲喊叫，狂揮著他的手，耳朵連到耳朵的笑容。

　　「好吧，」金賽博士說：「但是關於它你為什麼這麼高興呢？」

　　「因為今晚就是那個夜晚！」那男人高興地解釋說：「今晚就是那個夜晚！」

　　現在，如果你壓抑了一年，這是自然的。你一直在控制你的性有多少年了？甚至耳朵連到耳朵的一個笑容也不夠看——你的笑容會從你的腳趾連到你的頭上。

　　請不要控制，因為所有的控制意味著被自我控制。我教導你不控制：保持自然。控制使你不自然、人為、武斷。要保持自然，無論神給了你什麼東西——性、愛、無論什麼——當作禮物接受它。進入它，靜心地進入它，非常有意識地進入它，因而你可以看到它是什麼，因而你可以從它學到某些東西。

　　有一天性就消失。那一天是非常重要的，因為那一天你是生物地自由。那個自由不是透過控制來實現的；那個自由是透過瞭解、覺知、觀照而實現的。

　　第三個問題：

　　你是否反對所有其他的大師？

　　那麼誰一直在談老子、莊子、列子、巴哈丁、拉比亞、薩納伊、菩提達摩、仁濟、睦州、密勒日巴、馬爾巴、帝洛巴、薩拉哈、卡比爾、那奈克、蜜拉、耶穌、摩西、佛陀、馬哈維拉呢？如果我反對所有的師父，誰一直在談及這些師父呢？以前從來沒有一個人談過這麼多的師父，我不認為會再有另一個人。

　　但我確實是反對幾個古魯的——不是因為他們是師父，而是因為他們不是師父：他們是偽裝者。而且，我不僅談到古代的師父，我也談過拉瑪克里希納、 拉曼、葛吉夫、克里希那穆提——我也談過當代的師父。

　　我確實反對那些只是偽裝的人，那些不明白的人。在那個意義上，耶穌也反對許多拉比，佛陀反對許多婆羅門，卡比爾也是如此。在那個意義上，每個師父一直反對虛假、偽裝的人；這不是什麼新鮮事。

　　但也許你對於像實諦·賽巴巴和穆克塔南達巴巴這樣的人有某個依附，你可能會感到受傷。那是你的瞭解。實諦·賽巴巴和 穆克塔南達巴巴不是在我視野裡的師父。事實上，我非常驚訝：當我看到甚至像穆克塔南達這樣的人，也可能得到門徒，我不敢相信人類已經墮落這麼遠了。這是一個極大愚蠢的跡象。

　　如果穆克塔南達能夠得到門徒，那麼在這個世界上，任何人都能夠得到門徒。那只是顯示人們完全忘記變成門徒的意義和變成師父的意義了。人們似乎處於那麼迫切的需求裡，無論他們能得到什麼，無論他們能得到誰，他們都準備好追隨。人們處於那麼神經質的狀態，白痴也可以假裝而變成師父。

　　變成師父意味著智慧的開花。你有見過像穆克塔南達這樣的人的任何智慧嗎？但是這正在發生——原因並不在於 穆克塔南達有某種力量，原因在於人們處在急迫的需求裡。他們不知道到哪裡去，所以無論什麼靠近了，他們就變成受害者。

　　我不反對師父，但這可能對你來說是如此的。語言是一種非常不足的表達方式，但沒有其它的方式。人必須使用語言，人必須接受所有被誤解的可能性。

　　一輛載著企鵝的貨車卡在公路上。司機擋下一輛私人轎車，並說：「我給你五十塊錢，把這些企鵝載到動物園。」

　　當他終於抵達鎮上時，他看到另一個傢伙在企鵝前面拍電影。他停下來問道：「你到底在這裡幹什麼？」

　　另一個回答說：「我帶牠們到動物園而留下了錢，所以現在我帶牠們去拍電影。」

　　或者：

　　法國人和義大利人在樹林裡一起狩獵，突然間，一個妖豔、全裸的金髮女郎穿過他們的路徑。

　　「我會喜歡吃那個！哦，哦！」法國人舔著他的嘴唇說。

　　因此義大利人就射擊了她。

　　或者：

　　這個中國洗衣工人向醫生抱怨，他嚴重便秘。醫生給他一個好的瀉藥處方。「過幾天來我的辦公室，」醫生說：「讓我知道它是否有用。」

　　幾天後，中國人拜訪醫生。

　　「你動了(moved)嗎？」問醫生。

　　「沒有，先生，我沒有影片(moovee、類似movie)，我沒有影片。」

　　醫生捎捎他的頭殼，然後給這男子兩倍更多的處方。三天後，當男子再次向醫生報告時，他說還沒有動。醫生給了他一份三倍的劑量，他說：「兩天後回來見我，讓我知道到底發生什麼事。」

　　兩天後，男人回來了。

　　「嗯，」醫生說：「你動了嗎？」

　　「沒有先生，我還沒有影片。儘管我明天就有影片，房子裡充滿了屎味。」

　　第四個問題：

　　請對這個明顯的矛盾評論。

　　Divakar，所有的矛盾都是顯而易見的。如果你靜心一點，你就會看到沒有矛盾。我說：「接受你如實的自己。」我也說：「除非你重生，你不能進入神的國。」

　　現在，你在創造矛盾，透過不靜心思考它。

　　重生的方式就是接受你如實的自己：這就是人如何重生。你活在一種抗拒裡，你不接受你如實的自己。找到一個接受自己的人是非常罕見的——因為他接受自己的那一刻，他就重生，他就開悟。

　　你不接受自己，你持續抗拒自己。你不斷地在尋找改善你形象的方法。你想要變得更美麗，更健康，更強壯、有名、有創意，這個和那個。你不滿足於你的樣子。

　　這似乎非常不可能滿足我們的樣子，因為頭腦總是能夠想像更好的東西。你能有一個更長的鼻子，或更短一點。你能有更多的智慧，更美的身材，更多的魅力，更多的心理完整性，更強一點的個性。你總是可以想像，你的想像力使你不滿意你如實的自己。

　　如果玫瑰要思考，它們也會不滿足，因為它們會看到：「在池塘裡，蓮花是那麼大，而我們那麼小。」它們會感覺非常低劣，它們會開始受自卑感的苦惱，它們會開始尋找某個精神分析師。然後矮小的灌木會感到非常鬱悶，因為「大樹，黎巴嫩的雪松，到達星星的高處，而我們那麼矮小。為什麼神對我們這麼不公平呢？」然後整個存在將會在一個極大的不滿裡。

　　但是只有人在不滿裡。灌木以作為灌木而幸福，玫瑰以作為玫瑰而幸福，草花以作為草花而幸福。鳥類以作為鳥類而幸福——沒有生物想變成其他任何生物。

　　如果你只要看，這種滿足到處都是。如果你打開你的眼睛，你會看到從每棵樹木，從每顆星星，從每塊岩石顯現滿足。只要把人類從世界移除，不滿足就會移除。

　　為什麼人不滿？因為他比較。一切比較都是虛假的，因為你是絕無僅有的。沒有人像你一樣，所以一切比較都是虛假的。你能將一輛飛雅特汽車和另一輛飛雅特汽車作比較，但是你不能將飛雅特汽車和狗作比較？每個人類都是那麼獨特，不可能和他作比較。但是你繼續在作比較。

　　你一直被教導比較，你的整個教育仰賴於比較，它仰賴於比較，因為它想要在你身上產生一種競爭的狂熱。社會還不知道任何其他方式讓你做某件事，唯一它知道的方式是產生一種競爭的狂熱：產生一種神經病，產生一種渴望，一種病態的渴望，變成第一名。社會還沒有發現任何更好的方式讓你有創意。「

　　競爭、比較、挫敗——到達第一名。」它教導你衝突、暴力。

　　而在那個衝突裡，自然地，它就教導你對自己不滿——否則你怎麼會改善？它給你偉大的理想：「你必須像這樣。」那時突然間，你看起來那麼矮，那麼弱小，那麼渺小，那麼微不足道。理想是那麼大，那麼棒，而你卻太小了。你退縮了：一個很大的抗拒出現在你身上，你開始討厭自己。這是人們所經歷的整個苦難。

　　我教導你接受。沒有必要競爭，沒有必要比較，沒有必要有野心的。然後你變得害怕：「如果沒有野心，沒有競爭，沒有比較，那麼我怎麼會成長？」

　　成長跟這些東西無關。成長跟能量有關；成長是一種能量的特殊現象。當你不比較時，當你不競爭時，當你不是有野心時，當你不想變成任何人，而是如實的你時，你就積累很多的能量——因為所有被浪費在競爭和衝突的能量，不再浪費。你變成一座蓄水池。

　　從那個能量就有創造力。創造力跟競爭無關，跟滿溢的能量有關。英國詩人威廉·布萊克是正確的，他說：「能量就是喜悅。」

　　當你被能量滿溢，被能量激昂，被能量燃燒，它本身就變成創造力。你開始成長，而現在成長有著完全不同的內涵。它沒有目標——它有一個源頭，而沒有目標。現在你不在想變成什麼；你沒有遵循特定的目標，特定的計劃。你是那麼大的一條河流，透過你旺盛的能量，你會到達海洋。沒有河流在尋找海洋，而所有河流到達海洋；沒有河流跟其它任何河流競爭，所有的河流都到達海洋。河流透過滿溢的水流到達海洋。因為那個能量足以帶它到達海洋。

　　如果你滿足，你就能變成一片海洋的創造力。那時創造力在你身上出現，在你身上成長——不是為了任何理想，而只是因為你有太多的東西：你必須分享它。你必須唱一首歌，因為心是那麼充滿而滿溢。你必須把它注入歌曲。你不能容納那能量，因此滿溢才發生。而那個滿溢就是創造力。

　　當一棵樹帶著滿溢的能量時，它就盛開好幾千朵的花。那些花朵只是從樹木簡單的陳述：「現在我不能再容納了，在我裡面的顏色太多了，香氣太多了，我必須爆發出來。」樹木不實現任何理想；它沒有目標。

　　擁有目標是悲慘的，不擁有目標是幸福的。全然接受自己的人——甚至沒有輕微的怨恨，甚至沒有輕微的抗拒，甚至沒有抗拒的陰影——那個人立刻變得開悟。開悟不是被實現在未來某個地方。如果你接受自己，如果你放鬆進入你的存在，它可能發生在這個片刻，此時此地。

　　所以我說：接受你如實的自己，因為這就是重生的方式。我也說：除非你重生，否則你不能進入神的國。

　　請記住，第二個陳述不是給你去創造目標：「我必須重生，我必須進入神的國。」如果它變成目標，你就誤解我了。它不是目標，它是一個結果。什麼樣的結果？完全接受的結果：TATHATA，真如。「我就是這樣，我對這樣是徹底滿意的。」那個完全幸福和滿足就是奇蹟、轉化，你就重生了。

　　再次記住，我不是說使用『接受自己』作為一種方法，以便你能夠重生，我也不是說那樣，否則你再次創造了一個目標。你說：「好吧！如果這是變得開悟的路，如果這是進入神的國的路，那麼我已經準備好接受我自己了。」這樣不是接受。你還在想著神的國，你還在想著變得開悟。你還在跟佛陀競爭。你還在想著：「喬達摩佛陀這個人怎麼變得開悟了，而我還沒有？耶穌這個人怎麼膽敢變成基督了，而我還在這裡，而我還沒有變成基督？」

　　弗里德里希·尼采已經說過那樣了。他說：「我不能接受神，因為如果有一個神，那麼我在這裡做什麼？怎麼可能任何其他人在我之前變成神？所以我拒絕這個想法。因此沒有神。」因為如果必須有神，那麼弗里德里希·尼采必定是第一位。最好是拒絕這整個想法：「沒有神的國，沒有開悟」。

　　否則它會產生極大的自卑感：「別人都到達了，而我還沒有到達。我是遠遠落後了嗎？」

　　所以請不要使它變成一個目標。我關於重生的陳述只是一個後果。來源是接受，結果是進入神的國。

　　但是頭腦非常狡猾——當心它。頭腦深藏在你裡面可能說：「好吧！如果這是關鍵的話，那麼我會用它，但是我必須進入神的國。」在那個狡猾裡，你就錯過了。

　　事情是非常簡單的。我在說的話是那麼簡單，沒有復雜性在它裡面。但是你可能創造複雜性，你的頭腦可能造成這樣的混淆，這樣的混亂！而頭腦的基本伎倆，基本策略就是製作後果的目標。

　　永遠不要製作任何目標，沒有目標。我們已經在源頭上了，我們不必到其它地方。在深刻的接受裡，你就落回進入源頭。那個落回進入源頭就是一個重生、復活。你以一個分離的實體消失，你以奧秘的聚合出現：奧秘聚合。

　　第五個問題：

　　變得覺知就足以轉化，它一再地被提到，它是怎麼有效的？

　　這是一個重要的問題，因為如果你知道你的癌症，只是覺知到它，癌症不會被治愈——那是真的。

　　是就心理轉化而言，在你覺知它們的那一刻，它們就消失——因為它們不以實體存在，它們只以幻覺存在。

　　你看到了鬼魂站在黑暗裡：現在你帶來光線，你說沒有人。只是樹木的形狀給你某人站在那裡的錯覺。鬼魂消失了，因為首先，鬼魂不在那裡。

　　覺知有助於帶來轉化，因為你所遭受的幻覺並不是實體。如果你覺知到岩石，岩石不會消失。但如果你覺知到自我，自我就會消失，因為自我不是實體。

　　如果你變得覺知，恐懼就會消失，因為恐懼不是實體。如果你變得覺知，死亡就會消失，因為死亡是騙局，它不是實體。

　　覺知有兩種功能。第一個：如果東西是真實的，你覺知到它，它就變得非常美麗，它就變得迷幻，它就變得豐富多彩。如果它是不真實的，它就消失。如果它是真實的，它就變得更真實；如果是不真實的，那就變得絕對不真實。

　　覺知是一道光。如果你把光帶入黑暗的房間，黑暗就會消失，而牆上的畫作就會顯現。當房間黑暗時，畫作不在那裡；雖然它們在那裡，你看不到它們——對於你，它們不在那裡，黑暗在那裡。當你帶光來時，黑暗不再在那裡，畫作就顯現。

　　當你變得覺知，某個東西消失，某個東西顯現。死亡消失，不朽顯現。自我消失，無我顯現。你以一個分離的實體消失：神就顯現。神意味著『我不再是分離的』。

　　有一天，當他們搭乘鐵路便道車而下車後，老達斯蒂·羅茲問沃克·朗說：「 達斯蒂，你曾經戀愛過嗎？」。

　　「是的，有一次，當我是一個年輕的噴槍時，我在戀愛裡，」老達斯蒂回答。

　　「嗯，你沒有真的結婚，是嗎？」

　　沃克·朗追問。

　　「沒，我從來沒有真的結婚，」老達斯蒂透露說。

　　「那是怎麼發生的？」

　　「嗯，這就像這樣。當我酒醉時，我愛上的女孩不願意嫁給我，而當我酒醒時，我不願意娶她。」

　　覺知有它本身的方式。如果你覺知，你將不能夠做許多你到現在一直在做的事，你將能夠做許多你之前從來沒有想過要做的事。如果你覺知，你不可能會憤怒，因為憤怒只可能存在於不覺知的狀態：那是憤怒存在的先決條件。

　　如果你覺知，憤怒是不可能的，而憐憫變成自然的結果：變得憤怒的相同能量變成憐憫。如果你覺知，性就消失，愛就出現：透過不覺知而變成性慾的相同能量，呈現於透過覺知，在一個新的愛的展現。

　　就心理轉型而言，意識就足夠了，不需要分析。

　　那就是東西方心理學的差別：西方心理學太關注於分析。在東方，五千年心理學已經存在；它是東方最古老的科學。但它的關注是完全不同的；根本對分析不感興趣，整個分析的東西似乎是沒有必要的。

　　而現在，西方心理學也變得意識到分析無處可去的事實。你沒有遇過一個完全被分析的人？甚至西格蒙·德弗洛伊德也沒有。沒有人可能被完全分析，你可以分析一個夢，但是另一天又有一個夢出現。你可能繼續分析——人們去見分析師好幾年，但是夢不會消失，它們繼續出現；分析不會使它們消失。

　　但是在東方，我們知道消失的藝術。所以誰費心？這就像你在黑暗裡看到一個鬼魂——沒有鬼魂，只是樹的外形——而你開始在分析。你永遠不接近樹，你永遠不帶來光；你開始從遠處分析外形。你可以繼續分析：從那個分析，沒有東西會發生。

　　東方心理學說：點一根蠟燭，把蠟燭帶到那個地點，首先看到鬼魂是否真的存在。如果鬼魂不存在，那時為什麼要費心？為什麼要分析好久，好幾年？這分析持續倒出垃圾，分析師持續在解剖、分析、標籤和分類垃圾。很多工作繼續，而一切都是徒勞，麻煩很多而一事無成。

　　西方心理學是基於分析，東方心理學是基於覺知。

　　只要觀照，沒有必要分析。變得越來越強烈地警覺。如果你覺知到問題，一半的問題已經解決了，只是變得覺知到它。只是稍微覺知到問題，一半的問題已經解決了，因為你已經從它取出了某個能量：那個能量已經變得覺知了。變得更加覺知，問題就變得溶解了。

　　當你變得覺知，一大塊又一大塊的問題就消失了，因為你在拉回你一直傾注在問題的能量——那些在『創造』問題的能量。你在取回你的能量，你不再合作了。你是問題的創造者：你已經取回你的能量了。

　　當所有的能量都被收回了，當問題撲通倒下，一個片刻會來臨。首先覺知到問題，然後變得越來越警覺。沒有其他的需要；你不需要去找任何精神分析師。

　　有問題是一回事，還有另一回事，是你甚至不知道你有問題。那就像我在邁阿密聽到的八十歲老人那樣。他在佛羅里達跟另一個八十多歲的老人在度假。在他們停留期間，他們兩人都認識了一些比自己更年輕的女士們。他們兩人都戀愛了，決定在佛羅里達州結婚，辦一個雙對婚慶。過了婚禮夜晚，早餐後，他們兩人坐在他們的搖椅上。

　　一個人說：「你知道，我最好去看醫生。」

　　另一個說：「為什麼？」

　　「嗯，」第一個說：「我無法圓房。」

　　「哦，」第二個說：「我最好去看精神科醫生。」

　　「為什麼？」第一個說。

　　「我甚至沒有想到它。」

　　首先覺知到你的問題，然後繼續越來越覺知到它。不要判斷；判斷是覺知的障礙。不要稱呼它任何名稱，不要評估。不要說這是好的，不要說這是壞的，不要標籤，不要分類。只要警覺：無論它是什麼，只是反映它。

　　如果你採取一個立場，你說：「這是壞的。」那時你已經阻礙了你的覺知。你已經得出結論——現在你不再是公正的，你已經做出了決定。在你說某件事是壞的那一刻，你就不能用正眼看它。當你說某個人是壞的，你就不能面對他，你不能跟他相遇；你就迴避他。當你說某件事是好的，你就變得正面地執著；當你說某件事是不好的，你就變得負面地執著。

　　觀察意味著根本沒有執著，這種或那種方式，既不是負面，也不是正面。你只是一個公正的鏡像反映，你只是反映，無論什麼東西。在那種覺知裡，問題就溶解。在那種覺知裡，謊言、虛偽和謬誤就消失。在那種覺知裡，當虛偽和外表消失了，實體就以燦爛的色彩來臨。

　　你不需要服用LSD或大麻或迷幻蘑菇。去服用一劑覺知——生活是那麼美麗，它是那麼徹底榮耀，它是這麼令人難以置信的輝煌，沒有LSD，沒有大麻可以對它添加任何東西。所有你需要的東西就是覺知，生活變成那麼美麗的經歷，你不能想像會有任何更好的東西。普通的生活變得那麼明亮。你一生一直經過的普通的樹木——回到家，去辦公室，你一直經過的樹木——你第一次看到它的翠綠。你第一次看到樹木明亮的存在，它十足的美麗。

　　生活就是這樣的禮物，我們持續在錯過它。原因在於，我們和生活之間有那麼多的謊言在排擠。你的覺知會摧毀那些謊言：它們會消失，實體就會赤裸地被遇到。

　　以它的完全赤裸去認識實體就是認識神。

　　第六個問題：

　　耐心不是有個限度嗎？在我的生活裡，我遭受了足夠的苦難：我是否應該反抗它？

　　一切都有一個限度——對耐心也有一個限度。人不應該持續順從不必要的折磨。人不應該持續對奴役退讓，人不應該持續在妥協。如果你覺得你遭受了足夠的苦難，就要反抗。

　　為什麼你等了這麼久？沒有必要等待。人應該在不斷的反抗裡。為什麼人應該存在甚至單一個片刻的妥協裡？因為妥協意味著你不尊重你自己，你不愛你自己。如果你妥協更多——因為一旦有人看到你可以被剝削，他們會繼續剝削你更多。

　　不要幫助剝削者，無論他們可能是什麼樣的人。

　　但這似乎是你仍然想要繼續下去，所以才有問題。否則沒有必要問。如果你遭受了足夠的苦難，那麼，夠了就是夠了！

　　查理在拜訪一位老朋友，和朋友的妻子一起用餐。當到了離開的時間，他的車發不動，而打電話給當地的服務站又太晚了。

　　丈夫勸查理留下來過夜。在房子裡沒有備用床，甚至沒有沙發。所以查理必須跟丈夫和妻子一起睡覺。

　　不久，丈夫就睡著了，當時妻子輕拍查理的肩膀，並提到要他來到她身邊。

　　「我不能那樣做，」他低聲說：「妳的丈夫是我最好的朋友！」

　　「聽著，甜心，」她低聲回說：「現在整個世界都沒有東西可以喚醒他了。」

　　「我不敢相信那樣，」查理說：「當然，如果我對妳做愛，他會醒來，不是嗎？」

　　「甜心，他確定不會，如果你不相信我，從鬍鬚拔出一根毛，看看是否喚醒他。」

　　查理就那樣做。他感到驚訝，當時丈夫繼續睡著。所以他爬到了妻子的床邊，對她做愛。當他完成了，他就爬回他自己的一邊。不久之後，她輕拍他的肩膀，並招呼他再次過來。他再次拔了一根毛，以確定他的老朋友是否睡著了。在那個晚上，這樣持續八次。每次 查理對女人做愛，他都先拔出丈夫鬍鬚的一根毛。

　　第九次，他拔出一根毛，丈夫醒來而嘀咕說：「聽著，查理，老朋友，我不介意你對我的妻子在做什麼，但是請幫幫忙，停止使用我的鬍子當作記分板！」

　　夠了就是夠了！一切都有限度。足夠的毛髮已經從你的鬍子被拔掉了——現在你自己聲稱。不要繼續退讓，不要繼續受苦。

　　但我的感覺是，人們想要受苦。我的觀察是這樣子：他們繼續在抱怨關於受苦，但是他們想要受苦。他們繼續在依附他們的受苦。即使受苦比沒有受苦更好，至少有抱怨的東西，依附的東西，吹噓的東西。

　　只要傾聽人們。每個人談到他的受苦。你為什麼不反抗它呢？如果你真的厭倦了，那麼做一些事。離開它！誰能夠阻止你？但是人們並不做任何事。受苦已經變成他們的生活方式。如果受苦消失，他們會怎麼辦？他們感覺沒有東西將被留下來；將沒有東西可以來抱怨。

　　靜心思考你的受苦，看到內心深處的某個地方，你必定在幫助它——可能是不覺知地，但你的支持是需要的。否則沒有你的支持，受苦就不可能存在。只要撤出你的支持，受苦就消失。你對它是有意願的夥伴。你可能發現那麼多的合理化；合理化可以被找到，但它們都是合理化。如果你想要欺騙自己，它們是非常好的；但是如果你想要醒來，丟掉所有的合理化。只要看到你在受苦的事實，因為生活並不意味著要受苦，它意味著要慶祝。在任何時候，事情都可以被改變。

　　但激烈的事情將是需要的。你已經受苦那麼久了，你已經變得對它那麼習慣了，除非你做激烈的事情，一個量子跳躍，否則你將無法擺脫它。

　　變成一個桑雅士：那將是激烈的事情。做個跳躍進入新的事情，嘗試你之前從未做過的新的事情。

　　記住，自我總是對受苦執著。為什麼自我總是對受苦執著？因為自我餵食受苦；你感覺像是偉大的烈士。當你快樂，真的快樂時，自我就消失。享受，自我就找不到。

　　那就是為什麼如果你選擇了一種自我的生活型態，你將永遠無法擺脫痛苦。你可能改變你的痛苦，但是你會再創造新的痛苦。你可能跟一個女人離婚，而不久你就會再跟同一類型的女人結婚。你可能甩掉你的丈夫，但是不久之後，你會得到另一個完全相同類型的男人，因為你的自我會開始感覺到飢餓。

　　自我以痛苦的中心存在。當你處於歡樂狀態時，你曾經看進內在嗎？沒有自我被找到。事實上，喜悅和無我是相同的特殊東西，它們並沒有不同。所以，如果你真的想要擺脫苦難，你將必須準備犧牲自我和它所給你滿足的一切。

　　使你自己無我——傾聽薩納伊——在那個無我裡，你將能夠擺脫一切痛苦。

　　不要繼續責怪他人；責怪他人是沒有意義的。承擔全部的責任——這就是男子氣概，那就是勇氣。承擔全部的責任在你自己的肩膀上。這是一個老把戲，持續對別人在丟責任：「我能做什麼？家庭是這樣的，人們是這樣的，社會是這樣的，我能做什麼，我必須受苦。」

　　你想要受苦，那就是為什麼你丟責任在別人身上。否則，任何時候你決定擺脫它，沒有人可以阻止你，沒有東西可以阻擋你。

　　把責任完全當作是你自己的。如果你想要受苦，那就受苦。但是那時不要抱怨——那時享受它！這是你的選擇。然後越來越深入你自己的泥土，但是不要再談到痛苦——這是你的選擇。如果你把它稱為痛苦，那時就觀察整個痛苦的機制。如果你想要以自我保護你自己，那時你就必須受苦。如果你想把責任扔在別人身上，那時你就必須受苦。

　　唯一可能的改革就是透過承擔全部的責任在你自己身上。「我是我痛苦的原因，所以我也可能是我幸福的原因。」

　　這個宣言是桑雅生就是這樣，或蘇菲就是這樣，或禪宗就是這樣的東西。根本的宗教是承擔全部責任，無論你是什麼。而立刻有一個洞察出現：「如果我對我的痛苦負責，那麼這是簡單的，我可以丟掉它，這是我的選擇，我不會再選擇它了。」

　　一位總是保持快樂的蘇菲神秘家被問到……七十年來，人們觀察了他，他從未被發現到悲傷。有一天他們問他：「你快樂的秘密是什麼？」他說：「沒有秘密，我每天早晨醒來，我靜心了五分鐘，我就對自己說：『注意！現在有兩種可能性：你可以是淒慘的，或者你可以是快樂的。選擇吧！』而我總是選擇快樂。」

　　所有的選擇都是開放的。選擇是幸福的，那時即使他們被監禁，也有人可能是幸福的，即使當他們活在大理石宮殿裡，也有人仍然是淒慘的。這一切都取決於你。

　　當亞歷山大來到印度，他在路上遇到第歐根尼。亞歷山大對第歐根尼感興趣——對立總是對彼此感興趣。他停止了他的軍隊，並說：「休息一天，我想要去看看第歐根尼，我一直想見他，我們非常靠近，只是幾英里遠，我想要有一個探訪。」

　　他就去了。這是清晨，必定曾經有一個像這樣的早晨——冬天，寒冷——第歐根尼赤裸裸地躺在河岸上，在曬日光浴；一個赤裸的苦行者，他沒有東西在他身上。而亞歷山大大帝，擁有一切在他身上的人站在他的旁邊。第一次，亞歷山大感到很貧乏。第歐根尼在他的赤裸裡是那麼豐富。他的臉是那麼優雅，非常美；他的全身散發著快樂。

　　亞歷山大對第歐根尼說：「我很高興見到你，我想給你一件禮物。」

　　第歐根尼說：「你能給我什麼呢？因為我看不到你有任何東西啊！你看起來很貧乏，事實上，我想給你某個東西，我想給你神，因為那是我所擁有的一切。你是一個偉大的皇帝，那是真的，但所有你可以給我的東西不是我的需求，不是我的願望，對我來說，它會是一個不必要的負擔，但是如果你真的有興趣給我某個東西，那麼只要請把你自己從那邊移到我的另一邊，因為你在阻擋陽光——我一生會感激不盡。」

　　亞歷山大大帝感到震驚，第歐根尼不需要任何東西，他是那麼的滿足，那麼滿意。離開時，他對第歐根尼說：「當我征服了世界後，我也想像你一樣生活。」

　　第歐根尼說：「為什麼先要設定這個征服世界的條件呢？看：我並沒有征服世界，而我還是很快樂，你也可以快樂，這個地方還夠大，你也可以在這裡。河岸是那麼大：扔掉你的衣服，休息一下，看到太陽和早晨的美。『現在』就休息吧！」

　　亞歷山大說：「是的，我想休息，但不是現在，當我征服了世界。」

　　第歐根尼說：「從來沒有人曾經能夠『那時』才休息，休息只有『現在』才可能，明天永遠不來。誰曾經能夠征服世界？當你是征服者，生命已經過去了，你會死在半路上，你將永遠不能夠休息的。」

　　那就是事情如何發生的。亞歷山大永遠回不了家。在他偉大的征服之後，從印度回來，他在路途中死亡。

　　那時還有另一個故事。巧合的是，亞歷山大和第歐根尼在同一天死亡，他們在到達另一個世界的路上遇到了，同時跨越了將這個和那個世界分開的河流。亞歷山大在前面，因為他早幾分鐘死亡了，而第歐根尼只是跟著他。當他們穿越河流時，亞歷山大覺知到有人在他身後。他回頭看了——那是第歐根尼。他非常震驚，因為現在這個人會說：「看：我告訴過你，你的旅程將保持未完成。」

　　為了挽救面子，他開始大笑。第歐根尼問道：「你為什麼在笑？你的笑聲是膚淺的，但是，你為什麼仍然在笑？」

　　亞歷山大說：「我在笑是看到我們再次見面，奇怪的是這次相遇——一個皇帝和一個乞丐的相遇。」第歐根尼是一個乞丐。

　　但是，第歐根尼甚至笑得比亞歷山大還要大聲。我不認為任何其他人會像第歐根尼那樣地大笑，穿越將這個和那個世界分開的河流。亞歷山大說：「你為什麼在笑？」

　　他說：「我在笑，因為你是對的，這相遇很奇怪——一個皇帝和一個乞丐的相遇，但你不知道皇帝是誰，乞丐是誰。我是皇帝，你是乞丐：那真的是奇怪的事情，那就是為什麼我在笑。」

　　據說，亞歷山大在悲傷裡鞠了躬。這是一個絕對的真理，他怎麼可能否認它呢？他空著手進入了世界，他空著手回來。他從未知道過一個快樂的片刻。而這個人，第歐根尼，他活在快樂裡，他過著幸福的生活，他過著存在的生命。

　　讓我再次提醒你，有三種可能性：存在，去做，擁有。擁有是最低的可能性，活著透過擁有的人：擁有這個，擁有那個。去做的世界是更好的，但只是更好一點：做了這個，做了那個。

　　最高的是存在的世界。沒有慾望去做，沒有慾望去擁有任何東西：人只是存在。不是那個人是不活躍的；很大的創造力在流動，但它不再是一個做。人不是一個做者：神才是做者。人是在蘇菲們稱為FANA：人不再存在的狀態，人只是一支空心的竹子，神開始在唱祂的歌，空心的竹子變成一支長笛。

　　當你只是一個存在時，你就變成一支長笛。然後，生命就是一首歌，一支舞蹈，一個幸福和一個祝福。

　　最後一個問題：

　　謝謝你給我們一把花園的鑰匙。對哈金•薩納伊有一種神秘熟悉的空氣，我記得甚至聽過不是這樣——但是這感覺就像回家一樣。

　　普拉迪帕，你可能不知道——你怎麼可能知道它？但我以前也告訴過你，基本上你是一個蘇菲。所以你感覺跟哈金•薩納伊在家裡。在你過去的好幾世裡，你曾經跟著蘇菲們。而所有的蘇菲們都是相似的：如果你曾經看過一個蘇菲，你已經看過所有的蘇菲，味道是相同的。

　　有一首托缽僧的歌曲，蘇菲的歌曲。靜心思考它。

　　它可能會說：「它們徒勞來到。」

　　讓它不會是它們徒勞來到。

　　我們留下這個，遺贈，給你；

　　我們完成了我們能做的事情，我們留下剩餘的事情給你。

　　記住，這是信賴的工作——

　　記住，心愛的，我們將再次見面。

　　生命是一個永恆的朝聖：我們繼續一次又一次地相會。

　　普拉迪帕，那就是為什麼對你，這感覺到的：對哈金•薩納伊有一種神秘熟悉的空氣，我記得甚至聽過不是這樣——但是這感覺就像回家一樣。

　　你以前跟蘇菲們生活過，你再次跟蘇菲一起生活。

　　它可能會說：「它們徒勞來到。」

　　讓它不會是它們徒勞來到。

　　我們留下這個，遺贈，給你；

　　我們完成了我們能做的事情，我們留下剩餘的事情給你。

　　記住，這是信賴的工作——

　　記住，心愛的，我們將再次見面。