《Unio Mystica》

奧 秘 聚 合

奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊

1978年11月1日至1978年11月20日

Gagan譯

第十八章 死在驚奇裡

　　第一個問題：

　　帶著你所掌握的所有靈性力量，你似乎表明了立場，評擊印度首相莫拉爾吉·德賽，而支持前首相英迪拉·甘地。這背景是什麼？你想要以甘地夫人取代德賽先生嗎？無論如何，這樣被一位靈性人物介入印度政治事務的理由，是否合理？

　　印度孟買BLITZ周報，編輯R.K.卡蘭賈

　　我親愛的卡蘭賈，我個人不是反對莫拉爾吉·德賽。但是我反對他所代表的迂腐心態，我反對他所擁有的印度教沙文主義思想。我反對他蒙昧主義的態度和做法。我反對他的固執，將他的個人風格強加於全國。我反對他的官僚、專制、獨裁的做法。我反對他對生命不科學的態度。我跟莫拉爾吉·德賽無關，但所有這些東西結合在一起是國家的一個災難。

　　基本上，我反對政客。但是我們絕對不能擯棄政客。人類還沒有處於成長和智慧的狀態，政客還沒有到可以被擯棄的地步。所以他們將被需要——這是一個必要之惡。

　　但它是邪惡的。所以最好選擇一個至少具有靈活的思想，科學的態度的政客——一個至少有現代思想的人。

　　莫拉爾吉·德賽已經過時了。到這個時代，他不屬於這個世紀。一切他持續在說的都是純粹迷信的廢話。他至少落後一千年。

　　但是一旦你掌權，無論你相信什麼，你都可以強加它在別人身上，那就是危險。他是狡猾、精明而無智慧的。政客必定是狡猾、精明而無智慧的，因為只有無智慧的人才會狡猾而精明。那就是他們智慧的替代品。

　　如果你是有智慧的，那就夠了。沒有必要狡猾，沒有必要精明，沒有必要使用走後門的方法。

　　一個故事：

　　一個政客在教導他的小兒子，透過要求他跳下階梯，不要害怕，要有更多的勇氣。他把他的男孩放在第二階，說：「跳！我會抓住你的。」男孩就跳下來。然後父親把他放在第三階，說：「跳！我會抓住你的。」雖然這個男孩害怕，但是他相信他的父親，所以他做了被告知的話，跳進了他父親的懷抱。然後，父親把他放在上一階，然後上一階，每次都告訴他：「跳！我會抓住你的。」每次男孩都跳，而被他的父親抓住。所以繼續下去。

　　最後，這男孩就像之前一樣，從一個很高的階梯上跳下來，但是這次父親退後一步，男孩的臉落在地面上。當他流著血哭泣著，自己爬起來。父親對他說：「這個會教導你：永遠不要信任政客，即使是你自己的父親，」

　　我不信任政客。一個政客的存在，基本上，有些東西是錯誤的。一位政客是病態的，他患有自卑感。現在這是一個已經確定的事實：追求權力的人是患有自卑感的人。而患有自卑感的人們，一旦他們掌權，就必定證實對人民是有危害的。

　　莫拉爾吉·德賽在他的一生一直蒙受自卑感。他的一生一直致力於一個目標：成為這個國家的總理。而現在他已經變成總理了。過去這二十個月，證實你找不到比他更無能的人。這二十個月已經證明他達到了他的目標，現在他不知道要對它怎麼做。

　　這政客熟練掌握權力，但是，然後，那個權力怎麼辦？他的一生，他一直在追求它；那是他唯一的慾望。現在它已經實現了，他精疲力竭了。現在他不知道該怎麼辦，除了貼坐在椅子上。

　　他堅持下去，而國家每天都在向下沉淪——變得越來越貧窮，越來越混亂，越來越暴力、毀壞。人們被屠殺、殺害、謀殺，他們的財產被摧毀，整個村莊被燒掉，女人被強暴。沒有秩序，沒有法律。

　　而莫拉爾吉·德賽只對一件事感興趣：如何繼續掌握權力。這是一個非常非常弱智的頭腦。如果一個年輕人對權力感興趣，他可以被原諒。但是到了八十三或八十四歲的年齡，如果人還對權力感興趣，他就不能被原諒。

　　伯莎非常關心她的兒子，她向家庭心理學家和顧問諮詢。

　　「先生，」她絕望地說：「我很擔心我的兒子，他有一些奇怪的方式娛樂自己。」

　　心理學家拿出了他的記事板：「繼續。」

　　「首先，」她繼續說：「他洗澡時，他要玩船玩具。」

　　「那不是那麼不尋常，」心理學家微笑著說：「幾年前，作為一個男孩，我曾經在浴缸裡有一支船隊。我會扮演艦隊司令，擊沉所有的船。」

　　「他也拔掉蒼蠅的翅膀。」

　　「完全正常——他只是釋放一些敵意。」

　　「他穿滾輪溜冰鞋在房間之間溜冰，所以他可以更快地到達餐桌。」

　　「你的兒子聽起來很好玩，」心理學家笑了起來：「你的男孩多大了？」

　　「三十九歲。」

　　有人八十三歲時，還依附權力：這看起來真的可鄙。對那個權力並不做事——只做一件事：試圖依附它，試圖保有它，試圖維持它。這樣一個無生產力的人，這樣一個無創造力的人，不應該在那裡。

　　這個國家需要一個有更好的腦力，對未來有更多遠見的年輕人；只有這樣，這個國家才能得救。這個國家對生命需要用科學的方法——而不是過時的佈道和清教徒、道德家的傳道。這個國家不需要傳道人；它有好幾千的傳道人，沒有必要了。這個國家需要有科學能力去轉化夢想成現實的人。

　　莫拉爾吉·德賽沒有那個能力，這就是為什麼我一直在批評他。在這個時代，他很難重新去調整他自己；這太晚了。他是封閉、凍結的，在他身上的一切都變成像石頭一樣了。他不能跟時代流動，他不能對如實的現實放鬆。他想要現實跟隨他，而不是跟隨時代和如今的現實流動。他在要求不可能的事。而在要求那個不可能時，他就顯現出他的獨裁態度。

　　這個國家稱它自己是民主，但是它還不是，因為這個國家沒有成為民主的意識。民主只是說說——內心深處，只有獨裁的官僚主義。

　　而過去的整個心態一直就是那樣。民主是一個新的特殊東西。民主是科學態度的副產品——這個國家缺乏科學的態度。

　　試著去瞭解這一點。民主不可能發生在過去任何時代，因為所有的宗教一直都是教條的。每一個宗教都聲稱真理和整個真理。每一個宗教都聲稱：「我是對的，其他的都是錯誤的。」所有的宗教都是封閉的。

　　我不是包括佛陀、基督和克里希納；他們是例外，他們不是你們所謂的宗教傳統的一部分。佛陀不是教條的，他有非常科學的開放性。他以敞開的心態接近生命的每一個事實。他告訴他的門徒：「不要相信我說的話，除非你已經對它試驗了，除非你已經體驗過它，除非你已經對它變成一個見證，否則就不要相信它。」

　　但基督教、印度教、伊斯蘭教、耆那教——所有這些意識形態都是教條式的：每個宗教都聲稱是整個真理。而且因為這個國家沒有科學思想，它缺乏民主精神，那個聲稱是非人道的，那個聲稱是自我的。

　　前幾天，克里希納·普雷姆見到莫拉爾吉·德賽。他把它當作一個條件，凡是對克里希納·普雷姆所說的事情，都是絕對私人的，非官方的。

　　為什麼？為什麼要有這個條件？如果它是真的，就讓它記錄下來。如果它是謊言，就不需要去說它。

　　但是我瞭解他做出那個條件——因為他告訴克里希納·普雷姆：「如果它是在我掌管的範圍裡，我會拆毀阿闍黎·羅傑尼希的工作，他的修行村的每件東西。」

　　你看到那心態？這是一個獨裁者的心態。他為什麼說如果這是在他的權勢下呢？這是在他的權勢下，他正在做任何他能夠做的事。

　　就在前天，從非常可靠的消息來源得知，他已經知會了當局：「你必須找到某些其它東西，以便我們能夠合法地處理，反對這個社區。」不管怎樣，我們必定要被困在某些法律問題的陷阱裡。

　　他們檢查了所有的文件，所有的記錄兩次，而他們已經兩次確定沒有任何錯誤了。現在再次，他們第三次要求所有檔案和所有記錄重新打開；這個問題必須重新打開，因為有從新德里來的壓力。

　　馬哈拉施特拉邦首長願意幫忙。就在前天，他對一個朋友說：「只要這片土地被關注，我至少願意幫忙，我會幫助這個社區。但是現在從德里來的壓力太大了，現在這已經超過了我的能力；我無法幫忙了。」

　　為什麼莫拉爾吉·德賽說這超出他的權勢？他正在做他能做的所有的事情。但是記住，這些態度不會贏的。民主已經變成現代思想的一部分；這類型事情的日子已經結束了。你在依附著屍體，莫拉爾吉·

　　德賽，你在依附不再有未來的僵死的東西。

　　獨裁者把他的照片印在郵票上。當他瞭解到郵票在國內賣得不太好時，他叫他的郵政總長來問為什麼。

　　「這是因為郵票在信封上黏不住，」郵政總長解釋說。

　　獨裁者問為什麼不合格的膠水被使用在郵票的背面上。

　　「這不是因為膠水。」郵政總長解釋說：「這是因為他們吐在錯誤的那一面。」

　　這事將會發生在各種獨裁的頭腦裡。莫拉爾吉·德賽，小心點！

　　當我批評他時，我不是批評他個人，要記住，我跟他沒有個人怨恨；沒有任何個人怨恨的問題。他只是一個非常迂腐的事情的象徵。而當我批評他時，事實上，我只是在說事實。如果事實反對他，我能怎麼辦？

　　他已經掌權二十個月了，現在非常明顯。他的不適任，他的無能都是非常明顯的。每個人都能看到它；它不是一個秘密，全國都感覺到它。但這個國家是非常昏睡的，這個國家是非常宿命的，這個國家一直都是埋怨命運的。如果沒有事情發生，那時這個國家還是保有一種滿足感。這非常明顯是它的傳統方式。

　　這個國家不是叛逆的。在整個五千年的歷史裡，還不曾有一場革命。這個國家不知道如何反抗，這個國家只知道如何繼續服從。就因為這樣，這個國家長久以來一直保持是一種奴隸。

　　我的做法是叛逆的。我譴責這個國家的過去，因為我能想像一個更美好的未來。只有過去被譴責，那個美好的未來才有可能。它跟過去不是一個連續：未來必須是全新的，新鮮的，年輕的。這個國家必須經歷重生，這個國家必須再次變得年輕。

　　當我批評莫拉爾吉·德賽時，這不是真的批評——我只是反映他，無論他是什麼。

　　一位現代藝術家有一回展示他的最新畫作——畫布上的橙色潑畫，帶著黑色小斑點——對一位著名的女藝術評論家。

　　「嗯，」藝術家說：「妳覺得它怎麼樣？」

　　在長時間盯著圖畫之後，這位女士困惑和厭惡說：「我恐怕我必須承認，我認為它是一件非常糟糕的藝術作品。」

　　「哈！」藝術家哼著鼻子說：「碰巧它就是妳的肖像；如果妳是一個非常糟糕的自然作品，我就無法幫助它！」

　　我不是在批評莫拉爾吉·德賽，我只是在反映他，無論他是什麼。這是需要的：這個國家需要警覺和意識到，否則苦難將繼續下去。莫拉爾吉·德賽代表了一種非科技的頭腦，他代表甘地派系的胡說八道。

　　這個國家需要科技，否則這個國家就不能生存。而且我非常清楚，西方發生科技的方式也曾經是以它本身方式的一個大災難。它破壞了生態學。西方在遭受科技的苦難，而東方則缺乏科技的苦難。東方的蒙昧主義者非常高興地聲稱這事實：「看看透過科技，西方發生了什麼事。」

　　但那不是引進科技的唯一途徑。我們可以從西方實驗中學到——我們可以引進不違反生態的科技。沒有必要，沒有固有的必要，技術必須違反自然。它可以與自然同在——它可以對自然友善，它可以是自然的一部分，它可以跟自然在交融裡。

　　科技必須以道家的方法為基礎。科技如果引進，如它在西方的存在，會是另一個錯誤，另一個致命的錯誤。但西方經歷了很大的實驗；我們不必犯下所有的錯誤。我們現在處於更好的位置，我們遭受沒有科技的苦難，而西方透過科技遭受苦難。現在有一個可能在跟自然的交流裡，共同創造一個新的科技的視野。

　　這個實驗將變成全世界的榜樣。印度可以做到它，印度可以創造那個空間——因為五千年為了神的靜心、禱告、愛，尋找神，有足夠背景來轉化科技，它的味道——使它更自然而不是違反自然的東西。

　　印度需要知道靜心的人，知道科學的人：它需要一個合成。

　　莫拉爾吉·德賽只是代表迂腐、僵死的過去。他對世界發生的事情沒有任何遠見；他不是當代的人。我反對他的非當代，我反對他的非現代。他不僅不是當代的，他是反現代的。他是教條主義的——任何教條主義的人在國家生命的流裡變成一塊岩石。他必須被移除。

　　我知道要他改變為時已晚，所以他必須被移除。

　　揚·勒班克設想他自己變成另一個路德·伯班克，偉大的園藝家和植物學家。

　　「有一天我會變得有名氣，」他吹噓道：「透過我的農業實驗，我將在世界飲食習慣上有突破性的重大變革。」

　　「也許你很棒，」他冷嘲熱諷的妻子說：「但是到目前為止，你所有偉大的實驗都失敗了。」

　　「你怎麼能那麼說？」

　　「記得你的無皮香蕉嗎？蒼蠅在人們能吃之前，吃掉了香蕉。」

　　「人們吃它們不夠快。」

　　「還有無籽覆盆子。它們在手指觸摸後，就變成液體。」

　　「我們需要更溫柔的手來挑選它們。」

　　「現在呢？你給世界留下什麼奇蹟？」

　　「我已經交配了玉米和豌豆。」

　　「那樣會給你什麼東西？」

　　「豌豆棒——我對老年公民假牙的解決方案。」

　　「簡，我可以給你一些坦率的建議嗎？你為什麼不培養一些大腦？」

　　但是我不能給莫拉爾吉·德賽那個建議，這太晚了；河流已經到達了終點。而且他掌握的權力越多，浪費的時間就越多。不僅時間浪費掉了，而且在獨立後三十年所完成的每一件事，他在恢復它。

　　最好這國家對它要立刻變得警覺，否則他會完成很大的錯事。以後，要把它們改正，就需要很久的時間。

　　卡蘭賈，你問我：帶著你所掌握的所有靈性力量，你似乎表明了立場，評擊印度首相莫拉爾吉·德賽，而支持前首相英迪拉·甘地。這背景是什麼？你想要以甘地夫人取代德賽先生嗎？

　　是的，絕對是的。我想再次提醒你，我對英迪拉·甘地沒有個人的偏愛。但是她代表的東西比莫拉爾吉·德賽所代表的更好。她有更加進步的政策，更美好的未來視野，更加瞭解現在。她是一個當代的女人，擁有極大的智慧和恩典。她不是一個時髦的人，她不是一個教條主義者。她靈活、敞開、柔軟，準備接受任何新的東西，準備瞭解現代世界裡發生的任何事情。她的門窗對太陽、月亮、風、雨都是敞開的。

　　我遇過這兩個人。跟莫拉爾吉·德賽的相遇根本不是相遇。我們坐在同一張沙發上，非常靠近，接觸彼此的身體——但是距離很遠，好幾百萬英里的距離。沒有溝通的可能——好幾個世紀的差異。他無法瞭解我對他說的話。

　　我遇到了英迪拉·甘地。她很敞開；很少遇到一個那麼敞開的人。更難找到一個有權力但卻那麼敞開的人。權力蒙蔽人們，權力封閉人們，權力使人們教條武斷。

　　她在她權力的頂峰，但是她完全謙卑。她在飲啜著我對她所說的每個字，而她立刻明白。她說：「我想做你在說的事情，但是我被這樣的人包圍著，幾乎不可能做任何事情。」

　　當時的莫拉爾吉·德賽是副總理。我問她：「當妳說：『我被這樣的人包圍著』時，妳說的意思是誰？」她說：「你知道我的意思是指莫拉爾吉·德賽一幫人，不可能帶新的東西進入這個國家的生活裡，因為他們都阻撓它。」

　　我告訴她：「那麼這樣最好，要嘛妳辭退這些人，要嘛妳退出來。」這想法沉入她的心底，而在七天內，莫拉爾吉·德賽被辭退了，但是還有其他人在那裡。

　　這個國家選擇代表過去的人們。這個國家非常痴迷於過去。

　　在英迪拉·甘地是總理時，她三次要來這個社區。她三次通知我們『我來了』——而一再地延遲。原因是她周圍的人不會允許她。他們對她說：「去見阿闍黎·羅傑尼希是危險的；這會影響你的政治未來。」

　　甚至來見我似乎是危險的。我可以瞭解：如果她來到這裡，那麼所有的沙克達教和所有的專家和所有的祭司都會反對她。所以她的顧問們不會讓她來到這裡，而她一再地想要來。

　　甚至來訪的願望，甚至來到這裡的願望，靜心而靜默地坐在我身邊，展現一個很大的敞開。她幾乎讀過所有出版的書籍，她一直在聽錄音帶。

　　當我說這會更好，如果英迪拉回來當政，我只是意味著對於出現於世界的新浪潮，我想要敞開、當代、現代、謙卑、接受的心態，使這個國家也變得當代和現代——這個國家還沒有的東西。

　　即使那些方案違背了這個國家的傳統心態，我非常讚賞她執行新的方案的勇氣。我希望她回來當政。事實上，任何人，任何阿貓阿狗，都會比莫拉吉·德賽更好。

　　我聽過一個故事：它來自非常不可靠的來源，所以我不知道它是否是真實的。

　　在選舉之前，莫拉爾吉·德賽訪問了阿薩姆邦的一個原住民部落，在那裡他做了一個充滿更好事物的承諾的精彩演講。

　　「我們會看到，」他說：「一個機會的新時代。」

　　為此，阿迪瓦西原住民給了『霍亞霍亞！』的歡呼。

　　他繼續激勵地說：「我們承諾更好的學校和科技培訓。」

　　「霍亞霍亞！」觀眾以極大的熱情高喊。

　　「我們保證更好的醫院和醫療援助，」莫拉爾吉·德賽說。

　　「霍亞霍亞！」可憐而未受過教育的原住民高喊。

　　隨著淚水流下他的臉頰，莫拉爾吉·德賽結尾：「我們像兄弟一樣平等對待你們，所以相信我們！」

　　空氣震撼著一個長久的，強大的『霍亞霍亞！』

　　對他的接待會感到相當高興，然後他開始參觀村落。「我看到你們在這裡有很好的肉牛品種。」他說：「我可以視察一下牠們嗎？」

　　「當然！這邊走，」主管說：「但是請小心不要踩到Hoya。」

　　無論莫拉爾吉·德賽去到哪裡，都會以「霍亞霍亞！」招呼他。丟掉『莫拉爾吉·德賽下台！莫拉爾吉·德賽倒台！』的舊口號，我給你們『莫拉爾吉·德賽，霍亞霍亞！』新的口號。

　　而且，卡蘭賈，你也問：無論如何，這樣被一位靈性人物介入印度政治事務的理由，是否合理？

　　我不是一個字面上普通傳統意義的靈性人物。其實所有你所謂的靈性人物，都是跟政客有深深的陰謀。神父和政客之間一直存有陰謀，這是對統治的人們的一個微妙策略。

　　你所謂的靈性人物不說任何話反對宗教企業。那並不意味著他們不是政治的——事實上，他們贊成宗教企業；他們是政治的。他們從不說任何話反對它——他們的沉默就是他們的支持。

　　在印度，我們有一個說法：薩蒙·薩馬蒂·拉克沙南(Samun Sammati Lakshanam)——沉默就是同意的牌子，不說任何事就是同意。

　　卡爾·馬克思對這些所謂的靈性人物來說是完全正確的，宗教就像給人民鴉片來運作。你所謂的宗教人士一直在教導他人順從宗教企業，服從宗教企業；永遠不要違背制定的訓令，無論它是什麼。

　　在這個意義上，我不是宗教人士，靈性人物。我是反叛者，你不能以別人分類我。而對我而言，生命是有機的個體；它不能被分開，不能被切割。我會評論詩歌，我也會評論政治，因為生命就是所有這些層面的組成。

　　我不是政客，確實。但是當我看到出現問題時，我必須使人們警覺到它。儘管我不是詩人，我也有權利對詩歌發言；儘管我不是音樂家，我也有權利對音樂發言。而且我可以顯示我的喜愛和不喜歡，我可以指出事情進行的地步。

　　我只是一道光。如果光在房間裡，它會點亮那裡的一切——家俱、牆上的畫作、天花板和一切。我只是一道光，一面鏡子：我會反映一切正在發生的事情。

　　所以請忘記那舊的區分。這真的是一個協議；有史以來，政客和神父有了合約。這一直是交易，政客不會干預神父；他會對神父，對教堂付出他的尊重。神父不會干預政客；他應該對國家付出他的尊重，並幫助人民對國家順從。

　　我不跟任何人有任何陰謀，有任何合約。我會說些話，當我看到它們時，我不在乎你是否認為我是靈性的。誰在乎？我完全清楚知道，好幾千的印度人會感到困惑，因為他們認為一個靈性人物不應該談論政治。他們真的不瞭解。

　　你以為克里希納不談論政治嗎？他不僅談論政治——而且他參與了。事實上，印度史詩裡的王子阿周那試圖擺脫戰爭。而勸說他，說服他的就是克里希納，因為這是一場必須戰鬥的戰爭。因為當這是一個邪惡與善良力量之間的問題，你就必須跟善良力量在一起。

　　當我批評莫拉爾吉·德賽時，它是一個過去和未來的問題。而你必須跟未來一起，因為過去已經走了，而且永遠走了。忘記所有關於它的一切。創造未來，忘記那些曾經發生的事。不要浪費你的時間：創造未來。

　　未來有很多的興奮在它裡面；一個偉大的冒險在等著你。而這個國家卻繼續在向後看。這個國家從來不向前看。它的黃金時代已經過去了；它是一次，好幾千年前。如果你的黃金時代是在過去，那時生命將保持是一個累贅，因為你會落下又落下，離黃金時代越來越遠。

　　這不是事物的正確視野。黃金時代必定在未來；它必定被創造，你的眼睛應該朝向未來。而當你看向未來，你的現在變得有意義，因為那時有一個很大的冒險、探索的可能性。那時創造力的興奮就抓住你，而靈魂就是透過它創造出來的。

　　我不是普通意義上的靈性人物，我是我自己的一個類別。你不能以別人分類、標註我；我所代表的不過是我自己。跟你所說的我——靈性的，宗教的，或你想要的任何東西——都沒關係。這些標籤是無用的。

　　我會繼續摧毀你的標籤。我會繼續侵犯你的標籤和邊界。那就是我一直在做的：你試圖定義我，我摧毀你的定義，因為任何定義都是束縛。我不是在這裡滿足任何人的期望。

　　對我而言，分裂生命是創造一個精神分裂的世界。政治、詩歌、宗教、音樂和繪畫——全都在一起。這些是同一個生命的所有維度。我以它的整體接受生命。記住，生命是一個有機的整體，不能被分裂；如果你劃分它，你就摧毀它。

　　我相信全體，我相信整體。對我來說，成為整體就是成為聖潔，沒有其它的聖潔。對我而言，生命的全體就是神。要以一切可能的方式敬拜它。

　　我不是政客；那不是我的選擇，我有更好的事情要做。我對政治權力不感興趣，因為對我來說，力量從來不在外在。力量是在你內在的東西，力量是你內在的實體，而對別人變得強勢是醜陋、暴力的。

　　成為你本身自己的主人，那才是真正的力量。一個從來不破壞的力量，本質上是創造的，而出於那樣的力量，偉大的詩歌就出現。

　　政治是對外在的關注，政治是要改變處境的關注。有一個比政治更高的世界；那個更高的世界就是靈性。它是一個不是對處境，而是對內在空間的關注。改變一個人的內在空間，你就會自動改變他的處境。

　　但是試圖改變外在處境的人們仍然在做某些事情。事情有它本身的重要性，這不是我的興趣，我不想要進入積極的政治，永遠不會。我跟所有的玩具完結了，我不是幼稚的，那並不意味著我不能評論玩具。我不是孩子在玩玩具，但是如果一個孩子在玩玩具，我可以評論。我可能說：「更好的玩具是有可能的」。

　　我可能說：「這個玩具是危險的，不要玩它。這個玩具可能傷害你；不要玩它——丟掉它。」我只可能說這麼多。

　　那就是我在做的事。當我說莫拉爾吉·德賽是一個在權力裡錯誤的人，我只在說有更好的可能性，如果國家選擇一個更好的人，這會是好的。但這不是我的興趣。

　　所以只因為我對政治的評論，我不會變成政客。我會繼續評論，因為當好幾百萬人的生命慢慢慢慢地進入黑暗時，落入貧窮，我不能只是一個旁觀者。我想知道——只是旁觀者的你所謂靈性的人物們，他們有哪一種靈性？他們有哪一種憐憫？他們只是狡猾的人；他們跟政客進行了秘密交易。他們保持安靜，他們總是使人們處在這樣一個他們永遠不變成叛逆的狀態，他們永遠不變成革命者。

　　政客總是害怕叛逆者。我的桑雅士將變成叛逆者，完全叛逆者，反對各種廢話和愚蠢，反對各種束縛。

　　我唯一關注的是宗教，我主要關注的是宗教。但是，我也會對其它事情發表評論，因為我以它的整體看待生命。我熱愛生命。對我而言，生命意味著神。

　　讓我再次提醒你，我不是一個政客，我不想讓你們變成政客。我希望你們覺知到如實的整個生命。而它的一部分是對政治關注；你們也必須意識到那一點。

　　教皇祝福阿道夫·希特勒。現在那就是我所說的微妙的政治。祝福阿道夫·希特勒只是在簽訂合約，加入陰謀。

　　所有政客都是邪惡的。那麼應該要怎麼做呢？選擇較小的邪惡。

　　莫拉爾吉·德賽比起英迪拉·甘地是更大的邪惡。英迪拉·甘地是較小的邪惡；那就是為什麼我說如果她回來執政會更好。如果我能夠找到比英迪拉·甘地更少邪惡的人，那麼我會支持他。但我的支持只是意味著一個靈性的憐憫。

　　我不會去到群眾裡去告訴他們投票給這個或那個；我不會進入任何活動。我有更好的事情要做：我的能量必須保持參與我的桑雅士。我在這裡為這世界創造好幾百萬個神秘家。那是我唯一的目的，而且那是我的喜悅和我的慶祝。

　　在邊緣上我會對許多事情評論，但那些都只是邊緣的事情。我是一個靈性人物，並不意味著我就是反對世界的；我是一個靈性人物，因為我喜歡這世界。世界是神的展現。

　　我的整個教導是：歡樂——永不捨棄。在生命的整體裡，它的全體裡歡樂。歡樂，再歡樂。

　　這是自然的；人們總是以為靈性人物必須遠離世俗的事務。對我來說，沒有事情是世俗的；所有的事情都是一樣的，所有的事情都屬於一個中心。平凡的生命也是非凡的生命。它只是一個看到，正確看到的問題；那時甚至街頭的鵝卵石也轉化成鑽石。

　　我喜歡生命以如實的它的整體。政治也是它的一部分。這並不是我的關注——但因為它是生命的一部分，我會對它發表評論。

　　第二個問題：

　　在我裡面，我沒有任何驚奇的感覺。為什麼？

　　這幾乎對每個人發生。你變得越有知識，就越少感到驚奇。而家長、學校、大學、社會，他們都繼續強迫你變得知識淵博。他們的整個努力是給你知識。你的內在空間變得那麼充滿知識，因而驚奇就消失了，驚奇沒有空間留在你身邊。

　　一個孩子有驚奇的眼睛。他感到敬畏，他受到每一件東西迷惑，小東西讓他感到驚訝。因此，他生氣勃勃，因為他的生命是一個不斷的發掘。

　　你變得知識淵博，社會要你變得知識淵博。知識是非常非常需要的，知識有很多實用性。而驚奇是危險的，因為一個驚奇的人必定會變成哲學家、詩人、神秘家，而這三種人對社會都是無用的。

　　社會需要機器，熟練的機器。透過給你越來越多的知識，使你充滿知識，社會將你轉變成自動裝置，轉變成機器人。而且你知道的越多，驚奇就變得越不可能——因為當你知道時，你怎麼會驚奇？

　　一個小孩子可能想知道為什麼樹木是綠色的。但是你怎麼可能想知道呢？你知道它是因為葉綠素——雖然你不瞭解很多，因為另外一個問題可能提到為什麼葉綠素使樹木綠色，你將必定聳聳你的肩膀。你簡單地把問題推回去了一點。

　　你知道的越多，你想知道的就越少。但是在你裡面驚奇死去的那一刻，宗教在你裡面死亡，因為宗教是由驚奇和敬畏所組成的。知識解開生命和存在的奧秘，而只有當生命是一個奧秘時，宗教才存在。所以你將必須再次學習驚奇。

　　事實上，正確類型的教育從來不會這樣做。它會給你知識，但是它不會摧毀你的驚奇；那將是正確類型的教育。它會給你知識，但是它會使你保持警覺，沒有知識可以摧毀驚奇。事實上，恰恰相反，知識可能讓你更加好奇。

　　小孩子不可能驚奇關於葉綠素。如果你受過正確的教育，你可能驚奇關於樹木的綠化，你也可能驚奇關於葉綠素。

　　阿爾伯特·愛因斯坦的最後一句話是：「我一直在思考我的整個生命，我會解開宇宙的奧秘，但所發生的事恰恰是相反的，我越深入存在，奧秘就越深。我將死於充滿驚奇，我將死在驚奇裡。」

　　但這是罕見的；這是天才的品質。天才是一個不允許社會縮減他為機器人的人：那是我對天才的定義。每個人都天生就是天才，但是人們不久就開始妥協。而當他們妥協，他們的才能就消失了，他們的智慧就死去了。他們為了平凡的東西，為了無用的東西而繼續出賣他們的靈魂——在終極意義上無用的；它們在這裡可能是有用的，但是死亡來臨，所有那些東西都從你身上被拿走。

　　如果你能像阿爾伯特·愛因斯坦一樣死去——奧秘化，帶著滿滿的驚奇，帶著在心底的禱告，帶著在你身上產生的詩歌——你正確地活過了，你正確地死去了。一個正確地生活而且正確地死去的人才是一個靈性的人。

　　阿爾伯特·愛因斯坦比你們梵蒂岡的教皇和你們的沙克達教更加靈性——更靈性的。在他去世前，有人問他：「如果你再次出生，神問你，我確定你會想再成為偉大的物理學家和數學家。」他說：「不會，　　永遠不要！如果給我另一個機會，不要成為物理學家，我會想成為一個水管工人，我會想活在一個非常非常普通類型的生命，無名氏，因而能夠沒有人擋住我的路，使我更容易地享受生命。我的名氣、聲望、研究——沒有東西擋住我的路，所以我能夠有一個跟存在更深刻的交流。」

　　你說：在我裡面，我沒有任何驚奇的感覺。為什麼？

　　你必定是非常的知識淵博。

　　一個有抱負的異類藝術家走進經紀人辦公室找工作。經紀人說：「你會做什麼？」

　　二話不說，藝術家抬起他的手臂，在辦公室裡飛翔，從窗戶飛出去，穿越街道，並穿過窗戶回來，在經紀人的桌子前面，作了一個完美的兩點著地。

　　「好吧！好吧！」經紀人說：「所以你會模仿鳥類。還會什麼呢？」

　　這是對知識淵博的人發生的事。沒有東西使他們驚喜，即使神站在他們的面前，他們會說：「好吧！好吧！所以祢是神。還是什麼嗎？」

　　丟掉你的知識能力。

　　戲劇院掌門人，馬克西·多爾杜姆，有一次，在他的劇院裡接應一個男人來接洽。

　　「我有一個演出提供給你，那真的是獨一無二的，」男子說：「它將會是倫敦的風暴。一切你必須做的就是在銀行裡存入一萬英鎊給我的妻子，我會在你的劇院舞台上自殺。」

　　馬克西有一點驚訝，思考了這個提案。「嗯，」他終於說：「但是你會怎麼做安可演出？」

　　有些人時常是那麼功利，他們的整體思考是由功利組成的。他問：「但是你會怎麼做安可演出？」人們已經變得那麼關注世俗的東西——功利、商品、實用——因此沒有東西使他們驚訝，沒有東西震驚他們變得覺知。他們持續像夢遊者一樣。

　　玫瑰花叢帶來花朵，他們看不見；他們是盲目的。鳥兒在早晨唱歌，他們聽不到；他們是耳聾的。他們失去了所有的敏感度。他們已經變得那麼僵死和沈悶，沒有東西刺激他們跳舞，沒有東西帶一首歌曲到他們的嘴唇，沒有東西帶一支舞蹈到他們的腳上。罪魁禍首就是知識。

　　在更加明白的世界裡，知識仍然會被給予你，但是你也會被教導如何繼續保護你好奇的能力。你的詩歌不會在知識的重量下被殺死，被壓碎。在一所真正的大學裡，只有一半的時間會被用於功利的目的，另一半會被用於非功利的目的：詩歌、音樂、繪畫、舞蹈、靜心、禱告——或只在樹下放鬆，只在樹下靜坐，什麼都不做。學校的一半時間，學院和大學應該專心致力於非功利性的活動，完全沒有任何目的，只是為了它單純的喜悅。只有那時我們在世界上會有一個完整的人。

　　到現在為止，已經存有兩種類型的人：一種是世俗人，他是百分之百的功利主義者；另一種是和尚，他是百分之百的非功利主義者。兩者都是偏差的，兩者都缺少某些東西。和尚錯過了世界的美麗——關係的美麗，人們的美麗。和尚是貧乏的，精神上的貧乏，因為他錯過了生命、愛情、友誼、敵意、憤怒、憐憫，所有豐富的經驗：他錯過了所有豐富靈魂的種種。他只是一個空白的空虛，一面空白的畫布；沒有東西被畫在他身上，他是靈性的貧乏。

　　我已經看過那麼多的聖人，我可以對你說，遇到一個有著豐富靈魂的聖人是非常罕見的。他是那麼單調，他是那麼無聊，他的整個生命只不過就是無聊。他如何設法活在那麼無聊的生命？他可以管理它，只因為他已經鈍化了他所有的感官；他甚至鈍化了他的智慧，所以他無法感到無聊。

　　你知道嗎？除了人類，沒有其他動物感到無聊。水牛從來不無聊，驢子從來不無聊；他們沒有智慧來感到無聊。只有人類感到無聊，只有人類才有笑的能力。無聊和笑聲是同一枚硬幣的兩面。但是你們的僧侶，你們所謂的宗教人士，不無聊，也無法笑。他們已經落到水牛和驢的狀態。

　　我聽說過一個時常在街上漫步的哲學家，看著天空、星星、月亮、太陽、雲朵和鳥兒在飛翔。這是自然的，很多次他會撞到人們或絆倒某個東西。這是他的習慣，每當某人撞到他，或他撞到某人，他會說：「

　　你是驢子還是什麼？」他是非常受人尊敬的，他是一位著名的哲學家，所以每個人都容忍它，沒有冒犯到任何人。

　　有一天它發生了，他撞到驢子。他就要說出他通常說：「你是驢子還是什麼？」——他就要說出它。但是接著他看著，他笑了起來，他說：「先生，你只是你自己，還能對你說什麼呢？」

　　逃離世界變成驢子和水牛的人們；他們落在人類意識，人類感官之下。那就是為什麼他們甚至無法活出無聊的生命——沒有笑聲，沒有無聊。他們已經變成動物了。他們失去了作為一個人的榮耀；他們已經退化了。當然，動物的生命不那麼焦慮；沒有焦慮，沒有痛苦。所以你會看到一種圍繞牠們的寧靜——但一個寧靜沒有智慧是沒有價值的。

　　當寧靜發生時，帶著智慧，一個佛就誕生了。當寧靜發生時，不帶著智慧，就會回到水牛的世界。而這一直是事實，有些人離開了世界，百分之百在非功利的活動裡——祈禱又祈禱，靜心又靜心，單獨。

　　這不是，也不可能是一個完整的生命。其他好幾百萬人活在只有功利的生命，擁有越來越多的東西，擁有越來越大的銀行存款餘額，他們不知道任何玩樂的事情。即使他們玩樂，他們也變得非常嚴肅在他們的玩樂裡；甚至他們的玩樂變成一宗生意。

　　人們不能只是打牌，他們必須把錢放進它；那時它就變成嚴肅的事情，因為它採取一種生意的形式。某個東西必須被賭注，只有那時，他們才能夠玩樂。你看到玩家們，甚至在他們的遊戲裡那麼僵死嚴肅，它是一個生死攸關的問題。似乎沒有人變得好玩的。

　　世界充滿了功利的活動，人們已經失去了靜心、禱告、玩樂、好奇，感到敬畏，觀察星星，看著花朵，彈吉他或唱一首歌，所有的品質；不是為了其它的原因，而是它純粹的喜悅。這些人也是非常貧乏的。

　　我想要在世界裡創造全新的人類，不會以這樣或那樣貧乏的人，會是真正富有的人——會擁有世界所有的豐富、關係，存在所有的挑戰的人；也會有成為靜默，有玩樂、靜心空間的能力的人。

　　這是我的一個桑雅士的想法：要在世界裡，而還不變成它的一部分。要在世界裡，而還繼續在超越它。不要變成逃避者。

　　正確的教育會在世界裡產生桑雅士——以我的意義的桑雅士——它會產生神性的人。百分之五十的教育應該投入俗世，而百分之五十的教育對於超越，兩者應該保持在和諧裡，在深刻的合成裡。那時你可以是知識淵博的，而且好奇還繼續流淌在你身上。那時你可以明白，而且你還是被存在奧秘化。

　　最後一個問題：

　　相對論是什麼？

　　我不是物理學家，我不是科學家。但我可以告訴你兩個故事，說明相對論是什麼：我是一個講故事的人。

　　我聽說，當希特勒來視察一個集中營，囚犯們立正站著，他有興趣想得到他們的體重。他選出三個人，體重計被帶來了。第一個結果是五公斤，第二個七公斤而最後一個十一公斤，對於這樣，希特勒回應說：「有一個胖子！」

　　這就是什麼是相對論。它本身的陳述沒有任何意義；它只在上下文裡有意義，跟某個其他陳述形成對比。

　　相對論是一件非常複雜的東西。據說在愛因斯坦還活著時，世界上只有十二個人能夠瞭解它。即使是阿爾伯特·愛因斯坦，當被問它是什麼時，總是感到很困惑——怎麼說它是什麼？他自己時常舉例子。他曾經給這個例子，如果你坐在一個熱爐上，一分鐘會看起來像一小時；如果你和你的女朋友坐在一起，一小時看起來像一分鐘。

　　一個害怕牙科治療的男子遲遲不去看醫生，直到他嘴裡剩下六顆牙齒。

　　牙醫檢查了他，說：「這些牙齒完了，讓我把它們拔出來，讓我做一個根本治療和所有其它那些我該做的事，你會有一口整組新的假牙在你的嘴裡，你會看起來美麗，而且你將不再有咀嚼的問題。」

　　這個人很懷疑說：「我是一個身體上的懦夫，醫生，我不能忍受痛苦。」

　　「誰在說任何關於痛苦的事？我是一個無痛的牙醫！」

　　「你這樣說，但我怎麼知道它是真的？」

　　「不用擔心，」牙醫說：「我為另一個人做過一件像這樣的治療。我會給你他的名字，你現在可以打電話給他。問說是否我讓他感到痛苦。」

　　因此，這男人立刻打電話給在布魯克林的喬治·卡普蘭。

　　「卡普蘭先生，」他說：「我叫艾爾·戈德斯坦，你不認識我，但我在你牙醫的辦公室裡，他說他治療你的牙齒做得很好，是嗎？」

　　「它的確是，」卡普蘭同意。

　　「好吧，」戈德斯坦說：「現在我想要你告訴我誠實的事實，它痛嗎？告訴我，是或否？」

　　「我不能給你，是或否，」卡普蘭說：「但是我可以給你一個例如，每個星期天我去展望公園划船。」

　　「所以？」戈德斯坦說。

　　「所以說，」卡普蘭說：「我們的牙醫在十二月份完成了我的工作，現在是六月，星期天，像往常一樣，我在展望公園的湖上划我的船，突然間，其中一支槳掉了。當我就要抓到它時，我的睾丸被槳架卡到了。你會相信嗎？戈德斯坦先生，這是六個月以來的第一次，我的牙齒不痛！」

　　那就是相對論是什麼。