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《Unio Mystica》
奧 秘 聚 合
奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊
1978年11月1日至1978年11月20日
Gagan譯
第十七章 神性爆裂
愛的征服者是祂
愛征服誰。
使用你自己、手和腳，
去搜索；
但是當你到達海洋時
停止談到小河流。
當祂允許你到祂的存在時
對祂請求沒有任何東西，除了祂本尊。
當祂選擇你為朋友時，
你看到了所有可以看到的東西。
在愛的世界裡，沒有二元：
『你』和『我』的所有這個交談是什麼？
你怎麼可能斟入一杯已滿的杯子？
把你自己的一切帶到祂的門口：
只帶一部分，
而你根本什麼也沒帶。
這是你本身的自己
在定義信仰和不信：
不可避免地，它增色你的洞察力。
永恆一無所知
對信仰或不信；
對一個純粹的自然
沒有這樣的事。
而如果，我的朋友，你問我方法，
我會明確地告訴你，它就是這個：
把你的臉轉向生命的世界，
轉你的背對著階級和聲譽；
而且，摒棄外在的成功，鞠躬
你的背雙倍在祂的服務裡；
跟那些用話語處理的人分手，
更換你的位置在沉默的人存在裡。
方法不遠
從你到朋友：
你自己本身就是那個方法：
因此，沿著它動身。
你是對生命一無所知的人
那來自葡萄汁液的東西，
你會保持酒醉多久
透過葡萄的外在形式？
為什麼你騙說你醉了？
你怎麼能往前去？
無處可去；
你怎麼會飛躍？
你沒有腳。
哈金•薩納伊說：
愛的征服者是祂
愛征服誰。
一個非常意味深長的聲明：靜心思考它。在你開始尋找神的那一刻，記住，祂總是搜尋的啟動者。如果你選擇神，那只是說祂已經選擇了你。這只是祂的恩典，搜尋才開始。你可能以你自我的方式思考『我在尋找神』——那是完全錯誤的。除非祂搜尋你，否則你不可能選擇祂。
你總是被祂選中。但是那件特殊的事情發生在你那麼深的存在裡，你永遠不覺知到它，除非你已經到達了。
這個聲明是一個到達的人的聲明，現在他知道他的整個存在。明白它，他知道神啟動了整個搜尋：「我能夠愛祂，因為祂的愛首先激起了我的心。」
而這個經文也說明了蘇菲的那個根本，愛的路徑：愛從來不試圖征服，它卻征服。仇恨總是試圖征服，而卻從來不征服。仇恨是無能的，不能征服；它渴望，它很有野心，而它注定會失敗。愛沒有征服的想法，愛沒有主宰的想法，愛沒有成為世界第一的想法。然而，愛成為第一、征服者。
耶穌說：那些排在這世界裡最後的人將是我神的國裡的第一個人。反之亦然。
老子宣揚水的方法，水道的方式。他說：岩石是堅強的，是以各種方法試圖征服，是侵略的，抵抗的，但是最終被打敗，被摧毀，變成沙，而消失在海洋裡。水是非常謙卑，不狂妄，不抗拒，沒有動機要征服任何人或摧毀任何人，總是準備好敬拜、降服：但是每當水和岩石之間有衝突，岩石最終被擊敗——水，從來不敗。
薩納伊在說：愛的征服者是祂
愛征服誰。
要征服在愛的世界裡——愛的世界就是神的世界——要征服在愛的世界裡，人需要在非常深刻全然的降服裡。人需要被愛征服。當愛征服你時，你被推崇，你被加冕，你是勝利的。但是只有在愛征服你的時候。
永遠不要抗拒，抗拒注定失敗，因為抗拒耗費了你的能量。
老子又說：不要像一棵大樹——因為當風暴來臨，大風狂吹，大樹會抗拒，因為那個抗拒，會倒下來。這過錯不是大風，過錯在於大樹的自我抗拒：它不想彎曲，因此它就死亡。
看看小草。風來了，草只是隨風搖動，隨風彎曲。如果它吹向南，草就向南彎曲——根本沒有抗拒，以極大的降服，在信任裡。當風不見了，草又回到它原來的位置；風不能摧毀它。草是謙卑、虛弱、陰性、柔軟的。而大樹是堅硬、陽剛、傲慢的。
由小草學習到愛的方式。
耶穌說：「溫柔的人有福了，因為神的國是他們的。」這是耶穌最重要的話語之一：「溫柔的人有福了。」記住，他不是說：「溫柔的人有福了，神的國將是他們的。」——不是。他說：「因為神的國是他們的。」這不是未來得到某件東西的問題。他們的那個溫柔，他們的那個謙卑，他們就已經到達了，他們已經得到了。這就是降服的意思。
神不可能被征服：你只能讓自己被神征服。不要對真理挑釁——那確定是錯過它的方法。那就是為什麼科學持續錯過神，除非它把道當成它的基礎，否則會繼續錯過。它會繼續錯過。
科學永遠不會知道神存在；它甚至不會有神性的一個瞥見。原因在於它的陽剛的方法論。科學是挑釁的；它的整個努力是征服自然。在征服、佔領的那個想法裡，它已經清楚表明，神對它將不可得的。它的那個方法已經阻止神暴露祂本尊，顯露祂本尊了。
宗教原本知道關於神的——但宗教的方式恰恰跟科學的方式是相反的。科學是挑釁的，陽剛的；以微妙的方式，強暴著。科學強暴自然，宗教教導你如何愛。
記住，從外在，強暴和愛可能看起來相似。這行為可能看起來相似。但它不是相同的；它是完全相反的，徹底相反的。強暴行為沒有愛在它裡面，愛的行為也沒有強暴在它裡面。所以不要被外表所欺騙。
我們都受過科學方法的訓練；那已經變成我們的調教。那是人類今天所面臨最大的問題之一：我們已經失去了所有宗教通道的軌跡，我們已經變得非常依賴科學的方法，因而我們在宗教層面上，在這世界裡持續在嘗試同樣的方法。它不適用於那裡，它完全不適合那裡，但是我們卻堅持這個方法。
堅持任何方法的人都不是真理的追尋者。方法不是目標，人需要不堅持那方法；人必須搜尋正確的方法。如果某個方法是不行的，就丟掉它！
如果科學不對你顯露神，那只是意味著這方法不適用於那裡。在某個地方劍是需要的，而另一個地方只要針就可以。需要針的地方，請不要用劍。
據說在蘇菲偉大的神秘家法里德的生活裡，一位國王來看望他。國王為他帶來了一件禮物：一把美麗的，金製的，鑲有鑽石的剪刀——非常有價值，非常罕見獨特的東西。他將那把剪刀當作禮物送給 法里德。他觸摸法里德的腳，給他剪刀；法里德拿起它，看著它，把它交回國王說：「先生，很感謝你帶來的禮物，它是件美麗的東西，但對我是完全無用的。剪刀我不需要，如果你可以給我一根針：一根針就很好。」
國王說：「我不瞭解。如果你需要一根針，你也會需要剪刀吧？」
法里德說：「我是以隱喻在說話。剪刀我不需要，因為剪刀把東西剪開，我需要一根針，把東西縫在一起。我教導愛，我的整個教導是基於愛——把東西放在一起，教人們溝通，我需要一根針，因而把人們放在一起。剪刀是無用的，它切斷，它切開連接。下次你來的時候，只要一根普通的針就夠了。」
在需要一根針的地方，劍是危險的，人必須意識到方法。我們非常重視方法，而不是改變方法，我們已經準備好丟掉神了。我們準備說沒有神，因為我們的方法不能揭露祂。但我們從來不認為也許我們的方法是錯誤的。
你無法用眼睛聽到音樂。因為眼睛說沒有音樂，那並不意味著音樂是不存在的。你無法用耳朵看到顏色，那並不意味著顏色不存在；那只意味著耳朵無法知道顏色，而眼睛無法知道音樂。對於音樂，需要耳朵；對於顏色、花朵、彩虹，需要眼睛。
宗教是降服，而不是征服的方式。但悖論就是那樣……
愛的征服者是祂
愛征服誰。
悖論就是那些準備被愛擊敗的人變成獲勝的。但要記住一件事：這不應該是你的無意識的動機，否則你會再次錯過。
薩納伊說：如果你想要征服，就征服。你確實想要征服；內心深處的渴望總是在那裡要征服。所以你說：「好吧，如果這是征服的方法，因為我必須被征服，那麼我會被征服——因為我想成為征服者。」你就會錯過。微妙的動機將破壞整個美麗，整個方法：你仍然在試圖征服。不行，動機必須完全消失。
勝利是一個後果，而不是努力。它不是你可以造成的一個效果。當沒有征服的動機時，勝利就來臨。當你不在征服之旅，在自我之旅時，勝利就來臨。它是後果，一種自然的後果，這個心是謙卑、溫柔、降服的。
要溫柔、謙卑、降服是什麼意思？這意味著要保持放任；這意味著跟整體一起走，而不掙扎反抗它。如果你是悲傷，不要掙扎反抗它。那就悲傷，在你的悲傷裡欣喜，因為這是神在這個特定時刻的禮物。它必定是一個需要，因為沒有你的需要，沒有事情會發生。在這個片刻裡，你必定需要這個氛圍：這是神要你如何成為的。
所以如果你是悲傷，要完全悲傷——甚至沒有一點點潛伏的動機去跟它鬥爭，去丟掉它，去超越它，不要傷心。沒有，只要對它放鬆，你會看到一個奇蹟發生在你身上：當你對悲傷放鬆時，悲傷變得光亮。是的，即使悲傷也變得光亮，因為接受是一種神奇的特殊東西。試驗就看到。
佛陀說：伊希帕西科——來就看到，試驗就看到。
當你感覺到任何東西，只是跟它在一起，不帶著好壞的判斷，完全跟它在一起。它是這樣，就這樣跟它在一起。佛陀稱它為 如來、如此這般。情況就是這樣，在這個片刻。那就是神倒進你身上的東西。祂知道得更清楚，所以它必定是你的需要，無論你是否能夠明白它。你的明白不是問題，你的接受才是問題。在完全放鬆的接受下，你就有轉化所有事情的鑰匙。
要在信任裡意味著，無論發生什麼事都是好的，因為它透過神發生。無論發生什麼事都是好的，因為它來自整體。它是一件禮物：它必須帶著非常感恩被收下。那時誰能阻止你獲勝？那時沒有力量能阻止你獲勝：所有的勝利都是你的。
使用你自己、手和腳，
去搜索；
但是當你到達海洋時
停止談到小河流。
神需要你全然地參與祂，部分的參與不行。部分的參與不是真正的參與；真正的參與總是全然的。
使用你自己、手和腳，
去搜索……
搜尋必須是熱情的。你到目前一直在搜尋的一切——你一直在搜尋金錢、權力、聲望和一千零一件東西——神還不是你慾望的長列表上的一個項目。即使你把祂列表在第一項，那時你也會繼續錯過祂，祂必須是你唯一的搜尋。所有你的慾望都應該變成一個願望，所有你的慾望都應該就像所有的河流湧入海洋一樣注入。神應該變成你唯一的搜尋——只有那樣，只有那時，神才啟示。
好幾百萬的人想到神，但他們從來沒有能力穿透到那個奧秘，永遠無法擁有真正神的經驗。原因是什麼？原因是簡單的；神只是一個項目，在他們的購物清單上——只是一個項目。他們並不是真正準備好完全投入。而在這個世界裡，只有完全的熱愛才能成功。
在你普通的平凡生活裡，每當你看到一位偉大的詩人，你會立刻看到他對藝術完全的熱愛。那就是為什麼他是偉大的，全然帶來偉大。他的整個生命只有一個意義，一個中心，它圍繞著那個中心：他的 藝術。
當你看到梵谷或畢加索，那時你會看到，他生活的一切只不過是他的畫作。他想到它，他靜心它，他夢想它，他不斷地被它著迷。他沒有單一片刻忘記它。
如果一個畫家走在街上，他不是看到人們的面孔就像一般面孔一樣：他不斷在想如何畫它們。如果他看著花朵，他不只是那樣看著花朵：他的全部關注是如何畫出它們。甚至在他的夢裡，一位偉大的畫家看著多彩的夢，有一個暗流：如何畫出它？這是他的呼吸，他的心跳；那就是使他偉大的東西。
在平凡的生活裡，每當你的熱愛是全然時，你就得到很棒的才能。那麼，關於神要說什麼呢？神是存在的那個中心。如果你把你一切擁有的東西都投入賭注，你才能有足夠的能量到達這個中心。它是賭注，它不是一個生意。你必須把所有一切都投入賭注，這個或那個方式，無論發生什麼事，你都必須冒險。
跟神的愛情必須是激情的，熱烈的。它不可能是一種冷靜的哲學猜測。那就是發生的什麼事：很多人以非常冷靜的方式想到神。但神是一切生命的生命，在存在裡，祂是最熱的東西。如果你是那麼冷靜，哲理上地冷靜，你就不可能接觸祂。
科學家很冷靜；他的工作是冷靜的努力。這是他訓練的一部分，他必須保持冷靜，他必須保持分離，他不應該變得允諾，他不應該變得參與，他應該永遠是觀察者、局外人，非常冷靜，分析。
詩人不可能那麼冷靜，否則他的詩歌會是冷漠的，否則他的詩歌就不會有任何呼吸在它裡面，它不會跟生命搏動。詩人必須參與。
神秘家必須完全參與。詩人偶而參與，因此偶而他是一位詩人。沒有詩人二十四小時都是詩人的。如果他二十四小時是詩人，他就是神秘家。那時詩歌就是他的禱告。如果一位畫家二十四小時都是畫家，那時他就不需要其它的靜心；他就不需要去其它的寺廟。他可以忘記關於吠陀經、聖經和古蘭經的一切：他找到了他的吠陀經，他的聖經，他的古蘭經。繪畫就是一切。如果他能夠二十四小時熱衷於它，如果它能變成只是一個循環，在他的存在裡不斷地循環，就像血液在體內循環一樣，那時他就是一個神秘家。
詩人只有偶而變得熱情。然後他又回到普通的平凡世界的冷靜外形，算計、計算；他失去了詩歌的蹤跡。偶而，窗戶打開，他可以看到太陽和月亮和星星——但只是偶而。
神秘家是二十四小時的詩人。記住：如果你真的想知道神是什麼，你將必須是徹底激情的。它不是科學的搜尋，它是一種愛情。它是一個生死攸關的問題——真的不只是一個問題，它是一個QUEST(探求)。它不是好奇，不是一個智力的詢問，它是一個存在的渴望。
想想一個在沙漠裡迷路的人，口渴。這不是一個智力的問題——他不擔心關於水的構成。如果你開始給他一個關於水的元素，它的化學原理，它是如何組成的長篇大論，並且試圖對他解釋H2O的公式，他會跳上你而殺死你。他對哲學、科學不感興趣。他想要水：這是一個生死攸關的問題。而你在談論H2O！這怎麼可能滿足他呢？
當搜尋是熱情的，沒有經文可能滿足你。人們被經文滿足，因為他們的搜尋是不實的，冒充的。他們每天早上閱讀他們的吠陀經，背誦他們的古蘭經——他們的搜尋是冒充的。如果他們的搜尋是真實的，他們將不會被文字滿足——他們會做某事。他們會開始尋找神。他們會準備去任何長途，在任何朝聖裡。他們會準備冒他們的保全、安全、舒適、方便的危險，因為那時神會是他們唯一的生命。
使用你自己、手和腳，
去搜索；
但是當你到達海洋時
停止談到小河流。
當河流到達海洋時，它完全忘記它本身。它毫不猶豫地在海洋裡溶解它本身。它不對風和天空宣稱『我是恒河』或『我是亞馬遜』或『我是這個，我是那個，看——我丟掉一切，我要進入海洋』。
它只是滑入海洋裡，沒有任何噪音，沒有任何大驚小怪。
以完全的激情尋求神。但是當你到達了，慢慢地溶解進入祂的面前。然後不要吹噓——因為那是自我最後的策略，吹噓『我已經到達了』、『我已經成佛了』、『我已經變成一個 悉達』、『現在我明白了』。那就是自我最後的堡壘：要小心它。因為它是最後一個，它是最微妙的。
你的自我會假裝變成一個偉大的聖人；它會假裝它已經達到了最終的真理。但是除非所有的假裝都消失，除非河流失去它本身流入海洋，否則沒有東西被實現。
奧義書說：「那些說他們明白的人，他們不明白。」
蘇格拉底說：「當我年輕時，我以為我知道一切，當我變得更年長時，我開始明白，我知道的很少，當更成熟一點時，我終於知道我什麼都不知道——或者，我只知道一件事，我什麼都不知道。」
蘇格拉底宣布這事的那天——『我只知道一件事，我什麼都不知道』——德菲爾神廟的神使宣稱：「蘇格拉底是活著的最偉大有智慧的人。」那些聽到這事的人趕著去見蘇格拉底。他們說：「現在，這是一個悖論，你說你只知道一件事，你什麼都不知道，而德菲爾神廟的神使宣稱『蘇格拉底是地球上最有智慧的人』——在同一天！現在請對我們解釋一下；我們很困惑。」
蘇格拉底說：「再去問問神使，必定有某個誤解——因為我只知道一件事，我什麼都不知道。」
人們回去了，神使被問了。神使說：「是的，那就是為什麼我宣布他是世界上最有智慧的人——那就是為什麼我宣布了它，他終於明白，『我什麼都不知道』是最終的明白，河流已經消失進入海洋了，現在沒有知者，所以誰能夠宣稱？沒有分離留下來，蘇格拉底不再存在了，那就是為什麼他是地球上最有智慧的人。」
自我不斷地像一個陰影跟隨你，無論你去哪裡，它跟隨你。你在俗世裡，它跟隨你。你去寺廟，它跟隨你。你變得宗教性的，它跟隨你。它是那麼聰明，無論是什麼必要的服飾，它就穿上。如果你是宗教性的，你的自我就變成宗教性的；如果你是苦行的，你的自我就變成苦行。它是你的影子；它跟隨著你，它模仿你，它是你在鏡子裡的反映。
記住，除非你在鏡子裡的反映完全消失，否則你還沒有跟神面對面，因為神不是鏡子。神對河流是海洋：人只是溶解進入祂。當你明白時，你不能稱神為『祢』——因為沒有『我』，來稱他為『祢』。
偉大的猶太思想家馬丁·布伯不斷將宗教視為對話。他著名的書是《我和祢》，而他認為禱告意味著『我』和最終的『祢』之間的對話。
在初級階段，這是真的，它是對話；但不是在最終狀態。在最終狀態下，它根本不是對話，因為沒有留下兩個人。它是靜默，根本不是對話。它是絕對的靜默。求道者和被求者已經變成一體，甚至沒有一吋的區別、差異。誰會說『我』呢？誰來稱神為『祢』呢？
馬丁·布伯就禱告的初始是正確的，但這不是最終的。他必定留在禱告的外圍——一個好人，一個難得的人，但是不知何故在外圍迷失了，變得太過於依附在外圍。原因就在於猶太人頭腦的調教。如果他在印度這個國家，他不會寫這本書，《我和祢》。或者，他也會寫另一本書，聲稱終極的融合交流在靜默盛行的地方。
在終極的意義上，禱告不是對話，記得它。它是溶解、消失：你完全消失，永遠消失，不可能回頭，你已經越過了可以回頭的地點。但是要注意自我。
大象和老鼠在足球比賽的中場。突然，大象踩到一隻老鼠，而把她踩進泥土裡。過了一會兒，老鼠鑽出來，大象在深切哀傷裡說：「我非常非常抱歉！」
老鼠非常親切回答：「哦，沒關係，這也可能發生在我身上！」
從最低階到最高階，同樣的自我依然存留。從老鼠到人類，同樣的自我依然存留；從平凡到神性，同樣的自我依然存留。
真實的神性爆裂發生，只有當自我的所有踪跡消失時，你才進入最神聖的聖潔。
當祂允許你到祂的存在時
對祂請求沒有任何東西，除了祂本尊。
當祂選擇你為朋友時，
你看到了所有可以看到的東西。
在愛的世界裡，沒有二元：
『你』和『我』的所有這個交談是什麼？
你怎麼可能斟入一杯已滿的杯子？
神不是一個人，讓我再次提醒你。神就是存在。
想想這三個階段：種子、花朵和香氣。種子很粗壯、堅硬，看起來幾乎像鵝卵石。它是醜陋的，你不能找到任何美麗在它裡面——即使你切它成部分，你解剖它，你不會在那裡找到任何花朵，甚至不是縮樣小花，當然你也不會找到任何香氣。種子是最顯著的狀態。
然後花朵來臨。當種子死去了，消失了，然後花朵來臨。花朵更微妙，更細膩，更陰性，更柔軟，更美麗。花朵帶著天空的東西到地球上。這朵花是一座橋樑，一棟介於地球與天空，介於已知與未知，介於有形與無形的中途房子。
但是還有一個更高的階段——那就是香氣。花朵是美麗的，但是仍然可見、有形、物質。它由比種子更微妙的東西組成，但仍然是物質世界的一部分——也許剛好在物質和抽象的界限。但香氣是純粹無形的。
如果花朵落下，它會落回地面。它仍然是地球的一部分——它已經高挺了，已經得到了很棒的美，一直在跟星星和月亮和太陽竊竊私語。但是如果它落下，地心引力會要求它回來，地球會拉它回來，它會落下來。它只能進入空氣和天空中高挺一天。它的高挺是暫時的——到了晚間，花瓣可能開始落下了：到了深夜，它可能消失了；在早晨，你不會找到它的蹤跡。
但是香氣離開了地球。地球不可能回收它；它已經變得那麼微妙，它超越引力。香氣上升，它被天空吸收。香氣和種子之間是花朵。
這些也是人類意識的三個階段。大多數人們活在種子的形式；他們永遠不變成花朵。非常稀少的人，百萬分之一的人，變成花朵。甚至變成一朵花，也是世界的奇蹟。但是在好幾千的花朵裡，也只有一朵變成香氣。一個佛陀，一個薩納伊，一個僧璨，一個查拉圖斯特拉——只有百萬分之一變成香氣，純淨的香氣，只是純淨，純淨的恩典。那個恩典只是一個存在。
當佛陀過世時，有好幾年，他的門徒感覺到他的存在。他和他們在一起，事實上，他的存在仍然在那裡，但是不再有他的門徒，可以對它敞開的人能接收它。時間過得越久，這就變得越來越不可能接觸到它。
每當發生一個人達到了神，他就變成了存在。當他在身體時，存在環繞他的身體。畫家已經描繪出那個存在，環繞開悟者的光環——那只是一種畫出它的方式，畫出不能被畫的東西。但是他的存在環繞著他。那個存在跟身體毫無關係；當身體不見了，那個存在仍然留下來。但是現在，這只有那些深刻靜心，深深對師父降服，完全信任的人才會看到——對他們來說，師父永遠不會死去，對他們來說，師父保持永遠是一個活生生的存在。
神是永恆的存在，從一開始到最終極。偶而，諸佛只是呈現，永恆的存在。偶而，一個人變得那麼純淨，那麼警覺和覺知，那麼多的愛和憐憫，永恆就開始流過他。偶而，一個人變得像長笛那樣放任，像長笛那樣空無，神就開始透過他在唱歌。而神永遠在唱歌。
它就像這樣：當我們坐在這裡時，很多無線電波經過了，但是我們無法聽到它們。拿一個收音機來，把它調到某個電台，那曾是不可見的東西立刻變得可見。
神就像無線電波，永遠在場。偶而，一個佛陀，一個耶穌，一個克里希納，一個穆罕默德，存在地球上，像一台收音機——調諧了，連接上，就插入神。然後你會更加覺知到存在。但神是存在，而不是一個人。
那就是為什麼穆罕默德堅持，認為沒有形象可能被塑造——他的堅持是正確的。猶太人是對的，沒有形象可以被形成神。原因是：你怎麼能形成一個存在的形象？一個人可能被呈現：你可以有一個人的照片，你可以做一個人的雕像。但你如何製作一座只是存在的東西的雕像。是的，你可以有花朵的照片，但是你不可能有香氣的照片。
當祂允許你到祂的存在時……
當很大的禮物被允許給你，在祂的存在裡變成客人……
……對祂請求沒有任何東西，除了祂本尊。
因為如果你請求其它東西，你就錯過了整個重點。
據說，偉大的蘇菲神秘家巴耶濟德，一天晚上，一直在路徑上幫助人們的大天使， 基德爾，對他顯現。
巴耶濟德在靜心的黑暗房間，突然間變得明亮。他睜開眼睛；光線那麼明亮，即使閉上眼睛他也能看到它。他睜開眼睛： 基德爾在那裡。
基德爾說：「神對你很高興，你可以要求任何東西，你的願望將會實現。」
巴耶濟德說：「但是你有點晚到了，我所有的願望都消失了，現在我沒有願望。」
基德爾堅持。他說：「這將是對神的侮辱，你必須要求！你可以要求任何東西，而且你必須要求。這是對神的侮辱，因為當祂提供時，你必須要求某個東西。」
他這麼強烈堅持。巴耶濟德一再地看著念頭，但是沒有慾望出現。他說：「
但是我能做什麼？我找不到一件要求的東西。一切總是得到滿足，祂的憐憫是那樣，在我可以感覺到慾望之前，它已經被實現了；我甚至在我的頭腦能制定出慾望之前，它被實現。在它到達我之前，它達到了祂——所以我能夠要求什麼？」
但是，基德爾堅持說：「這是侮辱，神會非常非常生氣」。
所以，巴耶濟德說：「好吧，如果你堅持，如果你認為這不是ADAB——那麼這不是對神表現的正確行為——那麼就告訴祂，我只想要祂，沒有別的。」
基德爾大笑，說：「你這傻瓜——你錯過了！」
甚至說『我想要神』也是要求。即使渴望神也是一種慾望。薩納伊在說，要先丟掉所有慾望。如果你被允許進入祂的存在……
……對祂請求沒有任何東西，除了祂本尊。
這樣只是不要太劇烈震驚你。當你達到這個狀態，你只會要求神，那時，最終的真理將由師父給予。那時師父會說『現在甚至不要要求祂』——因為所有的要求都仍然是自我取向的。只是不帶著慾望，在祂的存在裡，當沒有慾望時，你和祂之間就沒有煙霧。慾望產生煙霧，煙霧變成中國的長城。
不要求任何東西。要感到激動，在狂喜裡舞蹈，因為祂允許你進入祂的存在。但是如果你還沒有那樣毫無慾望的能力，那麼第二好的是——但記住，這只是第二好的——要求祂。
當祂選擇你為朋友時，
你看到了所有可以看到的東西。
當祂選擇了你作為祂的朋友時，還要要求什麼，還要看到什麼，還要得到什麼？而且祂選擇了你作為祂的朋友，否則祂根本就不會讓你出生。祂已經透過創造你選擇了你。看到它的壯麗，看到它的榮耀。看到你是多麼幸福。
你看到了所有可以看到的東西。
在愛的世界裡，沒有二元……
那麼誰可以要求，對誰呢？
『你』和『我』的所有這個交談是什麼？
現在，薩納伊帶著你越來越接近要點，在那個地點，你會清楚，甚至要求神也是創造二元：我和祢。誰在那裡作為『我』和『你』呢？
你怎麼可能斟入一杯已滿的杯子？
你能夠要求什麼？祂已經給了你所有能被你接收的一切。你的杯子是滿的！只要看看內在：你的杯子是滿的，沒有東西是缺乏的。
那就是為什麼我持續在對你說：你已經是神了，一切都實現了。看到它！沒有遺失什麼東西，在你裡面沒有欠缺什麼東西，你是如實的完美。這是世界上所有神秘家最偉大的宣言，你是如實的完美。
奧義書說：「出於完美，只有完美才可能來臨。」
如果神是完美的，你怎麼會不完美呢？如果你不完美，神怎麼會是完美的呢？樹木是以果實而被認知的，沒有人不完美；但你的神父們持續在告訴你，你是不完美的，你是罪人，你是不值得的，你將被譴責到地獄去。這一切都是一派胡言，這一切都只是廢話。沒有地獄：一切都是天堂，罪人和聖徒全都是如實的完美。一旦你認同到這點，你的生命就有一種新的色彩，一個新的舞蹈，它變成一首歌，一個慶祝。這就是我對你的教導。
你怎麼可能斟入一杯已滿的杯子？
把你自己的一切帶到祂的門口：
只帶一部分，
而你根本什麼也沒帶。
另一個非常意味深長的聲明。人是一個有機的一體。你不能解剖人；如果你解剖，你就殺了他。如果你解剖玫瑰花，來找到在它裡面的美在哪裡，你會毀掉花朵，你將永遠不會發現它的美。美是有機的一體；你不能透過解剖找到它，找到它的唯一方法就是透過參與這朵花。
透過解剖她，透過帶她到外科醫生那裡，你不能瞭解一個女人的美。如果你愛她，如果你參與她的存在，如果你喝了她的能量，如果你讓她喝了你的能量，你就可以找到女人的美。當你們喝了彼此的存在，你就會知道美；在深刻的親密和參與裡，美就被知道。美是有機的一體。
你的意識也是有機的一體。沒有東西必須被丟掉。如果你丟掉某個東西，那時你會是一半——而一半不會被接受。
在阿富汗，有一個民間傳說，一個民間故事，一個美麗的故事。阿富汗人相信你必須完全死去——他們不喜歡被開刀。如果醫生說：「移除腎臟」，阿富汗人從不接受，因為他說：「我必須完整去見神，祂會問我：『你的腎臟在哪裡？』」
有一個故事：英屬印度的時代，在白沙瓦市，一個阿富汗人住院。他的一隻手要被切除。他的整個生命處於危險之中，如果那隻手沒有被移除，他就會死亡。要說服阿富汗人是非常困難的，但是醫生說：「不要擔心，我們會保持你的手完好無損。我們會保存它在化學藥劑裡，當你死亡時，我們會把手跟你放在一起。」
這樣看起來合乎邏輯，「所以你可以把手呈現給神，你可以說：『它在這裡啊！』」阿富汗人是簡單的人，非常簡單。他說：「這是正確的，但是記住，我的手不應該失去，你必須保存它。」
醫生答應了。當然他對它不是很認真，但是他答應了。看到阿富汗人天真的喜悅，他設法保存了它。在一個大罐子裡，手被保存在化學藥品裡。但是經過了兩年，醫院失火了，一切都被燒掉了，手也被摧毀了。關於它，阿富汗人終究不知道。
醫生退休了，他回到倫敦。一天晚上，他被某人喚醒。他很驚訝，因為門窗關閉著。他睜開他的眼睛，他記得——這就是那個阿富汗人。他很生氣！阿富汗人很生氣，猛烈地搖晃著他，說：「我的手在哪裡？我已經死了！現在神問：『你的手在哪裡？』」
有一陣子，醫生無法弄清楚該怎麼辦。但是他說：「等一等，明天晚上再來吧！我有一個很好的收藏；你的手在那裡，但是我必須找到它。所以明天我會找到它，你明天晚上再來。」
第二天，他在倫敦的所有醫院去找尋手。他找到了一隻手；他很高興。隔天晚上，他等待鬼再次出現。
阿富汗人來了，他很高興，他要來拿他的手。醫生把他帶到放著手的房間。阿富汗人看著，打開罐子，把那隻手取出，卻把它扔在地板上。他很生氣——因為他斷的是右手，而這隻是左手。
我不知道這個故事是多麼真實……但是有一個重點。重點就是：不要丟掉任何東西。你的神父們一直在告訴你捨棄：捨棄你的性，捨棄你的憤怒，捨棄你的貪慾。你的神父一直在告訴你捨棄一千零一件東西。如果你聽從你的神父，你會幾乎是空空的去見神。祂會問：「
你的手在哪裡？」祂會說：「我給你這麼多能量：你用那些能量做了什麼？——因為那些能量可以被轉化，它們不能被丟掉，而是要被轉化。」
你的性必須變成你的獨身，你的憤怒必須變成你的憐憫。無論給你什麼東西都有很大的潛力在它裡面：你必須巧妙地，智慧地活出它。只是透過丟掉憤怒，你會保持只是一部分——而部分不可能達到整體。對整體，你將必須以一個整體到達。
這個聲明很美：
把你自己的一切帶到祂的門口：
只帶一部分，
而你根本什麼也沒帶。
我在這裡的努力是幫助你保持整體。無論祂給了什麼東西，必定有意義在它裡面。你的性慾必定保持隱藏東西在它裡面——你必須去探索它。你的憤怒是純粹的能量：如果它是破壞性的，它也可以是創造性的。憤怒是中性的，它取決於你如何使用它。
宗教人士一直在告訴你：「丟掉憤怒。」那就是為什麼所有的宗教人士都變得無創造力，他們過著非常非常無創造力的生活。他們的生命只不過是無能的長篇故事；他們不創造任何東西。他們不是創造者，他們只是地球上的累贅。
你的聖人們，你所謂的聖徒們，都只是累贅。他們對存在不貢獻任何東西；他們不會讓它更美麗一點，他們對生命不添加一首歌。他們住在這裡像寄生蟲。原因是他們已經把能夠轉化為創造力的能量丟掉了。丟掉憤怒的人變得非叛逆的——成為非叛逆的就是成為僵死的！憤怒必須被轉化成很大的叛逆——叛逆反對一切錯誤，叛逆反對一切迂腐，叛逆為了未來反對過去的叛逆，叛逆把新的東西帶進這世界。
性就是創造力。不僅孩子們是以性而創造的，所有偉大的藝術作品都是性能量的副產物。所有偉大的藝術家都是非常性愛的人們：詩人、畫家、歌手、舞者，全都是性愛的人。最偉大的神秘家比其他任何人都有更多的性能量，但他們的性能量不再是種子的形式：它已經開花了，變成一朵花，不僅是一朵花，它已經變成一種香氣。然後無論他們做什麼，都帶來新的祝福進入存在。他們是一個祝福。
當你去見神，以一個有機的一體去，以一個整體去。部分去，你會看起來很醜陋。部分去，你不會被接受。
這是你本身的自己
在定義信仰和不信：
不可避免地，它增色你的洞察力。
永恆一無所知
對信仰或不信；
對一個純粹的自然
沒有這樣的事。
你的信仰，你的不信，你的有神論，你的無神論，你的意識形態，都是自我的產物。在實體裡，既沒有信仰也沒有不信，在實體裡，只有天真。真正宗教性的人既不是有神論者，也不是無神論者；他不是相信，他不是不信，不管面對什麼處境，他只是敞開。他沒有任何意識形態。意識形態就是頭腦，它們供養頭腦，它們滋養頭腦。
心不知道什麼意識形態：心只知道愛，而愛是神性的大門。
這是你本身的自己
在定義信仰和不信：
不可避免地，它增色你的洞察力。
你繼續在夢想你是印度教徒，你是伊斯蘭教徒，你是基督教徒，你是這個，你是那個，天主教徒，共產主義者——這些都是你的夢想。實體跟印度教、基督教、佛教、耆那教毫無關係。實體只是真實的。
花朵只是花朵。去問花朵：「你是伊斯蘭教徒嗎？」它會笑你。去問獅子：「你是印度教徒嗎？」牠會笑你。
只要看看存在：除了人類，沒有生物似乎是神經質的。除了人類，沒有生物似乎對思想非常重視。
年輕的女士作了一個夢，有一個英俊的男性天使飛入她的臥室，把她摟在他的懷裡。他們一起飛出窗外，穿越空中一段時間。最後，他們到達了一座在空中的城堡，並翱翔穿越一個打開的窗戶。他輕輕地把她扔在一張豪華的床上。
「現在你要做什麼？」她以顫抖的聲音問道。
「那取決於你，」他說：「這不是我的夢。」
所有你的意識形態只不過是你的夢想。丟掉夢想，來到你的感覺。從頭腦丟掉，來到你的感覺。對存在，感覺是天真的，它的美，它的喜悅更敏感。
永恆一無所知
對信仰或不信；
對一個純粹的自然
沒有這樣的事。
而如果，我的朋友，你問我方法，
我會明確地告訴你，它就是這個……
仔細傾聽。
……把你的臉轉向生命的世界，
轉你的背對著階級和聲譽；
而且，摒棄外在的成功，鞠躬
你的背雙倍在祂的服務裡；
跟那些用話語處理的人分手，
更換你的位置在沉默的人存在裡。
薩納伊說的第一件事是：
而如果，我的朋友，你問我方法，
我會明確地告訴你，它就是這個……
他說的是絕對的真理。
……把你的臉轉向生命的世界……
那就是我對你在說的東西：要肯定生命。
……把你的臉轉向生命的世界……
走向樹木、鳥類、動物、星星、河流、海洋和人們。而你們的神父們在告訴你們恰恰相反。他們說：「轉你的背朝向生命。」他們說：「要否定生命」。
他們說：「要丟掉生活。」
薩納伊說：「歡喜在生活裡」。
你的神父們就是下毒者。人類所知道的最大敵人就是它的神父們：他們教導你們死亡。
吉姆·瓊斯神父不是幫助他門徒死亡的第一位神父。這是所有神父最古老的商業秘密：他們教導你自殺。瓊斯神父以美國人的方式快速而迅速地做了它，就這樣。其他神父做了它，慢慢慢慢地，緩慢地——
這花了七、八十年。但這過程是一樣的；他們都教導你生命是錯的。當生命錯誤時，死亡是正確的。他們都教導你，去生活是一種罪惡。那麼不要生活就是聖潔。他們全都教你們逃離生活去修道院，去山裡；他們教導你逃避主義。
現在，自殺是什麼？自殺是最終極的逃避主義。
現在你會看到，世界上所有的神父都會譴責瓊斯神父——他們在譴責他。基督教、伊斯蘭教徒、印度教、天主教和新教徒——他們都在譴責他。事實上，他所做的只是他們教義的邏輯結論。那就是他們一直在教導的：他們一直在教導生命是醜陋的，活出它就是一個罪人。那麼它的邏輯結論就是要死亡、 自殺；然後，自殺似乎是最靈性的行為。
耆那教甚至允許它——不僅允許而且讚賞它。就在前天，我閱讀到關於耆那教自殺的僧侶。他們不稱它為自殺，他們給它美麗的名稱——他們稱它為 桑塔拉：桑塔拉意味著透過禁食離開身體的人。
現在，這個人禁食好幾天。桑塔拉是一個禁食的死亡，沒有食物，沒有水——如果這個人真的很健康，它至少需要三個月的時間才會死亡。
這似乎是一個更醜陋的死亡，更多的折磨，更長久的苦難。以那樣的方式，瓊斯神父做得很好，他以科學的方式做了 桑塔拉；他立刻做到了。如果一件事可以立刻完成，那為什麼要延續三個月的痛苦呢？為什麼要折磨自己？如果你能搭飛機到達某個地方，那麼為什麼要搭牛車？
我想要對全世界說：瓊斯所做的事，請不要譴責它！你們沒有權利譴責他，因為那是有史以來，你們所有的教堂和你們所有的寺廟一直在教導的。
只有我可以譴責他，沒有人有權利譴責他——因為我教導生命。他瘋了，神經病。就像你們所有的神父一樣——瘋了、神經病，施虐、受虐狂，病態的。
薩納伊是對的。他說這是唯一的辦法：
……把你的臉轉向生命的世界，
轉你的背對著階級和聲譽；
而且，摒棄外在的成功，鞠躬
你的背雙倍在祂的服務裡；
跟那些用話語處理的人分手，
更換你的位置在沉默的人存在裡。
他說：如果你想要捨棄某個東西，捨棄聲望，捨棄權力，捨棄階級和聲譽。那些不被你們的神父和僧侶所捨棄的。事實上，他們捨棄世界來獲得更多的聲譽，他們變成修道者，使得他們能像聖人一樣被敬拜。他們依附聲譽——那就是他們的自我之旅。他們捨棄生活，來得到越來越多的尊重，從人們來的尊重。
薩納伊說的恰恰相反，那就是我在這裡做的。我說：捨棄尊重，它全都是一派胡言。人們是否尊重你，這無關緊要。在終極意義上，一切重要的是你是否尊重你自己。只有當你全然地、熱情地生活時，你才能尊重你自己。如果你尊重你自己，而且在生活的各個方面，你夠勇敢地活出生命，神對你是高興的。當你進入祂的存在，你將進入整體，你將進入健康，你將以全面、高潮、有機的一體進入。
他說：
……跟那些用話語處理的人分手。
有神父、專家、學者，他們以話語處理整個的工作。實體必須是一種經驗，不只是學說。
在佛陀進入終極涅槃之前，在他離開他的身體之前，門徒要求他再次講道。佛陀責罵他說：「我已經在世界上活了四十九年了，我從來沒有說過一個字，現在你要求我再講一次道，你的意思是說我以前講過？」
他講道四十九年了——早上、下午、傍晚，四十九年不斷地講道。事實上，除了我以外，沒有其他人像佛陀一樣講了那麼多。但是他仍然說：「你是什麼意思，再講一次道？你是說在我的一生，我一直在講道嗎？我沒有說出一個字。」
我對你說，我也沒有說出一個字。因為你無法瞭解靜默，所以沒有其它方法跟你溝通。但所有的話語都只是用來創造越來越多的靜默在你裡面。這些話語是無關緊要的：包含在它們裡面的靜默才是真實的東西。這些話語只是膠囊：膠囊裡面是靜默，一個無言的訊息。
方法不遠
從你到朋友：
你自己本身就是那個方法：
因此，沿著它動身。
沒有別的方法。你不要去某個地方，你不要去遵循某條外在的路徑——你就是道路。你就只要進入內在，然後朋友就在不遠處。
另一個故事。
有一天，佛陀看見他最好的門徒之一的曼吉許裡站在大門外。他說：「曼吉！曼吉！你為什麼不進來？」
曼吉說：「我的主上，沒有路進來。」
佛陀大笑，又說：「穿過大門進來！」
曼吉也大笑說：「我的主上，巴關，你一定在開玩笑，因為也沒有大門啊！」
佛陀對曼吉許裡展露他的恩典，說：「我的孩子，你對我瞭解得很好，沒有路，沒有大門。」
因為祂就在你裡面，已經在你裡面。你不用穿過某個大門，你不用遵循某條路徑。祂已經到達了——祂已經如你一起到達了。求道者就是尋求物，你就是它。
方法不遠
從你到朋友：
你自己本身就是那個方法：
因此，沿著它動身。
你是對生命一無所知的人
那來自葡萄汁液的東西，
你會保持酒醉多久
透過葡萄的外在形式？
為什麼你騙說你醉了？
背誦古蘭經的人們繼續假裝他們喝醉了。那是不可能的——文字怎麼能使你醉？只是看著葡萄的形式，你不可能變得酒醉：你將必須品嚐它的汁液。只有經驗，存在的經驗，才能解放你。文字將變成新的束縛——美麗的束縛，非常非常有文化，裝飾著的束縛，但文字將是束縛。
所有你的經文都不過是禁錮，從它們離開。
記住，我所談到的經文也包括我的話語。傾聽我的話語，但是不要被它們抓住。那麼仔細地聆聽我的話語，你可能聽到就在這字裡行間的無言的訊息。然後丟掉這些話語：扔掉外殼，飲用內容。
為什麼你騙說你醉了？
停止說謊！只是用言語、經文、知識，沒有人可能喝醉。醉酒的唯一方法是深入你的存在，在你意識的源頭那裡飲用。然後你才會喝醉，而且永遠喝醉了。
那個醉酒對它來說有一個矛盾的品質：就自我而言，你變得無意識，就自己而言，你變得有意識。你忘記你自己在那個醉酒裡，神被記得在那個醉酒裡。一方面是忘記，另一方面是記得。
你怎麼能往前去？
無處可去；
你怎麼會飛躍？
你沒有腳。
意識沒有腳，它不可能飛躍。你不能去任何地方，因為無處可去。
一切都在此地！一切都在此時！神只有一個時間，那就是此時。神只有一個空間，那就在此地。沒有必要去任何地方。
不要以『那時』的方式思考，不要以『那裡』的方式思考，不要以『那』的方式思考。神是這個，這樣。在這個片刻，神在這裡，因為祂永遠在這裡。只要靜默，就有祂的味道。
只有祂的味道可以解放你。
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