《Unio Mystica》

奧 秘 聚 合

奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊

1978年11月1日至1978年11月20日

Gagan譯

第十六章 回到生的慾望

　　第一個問題：

　　儘管我深深地感覺並瞭解你的教導，我懷疑有需要再去依附另一位老師。我知道我不能回到巴巴的方法。我很困惑——你能幫忙嗎？

　　伯納黛特·布朗，只有門徒才能得到幫助。門徒必須參與、承諾。沒有承諾，就沒有任何幫助的可能性。一棵樹必須紮根於土壤，只有那時它才能生長。如果它開始不依附到土地，它就會死亡。

　　你為什麼害怕依附到一個新的師父？你以為你已經超越依附了嗎？這真的是無依附嗎？或只是對老師的依附在阻礙你的道路？

　　你仍然依附在你覺得你不能回去的人身上。現在，這是沒有智慧的。如果你感覺你在那裡成長著——那就是智慧，無論如何保持依附著他。無論在哪裡，成長在發生，無論在哪裡，你變得越來越成熟，越來越幸福，無論如何保持依附。

　　但是在成長已經停止的那一刻，在你能看到你不會去到任何地方，或繞著圈子走的時候，就是脫身的時候了。尋找新的土壤，尋找新的土地，新的牧場。人必須繼續尋找，直到人憑自己的能力變成一個師父。

　　為什麼害怕新的？你依附在昨天的太陽，而今天的新太陽升起了。因為你對昨天的太陽的依附，你保持閉上眼睛！你恐懼背叛。但是你能做什麼？這不是說你背叛任何人，這只是為你自己的成長的追尋——那是你的責任。

　　你將必須繼續尋找、追尋。人必須持續地往前去，直到人到達自己的存在。到各處去學習，不要那麼吝嗇。現在你想要我的幫助，但是沒有對我依附。這是不可能的；你將必須跟我連接上。

　　那就是所有關於桑雅生的事。我的能量不能流進你，除非你被連接上。你可以繼續閱讀我的書，但那是相當不同的事情。它仍然會是知識的，它永遠不會變成存在的。

　　當你是桑雅士，你聽到我的話語，比起當你不是桑雅士，你聽到我的話語是一個完全不同的現象。它們是相同的話語，但意思是完全不同的。

　　當你和我在愛的關係裡，那些話就變成燃燒的。在它們裡面有光，它們發光。它們不是普通的話語；它們是你師父的話語，它們是來自你已經變得投入的源頭的話語。它們真的是你的話語——就像你自己的存在已經對你說了一樣。有親密，有愛。在那種愛裡，奇蹟才發生。

　　它是依你而定。但是不要太聰明；那個聰明將沒有幫助。跟我在一起意味著跟我有關係。你可以在這裡，但是如果你不跟我在一起，你的存在在這裡是表面的。你將留在外圍，你將保持是局外人。偉大的秘密只能在深深的親密裡傳遞。它們只能透過愛來傳遞。

　　你說：我曾經是悉達瑜伽巴巴穆克塔南達的信徒……

　　它已經是『曾經』了，它已經完成了。你已經學會了你可以從他那裡學到的東西；你已經從它成長了，你已經通過了那個課程。現在進入新的課程，進入新的土地，探索這個新的國度。

　　你說：並為他設立了一個中心。我經歷了一段很困難的時期，直到我讀到你的書，才明白我所知道的一切，現在還在發生。

　　如果只是透過閱讀我的書籍，你就得到了幫助，那麼想一想，如果你參與了我，什麼是可能的。甚至不可能也是可能的。

　　穆克塔南達幫助了你，那就是為什麼你在這裡，這不是背叛他。他以他自己的方式幫忙了；沒有他，你不會在這裡的。但是現在你必須超越。你使用了小船，現在你必須把它留在腦後。不要變得太依附那條船，否則整個旅程變得荒謬。如果你太依附那條船，你不會離開它；你不會到達對岸，你會感到困惑，你會感到混亂。

　　閱讀我的書是一種跟我溝通理智的方式。成為門徒是一種跟我溝通非理智、直觀的方式。讀我的書籍，聽我的話語是從頭腦到頭腦。變成桑雅士是從心到心。

　　是的，有些東西可以透過頭腦，透過話語溝通，但那些東西並不是事情的核心。事情的真正核心只能夠從心傳遞到心。只有在極大的奉獻、接受、熱烈的愛、降服在信任裡，火焰就從師父跳到門徒。火焰才能在你靠得非常接近時，才能跳躍。

　　這是依你而定的。

　　你問：我懷疑有需要再去依附另一位老師。

　　如果你仍然依附在穆克塔南達，回到他身邊，忘記我的一切。那時我不適合你。但不要變得困惑，因為我是一個完全不同的人。那時你將繼續依附在基礎課程，然後你可以一再地玩相同的遊戲。

　　穆克塔南達是一個老師——正統的，符合習俗的，嚴肅的人，現狀的一部分，傳統的。我恰恰相反：我不是老師，我不教你任何教義，我不給你任何教條。

　　『教條』Creed這個詞很美，它來自字根CREDERE：CREDERE意思是『相信』。

　　我不給你任何信仰系統，我在摧毀所有的信仰系統。

　　穆克塔南達給了你一個信仰系統。他是一個普通的老師，在為社會服務，在為過去服務，在為這個腐爛的結構、機構服務。他不是師父。

　　我看過他，我遇過他：在他裡面沒有火焰。沒有東西曾經發生在他的內在——或無論任何發生了的東西都是非常普通的，可能發生在任何人身上。那個型態的東西在印度，發生在好幾千人身上。他沒有洞察力，他不是開悟的人。你可以保持對他依附，你可以繼續玩遊戲，但是你將停留在一個非常基礎的狀態。

　　我不在說他沒有幫助你——甚至基礎課程也有幫助，否則沒有人會進入大學。但我是一個完全不同類的人，完全相反，我教導你叛逆。我反對整個過去，我完全贊成現在。而未來將會出生於現在。

　　我不贊成宗教企業的機構。我在這裡的整個工作是創造一種完全不同的人類。到目前為止，人類的存在是病態、異常、神經質的。我不屬於任何傳統：我不是印度教徒，不是基督教徒，不是伊斯蘭教徒。我完全跟過去完結了，而我對你教導相同的東西。

　　我不給你一個教義，我給你一個洞察力進入實體。我不給你一個信仰，我把所有的信仰和偏見從你拿掉，使得你能變成一面乾淨的鏡子，那就能反映在你的內在。

　　但只有當你靠近我時，這才是可能的。你越靠近越好，而靠近一些，我並不意味著身體的親近，我的意思是靈性上的親近。

　　你說：儘管我深深地感覺並瞭解你的教導，我懷疑有需要再去依附另一位老師。

　　現在你會在動亂裡。你在自己內在創造一個分裂。你的心跟你所謂的老師， 穆克塔南達完結了；只是你的頭腦還堅持著。現在你的心將跟我在一起，你的頭腦會繼續堅持過去。頭腦總是堅持過去。頭腦絕對反對現在和未來；它活在過去，存在死亡。現在你將在一個很大的分裂；你的頭腦會說一回事，而你的心會說另一回事。

　　而我的方式跟其他所謂的老師完全不一樣，每天分歧會變得越來越大。要嘛燒掉我所有的書，忘記一切關於我——至少要平靜；你會保持愚蠢，但是會有平靜——要嘛跟你老舊的依附完結。那時你才能開始再次成長。

　　我可以幫助你。

　　你說：我知道我不能回到巴巴的方法。

　　你的巴巴穆克塔南達沒有太多的方法。它是那麼幼稚，整個東西是那麼無智慧！但是有需要它的人們；有些人只能懂得很膚淺的東西。幸運的是，你已經從那種需求中成長出來。現在請不要繼續攜帶你童年的衣服：它們不適合你，它們會使你窒息。

　　你的奉獻是向著真理。如果你的奉獻是向著真理，那麼無論它從哪裡來，你必須在那裡禮拜，你必須在那裡降服。

　　你說：我很困惑——你能幫忙嗎？

　　我可以幫忙。但是，伯納黛特·布朗，你能拿取我的幫忙嗎？那個才是問題。問題的關鍵不是我能夠幫助——是你能夠拿取它，你能夠接受它嗎？

　　桑雅生只是從你那邊，你準備好接受它的一個姿態。只有當你準備好接收它，我才可能把它給予你。

　　第二個問題：

　　如果至高無上的自己在所有人都是相同的，這是否意味著所有的人都是完全相同的？如果是這樣，那麼任何一個人都可以變成創造物的一個本質的部分？

　　理查德·米奇利，至高無上的自己在所有人都是相同的。不僅在所有的人，而且在所有的存在物——人類、動物、鳥類、樹木、岩石。至高無上的自己是整個存在的中心。它不是我的自己或你的自己，而只是至高無上的自己。它是宇宙的，它不是個人的。

　　每個人仍然都是不同的，每個人都是獨一無二的。這是最矛盾的事情之一，但它是這樣子的。

　　所有波浪都是同一個海洋的一部分。每一次單一的波浪起來，念頭起來，靜心思考，仍然跟任何其它曾經起來，或將要起來的波浪是完全不同的。兩者都是真的。每一個波浪只不過是海洋的一部分，相同的海洋：海洋是至高無上的自己。但是波浪有一種形式。一個波浪是那麼洶湧，試圖要觸到星星；另一個是那麼小，那麼謙卑。它們是不同的：它們的形狀，它們的形式，它們的表現，是不同的。沒有兩個波浪是一樣的，而每個波浪背後的海洋仍然是一樣的。所以我看不出在瞭解這個簡單的事實上有什麼困難，雖然這是矛盾的。

　　至高無上的自己是一個，而且所有的自己都是不同的。自己(Self)帶著大寫的S是一個；自己(selves)帶著小寫的是好幾百萬個。它們都是不同的——它們是波浪。神創造出同樣的東西，但是每次祂畫出不同的，祂雕出不同的。

　　我聽說：

　　在中國旅行的美國藝術品經銷商，在工匠的店裡看到一把漂亮的手工雕刻的椅子，並且被它迷住了。他問工匠，另外再加十一把椅子，他要多付多少錢。

　　「全都不一樣的嗎？」工匠說。

　　「不是，全都像這一把一樣的。」

　　「嗯，」工匠猶疑地說：「如果它們必須都是完全一樣的，我將必須為每把椅子收取更多錢。」

　　「更多錢！」美國人希望在大量的訂單，能獲得更好的價格，他喊道：「為什麼要更多錢？」

　　「我會變得無聊，要使它們完全都一樣，」工匠回答：「我會更快樂地使每一把都是不同的。」

　　如果神一再地持續產出相同樣式的人，祂真的會感到無聊。神不是一條裝配線。生產不是大量的；無論被創造的東西是什麼，它始終是獨一無二的。在整個地球上找不到兩顆相同的鵝卵石，甚至沒有兩片相同的葉子。對於兩個人還用說嗎？

　　但東西是一樣的：來自我們所有製作、雕刻、繪畫，它是相同的整體意識。它是相同的，但是每一個都被賦予不同的形式。世界是美麗的，因為每個個體都有一個獨特性——他自己的臉孔，他自己的真實性。然而，更深入他，你會發現個體消失了。當你達到他的那個核心時，沒有任何個體留下，只有整體性。

　　所以讓我這樣說：在圓周上我們是不同的，在中心我們是相同的。中心是一個，圓周有好幾百萬個。每個圓周都有它本身表達的，存在的方式。

　　神是創造者，而不是生產者。祂的創造力是無限的。祂從不複製，祂從不模仿，祂從不創造複本拷貝。祂創造每個人只有一次——那就是你的壯麗、尊嚴、榮耀。

　　米奇利，你問我：如果至高無上的自己在所有人都是相同的，這是否意味著所有的人都是完全相同的？

　　他們不是完全相同的。在圓周上，他們絕對是獨一無二的。在中心，沒有識別的問題：它是一個，沒有兩個。所以，他們怎麼可以是相同的？在中心，只有一個整體的存在；沒有跟別的東西是相同的問題——沒有別的東西。在周邊、圓周上，並不存在相同的問題：所有的波浪是不同的，沒有兩個波浪是相似的。

　　你問：如果是這樣，那麼任何一個人都可以變成創造物的一個本質的部分？

　　每一個波浪都是海洋的一個本質的部分。它不是偶然的。用本質的，我意味著它是被海洋需要的，否則先前它就不會在那裡。神以你的方式需要你，祂以你確切的方式需要你。所以請不要試圖變成別人。

　　不要試圖變成佛陀，不要試圖變成耶穌，不要試圖變成穆罕默德。只要是你自己，因為那是祂想要你的方式。如果祂想要穆罕默德，祂會創造出更多的穆罕默德；祂不想要他們。他完成了穆罕默德、佛陀、耶穌——無論祂創造了誰，他完成了他們。現在祂創造了你，你是被需要的——不是穆罕默德，不是克里希納，不是基督。你是被需要的，你就是如實的你。

　　所以不要試圖模仿任何偉大的典範，不要試圖變成別人的拷貝。要真誠對待神給了你的形式，因為那是唯一感謝神，感恩神的方法。要真實地在你的個體存在。

　　如果你是一個真實的個體存在，你將也能夠知道整體性，更容易地，因為整體性離真實的個體不遠。海洋就在波浪裡：向內看，海洋就被揭開。

　　但是如果你變得虛假，你就不能向內看。面具不可能向內看。虛假不可能向內看，因為虛假沒有像內在的東西。只有真實有兩面，外在和內在。虛假只有外在一面。它沒有內在的東西；它只是一個面具，沒有東西在裡面，它只是被畫的臉孔。

　　請不要變成印度教徒，不要變成伊斯蘭教徒，不要變成基督教徒，要變成宗教性的——而要變成宗教性的，我的意思是向內看，向內搜尋。你會發現這兩件東西：第一，你的真實性，你的個體性，在第二步，你會發現你的整體性。首先小的自己必須是真實的，然後你就會發現至高無上的自己。

　　從小的真理到終極的真理：那就是旅程、朝聖。

　　第三個問題：

　　我開始看到更多我和其他人玩的遊戲。這些觀察是否值得信賴，或是我再次浪費時間在頭腦的遊戲裡？

　　普雷姆·圖希爾，當沒有東西留下被觀察，信任只是純粹的意識。如果有東西留下被觀察，它仍然是一個遊戲。它是同樣的遊戲，用新的玩具玩遊戲。

　　你說：我開始看到更多我和其他人玩的遊戲。

　　現在，如果你不變得警覺，你可能開始在玩這個觀察的遊戲。你將不斷地觀察。

　　我聽過一位心理分析師去看選美大賽。赤裸的美女走過去：整個觀眾都很興奮，每個人都完全被吸引在看著美女。但是精神病學家、心理分析師在觀察人們。

　　坐在旁邊的朋友問他：「你在幹什麼？舞台上的女人在那裡，你為什麼不看那裡呢？」

　　他說：「我在看著人們，我在觀察他們是如何反應的，是什麼在他們眼裡。」

　　現在，這再次是同樣的遊戲。有些人在觀察裸體的女人，有些人在觀察看著裸體女人的人們。現在遊戲有了更深一點的層次。而且也許有第三者可能在觀察這個，在觀察裸體女人的人們的心理分析師……等等，這可能繼續下去。

　　觀察是好的，但是不要讓它變成遊戲。它可以變成遊戲，然後它全都是相同的；你在玩什麼遊戲不是問題。你可以玩宗教的遊戲，你可以玩心理的遊戲，你可以玩靈性的遊戲——你可以繼續玩下去。

　　此岸的人在追求錢財：他在玩一種遊戲。彼岸的人在追求拋棄錢財，他在玩另一種遊戲。世俗的人對變成很成功、著名、知名的人感興趣。宗教人士逃到洞穴，沒有人知道他，所以他變成絕對的無名氏。

　　但無論你想要別人知道，還是不想要別人知道，你都專注於別人：這是相同的遊戲。

　　一個男子在他的工作獲得了相當大的加薪之後，勝利地走進了他喜愛的酒吧裡。

　　「喬！」他向調酒師喊道：「整個房子的飲料算在我身上，除了在那邊的猶太人，一滴都不要給他！」

　　猶太人，雖然有點受傷，但是保持安靜。

　　不久之後，那個男人再次向調酒師喊道：「喬，另一杯飲料給在這裡的每個人！但是不要給在角落那裡的那個猶太人，我不想給他喝任何東西！」

　　在這一點上，猶太人不再能忍住自己，他非常沮喪地向這個男人走過去。「這是什麼意思？」他大叫：「我們猶太人曾經對你做過什麼事，你為什麼這樣子對待我？」

　　帶著非常鄙視的人對猶太人說：「你們使鐵達尼號沉沒，那就是你們做的！」

　　「什麼！」猶太人完全不相信地說：「這是那一種廢話啊？冰山使鐵達尼號沉沒，你這大傻瓜！」

　　那個人知道地點點頭，回答說：「沒錯——史坦伯格、格林伯格、冰山(Iceberg)、你對我看來全都是一樣的！」

　　所有的遊戲都是一樣的。去玩——但記住，所有的遊戲都是一樣的。人必須來到沒有東西留下來觀察的一個點，沒有內容在意識裡。無內容的意識就是靜心。

　　當沒有內容時，所有的遊戲都消失了，因為你無法跟空無戲弄。沒有辦法跟空無玩。當所有的遊戲都消失了，所有的內容都消失了，你會驚奇地知道，你也會在你的遊戲裡消失——因為『我』只透過遊戲存在。你可以改變你的遊戲：『我』、自我，開始騎上其它的遊戲。

　　當所有遊戲都消失時，包括觀察的遊戲，包括靈性的遊戲——當沒有內容，意識在那裡時，只是純粹的，沒有東西來堅持，沒有東西可抓住，那就是當你超越了遊戲，超越了俗世的那一刻。

　　俗世由遊戲組成。涅磐由超越所有的遊戲組成。

　　第四個問題：

　　在人裡面有沒有深刻的內在渴望以一個自我死去、消失、溶解——這種渴望跟弗洛伊德的死亡本能(THANATOS)，跟生命的否定有何不同？

　　索娜，在現實裡，沒有自我消失。只有假如自我是真實的，消失才可能。假如自我真的存在，只有這樣消失才可能。那麼當它說『讓自我消失』是什麼意思？『看進內心深處，你不會在你身上找到任何自我。』全部的意思是這樣嗎？那才是消失。自我消失不是那樣——首先，它從來不在那裡。你只是相信它在那裡；這只是一個概念，一個想法在你裡面，沒有別的。

　　這就好像夜晚，太陽下山了，夜幕低垂了，你看到一條繩子，但是它看起來像一條蛇。由於你的恐懼，你投射一條蛇在繩子上，你開始跑步，你很害怕。沒有蛇。如果有人抓住你，大笑，帶你到繩子那裡，

　　展示給你只有一條繩子，沒有別的，你會說現在蛇消失了，溶解了，跑掉了，死了嗎？那會是無意義的。你也會大笑；你會說蛇起初從來不在那裡。繩子總是一條繩子：你投射一條蛇在它上面。那隻蛇只是在你裡面一個恐懼的漣漪。

　　自我也是如此。自我只是一個想法，如果你開始試圖丟掉自我，你將會非常困難。它不可能被丟掉，你怎麼可能丟掉不存在的東西？

　　那就是為什麼試圖丟掉自我的人是在這樣一個荒謬的處境下：他們持續丟掉它，而它持續冒上來，彈出來。他們變得非常謙卑，但是在他們謙卑的深處有自我。謙卑本身變成他們自我的起因。他們開始向世界宣告：「沒有人比我更謙卑的，我是最上面的。」現在，謙卑已經變成另一種形式的自我。

　　自我不可能被丟掉，自我只可能被看入。一旦你看入它，它沒有被找到，因為它不在那裡。它消失，就像當你早晨醒來時，夢的消失。你可以醒來，就是這樣；自我不可能溶解。整個努力是荒謬的，因為在溶解它，就已經接受了它的存在——整個錯誤就在那裡。

　　索娜，你問：在人裡面有沒有深刻的內在渴望以一個自我死去？

　　沒有，沒有東西，因為自我不在那裡。是的，有一個深刻的內在渴望在人裡面，要知道『我是誰？』——那個在那裡，但不是要以一個自我死去。有一個很大的衝動在人裡面，要知道『我是誰？』它堅持，它滲透了你的整個生命。

　　即使小孩子開始在問：「我是誰？」這問題是非常重要的東西。它是一個內在的特殊東西，探究自己的存在。當你深入探究自己的存在時，沒有找到自我。被找到的是神。當你往內走，沒有找到自我，就找到神。當你往外走，沒有找到神，而你就繼續相信自我。

　　自我是一種向外意識的信念，無我是向內意識的經驗。它跟弗洛伊德的死亡本能毫無關係；那是一個完全不同、特殊的東西。人類有生的慾望，也就是EROS。但是，當這種生的慾望一再地受挫時，它就被它的對立者，被它的完全相反者所取代。

　　就像愛情可能變得厭煩，可能變成仇恨一樣，生的慾望可能變成死的慾望。你會驚訝地知道，在窮困的國家，有很少的人自殺。在邏輯上應該是相反的：應該更多窮人自殺，在他們的生命裡，沒有東西可以為之而活。但是更多富人自殺。這種不合邏輯現象的秘訣是什麼？社會變得越豐富，人們自殺越多；越來越多的人自殺——為什麼？生的慾望變得厭煩了。

　　窮人甚至還沒有活過——他怎麼可能對生命沮喪？只有當你活過而看到沒有東西在它裡面，沮喪才是可能的。窮人仍然期望：他對明天期望，他仍然對生命期望。

　　富人知道生命的一切；他已經看到了，他已經活過它了。他看過了四周，他到處搜尋過了，它還沒有被找到。在極大的挫折裡，EROS、生存本能轉為自殺。富人想死，因為生活沒有意義，因為再也沒有希望了。他擁有世界所可能給的一切，而它仍然沒有意義。所以，為什麼要不必要地繼續延長它呢？

　　未來將面臨的最大問題就是自殺。科學將會使地球越來越豐富，越來越多的人會自殺，因為他們會看到：「現在，繼續一再地活在同一個生命裡，有什麼意義？在這裡沒有東西可以滿足人：為什麼不完結它呢？」

　　在富裕的國家，在豐富的文化裡，這總是一個很重要的問題：生命的意義是什麼？但在窮困的國家，沒有人問生命的意義是什麼；人們要求物質的東西。生命的意義是最後一個問題：當你知道了生命，你才可能問它。

　　在西方，人們在問生命的意義而轉向東方。在東方，人們轉向西方，因為他們想要更多的技術，更好的房子，更好的食物，更好的道路，更好的汽車；他們想要所有在西方都已經變成可得的東西。東方在轉向共產主義的，西方在轉向宗教性的。東方在轉向越來越唯物主義的——為什麼？因為在東方，生存本能尚未被滿足，所以死亡本能、死亡願望，還不可能佔有。

　　在西方，生存本能已經達到飽和點。它已經觸到了最高峰；現在，沒有更遠的要去。這圓圈轉回來了，車輪轉回來了：它會轉進死亡本能。

　　事實上，第三次世界大戰的準備只不過是為了整體的自殺做準備。那麼多能量，那麼多技術，那麼多智慧被灌注，就是為了準備第三次世界大戰，這將摧毀地球上的一切生命——不僅是人類的生命，而是一切的生命。為什麼有這麼多對戰爭的激情呢？它只是一種自殺的替代方式。

　　死亡本能是生存本能變得厭惡。除非你的生存本能可以再次復活，除非你的生存本能可以轉向內，除非跟物質無關的東西，終極的東西進入你的生命而變成你的問詢，生存本能勢必變成死亡本能。但這不是必要的特殊東西。當你的生存本能死去時，你可以跳上新的生存本能品質。

　　耶穌說：「來見我，我會告訴你生命富饒，生命永生的路徑」。

　　那一直是世界上所有偉大的師父的教導。「你跟這個生命完結了嗎？好，」他說：「不需要變得厭煩。我們會對你展示永恆生命的路徑，它永遠不會變得厭煩，因為它是永恆的，無限的。你可以永遠持續走下去，而且總是會有驚喜。」

　　那就是有關宗教信仰的一切：尋找一個永遠不轉變為死亡本能的生存本能。真正的宗教總是生命肯定的：它肯定了地球的生命，當它被發現生命不再滿足某個人時，它就打開了神性生命的門。如果那些門保持關閉，那時就有問題；那時你的能量將開始轉變成它的對立面。

　　能量總是可以轉變成它的對立面。愛情可以變成仇恨，憤怒可以變成憐憫，貪婪可以變成分享，友誼可以變成仇敵，反之亦然。能量總是可以轉變成它們的完全相反，因為所有能量都是辯證的過程。論點可以轉變成反論點。

　　你愛一個人，然後你感到沒有實現：你開始怨恨這個人。結婚可能轉變成離婚；只有結婚才能轉變成離婚。如果你真的想要沒有離婚在這世界裡，讓婚姻消失，就不會有離婚。如果沒有結婚，怎麼會有離婚？

　　每當你渴望有一個很期待的東西，而期待得到挫折，就有危機。有兩個替代方案：要嘛你的能量將轉向它的相反方向，或者你的能量將作一個量子跳躍，改變它的平面——移到另一個平面上。

　　全然地活在塵世的生活。當你看到現在，它不再滿足你時，那時就作一個跳躍，量子跳躍，進入非塵世的生活。活在外在的生命到完滿，當你看到現在你成熟了，就從它結業，然後轉向內在。

　　這是我的整個程序。而危機的時刻是最大的時機。在危機的時刻，你需要有人來引導你：你需要一個師父。心理治療師不能幫助你；他只能幫助你重新調整到你感到沮喪的舊生命。他可能會管理幾個月，幾年，同樣的事情會再次發生。

　　只有師父可能幫助你去做一個量子跳躍，從較低的平面跳到更高的平面的跳躍。而且沒有盡頭：有越來越高的平面，頂峰和超越頂峰的頂峰等待著你。當你攀登了一個頂峰，你會感到驚訝：還有另一個頂峰挑戰你。

　　這就是生命的永恆。

　　第五個問題：

　　你如何知道一個人的內心世界？因為我總是感覺到你看到某個人的那一刻，他的整個生命立刻對你揭露。這也是我自己的經驗。

　　在這裡面沒有多少奧秘，這是很簡單的。如果『你』是一面鏡子，如果你是靜默的，如果你的內在沒有動盪，如果你內心沒有念頭程序和頭腦交通，別人只是被反映。這不是一個很大的秘密。

　　如果你去湖邊，湖上沒有漣漪和波浪，你就會反映在湖裡，月亮和星星都會反映在湖裡。湖不知道技巧；無論如何，它不是一個技巧，它是一個簡單的現象。

　　我靜靜地坐在這裡，沒有頭腦的交通。你來到我面前，鏡子反映了你。我意識的湖反映了你：我看到你，全部一切，從一端到另一端，在你的全部裡。但這個明白不是知識，這個明白只是鏡子反映。它就是這樣簡單……

　　唐納克羅沿著黃石國家公園的路，停下他的露營車。

　　「一隻熊！」唐納高興地喊道。

　　他的妻子告誡他：「親愛的，牌子上說『不要餵熊！』」

　　「一、兩個三明治不會傷害到熊的。」

　　唐納從露營車跳出來，用右手拿三明治靠近熊。然後，他扔了三明治，熊接到並且一口吞下去。最後他把他的第二個三明治給了熊。

　　突然間，熊兇猛地咆哮著。牠想要唐納沒有的第三個三明治。唐納把口袋裡面翻出來，顯示他沒有更多的食物。「沒有了，看到了嗎？我給了你我所有的三明治。」

　　熊開始衝向唐納。唐納死命地逃跑了。當他喘不過氣來打開露營車門時，唐納喘著氣說：「那隻熊不懂英文！」

　　沒有必要瞭解你的語言，沒有必要瞭解關於你的任何事情。根本沒有必要瞭解你：你只是被反映。熊就是熊。你怎麼知道熊是熊？你怎麼知道玫瑰是玫瑰？在這裡面，沒有分析，沒有技巧，沒有技術涉及。

　　有人說了精神科醫師的故事。他有一個班機要趕上，而他還有三個女士和她們的孩子一起在他的候診室。所以，他決定立刻同時診療她們。

　　他走到第一位顯得非常胖的女士，對她說：「女士，很明顯看到，妳的問題涉及食物，那就是妳一直想到的東西，妳孩子的名字叫什麼？」

　　「阿蜜(Honey)。」女人回答。

　　「妳看，當妳幫妳的孩子命名時，妳甚至會潛意識地想到食物，我對妳的建議是回家，停止思考食物。」

　　接下來他靠近的另一位女士穿上了非常昂貴的衣服和佩戴首飾。「女士，很明顯看到，妳優先處理生活的物質東西，錢財是妳的神。妳孩子的名字叫什麼？」

　　「金仔(Goldie)。」她回答。

　　「妳看，當妳幫妳的孩子命名時，妳甚至會潛意識地想到財富，我對妳的建議是回家，忘掉關於物質的東西。」

　　當他靠近第三位女士時，她站起來，抓住她的兒子，大聲地說：「走！大支(Dick)，我們最好現在就回家。」

　　事情很簡單。你只需變成一面鏡子，人們就會揭露他們自己的一切。你甚至不需要問一個問題。他們走路的方式，他們坐的方式，他們觀看的方式，他們說話的方式，揭露了一切。這不對你揭露，因為你根本不看它們。你是那麼專注在你自己，你是那麼專注於你的想法，你被煙霧包圍著。

　　否則，每個人都在透露一切。每個人都是赤裸裸的。你只需要一個沉靜的頭腦，睜開眼睛，你會感到驚訝：沒有人可以對你隱藏任何東西，沒辦法隱藏任何東西。

　　第六個問題：

　　請說明什麼是智慧。

　　派崔克考夫蘭，智慧只是一個存在的敞開——不帶偏見看到的能力，不受干擾傾聽的能力，不帶任何先驗的想法跟事物在一起的能力——那就是智慧。智慧是一個存在的敞開。

　　那就是為什麼它跟智力完全不同的原因。智力跟智慧恰恰相反。知識分子不斷地帶著偏見、信息、先驗、信仰、知識。他不能傾聽；在你說完任何東西之前，他已經作結論。無論你說什麼，都必須經過那麼多想法在他的頭腦裡，在它到達他的時候，它是完全不同的東西。在他裡面發生很大的扭曲，他非常封閉，幾乎是盲目的和聾啞的。

　　所有專家，知識淵博的人都是盲目的。你知道五個盲人去看大象的老故事嗎？

　　一位老師告訴她的學生，小女孩和男孩，古代的老寓言。她說了整個故事，然後她問一個小男孩：「你能告訴我，去那裡看大象，然後開始爭吵的人們是誰嗎？」她想知道，這個男孩當她在講故事時是否有在聽課。

　　男孩站起來說：「是的，我知道，他們是專家。」

　　她在想他會回答：「他們是五個盲人。」但是小男孩說：「那些都是專家。」他更正確；是的，他們都是專家。

　　所有專家都是盲目的。專業意味著你變得對其他一切都視若無睹。你知道的東西越來越多，不知道的越來越少；然後有一天，你達到無所不知的最終目標，沒有不知道的。然後你就完全關閉，甚至一個窗口都不打開；那時你就變得無窗口了。

　　這是無智慧的。智慧是對風、雨和陽光敞開的，對所有人敞開的。不要帶著過去是智慧，讓過去每一刻都死去是智慧，保持清新和天真是智慧。

　　唐納正沿著主要大道在駕駛他的跑車，突然間他注意到他的後方閃爍的紅燈。這是一輛警車。

　　唐納迅速地把車停到路旁。

　　「長官，」他不經意地說：「我在三十五英哩的路段，只開二十五英哩。」

　　「先生，」警察說：「我只是……」

　　「另外，」唐納憤慨地打斷說：「作為一個公民，我不喜歡受到像這樣的驚嚇！」

　　「請，」警察繼續說：「冷靜下來，放鬆一下……」

　　「放鬆！」唐納大聲喊叫：「你就要給我開一張交通罰單，你要我放鬆！」

　　「先生，」警察懇求：「給我一個說話的機會，我不會給你一張罰單。」

　　「不會？」唐納驚訝地說。

　　「我只是想提醒你，你的右後輪胎破掉沒氣了。」

　　但是沒有人準備好傾聽別人在說的話。你曾經聽過別人在說的話嗎？在話被說出之前，你已經得到結論。你的結論已經變得固定了；你不再是液態的了。

　　變得凍結就是變得愚蠢的，保持液態就是保持智慧的。智慧總是像一條河流在流動。無智慧就像一塊冰塊，凍結。無智慧總是一致的，因為它是凍結的；它是明確的，它是確定的。智慧是不一致的，它是流暢的，它沒有定義，它依照情況而持續移動；它是負責任的，但它是不一致的。

　　只有愚蠢的人才是一致的人。你越聰明，你會越不一致——因為誰知道明天？明天會帶來它本身的經驗。你如何跟你的昨天一致？如果你死了，你會是一致的。如果你還活著，你就必須是不一致的：你已經成長了，世界已經改變了，河流正流進新的領域。

　　昨天河流流過沙漠，今天它經過一片森林；這是完全不同的。昨天的經驗不應該永遠變成你的定義，否則你昨天就死掉了。人應該能夠隨著時間的推移而移動。人應該保持是一個過程，人從不應該變成一件東西。那就是智慧。

　　第七個問題：

　　在演講裡，你說真正的覺知就能夠單獨生活。這跟社區的夢想如何配合？

　　西塔羅，真正覺知的人當然是一個能夠單獨生活的人。但那樣只是真理的一半。另一半是，真正有能力單獨的人也有能力跟某人在一起，事實上，只有他才有在一起的能力。

　　不能單獨的人不可能跟別人在一起，因為他沒有個體性。沒有個體性的人不可能跟某人在一起——為什麼？有很多問題。首先，他總是害怕，如果他太靠近別人，他就會失去自己。他還沒有完整：他害怕。

　　那就是為什麼人們害怕愛，太多的愛。人們害怕靠得太近，因為如果他們靠得太近，他們可能會溶解在別人身上，那就是恐懼。別人可能會壓制他們，別人可能變成他們的整個實體。他們可能被別人佔有——那就是恐懼。

　　只有知道處在單獨的美的人才能夠盡可能地靠近，因為他是不怕的。他知道他存在，他有一個整合在他身上。他在他身上有結晶的東西，因為沒有那種結晶的東西，他就會無法單獨。

　　第二件事：當一個人不能單獨時，他總是依賴別人。他依賴——因為他害怕別人可能離開，然後他必須忍受寂寞。他依賴，他利用別人，他在別人周圍創造各種束縛。

　　每當你使別人變成你的擁有物，你就變成別人的擁有物。它以兩者的方式運作。當你將別人縮減為僕人時，別人也將你縮減為僕人。當你害怕別人離開你時，你就準備妥協了，你就準備以任何方式妥協了。

　　你會看到這一切發生在所有的丈夫和妻子身上。他們已經妥協了，他們賣掉了他們的靈魂，為了單一個原因：因為他們不能單獨。他們害怕女人可能離開，男人可能會離開——然後呢？他們的那個想法是那麼害怕的，可怕的。

　　有單獨的能力就有愛的能力。它可能對你看起來是矛盾的，但它不是。它是一個存在的真理：只有那些有能力單獨的人才能夠愛、分享，進入別人最深的核心——而不擁有別人，不變得依賴別人，不縮減別人為一件東西，不變得對別人沉迷。他們允許別人絕對的自由，因為他們知道如果別人離開，他們會像現在的他們一樣快樂。他們的幸福不可能被別人拿走，因為它不是被別人所賦予的。

　　那麼為什麼他們想在一起？這不再是一種需求，這是一種樂趣。嘗試去瞭解它。真正的人相愛是一種樂趣；這不是一個需求。他們喜歡分享：他們有這麼多的喜悅，他們想把它倒入某人。他們知道如何像一支獨奏的樂器扮演他們的生命。

　　獨奏長笛演奏者知道如何單獨享受他的長笛。而如果他遇到一個印度手鼓玩家，一個獨奏的手鼓玩家，他們倆者都會喜悅地在一起創造長笛和手鼓之間的和諧。他們倆者都會享受它：他們倆者都會灌注他們的豐富進入彼此。

　　而西塔羅，你問：這跟社區的夢想如何配合？

　　那就是所謂的社會和社區之間的差別。社會由有需求的人們組成，他們都是以某種方式依賴的。孩子們依賴父母——但是記住，父母也依賴孩子。這可能不是很明顯，但它是如此——只要搜尋多一點。母親不能沒有孩子；當然孩子不能沒有母親，但是母親也不能沒有孩子。

　　家族成員彼此相互依賴，彼此相互依附。它給予某種舒適、保全、安全。然後，家族依賴於其他家族。人們依賴教堂，人們依賴社團，人們依賴社會。這是一個幼稚未成長的依賴人們的大世界。

　　一個社區是一個完全不同的世界。它不是一個社會。一個社區是一個能夠單獨的人們的聚合，他們願意在一起創造一個偉大的存在樂隊。一個社區不是一個依賴的特殊東西，它是一個獨立。

　　那就是為什麼在這個修行村的很多人都來跟我說：「這裡的每個人似乎對自己都很開心，這看起來好像沒有人對別人感興趣。」特別是新來的人感到它，那就像人們都是冷淡的。這不是這樣；他們不是冷淡的。而是你來自一個每個人都依賴別人的社會。這不是一個社會——不像你的老社會。在這裡，每個人都喜歡他的存在，沒有人干擾任何人的生活，沒有干擾。

　　我的整個努力是使你那麼警覺，那麼喜愛，所以妳不干擾。愛從不干擾，愛給予完全的自由。如果它不給予自由，那它就不是愛。這不是新來的人感受到的冷淡，而慢慢慢慢地，他們就明白。當他們在這裡住了幾個星期，他們就知道什麼事在發生。人們不是冷淡的，人們是非常喜愛的。但他們是不干涉的，所以他們不會侵犯你。他們是不需求的，他們是不貪婪的，他們不依賴你。

　　當然，你只熟悉那種人，所以這新的類型嚇到你。你以為你是不被需要的，因為沒有人在乎，這些人很自私，他們太自我佔據了。沒有東西像那樣；那根本不是這樣，它絕對是不真實的。但是對於你，它可能在一開始就顯現這樣。

　　桑雅士的社區將是一個慶祝，一個不以任何方式需要別人的聚合。兩個人在一起是美麗的；它是好的，如果它繼續，他們可以在一起合唱，合唱是很好的。但是如果事情出現問題，如果它變得沉重，如果在一起干擾到你的自由，那時你可以離開而單獨唱你的歌。沒有必要成為合唱的一部分。

　　社區是允許這麼多自由的空間。會有伴侶，但是不會有丈夫和妻子。在社區裡，會是朋友。

　　那就是為什麼印度政府，印度社會，非常害怕我，因為我要創造一個完全不同的社區，這將破壞他們所有的想法——他們所謂的道德，以及他們傳統上珍惜婚姻的理想，所有那些無意義的東西。

　　如果人們喜歡在一起，他們可以一起生活，但只是為了在一起的喜悅——它不是一個需求。如果在任何時候，一個人決定脫離關係，他可以離開沒有任何麻煩，沒有任何混亂，沒有任何哭泣、流淚和爭鬥，而使事情變得醜陋，沒有任何嘮叨和拖延的痛苦。

　　人們必須是真實的。如果他們在一起感覺很好，那就好。如果他們覺得不再是『成長的』，它不再成長了，他們就彼此說再見。他們相互感恩：無論任何分享的都是美麗的，他們會永遠珍惜記憶，而現在已經到了分開的時候。他們活在喜悅裡，他們會分開在喜悅裡；他們的友誼將保持不變。它可能再次發生：他們可能再次開始在一起。他們不會相互留下傷疤，他們不會相互傷害，他們會尊重對方的自由。

　　我的社區特別——無論我在說什麼，我都在說我的社區——我的社區將創造一個有能力單獨，有能力在一起的個體——可以獨奏音樂的人，可以變成合唱的一部分的人。

　　最後一個問題：

　　鍾愛的師父，請幫助我走出它。

　　這很自然，這不是超越性的方法。壓抑從來不是方法；壓抑真的使事情更加複雜。性很簡單，壓抑使它很複雜，因為壓抑將整個性能量從生殖器官轉移到頭部。當性進入頭部時，它是一個醜陋的現象。它不是性，它是性慾，它是色情。

　　當性進入了你的頭部，你就在創造你自己的私人色情黃色電影。

　　那就是為什麼你害怕女人。在看到女人的那一刻，恐懼就出現，因為你所壓抑的一切就像火山一樣，你坐在它的頂部。它可能爆炸，女人可能是觸發點；她可能像火花一樣，你可能會爆炸。

　　你已經變得一觸即發的，你帶著很危險的能量。自然地活出，性是美麗的；被壓抑而移入頭部，它就變得醜陋。當性移入頭部時，就沒有辦法擺脫它。你只能用經歷它來擺脫它：經歷就是出路。

　　你很幸運，你來到了這裡，否則你的印度教僧團將完全毀掉你。所有僧侶都變得性慾的，比普通人更有性慾。他們的整個思考中心圍繞著性慾。記住，每當某個能量從自然中心移動到某個別的中心時，事情就非常困難。首先，你的能量必須被帶回到性的中心。

　　那就是譚崔的整個過程。你的能量必須被帶到它所屬的自然中心。從非自然中心是不可能釋放的。

　　但是這事發生：當你壓抑某東西，它會去到哪裡？只有你的頭部有些空的空間，只有在你的頭骨裡才有空。所以無論你壓抑什麼，必定會慢慢慢慢地去到頭部。壓力會被感覺到，就像頭部的緊張。而它在那裡越多，唯一辦法被你所謂的老師——穆克塔南達斯等等——提出的會是：更加壓抑它。

　　他們會給你方法去壓抑它更多：持續禁食，站在你的頭頂……如果你站在你的頭頂，它會進入頭部更多！即使引力也會拉你到你的頭部，你會遇到越來越多困難。

　　這是一個興奮的時刻：兩個朋友的妻子將在同一天在同一家醫院分娩。醫生出來告訴第一個男人，他是猶太人，他有一個新生的兒子，而且沒有併發症。

　　幾分鐘後，醫生又出來了，告訴第二個男人，他也有一個新生的男嬰，但是男孩在他的脖子周圍有皮膚的問題，他們需要做皮膚移植。

　　第一個男人問醫生：「告訴我，我兒子割禮的皮膚會有幫助嗎？」醫生認為這是一個好主意，皮膚移植被執行，東西結果很美——甚至沒有疤痕。

　　兩個朋友搬到不同的城市後，當他們個別在邁阿密海灘度假時，他們在一家餐廳相遇，他們有十八年沒有見過面。他們熱切地交流故事。最後，猶太男人問：「你兒子的脖子有什麼問題嗎？」

　　「好得無話可說，」另一個說：「除了一件神秘的事情——即使是醫生也無法弄清楚它，每次我的兒子看到一個漂亮的女孩，他就會有僵硬的脖子。」

　　現在，這非常困難！現在，沒有醫生可以幫忙，除非做進一步的手術。

　　你七年的僧侶完成了：你有著僵硬的脖子！但是你及時來了，我們會做手術。不要擔心；我們會教你如何站在你的腳上，而不是在你的頭頂。我們會教你，每個中心必須以它本身的方式正常運作；沒有其它中心必須干擾。

　　但是頭部已經變成了一個替代中心。有些人繼續思考食物，有些人繼續思考性，有些人繼續思考別的東西。而用思考，你不是在活出它；用思考，你在產生虛假的食慾；用思考，它不可能被滿足；用思考，你的飢餓不會離開；用思考，性和你對它自然的慾望不會消失，它會變得積累。而它積累越多，它就變得越來越毒，它就變成老舊的能量。

　　我也希望你們超越性，因為超越性是一個非常美麗的自由的經驗——擺脫身體的自由，擺脫那持續痴迷的自由。當性真的消失了，沒有任何壓抑，當它透過靜心消失時，它第一次給你完全自由的味道。你不再需要任何人；你是脫離生物的掌心。

　　事實上，當性消失了，你第一次變成一個人，因為帶著性，你保持是動物世界的一部分。但超越的方法是經歷它：你不能繞過它，沒有捷徑。

　　所以丟掉你的僧侶，你的獨身，並把所有對你餵進了無意義的東西丟掉。從ABC再次開始，因為這是一個新的桑雅生：這必須是一個新的誕生。忘記所有調教在你身上的東西。七年是一段很長的時間，跟錯誤的人在一起，跟下毒者七年，是以特定的方式被他們調教。丟掉它，對你這會是困難的，但是它必須被丟掉。

　　如果你明白那七年根本沒有幫到你，那沒有問題。如果你明白了，不要堅持那些想法，只要丟掉它們。忘記關於它的一切，重新開始。成為簡單、普通的人類。

　　如果你能自然地生活，以那樣活著，神就以恩典來臨。神透過自然，從不反自然來臨。神透過自然來臨——祂的來臨轉化。當祂的能量降臨在你身上，性就消失。當性以它本身的步調消失時，這是一個美麗的現象，這是一個祝福。

　　但是要活出它，完全地活出它——那是超越它的唯一途徑。不再有任何壓抑，不再有任何禁忌。接受它就像是神的恩賜——它是。如果你接受它，你將變得準備好收到更多的禮物，更好的禮物。