《Unio Mystica》

奧 秘 聚 合

奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊

1978年11月1日至1978年11月20日

Gagan譯

第十五章 被遺忘的牧羊人

　　從祂的寬恕來得那麼快速，

　　來反映這些。

　　耶穌說：神就是愛。但我對你們說：愛就是神。『愛』是比『神』更重要的字；『愛』有存在意義。『神』這字完全是空的；它沒有意義，它跟你無關。它是純粹的字，純粹在某種意義上是，它在你的經驗裡沒有相應的實體。

　　雖然這兩個字都表示同樣的真理：『愛』是詩人的字：『神』是神學家的字。但是顯然地，詩的洞察力更深刻，更深切，詩人比起神學家的敏感度也更加精緻，更加微妙。詩人的視野更美學，更美麗，更細膩；它有更多的恩典，更有意義的，更重要的。此外有史以來，神學家的選擇已經受到很多人的污染——印度教徒、基督教徒、伊斯蘭教徒——被很多教堂，很多宗教，假裝是宗教性的而卻不是。

　　愛仍然保持未受到污染的；它仍然是貞潔的。

　　所以讓我重複一遍：不要說神就是愛，要說愛就是神，你會更貼近真理。不僅更貼近——你會立刻跟真理相關，因為愛是你的經驗。它可能不是那麼深奧，因為它變成神，但仍然，即使未精煉的黃金還是黃金。即使未切割，未拋光的鑽石也是鑽石。鑽石可能遺失在泥土裡，但是它隨時可以被清理。泥土不能進入它的存在。

　　愛是你的存在。而在我們用『神』這個字的片刻，很大的爭議出現了。使用『愛』這個字，有神論、無神論和各種不必要的爭論就被丟掉了。

　　愛也代表存在本身的最內在核心。存在對你不是不關心的，它不是分離的。它對你承諾，它關心你。它可能不以你想被照顧的方式關心，但是它仍然以它本身的方式關心。而你期待的可能並不真的是你的需要，它可能恰恰相反。

　　存在真的滿足你的需求——不是你的喜愛和不喜愛，不是你的希望，而是你的真實、確實、真正的需求始終得到照顧。存在不可能對你無動於衷：你是它的一部分。對你無動於衷意味著它對本身無動於衷——那是不可能的。如果它是這樣，存在很早以前就已經消失了。

　　我們是它的波浪。我們是生命和存在的樹的花朵。你渴望被愛，並且你渴望愛，是你的至高無上的渴望。它必須表現出你基本本質的東西，它必須代表你最內在的核心——它確實代表它。

　　一旦你以神明白愛，你整個生命的視野將會改變。那時你不會去寺廟，教堂或清真寺裡敬拜：那時愛就是你的敬拜。那時你不會害怕存在，因為它照顧你。恐懼會消失。你甚至不會害怕死亡，因為死亡只能奪走那些不再需要的東西，但是它不能摧毀你。

　　存在是你的母親，它不能容忍破壞。沒有東西曾經被破壞。現在即使物理學家也同意它：沒有東西曾經被破壞，沒有東西曾經被創造。甚至沒有一小粒沙子可以被破壞或創造。存在總是包含如它已經包含的相同數量的物質、生命、愛和能量，如它總是會包含的。

　　馬丁·路德說過一件非常重要的東西，他說：「PECCA FORTITER：大膽犯罪。」這是奇怪的。這個陳述似乎令人難以置信——一個像路德的人說『大膽犯罪』。

　　但是這個意思真的值得深思。他在說：愛滲透存在的全部，所以不要害怕。即使你在犯罪，要大膽在它裡面，因為存在總是準備要原諒、寬恕。愛總是在寬恕。他並不意味著你應該去犯罪。他只在說：你的最大的罪惡比起存在流向你的寬恕不算什麼。

　　就在前天，有人問我：「我是很大的罪人，我也能認識到神嗎？」

　　你不可能是很大的罪人。你不可能那麼墮落，使得神的手不能達到你，你不可能被罪惡加那麼重的負擔，使得神不能提升你。罪惡的引力不可能超過神的恩典。

　　這是蘇菲的基礎之一，因為神是無條件地在寬恕——祂必定是，因為祂的本質是愛。愛是祂的實體。這不是說愛寬恕：愛就是寬恕。沒有寬恕你的問題。問題會出現，只有神已經對你生氣了。只有這樣，寬恕的問題才會出現。

　　但是神不能對你生氣。你是祂做了你的方式，你不是你自己的創造物。祂怎麼能對你生氣？那相當於對祂本身生氣；那將是一個自我譴責。

　　但是你在開始思考小事情，好像你在做很大的罪惡。自我總是喜歡做很大的事。即使你在做錯的事，你想假裝這是曾經做過或將要做的最大的錯誤。你想要它是獨一無二的，不能比較的；你想要它在頂端。如果很大的事被完成了，自我總是感覺良好。它可能是罪惡——那沒關係。

　　你能犯下什麼大罪？我們所有的罪惡只不過是一件小事：我們很小，我們的罪惡不可能很大。我們的手很小：無論我們做什麼都保持是小的，因為這會有我們的簽名在它上面。

　　你的生命，善良或邪惡，不會變成障礙或橋樑——因為你已經被橋接了，沒有辦法使自己從神斷接。當你犯罪時，這不是一個問題，神原諒你。祂就是寬恕：祂對你不斷地在流進極大的愛。

　　祂的愛就像一場洪水，你的罪惡就像稻草：洪水會把它們帶走。洪水不是來把你的罪惡拿掉；它已經在那裡了。要瞭解這一點，要看到它的要點，是很大的輕鬆，就好像一座山突然從你的胸前消失了。你變得輕鬆、失重。只有在那個失重裡，你才能敬拜。

　　罪人不可能敬拜，他不斷受驚。恐懼無法產生禱告。由恐懼造成的禱告保持是政治的，是頭腦的策略去說服神；它是一種賄賂。真正的禱告是出於明白，出於愛。

　　路德真的是正確的，當他說『PECCA FORTITER：大膽犯罪』。

　　無論你在做什麼，大膽地做它。你屬於神，而且神屬於你。這是你的家。不要像陌生人一樣生活，不要像客人一樣在這裡：你是主人的一部分。不帶恐懼生活。

　　但是我們的自我持續不斷地放大事情。

　　一個男人和一個女人在愛裡好幾年。那女人在等待又等待，『現在他將要求婚，現在他將要求婚』。

　　而有一天他求婚了。她不敢相信自己的耳朵，她不敢相信自己的眼睛。她已經等待那麼久了，她幾乎已經定下來變成相信這不會發生。

　　她擁抱那男人，她親吻那男人，她說：「我不敢相信自己的耳朵，我已經等這事好久了！

　　那男人說：「你會嫁給我嗎？」她說：「是的，是的，一千次，是的！」

　　那男人從他的口袋裡拿出一個黑色小盒子，打開它，給她一個戒指。她非常仔細地看著它——鑽石很小，因此幾乎不可能用裸眼看到它。

　　那男人說：「不要擔心！」——因為她看起來很擔心，也很震驚，等待了這麼多年以後，這個男人帶著這樣小的鑽石的一只結婚戒指。那男人很富有。那男人說：「不要擔心，不要疑惑。」從另一個口袋裡，他拿出一把放大鏡，他說：「看看！透過這片玻璃看。」

　　我們的頭腦不斷放大。那就是自我如何存在的。我們放大我們的美德，我們放大我們的罪惡，我們放大一切。我們小題大作，無事生非。

　　這個放大鏡必須完全被丟掉。然後突然間你以事情的角度看到它們。我們很小：我們的美德很小，我們的罪惡很小。我們的美德既沒有任何價值，我們的罪惡也沒有任何價值。一切我們能做的是那麼小，因此它是無關緊要的。

　　你的罪惡不會帶你到地獄，所有那些神父繼續在告訴你的那個只是在放大。而你的美德也不會帶你到天堂，因為所有那些美德都是那麼微小，那麼淺薄。

　　那麼有任何希望，或沒有嗎？沒有需要有任何希望。你已經在天堂了。一切需要的只是一顆無牽掛的心環顧四周。你已經在天堂了：你不必去任何地方。你在神裡面。丟掉放大鏡，你的罪惡和你的美德都會消失，因為它們都是放大鏡的創作。

　　一隻大象在叢林裡遇到了一個糟糕的時光，因為一隻馬蠅一直在她的尾巴附近咬著她，而她對這不能做任何事。她一直擺動著她的軀幹，但是馬蠅太遠無法接觸到。

　　一隻小麻雀觀察到這事，並用他的尖嘴把馬蠅喀嚓切成兩半。

　　「哦，謝謝你！」大象說：「那是這麼解脫。」

　　「我的榮幸，女士，」麻雀說。

　　「聽著，麻雀先生，如果有什麼我能夠為你做的事，不要猶豫要求。」

　　麻雀猶豫著「嗯，女士……」他說。

　　「它是什麼？」大象說：「你不需要對我害羞。」

　　「好吧，」麻雀說：「事實是，我所有的一生，我想知道如何跟大象做愛。」

　　「請用，」大象說：「別客氣！」

　　麻雀飛到大象後面，立刻開始做愛。在牠們上面，樹上的一隻猴子觀看著，開始變得非常興奮。牠開始搖樹，一顆椰子鬆了，從樹上掉下來，擊中大象的頭。

　　「哎喲！」大象說。

　　在這個點上，麻雀從後面看著說：「親愛的，我傷到妳了嗎？」

　　丟掉放大鏡，既沒有罪惡，也沒有美德，既不是罪人，也不是聖人——只是人類，簡單只是人類。

　　在那個簡單裡，神到達。在那個簡單裡，存在就開始在灌注愛。它已經在灌注，但由於你的想法，關於你自己的偉大想法，你不是接受性的。

　　哈金•薩納伊說：

　　從祂的寬恕來得那麼快速，

　　甚至在我們的嘴唇上形成了。

　　看到薩納伊陳述的美麗。這個經文值得用黃金寫在你心裡。

　　從祂的寬恕來得那麼快速，

　　甚至在我們的嘴唇上形成了。

　　祂就是寬恕，祂已經流向你了。你甚至不需要悔改。你只必須是簡單、不矯飾的；你必須丟掉你罪人和聖人的面具。甚至在之前，悔改已經在我們的嘴上成形了，甚至不用那樣，你也被原諒了。

　　這是世界上所有偉大神秘家的經驗。路德是對的，當他說：「PECCA FORTITER：大膽犯罪。」——因為祂的寬恕是巨大的，無限的。無論你做什麼，只是一根小小的稻草：洪水會來，把它們全部帶走。

　　蘇菲是恩典的路徑。在你這邊不需要努力：只要接受、敞開、愛心、降服的狀態、放手。一切所謂的瑜伽士都無法在好幾百萬世裡得到，你卻在一個片刻裡得到。從祂來的寬恕那麼快速：它是立即的，因為神只知道一個時間，那就是現在。神不能推拖；祂沒有未來。祂不能說『明天』，

　　因為祂沒有明天——時間意味著這一次，這一刻。

　　對於神，一切是現在。因為我們的視野是有限的，那就是為什麼有些是過去的，有些是未來的，我們的視野是那麼有限，以至於我們的現在是很微小的。那就是我們視野的比率。我們透過鑰匙孔看進實體：我們只能看到這麼多，一切別的都是過去的。

　　只是坐在鑰匙孔後面觀察。有人來了：你看到一個人突然無端地出現，因為剛才你不能看到他。當他來到鑰匙孔前面，你看到他，然後下一刻，他就走了，他就經過了，他就不再在了。就在一刻之前，他在未來，就在一刻之後，他在過去。

　　你以為那個人消失了嗎？你以為那個人突然無端出現，現在突然消失在無端裡，他只出現在一個片刻裡？這是我們的視野創造謬誤。從你的隱藏處出來，打開門，你會驚訝：在你看過他之前，他就在，在你看到他之後，他還在。現在你會有更好的視野。

　　對於神，一切都是永恆的現在。

　　跟耶穌被釘在十字架上的小偷問他：「主啊，在未來某個時候，我能再見到你嗎？」耶穌說：「今天你將能看到我在我神的國裡。」

　　這個詞是『今天』——那是非常重要的。『今天你將能看到我在我神的國裡。』不可能有任何明天的問題。

　　神是立刻的，神永遠在眼前。所以一切透過神發生的事情都發生在現在。而這並不是對你在發生，因為你活在要嘛過去或者將來，神並不是對你在發生，而祂從來不在過去，永遠不在未來。

　　因此，靜心的科學：它帶你到眼前，它帶你到這個片刻。過去是一個念頭；當過去消失，它就消失。未來也是一個念頭；當你丟掉思考，它就消失。當你處在一種無念的狀態——沒有過去，沒有未來，只有眼前——在那個無念的狀態，你是一體，跟神在同調裡。突然洪水在那裡：你帶著光，帶著愛，帶著恩典被淹沒。你不再是一個人，你是神性。你已經超越了人性。

　　人性處在深度睡眠的狀態。

　　你這個毫無知覺的新貴傻瓜！

　　神是我們的牧羊人，祂照顧一切。我們不必要地擔心，我們開始試圖照顧我們自己。那就是我們如何變成狼的受害者——頭腦。

　　頭腦說：這樣——這樣更保護，更安全。以這種形態安排生活，不要活在未保全裡。那是頭腦的不斷信息：「不要活在未保全裡，讓生活保全，有一個銀行存款，有一個家庭，被拴住在地面上。盡可能多的安排，因而你才受到保護。」

　　神是我們的保護者。但頭腦開始扮演保護者——頭腦就是狼，因為頭腦是由存在世界上的各種剝削者形成的。神父、學者、政客——他們創造頭腦，他們在你身上創造恐懼。他們活在你的恐懼上，他們創造不斷的顫抖；你的整個生命保持在痛苦、顫抖、害怕裡。他們在你裡面創造擔憂，擔憂就是你頭腦的根源。

　　如果一個人準備活在未保全的狀態，頭腦就消失。那時，就沒有需要頭腦了。

　　桑雅生意味著活在未保全裡，因為神是我們唯一的保全。桑雅生意味著不帶任何恐懼生活，因為我們是這個存在的一部分。沒有人要害怕的。存在跟我們不是對立的，它保護我們。

　　但頭腦是恐懼的副產物，而且因為恐懼，它持續在創造它本身的保全。有更多的錢，有更大的房子、尊重、聲望、政治權力。贏得朋友，影響人們，所以你是被保全。你有這麼多的朋友：他們將是有用的。他們說，朋友只有在當他需要的時候支持你，才是朋友。所以，有很多朋友，妥協。有一張虛假的臉孔，在微笑，因此你才能夠影響人們。

　　你把你的保全放在非常脆弱的地方。而神是你唯一的保全。但要知道神的保全，要知道祂是你的牧羊人，你將必須信任，活在不安全裡。如果你不信任，你會繼續累積廢話在你周圍。人們喜歡廢話，他們繼續在積累廢話。

　　肯莫爾夫婦在哈靈頓家裡吃晚餐。晚餐後，哈靈頓先生揭露了他的驕傲和喜悅——他的收藏。

　　「那是什麼？」肯莫爾太太問。

　　肯莫爾先生未受感動的，補充說：「它們有點生鏽了。」

　　哈靈頓先生表示：「這是我鐵絲網的收藏，我有追溯到內戰的鐵絲網日子。」

　　肯莫爾太太伸出手要觸摸一個標本。

　　「請，」哈靈頓先生說：「不要碰，我對這些寶石很驕傲，人可能不太小心。」

　　「這些真的有價值嗎？」肯莫爾先生臉上露出一種迷惑的樣子問著。

　　哈靈頓先生看起來有點震驚：「有價值？」他舉起了他傷痕累累的手：「這些標本是很難被掌握的。」

　　只要環顧你自己的周圍。看著人們，觀察。人們在堆積廢物。以錢財的名義，以知識的名義，以美德的名義，人們在堆積廢物，各種廢物。那就是他們的保全；他們以為它將會拯救他們。事實上，他們會被淹沒在它裡面——因為它，他們會被淹沒。

　　攜帶這樣一個不必要的負擔，你不能達到喜馬拉雅山的峰頂，陽光普照的峰頂。攜帶這麼不必要的行李，你將一直保持在生命黑暗的山谷裡。你永遠不會知道什麼是陽光，你永遠不會知道在頂峰時的經歷，跟浮雲耳語，靠近星星，它的純潔和它貞潔的天真。

　　人們在拖延；他們的生活是一個連續的無聊。除了他們自己，沒有別人該負責。

　　阿諾德是一位年老的流浪漢，生活簡單不複雜。有一天，一位富裕的紳士發現流浪漢在他門前草坪上睡覺。

　　「先生，」紳士說：「這是我的財產」。

　　「對不起，」阿諾德道歉：「我以為這是一個公園。」

　　這位紳士看著這個可憐破爛的流浪漢：「先生，你快樂過這種生活嗎？」

　　「先生，金錢和世俗的商品不製造幸福，」流浪漢說教：「對我來說，幸福是不帶社會和經濟壓力流浪的自由，天空是我的屋頂，世界是我的床，給我這一切，一塊麵包，一罐烤豆，我的幸福就達成了。」

　　「我佩服你的簡單，我佩服你的誠意。」紳士說，並遞給他一百美元的鈔票。

　　「先生，」當他拿錢的時候，流浪漢評論說：「你讓我非常不開心。」

　　只要看看人們。他們得到越豐富，他們看起來越不開心。它不應該這樣；為什麼它是這樣？這是不合邏輯的。為什麼他們變得那麼不開心？這似乎是他們不知道如何活在信任裡，他們不知道如何活在喜悅裡。他們的一生一直在努力成為越來越保全。積累很多財富並不困難——但是在你積累了很多財富時，你的生命已經流失了。那時突然，人就變得覺知到：「我一直在做什麼？我浪費了我的生命。」

　　有了那個覺知——『我浪費了我的生命在累積不必要的東西，現在所有那些美好的日子都消失了，在未來只有死亡在那裡』——一個很大的挫折出現。人失敗了，極大地失敗了。

　　他們說沒有成功的事情像成功，但是我說沒有失敗的事情像成功。在你成功的那一刻，你會知道完全失敗的味道。

　　祂是你的牧羊人，

　　而你還停駐不前……

　　祂的邀請總是來臨。每天早晨都有陽光照射，但是你從來不和陽光的曲調跳舞。它來自鳥類的呼喚，但是你從來不跟牠們一起唱歌。它來自每朵玫瑰花的綻放，但是你不隨著花朵打開。

　　祂的邀請不斷來臨；它持續來臨，二十四小時，全天候。但是你已經變得聾了，你聽不到。你裡面靜止微小的聲音持續在對你說：「你在做什麼？你只是在浪費你的時間，你的能量。」

　　浪費你的能量，你的時間，你生命的最好辦法，就是繼續思考著過去和未來。祂的邀請來自於現在，祂的邀請屬於現在。

　　祂邀請你去見祂，

　　而你還昏昏欲睡……

　　神秘家所說的這個睡眠是什麼？這種形而上學的睡眠是什麼？你現在的無意識：這就是睡眠。你在這裡，而你還不在這裡。你的頭腦在別的地方漫遊著——進入不再在的過去，或還沒有來的未來。那個留下的東西，對你是完全地未知。

　　整個地球充滿了夢遊症患者，夢遊者。

　　皮博迪教授剛從他的蜜月，環遊世界旅行回來。在機場，他被他的學生認出來。

　　「皮博迪博士！」大學生喊道：「蜜月怎麼樣啊？」

　　「超棒的！」

　　「旅行是令人興奮的嗎？」她上氣不接下氣地問道。

　　「非常好。我參觀了每個偉大的博物館和美術館，盧浮宮是壯麗的。我的妻子和我在世界上最好的餐廳喝酒和吃飯。這是一個身體、情感和美食之旅。」

　　「現在那個興奮過去了，你將要做什麼呢？」

　　「這興奮還不算真的過去，」教授用嚴肅的聲音說。

　　「你將再來一次旅行嗎？」

　　「不是，我把我的妻子忘在東京啦。」

　　只要觀察你自己的生活。你時常在忘記活在此時此地，而那是生活唯一在的點。你持續奔向過去或是未來，這兩者都是無意義的；這是一種簡單的能量洩漏。然後你就無能在現在，空虛、空洞。你不能跟現在連接，而現在是到達神性唯一的門。

　　祂給你祂的保護，

　　你這個毫無知覺的新貴傻瓜！

　　伊凡是一個憂心忡忡的人。他日夜都在擔心：「我怎麼支付下個月的帳單？我相信我的女兒在那架墜毀的飛機上。經濟狀況很糟糕。我們終將都吃狗食嗎？」

　　然後有一天，伊凡的阿姨死了，他繼承了一百萬美元。最後，他買了一個新家，最揮霍的家具和一輛豪華轎車。現在這世界似乎像是一個美好的地方。

　　一位鄰居有一天拜訪伊凡的妻子，注意到伊凡單獨坐在他的房間裡，像一隻受傷的鬣狗一樣呻吟著。

　　「伊凡怎麼了？」鄰居詢問：「他病了嗎？」

　　伊凡的妻子示意地笑說：「不是真的，除了伊凡擔心他沒有什麼可以擔心了。」

　　是的，當你沒有什麼可擔心時，那也會造成煩惱。你對擔心已經變得那麼習慣，機械地習慣，如果你沒有什麼可擔心的，你也會擔心這一點。

　　人們來見我，他們說：「生命在改變。我們感到極大的喜悅出現，我們感到靜默在發生。現在我們擔心：下一步呢？現在我們擔心：這個喜悅真的是真實的嗎？在這個靜默裡，不只是一種投射？也許它只是我們落入的一種催眠。」

　　現在他們在創造新的擔憂。人們無法活著沒有擔憂——為什麼？因為擔憂對頭腦是食物、營養。每當頭腦看到某件事在發生，你可能會從擔憂走出來，頭腦會把你拉回去，創造新的擔憂，荒謬的擔憂——

　　因為沒有擔憂，頭腦無法存在。

　　蘇菲的訊息是：把一切都交給神，把一切都交給整體。只要看到：這個無限的存在是那麼完美。照顧好幾百萬顆星星的能量也可以照顧你；你不需要用你自己的頭腦擔心你的負擔，你可以信任。只要一些信任的經驗，那麼你就永遠不會再落入舊的陷阱，因為你會知道事情正在被照顧。

　　那樣並不意味著你變得不主動。事實上，你變得更加主動，但是你的行為對它卻有不同的味道，一種新的口味。你變得非常主動，但它不再是你的行動：現在神透過你行動。你變得跟現在連結，祂開始透過你流動。偉大的創造力將會發生，但它不會是你做的。祂會是做者，而你會保持完全放鬆，不帶著擔憂。

　　只要想想那個空間，當沒有擔憂存在於你的存在，不是緊張。那種放鬆是每個人在期盼的。每個人都在摧毀它發生的一切可能性。我們繼續在創造一個錯誤的空間，我們繼續在期盼不可能發生在這個空間的東西。

　　你將必須創造不同種類的空間。不同種類的空間是需要的：那個空間被稱為信任、降服、放手、信仰、愛、或任何你想稱呼它的東西。一旦那個空間被創造了，你就可以開始在完全不同的平面上移動。你進入一個新的維度：無死亡是那個維度，無恐懼是那個維度。然後你就全然、大膽地活著；那時無論你做什麼，你都全然在它裡面，完全在它裡面。每個行動都變成這樣一個激情的事，所以創造力不僅是在你外在創造的東西，而且因為那個創造力，聚合的東西也在你內在。

　　你可能畫畫：一幅很棒的畫作會在外在發生，內在的畫家也被創造了。你可能寫詩：外在，詩篇被創作，內在，詩人變得聚合。

　　每一個創造力的行動產生創造者。你變得更加回歸中心，根著於地。你越是根著於地，你越來越少感覺是陌生人。『我在這裡是局外人』的想法消失了。整個存在屬於你，而你屬於整個存在。偉大的慶祝以它本身的步調開始在發生。

　　祂從內在治癒了我們的本質，

　　用一半的愛祂所賜的。

　　這個句子看起來有點錯誤，因為母親的愛和神的愛無法以這種方式比較，因為神的愛比你母親更多，雙倍於你的母親。差別不在數量。你們都知道你母親的愛——如果神只是雙倍那樣的愛，它不會激動你的心，它甚至可能使你很悲傷！它看起來不太像一個承諾。

　　一直在讀哈金•薩納伊的人們一直被這個絆倒。而且，甚至對這個句子的正確詮釋還沒有找到單一個評論存在。這不是它所顯現的那樣；它有很深刻的意義，跟你在字裡行間所讀到的比較將是完全不同的。你將必須在字裡行間去看。

　　首先，神的愛在品質上是不同的。那麼，為什麼薩納伊說：

　　母親不愛她的孩子

　　用一半的愛祂所賜的。

　　他在把被師父私下秘密給予的東西帶給門徒。但是現在它可能被訴說，因為現在心理學家都已經知道——他們已經絆倒的一個事實，那個對蘇菲們，對禪宗的人們，對譚崔的人們一直都知道的事實——

　　因為頭腦被分為兩部分：意識和無意識。

　　母親的愛是無意識的愛。她愛，但她和其他人一樣是昏睡著；她的愛是無意識的。神的愛是有意識的。如果我們將頭腦分為兩個——意識和無意識——那麼神的愛是雙倍的，因為祂是完全意識的。心理學家說，我們頭腦只有一部分是有意識的，而九部分都是無意識的。神是百分之百有意識的。

　　那就是為什麼每當一個像耶穌或佛陀或馬哈維拉這樣的人，變得完全有意識時，我們稱呼他為神性，我們稱呼他為神。原因是心理上的：他不再存在任何無意識在他內在：沒有黑暗的角落，一切都是光。

　　神以有意識的方式愛。母親的愛是無意識的，當愛是無意識時，自然地它會被各種無意識的東西所污染。有貪婪，有憤怒，有仇恨，有嫉妒，有統治、權力政治——一切都在那裡。事實上，那麼多無意識的醜陋的東西在那裡，愛的美麗幾乎被壓碎、癱瘓、毒害。

　　神的愛是完全有意識的。佛陀愛你，不帶主宰你的慾望，不帶得到任何回報的慾望，不帶任何未來獎勵的慾望，不帶動機。他愛因為他就是愛。事實上說他愛你是不正確的，因為愛不是他的部分的一個行動。他對它是無助的。就像河流流向海洋一樣，愛從他流向他所遇到的一切。

　　即使沒有人在那裡，愛還是繼續從佛陀散發出來。甚至當佛陀睡著了，愛還是繼續從他的存在散發出來。他就是愛。

　　我們在這個地球上已經看到了幾個這樣的人：他們被稱為神的使者，神的化身、阿凡達、諸佛、渡津者。這些都只是名稱，名稱來表明他們不再是普通意義上的人類。他們在身體裡，但他們不再是身體。從佛陀，我們可以有一點瞥見到神的愛會像什麼。

　　哈金•薩納伊以某種方式是正確的。母親只是無意識地愛，所以她的愛是一半。神有意識地愛，所以他的愛是雙倍的——以這個方式，它是雙倍的。

　　但是當愛變得有意識時，品質的改變就發生；它不只是一個數量的問題。無意識的愛是一回事；它就像在黑夜裡摸索，一個盲人的摸索。當愛是有意識時，它是充滿光的、正午；你不是盲目的，根本沒有摸索。

　　但記住，隱喻是重要的。神是母親、母體。存在是像母親的，它是一個子宮：它滋養你，它不斷用一切你需要的流向你。但是我們已經完全忘記了那個來到我們的這種滋養；我們已經忘記了這種保護，我們已經忘記了牧羊人。

　　而且因為我們已經忘記了，我們變得非常孤獨，無保護，無遮蔽，迷失了。看看我們的迷失造成恐懼。我們變得害怕，我們必須保護我們自己，所以我們創造我們自己的小保護和遮蔽。我們的一生變得只不過是創造一些安全的努力，然後死亡來臨，摧毀我們已經創造的一切。

　　我們所有的宮殿都證明只不過是用紙牌製成的宮殿。我們所有的大船都證明只不過是紙船。我們的一生都是由被稱為夢想的東西組成——因為我們睡著了。

　　醒來！

　　比你對你自己。

　　我們已經迷路了，我們離開神已經很遠了。但是祂沒有離開我們——祂不能，這是不可能的。從祂那邊是不可能的。我們可以離開如我們想要的遠離，但是從祂那邊，我們不會是遙遠的。從祂那邊，祂的愛繼續灌注在我們身上。

　　祂繼續灌注在聖人和罪人身上，祂沒有區別。祂灌注在山脈上，祂灌注在山谷裡，祂沒有區別。山脈將不能保持落在它們上面的雨水，因為它們太滿了，它們沒有空間。所以山谷將變成大湖：它們是空的，它們有空間，它們是接受的；它們敞開，它們接收，它們可以包容。

　　宗教性的人是一個為神創造空間進入他的人。祂無條件地在敲門，在每個人的門口。但是很少人打開他們的門。那些打開它們的人，他們變得真正地富有，他們變成國王，因為神的國是他們的。而那些涵蓋太多在他們房子裡的人——在安排他們的家具，在擺好東西，在算他們的鈔票——他們不能聽到敲門聲。

　　敲門聲非常沉靜，它是耳語：你必須保持靜默才能聽到它。而你必須不被佔有才能聽到它——我們的佔有是這樣子的，看到人類對這些愚蠢和荒謬的東西痴迷，這看起來非常荒謬。

　　他聽說紐約大頸區的某個妓女戶，對奇異性行為有不尋常的聲譽。所以他開車到這個地方，一旦到了裡面，問到是否她有任何不尋常的東西給他嘗試的女士。

　　「今天業績十分清淡，」她說：「但是我有一個你可能會喜歡的號碼。」她繼續描述一隻經過訓練的紐澤西母雞，已經被訓練來做底下的工作。

　　「我們有她在這裡，但是只有一天。」

　　訪客幾乎不能相信它，但是他付了費用，跟母雞進入了一個房間。在一段試圖對母雞做愛的挫折時間之後，他弄清楚牠只不過是一隻普通的老母雞，他就離開了。

　　後來，回想到它，他判定他有那麼多嚐試那事的樂趣，第二天他又再去，問女士：「今天有什麼新鮮的東西嗎？」

　　「來，這邊走，」她說，並帶領他去了一間黑暗的房間，一群男人透過一面單向的鏡子在觀看。他看到他們在觀看一個試圖跟狗做愛的女孩。

　　「哇！」他對站在他旁邊的那個人說：「這真的很棒！」

　　那個男人回答說：「大哥，這沒有什麼！你昨天應該來這裡，看見那個跟雞做愛的傢伙。」

　　人類似乎發瘋了。這樣的人們怎麼會聽到神的敲門？人們參與在愚蠢裡。不要笑那個可笑的男人——這幾乎是所有人的情況。細節可能不同，但故事是相同的。它持續一直到最後。

　　一個老人在內華達州雷諾郊外喬康福特的野馬牧場虛弱顫抖地進了門口。

　　接待員盯著他看。「你必定來錯地方了！」她喊道：「你在找什麼呢？」

　　「這裡不是著名的野馬牧場嗎？這裡你們不是總是有四十五個女孩準備好可以做了嗎？」

　　接待員看起來很困惑：「準備好幹什麼呢？」

　　「我想要一個女孩，」老人用粗嗓子嚴厲地說：「我想要幹活。」

　　「你幾歲了，老爹？」她問。

　　「九十二歲，」他回答。

　　「九十二歲？老爹，你已經幹過了！」

　　「哦，」老人有點不安，當他顫抖的手指拿到他的錢包說：「我該付妳多少錢？」

　　現在甚至記憶都不在那裡，他已經失去了他的整個神智。但是機構的東西依然存在——某個東西繼續，它似乎是自動的。從一開始到最後，人們保持是未成熟的。

　　長大不是成長，變老不是成熟。成熟跟老年無關，根本與年齡無關。成熟與變得越來越有意識，變得越來越靜默和覺知，變得越來越觀照你在做什麼和為什麼，你要去哪裡和為什麼有相關聯。

　　富蘭克林·羅斯福在他的第一次就職演說裡說：「我們不知道我們要去哪裡，但是我們在我們的路途上。」

　　每個人似乎都處於相同的狀態。沒有人知道在哪裡，但是每個人都在他們的路途上，每個人都走得越來越快。速度似乎是唯一的關注：使它更快，永遠不要問你要去哪裡，因為那些問題是麻煩的問題，它們造成焦慮。所以請不要問你要去哪裡，要問如何夠快去到那裡。讓你的旅程那麼快速，而變得太過於關注在速度，以至於所有的目標都被忘了——因為你失去其它東西，而變得被速度佔據。

　　人類太過著迷於速度，似乎沒有人問：「你要去哪裡，為了什麼？因為神在這裡，你要去哪裡？」到達神不需要速度。事實上，除非你學習如何靜靜的坐下來，如何處於一種徹底放鬆的狀態，如何完全放下快速的頭腦，你永遠不會知道真理、實體、那個在。

　　神是非常靠近的，但你在這麼急迫裡。你將必須慢下來，你將必須學會傾聽耳語。

　　你已經破滅了信念，

　　比你對你自己。

　　你對你自己非常不真實。這怎麼發生的，你已經對你自己變得那麼不真實了？你從未真的做到它；它是副產品。你一直試圖對其他人不真實，作為副產品，你已經對你自己變得不真實了。

　　這是一個基本的現象，無論你對別人假裝什麼，遲早你會開始相信它。如果你繼續在微笑——虛假的微笑，塗脂抹粉的微笑——對你每個遇到的人，遲早你會開始相信，你是個非常非常快樂的人。因為那些看到你微笑，總是微笑的人，會開始告訴你，你真的開心，你很棒：這將是他們的反饋。而你會被反饋催眠，你會有更多微笑，因為它帶來了很大的回報。你會繼續越來越多地微笑著。

　　我聽說吉米·卡特的妻子每天晚上都必須合起他的嘴吧，因為他在夜裡繼續不斷微笑……這就變得機械化了。

　　而你透過別人瞭解你自己。如果醜陋的人被給了一面使他看起來美麗的鏡子，他會相信他是美麗的，因為沒有辦法知道你自己的臉孔。他會看進鏡子，鏡子會說：「你是美麗的，」而他會開始相信它。

　　如果有時候他遇到一面真正的鏡子，只是反映了他的樣子，他會以為這面鏡子是錯誤的。他甚至可能摧毀那面鏡子，因為它在他裡面造成悲傷；而且更甚的，它不反映真理，它扭曲。

　　那就是發生的事情。如果你遇到一個真實的人，你會對他生氣，因為他不會支持你的謊言，他不會支持你的面具。他會把你的面具拉下來，他會嘗試對你展示你的真實面孔。他只能反映如實的那個，他不能反映假裝的那個。

　　那就是為什麼真理的人總是被認為是一種麻煩製造者。社會不喜歡他，社會不想聽真理，他們完全樂意幫助彼此的謊言。每個助你說謊的人，你就稱呼他是你的朋友——他是你的敵人，但你稱呼他是你的朋友。

　　即使有時候，你的朋友開始對你講真話，友誼就開始決裂。

　　根據報告，西格蒙德·弗洛伊德說過，如果地球上的每個人都決定要是真實的，那麼只要二十四小時，在全世界裡，甚至不會存有四個友誼。如果每個人，只要二十四小時，是真實的，就會有好幾百萬件離婚，友誼會消失，家庭也會分崩離析。會有混亂——因為我們活在謊言裡。

　　不喜歡你的人說『我愛你』。

　　他有他的動機：用說那樣，他在為他自己準備立場。我們相信其他人對我們說關於我們的事。我們沒有直接的方法，我們沒有立即跟我們自己存在的接觸；它都是透過其他人。

　　你怎麼能透過其他人來認識你真實的自己？

　　知道你真實自己的唯一方法就是忘掉其他人，閉上你的眼睛，只要在你自己的內在——丟掉一直在給你的一切意見，丟掉一直在對你說的一切，全然地，變得完全沒有其他人的意見。這就是靜心所有的事。

　　有一天，當你絕對是空時，你會終於認識你的真面目。禪宗人稱它為本來面目。有時它需要好幾年，因為有那麼多假面目——虛假面目在虛假面目上，一層又一層疊起來——因此你將必須剝掉你的洋蔥好幾個月，好幾年。這取決於你對你自己工作的強度和誠意。

　　你已經破滅了信念，

　　神仍然相信你。

　　拉賓德拉納特·泰戈爾寫道：「每當我看到一個新生的孩子，我看著天空，我感謝祂，因為新的孩子是神仍然相信人類的證據，否則祂會停止創造。我們背叛了祂，但是祂仍然期待，祂對我們的期望似乎是絕對的。我們不能改變祂的期望，無論我們做什麼，我們的作為仍然是無關緊要的。」

　　存在仍然期待人類會到達，因為人類將能超越他的夢想，他的昏睡，因為人類將能變得有意識。存在仍然期待——那就是為什麼它持續在創造你們。

　　祂創造了你的智力；

　　在你自己的泥巴裡。

　　比起我們知道，神以完全不同的方式明白。我們的知識是智力的。祂的明白不是智力的；祂的明白是簡單的，它是天真的。這不是透過思想，祂才明白。祂只是明白；明白是祂的本質。

　　它就像一面鏡子反映：它不思考是否要反映或不反映，它只是反映。這就像太陽升起，地球變得充滿光芒，太陽不思考因為現在是白天而喚醒人們。太陽不思考：「現在我必須到達每隻鳥，並激起鳥兒唱一首早晨的歌，我必須去到每朵玫瑰，打開玫瑰的花瓣。」不是，在太陽這邊沒有思考。太陽只是升起；輻射光是它的本質。

　　神的本質就是明白。祂的本質就是智慧，完全的智慧，祂像一面鏡子。如果你想明白神，你將必須學習這種明白的方式。

　　神不可能透過經文明白，因為那不是神明白的方式。你將必須學習祂的方式：你將必須變得天真。知識淵博的人是狡猾的，聰明的，但不是天真的。知識淵博的人充滿了信息——你擁有的信息越多，智慧運作的可能性就越小。

　　我聽說：

　　一個女人為她的廚房帶來了某種小器具，新的小器具，但是她不知道如何使它運作。所以她進了房子，搜尋了目錄，開始閱讀關於設備。當她閱讀完它之後，她回來了，而廚師已經啟動裝置了。

　　她說：「你是怎麼掌控它的？」

　　老廚師說：「當你未受過教育，你就必須使用智慧，當你受過教育，你就不需要，你去看目錄：我不能閱讀，所以我必須使用我的智慧。」

　　深思它。你知識越多，智慧的需求就越少。因此，知識分子保持是愚蠢的；他們可以大大吹噓他們的奧秘聚合

　　知識，但是內心深處他們保持無智慧的。學者總是沒有智慧的，他們可能有很大的學位，但是如果你看他們的研究工作，你會感到驚訝：他們只是收集垃圾。他們持續在收集垃圾。沒有人讀過他們的論文；他們繼續在大學圖書館累積。那些論文的唯一功能和目的是幫助其他愚蠢的人們寫更多的論文；那些將是僅有讀它們的人。

　　好幾百萬項條文每年被編寫，好幾百萬的哲學博士和文學博士被授予，世界以這樣無智慧的方式運作。我們的世界是最有教育和最無智慧的。這是我們成功教育人民的世紀；特別是在先進、富裕的國家，教育現在普遍存在。

　　但是成果如何呢？人們不再智慧地運作。如果你知道一個非常非常聰明的人，你可以確定他不會智慧地運作——他將不需要會。孩子比老年人更智慧地運作，因為他們沒有任何知識。他們必須使用自己的資源；他們不能依賴知識，他們沒有。

　　如果你想認識神，你就必須以祂明白的方式認識。他明白的方式是什麼？智慧，不是智力；天真，不是知識能力。

　　靜心使你天真，因為它幫助你丟掉所有的知識。愛使你智慧，因為愛跟知識無關。

　　祂創造了你的智力；

　　在你自己的泥巴裡。

　　祂明白的方式是完全不同的，相對你知道的方式是完全相反的。但是你可以學習祂明白的方式。在你學會祂明白的方式的那一刻，你已經開始向祂走近一些。

　　那就是為什麼耶穌說：「除非你像小孩子，否則你不會進入我的神的國度。」

　　在祂面前，

　　靜默是嘴舌的恩賜。

　　那是神所懂的唯一語言：靜默。祂不懂梵文，雖然印度教徒認為德瓦瓦尼是神的語言。祂也不懂阿拉伯語，無論伊斯蘭教徒相信的事。祂不懂希伯來文，無論猶太人聲稱的事。祂不懂阿拉姆語，雖然耶穌可能理解和說出了阿拉姆語。

　　祂的語言是什麼？祂只懂靜默。

　　所以如果你透過言語禱告，你永遠不會到達祂，你的禱告永遠不會到達祂。言語太重了；它們不會使你的禱告飆升而到達終極。只有靜默才能有翅膀。

　　祂懂靜默。真正的禱告只由靜默組成：靜默的眼淚，靜默的心的哭泣，靜默的笑聲，靜默的舞蹈，靜默的音樂在你內在的存在。當你完全靜默時，你會立刻跟神在同調裡。所以吠陀經將沒有幫助，聖經沒有，古蘭經也沒有。事實上，吠陀經出生於那些靜默的人。

　　那就是古蘭經如何下降到地球上。穆罕默德曾經靜默了四十天——祈禱、靜心，靜靜地坐在山上——有一天，突然間，某個東西開始降下來。一道光線穿透了他，一個聲音進入了他。他以一個載體被使用；神透過他說話。

　　當然，當神透過穆罕默德說話時，祂用阿拉伯語，因為那是穆罕默德懂的語言。當神透過佛陀說話時，祂用巴利語，因為那是佛陀懂的語言。

　　但神本身的語言只是靜默。事實上，當祂流經佛陀時，佛陀頭腦的機構是將靜默翻譯為巴利語。穆罕默德頭腦的機構是將靜默翻譯為阿拉伯語。然後就有極大的爭議：巴利語學者和普拉克里特語學者，梵語學者，希伯來語、阿拉伯語和阿拉伯語的學者們，他們都持續在爭吵。只有一種說過。只有一種靜默流傳下來。但是它被翻譯了；它被賦予了形狀和形式，它變成一種語言。

　　如果你想到達神，你將必須學習靜默的方式。

　　在祂面前，

　　靜默是嘴舌的恩賜。

　　只有那些靜默的人，他們才知道如何跟祂說話。他們知道如何溝通，如何親密交談。

　　祂知道觸摸螞蟻的腳

　　來反映這些。

　　沒有必要對祂說任何事情。只要鞠躬——因為祂明白。在你面前，祂已經明白，什麼在你的頭腦裡：祂明白它，祂反映出它。你的意識，你的無意識，你的集體無意識——都反映在祂裡面。沒有必要說任何事情，它絕對不必要。只要敞開，只要鞠躬，在祂的面前靜默。

　　還有一件事：祂不是一個人，祂是一個存在。那就是為什麼沒有影像可以代表祂，沒有偶像可以替代祂。祂是一個存在，純粹的存在。

　　你有感覺過一個人和一個存在的差別嗎？有些人有某東西在他們自己周圍——你可以稱它為存在。例如，如果你看到佛走路，你會立刻意識到祂不像其他人一樣走路。在某種程度上，他就像其他人一樣，但是有一種奧秘的東西環繞著他，一種存在。你不能抓住它，你不能衡量它，你不能秤重它，它是很難以捉摸的，但是它在那裡。

　　有時你也會在普通人身上感受到：偶而，你遇到一個具有一種存在的人。當他和你在一起時，他只是在那裡轉化你。有人會用他們的存在使你悲傷，有人會用他們的存在使你幸福。他們可能沒有說過一個字，只是因為他們在那裡，某種光環，某種能量場，圍繞著他們。

　　神是一個能量場。所以不要尋找祂的臉孔，祂沒有。不要尋找祂的位置，因為你不可能找到祂。祂就像一個能量場。但是你可能感覺到：如果你有空間，你就能感受到祂的存在。一旦你感覺到祂的存在，你就會知道；那時你會以很多方式，一整天遇到祂的存在。

　　靜靜的樹對天空聳立，你會看到某東西存在樹的周圍。在山脈裡，如果你知道了祂的存在，山脈會看起來非常靜心。在花裡和在香氣裡，你會感受到祂的存在。在日落裡和在星群裡。在人們的眼睛裡，在孩子的笑聲裡，在虔誠的人的眼淚裡，你會看到那存在。

　　存在必須被感覺到。它需要一顆靜默，靜心，愛的心。你不能碰觸它，它不是顯著的，它是非常微妙的——最細微的。但它在那裡，它總是無處不在。

　　我們活在被稱為神的存在裡，我們活被稱為神的海洋裡，對它要變得更加敏感。什麼是變得敏感的方式？這個經文給你幾個要件。

　　第一：丟掉你的自我的放大鏡。

　　第二：信任，降服。祂照顧你。

　　第三：祂不斷地從你自己的源頭，從內部治癒你。去到你的存在的內在的井邊，而從那裡你會發現祂的營養，祂不斷的健康的能量。

　　第四：要真實。丟掉你的面具，你的虛偽。

　　第五：學習神明白的方式——那就是天真。

　　第六：靜默，因為那是祂唯一的語言。

　　祂知道觸摸

　　來反映這些。

　　第七也是最後一項：你的祈禱必須不是一個需求。不要要求任何事情；在你知道之前，祂知道什麼是你的需求。只要鞠躬。祂是一個存在——所以無論你在哪裡鞠躬，你都在對祂鞠躬。無論在誰腳下，你鞠躬，所有的腳都是祂的。

　　如果你對土地鞠躬，你在對祂鞠躬。如果你對太陽鞠躬，你在對祂鞠躬。成為異教徒——沒有必要去到任何教堂或寺廟。樹木、山脈和人們都是美麗的寺廟——整個存在是祂的寺廟。祂體現在這個存在裡。

　　不要問祂的臉孔，因為所有的臉孔都是祂的臉孔。不問祂的位置，因為祂是全部。祂不可能被找到，祂不可能被定址，祂沒有形式，沒有名稱。

　　如果這七項事被深思了，那麼祂可能立刻發生，就在這個時刻。

　　從祂的寬恕來得那麼快速，

　　來反映這些。