《Unio Mystica》

奧 秘 聚 合

奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊

1978年11月1日至1978年11月20日

Gagan譯

第十三章 種子的死亡

　　如果你知道你自己的價值，

　　讓你自己喝神的酒而醉。

　　頭腦是原始的墮落——從存在的狀態的墮落。頭腦就是原罪。要在頭腦裡就是要在俗世裡：不要在頭腦裡就要在神裡面。

　　這麼一點點就是差別——而一個差別造成一個差別。

　　墮落必須被瞭解。靜心冥想三個字：在，做，有。從在到有就是墮落，做是從在到有的過程。在是神，有是俗世，做是從在到有的墮落過程。

　　因此，頭腦是一個做者。頭腦不斷地想要被佔有。一個極大的渴求要保持忙碌；那就是頭腦。人不能單獨坐著；人不能坐在被動的接受裡，甚至不能有些片刻。對於頭腦，這是一種折磨，因為當你停止做的那一刻，頭腦開始在消失。

　　如果你去見禪師，問：你在這裡做什麼？這些人，你的追隨者，在做什麼？」他會說：「他們只是坐著，他們不做任何事。」

　　這發生過：

　　一位國王來拜訪禪師的修道院。師父帶著他走了一圈；他非常有興趣知道關於修道院的一切。他帶國王到每個地方，除了一個地方——中央寺廟。那是最莊嚴的建築，而且每當國王問：「你為什麼不帶我去寺廟？」師父會表現得好像沒聽到。

　　最後，國王非常生氣，因為他甚至被帶到浴室和廁所。他說：「你在生氣或怎麼嗎？你為什麼不帶我去寺廟？」

　　師父說：「由於某個原因——因為你不斷地問：『你在這裡做什麼？』在圖書館裡，我們閱讀：我可以帶你去圖書館。在浴室裡，我們洗澡：我可以帶你到浴室。在廚房裡，我們準備食物。但是到那個寺廟，我不能帶你去，因為我們在那裡不做任何事，那就是我們進入不做，進入不行動的地方。這是不可能對你解釋的——那就是為什麼。你是偉大的國王，你是偉大的做者，而你是那麼全神貫注，擁有越來越多。你瞭解頭腦的方式，但你不會瞭解那些不是頭腦的方式。」

　　頭腦是一個做者。觀察你自己的頭腦，你就會瞭解。我在說的不是哲學的陳述，它只是一個事實。我不是在提供任何理論給你相信或不信，而是你可以在你自己的存在裡觀察的東西。而且你會看到它——每當你單獨時，你立刻開始在尋找：必須做的事情，你必須去某個地方，你必須看到某人。你不能是單獨的，你不能是一個非做者。

　　做是頭腦創造的過程；它是濃縮的做。因此，靜心意味著不做的狀態。如果你可以靜靜地坐下，不做任何事。突然間你回到家了。突然間你看到你的本來面目，突然間你看到源頭。那個源頭是薩奇塔南德：它是真理，它是意識，它是幸福——稱呼它為神，或涅槃，或你會稱呼的。

　　從在到做到有——這是亞當意識如何到達世界的。要向後移動，從有到做，從做到在，這就是基督意識的意義。但是，蘇菲們有一個極度重要的信息給世界。他們說完美的人是一個有能力從在到做到有到做到在…等等移動的人。當這圓圈是完美的，那時那個人就是完美的。

　　人應該有能力做。我不是說你應該變得不能做；那不會有任何價值，那樣會只是無能。你應該有能力做，但是你不應該全神貫注在它裡面。你不應該變得參與在它裡面，你不應該變得被它擁有，你應該保持是主人。

　　而且我不是說你擁有的一切必須被丟掉，我不是說丟掉你擁有的一切。使用它，而不要被它使用，就是這樣。那時完美的人就出生了。

　　我稱呼那個完美的人為桑雅士：他會是亞當加基督。此岸的人是亞當，直到現在，彼岸的人已經參與了基督意識。但兩者是一半一半。

　　人需要變成一個整體，一個全體。而我成為聖潔的定義只不過是整體——有能力進入世界，而仍然保持超越它；有能力使用頭腦，而仍然保持在你存在的中心。那時頭腦就是一個極有價值的機構。那時有美麗的頭腦不是罪惡。你有一個非常複雜的美麗儀器，使用它是一種喜悅，就像駕駛有完美結構的漂亮的車一樣喜悅。

　　沒有像頭腦的東西，如果你可以使用它；那時頭腦也是神性的。但是如果你被它使用，你的天空在頭腦的雲層裡迷失了，那時你就會保持在苦難裡，在無知裡。

　　頭腦的到來透過跟意識的內容認同而發生。只要小小的改變，一小步是需要的，那一步橋接從這個到那個。那一步橋接從世界到神，從外在到內在，從平庸到神性。那單一步是什麼呢？不認同。

　　保持是一個觀照，永遠記得要保持是一個觀照：無論什麼經過頭腦，完全清楚知道你不是它。你不是所謂頭腦的東西。一旦你跟任何頭腦的東西認同，你就被困在監獄裡。那時你可能一再持續改變和重新安排這些東西，但是沒有事情會發生。

　　那就是人們持續在做的事——改善他們自己，創造美麗的個性，變得聖潔的、宗教的，但是基本的東西還沒有完成。它們只是重新安排的頭腦的東西。

　　你可以持續安排你家的家具；你可以以更好的方式，更美觀安排它，但它仍然是相同的東西。罪人和所謂的聖人沒有很大的不同；兩者都是相同頭腦的不同安排。

　　真正的聖徒是一個已經變得覺知到他根本不是頭腦的人。罪惡的想法出現在他裡面，他保持冷漠；成為聖人的想法出現在他裡面，他保持冷漠。他跟空無認同——憤怒或憐憫，恨或愛，好或壞。他保持無判斷的，他不譴責在頭腦裡的任何東西。如果你只是一個觀照，那麼譴責任何東西的重點是什麼？而且他並不讚美在頭腦裡的任何東西——如果你只是一個觀照，再次，讚美只是徒勞的。他保持冷酷，淡定和處於中心。頭腦只是從過去的動能，繼續在他周圍胡言亂語。

　　有好幾千世，你一直保持跟頭腦認同，你已經對它投入了那麼多的能量。它繼續在旋轉，旋轉好幾個月，甚至好幾年。但如果你能夠保持是一個靜默的觀察者，在山上的觀察者，然後，慢慢慢慢地，能量、動能失去了，頭腦就停止了。

　　頭腦停止的那一天，你就到達了。神是什麼的第一個視野，你立刻發生什麼——因為一旦頭腦停止，你曾經保持參與它的整個能量就被釋放。那個能量是巨大的，它是無限的：它開始落在你身上。它是極大的祝福，它是恩典。

　　所謂的革命者繼續失敗，因為他們持續重新安排相同頭腦的東西。有人相信神，然後來了一個革命者說：「沒有神，而且我不相信任何神。」但他對自己的想法跟信仰神的人是一樣的狂熱者。

　　信徒和不信者，兩者都是狂熱者。一個依附到了是，另一個依附到了否，而是或否兩者都是頭腦的一部分。你選擇了一部分，其他人選擇了另一部分。一個是基督教徒，另一個是印度教徒，但兩者都是頭腦。一個人選擇了聖經，另一個選擇了吠陀經，但兩者都是頭腦的一部分。

　　那麼誰是真的宗教性的？一個根本不由頭腦選擇的人。你不能稱呼他基督教徒，你不能稱呼他印度教徒，你不能稱呼他共產主義者，你不能稱呼他有神論者或無神論者。他只是在：他是不可定義的存在。你不能給他貼標籤。存在是那麼浩瀚，因此它不能被貼標籤，沒有文字足以描述它。在那個浩瀚就是自由，在那個浩瀚就是幸福。

　　這是真正的革命：從頭腦跳到存在。這個過程將保持不變。如果做是從在到有的墮落過程，那麼不做就是回到家的過程。

　　靜心不是你做的事：靜心是當你根本不做任何事時所發生的。你可能坐下顯然不動，顯然沒有在做任何事，但是內心深處，頭腦可以繼續。那就是在修道院裡所發生的情況，在洞穴裡所發生的情況。你可能沒有太多事做，但是你可以一再地持續只在做一些事。你可能持續複誦一個咒語：那樣做，給頭腦就足夠了。它會一再地持續做同樣的行動，一再地播放同樣的磁帶，好幾年，而且它不會死去。

　　三個瑜伽士坐在一個洞穴裡靜心。一匹馬路過，看著裡面，就走了。幾年過去了，其中一個瑜伽士說：「公馬進來過。」

　　再過了幾年，另一個說：「不是，牠是一匹母馬。」

　　再過了幾年，第三個說：「如果會有爭論，我就要離開了」。

　　現在，這麼多年來，沒有東西發生過，一匹馬只是來了，看著裡面，但是那就足以使你保持被佔據好幾年。這就夠了，頭腦甚至能活在這麼一點東西裡。人必須非常明白，這不是一個你是否參與很多很多工作，或者你只是做一點事的問題；這不是數量的問題。問題是在質量。

　　你可能非常富有，你可能是一個國王，擁有很多財產，必須保持參與一千零一件事情，然後你可能拋棄王國和你所有的財產，變成一個乞丐，住在小茅屋裡——這樣根本不會有任何差別！對外人，對旁觀者，它看起來像是一場偉大的革命：皇帝已經變成了乞丐，他已經拋棄了這麼多。但是裡面沒有東西發生。

　　首先，你是參與王國的事情，現在你會參與小茅屋的事情。只是數量被縮減了，但是透過縮減數量，你的意識的質量從未改變。窮人擔心他的牛車，富人擔心他的金色戰車。但擔心是相同的；擔心是相同的質量。窮人擔心明天的食物，國王擔心鄰近的國家；擔心的對象是不同的，但在擔心的過程是相同的。

　　問題是，如何改變你的焦點從頭腦到存在。做帶你進入世界，做是帶你進入世界的梯子，不做也會是梯子……而不做不是不活動。那一點必須被清楚瞭解，那時你將能夠瞭解哈金•薩納伊今天的經文。

　　不做不是不活動，它不是不動作。動作在那裡，因為動作就是生活。如果動作完全消失了，你就會死亡。即使呼吸也是一種動作；吃、消化、睡覺——都是活動。要活著就要活動。那麼如果它不是不活動，不做是什麼？如果你以不活動來理解不做，你會錯過它的整個要點。現在不活動會變成你的工作。你會不斷忙於不做這個和不做那個。你的過程會變成消極的，但是它仍然在做：「我不能做這個，我不能做那個。」現在你是擔心的。同樣的緊張將仍然在那裡：「我不能吃這個，我不能吃那個，我不能穿這個，我不能穿那個。」現在你變得負面的——但是這過程，這自我仍然在那裡；頭腦仍然在那裡。它在顛倒站立，它在做頂頭姿勢，但它是相同的頭腦。

　　不做跟動作是毫無關係的，但跟自我，跟自我的想法是有很大關係的。做者就是自我：人必須變成一個非做者。那時神就是做者。那時你就在一個放手裡。那時你不要推動河流，那時你不用推動來為你自己造成苦惱。

　　讓我提醒你，我在前天告訴你的東西：agony(苦惱)來自字根ag——ag意味著推動。你推動河流越多，造成的苦惱就越多。當你在推河的同時，你當然試圖往上游游泳。你在對抗自然，對抗道，對抗神。

　　非做者是跟河流放鬆的人，漂流在河流，跟著河流流動的人，變成了河流的一部分的人，根本不認為他自己是分開的人；沒有個體命運的人。那就是不做的意思。現在，整體的命運就是他的命運。「無論整體要去哪裡，我都會去——無論哪裡，到達無論是目標或無目標，無論這個美麗的存在移到哪裡，我都是它的一部分，在這個大湖裡，我是一個波紋，只是一個小小的波紋。我不需要有個體的命運。」

　　由於個體的命運出現恐懼、痛苦、苦惱。由於個體的命運——『我必須做某事，我必須是某人，我必須到達某處』——頭腦被創造了。做，意味著：「我有一些想法，我應該怎麼樣，我應該是什麼。」不做，意味著：「我丟掉所有我的存在是從存在分離的想法。」

　　不分離就是不做。動作繼續，但它不再是你的動作。現在這是自然的，如果一條蛇在小路上經過，你已經走了一個早晨的路，一條蛇經過，你只是跳出蛇的路。這不是你做了它——動作已經發生了，但它是自然的。你沒有想過它，你沒有思考過它。你沒有為它準備；你可能在你的生活裡沒有遇過一條蛇。你沒有練習它，這不是你頭腦裡的一個程序，你回應了。在蛇的形式裡，有死亡。你回應了——立刻、及時。頭腦從未進入過，因為頭腦需要時間沉思、思考、考慮。沒有時間，死亡是那麼接近：你只是跳了起來。

　　坐在一棵樹下，當蛇經過了，你可能思考它；現在你有足夠的時間思考了。但是在那一刻，當蛇面對你的那個重要的片刻，你只是動作——不是出於頭腦，而是出於你的整體。這是神的動作。

　　那個真正想要變成一個非做者的人，開始扮演像一個神性、整體的載具。動作繼續，但是動作者消失了。那就是不做的意思。你活在相同的生活裡，但是現在你有一個完全不一樣的質量，對它不一樣的味道。

　　經文：

　　如果你知道你自己的價值，

　　其他人接受或拒絕嗎？

　　一個非常根本的事，薩納伊說：如果你知道你自己的價值，你就不必擔心其他人對你的看法，不管他們接受你還是拒絕你。如果你擔心其他人的拒絕和接受，那就簡單地表明一件事——你不知道自己的價值，你不知道自己的存在，你不知道神住在你身上，你是神性的一個住所。

　　因此，你擔心人們對你的看法——因為對他們的想法，他們的意見，會依賴很大。你的自我依賴別人的意見：你的存在沒有依賴任何人。那就是為什麼人的存在總是叛逆者，活在自我裡的人必定跟社會非常妥協。自我主義者必須妥協，因為如果他不妥協，沒有人會實現他的自我。自我需要別人的支持，它需要別人的道具：人們越喜歡你，你就能擁有越優美，越精緻，越好的自我。

　　那就是為什麼人們喜歡閱讀戴爾·卡內基的《如何贏得朋友和影響力的人們》，或拿破崙·希爾和其他人的書籍。有好幾千的這些所謂的哲學家，持續在教導人們如何用更好的方法擦亮自我，如何裝飾它。

　　現代頭腦非常關心它，對於其他人，你看起來如何。為什麼？因為我們已經失去我們自己存在的感覺了。現在，我們擁有的一切是自我，自我需要其他人的支持。如果你不滿足他們對你的期望，他們將撤回他們的支持。而你滿足他們的期望越多，你變成奴隸就越多。無論他們想要你做什麼，你就做。你只是順從，不斷地妥協。無論你是否喜歡它，那對你沒關係；整個問題是別人是否喜歡它。如果他們想要你微笑，你就微笑。那微笑可能是虛假，但那不是重點——因為人們喜歡它。當他們喜歡你的笑容，他們會愛你。當他們愛你，他們會注意你，他們會敬重你。他們會滿足你被需要的需求。

　　這就是我們稱它為我們生命的整個過程。如果這個生命保持經常的沮喪，這並不讓人覺得奇怪。

　　如果你知道你自己的價值，

　　其他人接受或拒絕嗎？

　　這個知道自己的人完全不擔心別人說什麼。

　　當耶穌攜帶他的十字架時，他擔心別人在說什麼嗎？他們都是使他，或試圖使他變成一個笑柄。他們在辱罵他，他們在對他製造笑話，他們在向他扔香蕉皮。他們以一切可能的方式，以一種很不人道的方式在嘲笑他。但是耶穌擔心嗎？根本沒有，因為他們不能拿走任何他存在的東西。他們可以拿走的東西，他已經拋棄了；他已經丟掉了可能被別人拿走的一切。現在，他以赤裸的人，它本身的自己存在，甚至死亡都不能拿走。火焰不能燃燒它，利劍不能切斷它。能夠被別人拿走的一切都已經被他丟掉了。現在人們可以恥笑：他可以觀察。他可以鎮定地，不受干擾地觀察。

　　當曼蘇爾被殺時，他看著天空，大聲地笑。好幾千個人聚集來嘲笑他，虐待他，譴責他。他們不明白為什麼他在笑。情況是這樣的，如果他一直在哭，這就還好，可是他為什麼在笑呢？從人群裡有人問：「曼蘇爾，你為什麼在笑？」

　　他說：「我在笑，因為你們以為你們在殺我！你們不可能殺我。而你們在殺的人，我不是那個人，我在笑你的愚蠢，你在殺我的身體，這就像在燃燒我的衣服——我站在那裡，嘲笑這一切的愚蠢。你可能殺死的人，我已經放棄我自己了，只有那個堅不可摧，只有那個不朽的我保留下來。現在沒有恐懼：沒有小偷能偷它，沒有凶手能殺它。」

　　「所以我在笑，你們聚集在這裡的人都是愚蠢的——那就是為什麼我在笑。」

　　但是從一開始，這社會就開始從你身上拿走你自己的價值。孩子——在地球上，在所有的社會裡的每個孩子——被迫丟棄他的存在，被迫接受別人對他自己的看法。每個孩子都生而完全接受如是的自己。他沒有不喜歡自己，他完全愛上自己。每個孩子都生而對自己有極大的愛；他有自愛、自尊——因為他還不是一個頭腦。

　　但父母是害怕的，社會是害怕的：如果他保持以存在為導向，永遠不會是奴隸。而社會需要奴隸，社會需要服從的人。社會不需要個體，它需要虛假的個性。它需要有效率，但不是有智慧的人。它只允許智慧達到你保持有效率的程度，但是它不允許你的智慧發展到最大極限——因為最大極限，智力將是那麼叛逆，那麼革命，它會是火焰。

　　而社會是那麼迂腐，它不能允許那麼多火焰給人們，那麼多自由給人們。它需要僵死的人，沉悶的人，無智慧的人，因此他們可以繼續為別人的利益而工作——為神父，為政客，他們繼續工作。它需要好幾百萬的奴隸。這真的是奇蹟，偶而，一個佛陀，一個耶穌，一個薩納伊，從社會的掌握逃離而變得獨立。

　　社會從一開始就教你：「聽聽別人怎麼說你，因為那就是你。」現在，整個想法是那麼愚蠢。其他人們不知道他們自己，而他們決定我是誰。我不知道我自己，我是誰，而我決定別人，決定他們是誰。

　　這是一個相互欺騙。我不知道我是誰，你不知道你是誰：你卻決定我，我卻決定你。盲人在決定彼此。盲人互相告訴彼此：「你是美麗的，你的臉那麼美，或那麼醜」。

　　盲人決定誰是罪人，誰是聖人。

　　每個孩子，從一開始就產生出這麼大的恐懼，因此你一生就被它折磨。如果有人不認為你是好的，你會失去一夜的睡眠——你不能睡覺：有人不認為你是好的。這有什麼關係？他是誰來決定你？但原因是你已經忘記自己；你不知道你是誰。你依靠他——如果他不認為你是好的，那麼你有錯誤的東西；你開始失去自尊。

　　當沒有人尊重你，你怎麼能夠尊重自己？你的自尊只是許多人對你尊重的累積效果。這些是無知的人，就像你一樣無知。他們什麼都不知道，但這是他們相互操縱的方式。「我尊重你，我在支付你，我在賄賂你，被我操縱。你尊重我，因為你想要操縱我。」

　　這就是它怎麼繼續的。知道他自己的價值的人，知道他是誰的人，會保持完全不關心。只要看到這重點：當你完全不關心人們對你的看法時，你就有一種自由，一種心理上的自由，你就擺脫了社會的心理奴役。你的靈魂就出生了。

　　「恐怕我已經發展出一個可怕的習慣，」病人告訴他的精神科醫生：「無論我在哪裡，我都忍不住跟自己說話，有什麼你可以為我做的嗎？」

　　「我想有，」精神科醫生回答：「但我應該警告你，這將是漫長、緩慢、痛苦的治療，也是非常昂貴的。但假設你確實對你自己說話——真的是那麼糟糕嗎？」

　　「不，我猜不是，」病人同意：「但我是這樣無聊！」

　　沒有人能跟自己生活，所以你需要別人。他們不能獨自生活，所以他們需要你。他們是無聊的，你是無聊的——而且兩者都在想，在一起，無聊會消失嗎？它不僅會倍增，而且會多倍增。你曾經見過比夫妻更無聊的人嗎？

　　你可以看到——如果一對夫妻在路上經過，你可以立刻知道他們是否是丈夫和妻子。如果他們是丈夫和妻子，他們兩者看起來很無聊，完全無聊。如果男人看起來很開心，而且女人看起來很開心，那麼他們就不是丈夫和妻子。她必定是別人的妻子，他必定是別人的丈夫。

　　有一次，我在火車上旅行；一個女人和我一起旅行，她的丈夫或朋友在另一間隔間。在每一站，每在火車停車的地方，他就會來。有時他會帶冰淇淋，有時甜點，有時這個，有時那個。

　　我問女人：「這個男人是誰？」

　　她說：「他是我的丈夫。」

　　我說：「不要說謊！」

　　她說：「你怎麼知道的？」

　　「丈夫不知道要做這樣的事情——在每次停車時！一旦丈夫從妻子逃脫了，那時只有在最後一站，如果有的話，他才會出現。妳是幸運的：在每次停車時，他帶來這個和那個！」

　　她說：「你是對的，他不是我的丈夫，他只是我的男朋友。」

　　我問她：「你們在一起多久了？」

　　她說：「接近七年了。」

　　我說：「再次錯誤！」

　　她說：「你怎麼知道這事？」

　　「七年太久了！蜜月在十五天內就完了，而這整個事情似乎就像一個蜜月。」

　　她說：「你令我驚訝——我們真的正要去渡蜜月！我認識他只有七、八天。」

　　每個人都對自己無聊。那就是為什麼當佛陀說：「靜靜地坐著，我已經到達了，幸福發生在我身上。」我們聽到他說，但是我們不相信他。或也許他只是例外——因為當你靜靜地坐著時，只有無聊發生，沒有別的。

　　每個人有時候會嘗試像佛陀一樣靜靜地坐著，但是在幾分鐘之內，你就會對自己厭倦，因為頭腦繼續在攪動又攪動，內心的對話在繼續，而這是無聊的。你知道這類事：你一直在使別人無聊，現在你在使自己無聊。你聽過這類事被你的頭腦述說那麼多次了，而且它一直繼續，沒有停止。一切發生的事，就是當你在單獨時，你變得覺知到你的頭腦。當你跟別人一起時，你就忘記你自己：你變得對別人感興趣，別人變得對你感興趣。那是一種自我欺騙。

　　所有的靜心技巧都說，除非你有能力獨處，否則你永遠都不能知道你的存在。這將需要一些時間使頭腦慢下來，但是如果你每天都可以靜靜地坐幾個小時，不被佔用，什麼都不做——在開始時頭腦會發瘋，會變得很瘋狂，它會兜著圈子跑，但是如果你能繼續忍耐等待、再等待、又等待——你會看到頭腦的動量慢慢慢慢地在消失。念頭在移動，但不是那麼快——不在跑步，而是跛腳、困惑，看著你：「你發生了什麼事？」它們不是那麼強大，就像它們的活力消失了；不那麼自信，搖搖晃晃，看著你，困惑著，覺得奇怪：「你在做什麼？」

　　如果你持續觀察你的念頭一段時間，有一天，奇蹟就發生：即使只發生幾個片刻，那時你就看進了你的存在。在那幾個片刻，你一直跟你的存在一起；頭腦消失了，沒有單一個念頭在移動。一旦你接觸過你的存在，你永遠不會擔心別人說的話。他們可能譴責你，他們可能認為你就像罪人，或者他們可能崇拜你，他們可能認為你就像聖人——這全部都一樣。成功與失敗都一樣，名譽或誹謗都一樣。是否有人知道你，或沒有人知道你，都一樣。

　　當沒有東西影響你時，只要深思熟慮那樣的質量：第一次你是根著於地，第一次你歸於中心，整合的，第一次，頭腦不在而你在。

　　其他人接受或拒絕嗎？

　　祂看得到你。

　　只有當你已經變得對於人們對你說的事完全不關心時，你才能夠面對著神。否則你仍然面對著人們。當你已經變得對於人們對你說的事完全不關心時，你就有能力轉為以神為導向的。否則，你的眼睛和你的耳朵和你的感覺都集中在別人身上；他們是向外的，他們不是向內的。

　　一旦你有能力丟掉人們和他們對你說的事，你的能量就可用來以神導向的移動。敬拜祂……現在讓你的能量變成敬拜。而用『敬拜』是意味著奇蹟、敬畏、愛。『敬拜』並不是意味著任何正式的敬拜：去到寺廟而敬拜雕像——不是那意思。敬拜是新的視野，新的洞見進入實體。

　　當孩子看著太陽升起時，看進他的眼睛：那就是敬拜——他是那麼被迷住，那麼敬畏。當孩子看著星空的夜晚，看進他的眼睛：那些星星反映在他的眼睛裡，那就是敬拜。

　　孩子知道什麼是敬拜。我們已經忘記了，因為我們忘記了奇蹟的語言。我們已經變得太多知識了：當太陽升起時，我們知道它是什麼。沒有人真的知道，但是我們去過學校，上過學院，上過大學，所以我們已經變得知識淵博。當花朵綻放時，我們知道花朵的名稱是什麼，它屬於什麼物種，以及它從哪個國家來。但這些東西都是毫無意義的，無關緊要的。

　　一些奇妙的事情發生了：花開了，香味被釋放了。這朵花是完美的，活生生的，你只是標記它。你說：「這是一朵玫瑰。」——你以為你只是給它一個名稱，你就知道它了嗎？你錯過了。你已經把這朵花解神秘了，所以你錯過了它的奇妙。否則，每朵花會給你的心一個振奮，每顆星星會給它一個新的節拍，每隻鳥會在你的內在開始唱歌。

　　生命是那麼迷幻，它是那樣一個輝煌。感受到它的奇妙，感受到敬畏，就是敬拜。然後在某個未知的片刻，你可能對存在降服。你可能跪在地面上，或者你可能在偉大的禱告裡，在偉大的愛裡撲倒在沙灘上，就好像地球是你的母親——它是：存在是你的母親——偉大的愛會在你內在激昂。那個激昂的愛就是敬拜。

　　敬拜祂就像你可以看到

　　祂看得到你。

　　每當你在一個敬拜的片刻，你會感到驚訝：整個存在都在照顧你，整個存在都在看著你，在愛撫你，在關心你。你會感覺到一些無形的手撫摸著你，一些無形的眼睛看著你，一些無形的能量擁抱著你。

　　同時在這片土地上

　　愛就抓住韁繩了。

　　如果你允許敬拜發生，愛不久就來臨——甚至有你未曾夢想的愛。你所知道的愛不是真正的愛，因為沒有神秘的感覺在它裡面，沒有敬畏，沒有敬拜，沒有禱告在它裡面。

　　如果你真的愛一個女人，你會愛她就像一個女神。如果你真的愛一個男人，你會愛他就像一個男神。沒有別的方式去愛，愛轉化一切變成神性；那就是愛的化學。如果愛不是那樣做，那麼它必定是別的東西。它可能是慾望，它可能是性的慾望。它可能只是一個需求——身體上，心理上。

　　愛不是一個需求！愛是一種喜悅的滿溢。只有對敬拜者，對虔誠的人才會發生。否則，你就留在這個徒勞的世界——這片無結果的追逐的土地。從你的童年到你的老年，你持續在做什麼？玩著玩具。

　　小男孩坐在路邊，哭泣，一個經過的老人來到他身邊。

　　「什麼事，小男孩？」他問：「你在哭什麼？」

　　小男孩說：「我在哭，因為我無法做大男孩做的事情。」

　　老人在路邊坐下來，也哭了起來。

　　沒有多大差別：孩子們是幼稚的，但是你所謂的老年人就像孩子一樣幼稚，有時甚至更加如此。成熟是很罕見的；人們保持是不成熟的。如果你只是對玩具感興趣——擁有這個，擁有那個，變得成名，達到一些政治權力，威信，擁有錢財，在這世界變得有名氣——如果你對這些東西感興趣，你仍然是這個愚蠢徒勞無結果追逐的世界的一部分。但是那些追逐使你被佔有，它們使你被佔據。它們是令人陶醉的。

　　最令人驚訝的是，從這個徒勞無結果的世界地點，充滿結果的世界並不是很遠。它是非常接近的，就只在拐角處。

　　吉姆和喬是兩個在芝加哥一起分租公寓的朋友。有一天，吉姆回到家裡，發現喬用他的手掩著臉哭泣。「我太不幸了！太不幸了！」他呻吟地說。

　　「你一直那樣說，它不是那樣，」吉姆說。

　　「它是！它是！」喬說：「我是你認識的同事中最不幸的！」

　　「現在發生什麼事了？」

　　「好吧，我在麥迪遜街上遇到這個漂亮的女人，我們接著聊天，我們待在一家小酒吧裡，喝了幾杯。哇！我們真是愉快的，當她建議我應該去她住的地方時，我想我的運氣已經改變了。」

　　「聽起來像是這樣，」吉姆說。

　　「在我們進入公寓後的幾分鐘，我跟她在床上，當我們聽到門砰然打開時，我正要開始達到高潮。」

　　「這是我的丈夫！」她說。

　　「我甚至沒有時間抓住一條毛巾。當他撞進來時，我直奔窗戶，設法爬出來，用我的手掛在窗框。」

　　「他立刻估量那場景，然後他看到我的手拚命地掛著，他來到窗前，開始用錘子敲打我的手指關節，這時他尿得我全身，接著他在我手指上砰一聲關上窗戶。」

　　「然後，就像我還沒有足夠的麻煩一樣，街上的兩位老太太看見我赤身裸體地掛在那裡，他們開始尖叫著去找警察。警察來了，我就被捕了。現在你明白我說我不幸是什麼意思了嗎？」

　　「廢話，」吉姆說：「你是不高興，但是像那樣的經歷可能發生在任何人身上。」

　　「你不明白，」喬說：「當警察逮捕我時，我低頭看我的腳，離地面只有四英吋，現在你明白我說我不幸是什麼意思了吧？」

　　彼岸不是很遠！它就在拐角處——甚至不到四英吋的距離。只要稍稍改變你的焦點，你的意識，你的覺知，你就從這個移動到那個。它可能隨時發生。一切那需要的只是理解到，無論目前你一直在做什麼，或此刻你正在做的，都是徒勞的。讓這事盡可能深地沉入你的心，無論你在做什麼都是徒勞的。

　　金錢不會有幫助，名氣不會有幫助，權力不會有幫助。死亡將會來臨，一切都將從你身上被奪走。你已經得到多少錢，有什麼關係？世界上唯一真實的東西是，你已經得到多少在了。

　　擁有是墮落的狀態：在是基督出現了，復活了。

　　這個世界留下的同時，

　　神不可能是你的。

　　你只可能有一個世界：此岸或彼岸。要嘛你可以擁有夢想的世界，那麼你就不能有睜開眼睛的世界，醒覺的世界。如果你有醒覺的世界，你就不能有夢想的世界。而人們選擇了夢想的世界。

　　為什麼人們選擇了夢想的世界？只有一個原因：他們被迫忘記了他們的實體。當你不瞭解你的實體時，你必須創造出某個依附的東西，你必須創造一個替代品。沒有東西是不可接受的：那麼任何東西都比沒有東西好，那時甚至一個夢想都比沒有東西好。那時即使保持在徒勞的事情裡還是可以的——至少人被佔用，人不浪費時間；至少人在做某事，至少人在追尋，至少人不需要為墮落的狀態而坐下來哭泣。

　　至少它令你陶醉：它使你期待——「今天它沒有發生，但是明天它將會發生。」它繼續在創造明天。你知道昨天它沒有發生，而今天它沒有發生。昨天你也以為明天它會發生，今天你也以為明天它會發生，明天你也會繼續在思考和拖遲。

　　它以某個方式保持你的理智。否則沒有東西在發生——那會使你發瘋。

　　禪師、蘇菲師父、哈西德師父，世界上所有偉大的師父都說一件事，門徒不應該沒有師父而試圖默默坐著。為什麼？因為如果門徒沒有師父而試圖默默坐著，他不久就會開始瘋掉。夢想的世界會開始消失。那是他的世界，他曾經知道的，唯一的世界——它將開始消失在遙遠的遠方，就像雲層在消散。彼岸還沒有來；只有當夢想的世界完全消失時，全部消失時，它才會來臨。甚至有薄薄一層夢想在那裡，也不可能看到真實。

　　你可以有要嘛夢想或者實體；當所有的夢想都消失時，實體就會發生。但是那會需要時間。當百分之九十的夢想消失時，你仍然不知道實體。當百分之九十九的夢想消失時，你仍然不知道實體。現在你會開始變得非常不穩：你所擁有的一切都在消失、沖入水溝，而沒有別的事情發生。

　　頭腦會說：「趕緊抓住在消失的夢想。」空無嚇唬驚恐，空無就像死亡。你會需要有人給你感覺：「不要擔心，這是完全正常的，這是它怎麼發生的，這也是它如何對我發生的。只要再一下下——再多等一下，有多一點耐心：那個百分之一的夢想也會消失。」它是非常可怕的，這空間使人惱怒。

　　需要師父來使你耐住性子，需要師父來幫助你不變得太害怕。恐懼是自然的：你正在落入深淵，你正在消失——因為隨著你的財產，你的自我會消失，隨著你的作為，你的自我會消失。而且慢慢慢慢地，你會發現一個空無：你在尋找神，你在尋找真理。你在尋找永恆的，不死的東西——不是不死的東西發生，死亡在發生。如果你獨自一人，很有可能，你會倉促離開。一個師父是需要的。

　　所有偉大的師父都創造了佛境。如果一個場可以被創造，這甚至就更有幫助了。當好幾百萬人靜心時，一個很大的場就被創造了。你不是單獨的：有人在你之前，有人在你後面。前面的人在告訴你：「是的，這事發生，而它就消失了。」你可以告訴那些在你身後的人：「是的，這事發生，正發生在你身上，而它就消失了。」你在一個連鎖裡。

　　那就是為什麼，有史以來社區一直被創造。圍繞每個偉大的師父，社區就出現——它必須出現。它創造了一個能量場：在那個能量場，人們可以更容易地成長。它就變成花園。

　　哈金•薩納伊把這本書稱為『真理的圍牆花園』：哈利卡。

　　當有好幾千棵樹木盛開時，新種子能夠勇敢跳入土壤而死去，因為它們知道這會發生。很多樹木都在說，很多花朵都在宣布：「別擔心，消失在土裡，你會復活，這就是對我們發生的。」

　　這個世界留下的同時，

　　神不可能是你的。

　　你必須像種子一樣消失在土壤裡。那個消失看起來像死亡——它不是。只是顯然你死了：事實上你是第一次出生。它是復活，它是重生，你變成兩次出生。這是第一次你知道不朽的東西。你是以種子的形式在攜帶它，只有當它變成一朵花時，當它變成一股香味時，你才能夠知道它。

　　種子是豐富的；種子只是潛力。除非它變成實際，否則你將無法看到它；它將保持隱藏。如果你切開種子，你也不會找到它。所以如果有人去找外科醫生問他：「有神在我裡面嗎？」外科醫生可以把他切開，看看裡面，但是他不會在任何地方找到任何神。沒有X光機器會給你一張你靈魂的照片。

　　那就是為什麼科學持續在說沒有神，沒有靈魂——他們只是剖析種子。種子必須不被解剖；種子必須落入土壤，並在土壤的黑暗裡，在地球的子宮裡消失。它必須在那裡消失。

　　師父是子宮，社區是一個更大的子宮：門徒來到而消失在子宮裡。然後有一天，當季節成熟時，當春天到來時，有些東西發芽了——你在種子裡面從未能想像的東西。那兩片綠葉……樹木已經開始成長了。

　　即將到來的死亡

　　即將到來的死亡……

　　所以當死亡開始對你來臨時，別害怕。它是新的生命，人生豐富的開始。那就是耶穌被釘十字架故事的意義，三天後，他復活了。這不是一個歷史事實。如果你試圖使它變成歷史，你就摧毀它的美麗，你就摧毀它的詩意，你就摧毀它的宏偉。你把它帶進事實的世界。它不是一個事實，它是一個永恆的神話。它發生在耶穌面前：它對每個師父都發生過，它對每個門徒都要發生過。這是一個永恆的事實：故事只是描繪它，描述它。但是不要縮減它為歷史事實。

　　基督教徒繼續在摧毀耶穌生命的美麗故事；他們試圖使它變成歷史。如果耶穌的這個復活是歷史，那時你已經將它帶進了時間，進入阿道夫·希特勒和墨索里尼存在事實的普通世界。你已經將它帶進了歷史、時間、事件的醜陋世界。它不是一個事件，它從未發生過——雖然它總是發生。

　　它是每個求道者生命的基本真理。每個求道者必須在十字架上死亡，三天後——那三天是在等待，象徵性的等待——春天可以來臨而復活。

　　即將到來的死亡

　　未知的領域……

　　只有用死亡，種子才能打開門，樹木才開始生長。只有用如亞當的死亡，你才能打開在你內在基督意識的門。只有用如頭腦的死亡，你才能打開存在的門。

　　即將到來的死亡

　　會保持未打開。

　　所以死亡也是很美。記住，我們根本不在談身體的死亡：我們在談心理的死亡。我們在談自我、『自我著』的死亡。

　　如果你自己本身

　　必定是顛倒的。

　　這就是我們如何存在的。存在被忘記了——我們是。我們變得跟頭腦認同了——我們不是。這是顛倒的狀態：真實的被遺忘，不真實的假裝是真實的。

　　在這種狀態裡，你無法知道哪一個是。神圍繞著你，真理圍繞著你，但是你無法知道神，你無法知道真理，因為你是顛倒站立的。首先你必須變得真實。要知道真理，你必須變成真理：你必須回到源頭，你必須搜尋和摸索。

　　你迷失在擁有的世界裡。你用做的樓梯進入了擁有的世界裡——現在向後移動。當你在同一個樓梯上向後移動時，它就是不做的，因為做是越來越少，然後它就消失了。存在的第一口味道就是一個全新生命的開始——永恆的生命。

　　有兩個從南方城鎮來的黑人，他們迫切地想要女人，但是找不到任何一個。他們在鄉村小路上開車，當他們發現一頭豬時，其中一個跳下車抱起豬，並把它塞在他們之間的座位上。

　　他們繼續開他們六九年份的福特車軋軋前進，當警車警笛突然在他們後面響起。瞄了一下後視鏡，顯示一輛警車在緊追他們時，他們把車開到路旁。不想要為了一隻偷來的豬被逮捕，他們扔一條毯子在牠上面。

　　警官來到他們的車旁邊。「你們要去做什麼？」他問。

　　「我們只是在尋找女人，」其中一個小伙子真實地回答。

　　突然間，豬用牠的臉撐出蓋著的毯子。

　　警察盯了一下，悲哀地搖了搖頭，說：「女士，妳能告訴我，像妳這樣一個好的南方女孩，還跟這兩個黑人在一起嗎？」

　　人是在這樣無意識的狀態！人幾乎醉了。他看不到什麼東西；他繼續相信別人說的話。他不尊重自己的眼睛，自己的耳朵；他不尊重自己的感官。他已經變得非常不敏感了。

　　你繼續在相信別人說的話。有人說：「這是神的房子，這寺廟，或聖殿，或教堂。」你就開始相信著他們，你就去開始敬拜著石頭。

　　而這種愚蠢，這種徹底的愚笨被認為是宗教性的。宗教只屬於智慧；宗教是智慧的開花。只要再次想想它：你一直以宗教的名義在做什麼？在複頌，在模仿——別人說了話，你就相信它了。你什麼時候自己去尋找？你什麼時候自己去思考？

　　只要為你自己思考，只要為你自己本身看進東西，你就能慢慢慢慢地清醒。否則，這個夢想會繼續下去。它已經持續很久了，它可以持續永久——除非你堅持你自己的存在，除非你開始工作在你的智慧，除非你開始銳化你自己的智慧。沒有人會幫忙，記住。如果你能夠找到人幫忙，那時那就是你的師父。

　　人們會幫助你保持平庸，因為他們這樣才能繼續利用你。如果你能夠找到準備好幫助你銳利你的智慧的人，那就跟那個人在一起：你找到了一個朋友。很難找到一個朋友在這個世界裡，這個世界是很不友善的。每個人都對他自己的剝削感興趣——想要剝削你的人們，不能讓你變得聰明。

　　我在這裡的努力是盡可能地銳利你的智慧。這個社區的整個過程是銳利你的智慧，因而使你自己站起來。

　　不要像鸚鵡一樣重複東西，否則你永遠不會變成一個人。

　　凱勒夫人有一隻很有天分的鸚鵡。在她的晚宴上，牠是注意力的中心，因為她訓練了牠重複管家所說的話。當客人到達時，牠就對他們宣布。

　　鸚鵡只有一個弱點：牠喜歡對母雞做愛。牠每次逮到機會，牠會飛過柵欄，進入隔壁農民的院子裡，並對他的雞做愛。

　　農民向凱勒太太投訴，最後她對鸚鵡訂了法律。

　　「伯特倫，」她說：「你最好聽我的話！下次你進到農夫惠倫的院子裡，我將要重重地懲罰你！」

　　鸚鵡垂著頭，表示牠知道了。但是兩天之後，牠無法抗拒誘惑而越過了柵欄，牠還是去了。當農民惠倫發現他並追逐他時，他跟第三隻母雞深深進入做愛裡。惠倫再次向凱勒夫人抱怨。

　　「現在你將受罰！」她說。她拿了一把理髮剪，剪掉了鸚鵡頭頂上的所有羽毛。

　　那天晚上，凱勒夫人開了一個她的盛大派對。她把鸚鵡放在鋼琴的頂部。

　　「伯特倫，」她說：「你一直是一隻很爛的老東西，今晚你要整晚都坐在這裡，不要到處徘徊，不要玩你通常的方式！」

　　所以，鸚鵡坐在鋼琴上，感覺相當哀傷。當管家宣布客人時，伯特倫照樣進行表演，重複名字。管家說：「阿諾德·利維先生和Stella夫人，」鸚鵡說：「阿諾德·利維先生和Stella夫人。」管家說：「羅伯特·薩洛蒙先生和夫人，」鸚鵡說：「羅伯特·薩洛蒙先生和夫人。」

　　然後兩個禿頭的男人進了房間。沒有等待管家宣布他們，鸚鵡喊道：「

　　好棒啊！所以你們也被抓到對雞做愛了？哈哈哈哈！跟我一起站在鋼琴上吧！」

　　記住，你不是鸚鵡，你是一個人。尊重你的人格，尊重已經給了你的智慧。尊重神的恩賜，磨利它，成長它，使它達到最佳狀況。

　　人們只用百分之五的潛力——那是心理學家所知道的。甚至被認為是非常有才華的人也不超過百分之十，被稱為天才的人只佔其智力的百分之十五。你能夠想像我們一直在失去嗎？你能夠想像嗎？如果人們使用百分之百的智力，這個地球就會變得獨一無二，這個地球將是一個天堂。沒有必要死後想到一個天堂，天堂就會是此時此地。

　　有可能——神已經給了你潛力。但是政客們和神父們不允許你使用它，你所謂的神父們都反對它。

　　如果你能找到一個幫助你磨利你的智慧的人，尊重你的智慧的人，想要你成長到最大限度的人，因此你可以帶著智慧變得輝煌，那時你已經找到了師父。

　　那是必須被真正的師父實現的唯一要求。那是用它來讓你能瞭解你是否見到真正的師父的唯一標準。而且它很簡單，很明瞭，當你遇到一個幫助你磨利你的意識的人，幫助你去超越社會對你強加平庸的人。

　　丟掉你平庸的自己。在你內在是一個極高智慧，神性智慧的源頭。

　　停止編織網子在你自己周圍：

　　這是真正的師父如何給予他的信息的。

　　薩納伊說：

　　停止編織網子在你自己周圍……

　　咆哮像獅子從籠子裡。

　　在你一直被社會擺放的籠子。咆哮！吼出獅子的怒號！從你曾經落入，在裡面你受困的夢境走出來。變成叛逆，成為革命者。

　　溶解掉自己在這個搜尋裡：

　　在真誠的路徑上……

　　只有一件事必須記住：要真實，要對自己真誠。聲稱你的真理，無論代價如何。即使生命有風險，冒這個險，因為真理比任何東西更有價值，因為真理是真實的生命。冒一切的風險——要真實！無論你是什麼，堅持下去！不要允許任何人操縱你，不要允許任何人奴役你。並且溶解掉自己在這個搜尋裡——讓自我溶解。

　　你已經變成結凍的冰塊：讓這些冰塊溶解。一旦它們溶解了，它們就開始流動，它們就變得活生生而有生氣的。

　　溶解掉自己在這個搜尋裡：

　　讓你自己喝神的酒而醉。

　　你一直在喝這個世界的各式各樣的酒——金錢、權勢、名聲：它們全都是毒藥。但是有一種酒——神的酒，愛的酒，靜心的酒，從超越進入你的心的酒。要變得對它可用。

　　人如何變得對它可用？要敞開。只有一個真實的人才可能是一個敞開的人。這個不真實的人，對他自己不真的人，假裝他不是某人的人，不可能是敞開的。他是一個謊言：他必須以許多方式隱藏謊言。

　　只有一個真實的人可能敞開——他沒有東西隱藏，他沒有東西防備。他的整個外圍，他的整個周圍是對存在敞開的；三百六十度的周圍是對存在敞開的。他從每個方向，從所有方向接觸存在。他可以對現實是可用的，完全可用的。

　　活在像謊言的人不可能完全可用；他們總是害怕，他們可能被戳破謊言。他們必須保護自己，他們必須在自己周圍產生一個盔甲。他們只是以小的方式敞開——也許只是一個他們從那裡看進世界，而且經過那裡的世界進入他們的鑰匙孔。但它不可能是世界那麼大。透過鑰匙孔，太陽不能進入太多，風不能進來，雨也不能進來。在鑰匙孔後面，你隱藏著自己，透過鑰匙孔看著——無論你察覺到什麼都會是非常局部的。每個人都聲稱他局部的視野是真理。

　　從這個籠子裡咆哮。只有當你尊重自己時，當你感覺到在這裡存在的尊嚴時，當你感覺到神創造了你作為一個獨特的存在時，那是可能的。祂從來沒有創造過像你這樣的人，祂永遠不會再創造任何像你這樣的人。你是獨一無二的，你是無與倫比的。感受這禮物，這個恩典而尊重你自己。

　　尊重自己的人是真實的。他不可能妥協：他會寧願死，也要堅持祂的真理。而那就是神要求的代價。冒一切你有的風險——因為你沒有任何東西，你只以為你有。在實體裡，你是一個空無。

　　薩納伊說：

　　努力通過從空無到存在，

　　讓你自己喝神的酒而醉。

　　要敞開，神從存在的每個隱蔽處和角落開始像酒一樣灌注進入你。然後無論你看到什麼，你都找到神。無論你碰觸到什麼，你都找到神。無論你喝和吃什麼，你都找到神。當神從每個地方灌注時，那時生命就是慶祝。