《Unio Mystica》

奧 秘 聚 合

奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊

1978年11月1日至1978年11月20日

Gagan譯

第十二章 打敗佛陀

　　第一個問題：

　　鍾愛的師父，我在尋找什麼呢？

　　德瓦·帕爾米塔，人是為了至高無上的自己的一個尋求——不是為了一個自己，而是為了這個自己。人不斷尋找失落的天堂：在人類的休息深處，懷舊依然存在。我們已經知道只有一個遙遠的記憶，記憶甚至沒有意識；我們失去了它一切軌跡，它在哪裡。但是香氣繼續在升起。

　　因此，宗教不是一個偶發的特殊東西。它不會從世界消失；沒有共產主義，沒有法西斯主義可以使它消失。宗教將繼續保留，因為它是非常必要的。除非一個人超越人性，除非一個人成佛，否則宗教保持是相關的。只有一個佛是跟宗教無關。他已經到達了：現在沒有必要為了任何搜尋。

　　帕爾米塔，對不同的人類有不同的搜尋。搜尋是獨自的，它是一個，它是宇宙的。搜尋是為了自己，至高無上的自己。人想知道『我是誰？』，因為其它每個東西都是次要的。不明白自己，無論人在做什麼，都是無意義的。除非我確切知道我是誰，否則我的整個生命將仍然是徒勞的。它不會帶來結果，它不會帶來開花，它不會帶來實現。

　　第一步必須是『自我認知』。

　　但矛盾的是，如果你開始在尋找一個自己，你就會錯過那個自己。用『一個自己』，我意味著自我、『自我著』(egoing)的過程。那是一個虛假的自己：因為我們找不到真實，我們開始在創造虛假，只是為了安慰我們自己。它是一個替代品。但是替代品永遠不能變成真理，而且替代品會變成一個束縛。

　　真理解放。替代品為真理創造監獄。自我是人類最早發明的監獄；你們都感覺到窒息、壓碎。這不是別人對你這樣做：你就是它的做者，你走錯了一步。不是在搜尋那個如是，你已經開始在為它替代某個東西——玩具，虛假的東西。它可以安慰你，但是它不可能對你的生命帶來慶祝。所有的安慰都是自殺的，因為在你安慰的同時，時間持續從你手中滑落。

　　這個自己不是一個自己。自己完全是一個非自己：在它裡面沒有『我』的想法，它是宇宙的。所有的想法都在它裡面出現，但是不能跟任何在它裡面出現的想法認同。所有的想法都在它裡面出現，所有的想法都在它裡面消失。它是天空，所有背景的上下文，它是每個東西發生的空間。但是空間本身永遠不會發生——它守候，它永遠在那裡。而因為它永遠在那裡，所以，容易錯過它。因為它在那裡是那麼多，永遠在那裡，你永遠不覺知到它的存在。

　　它就像空氣：你不覺知到它的存在。它就像圍繞著魚的海洋：魚從來不覺知到它。它就像空氣的壓力：壓力是那麼多，它一直在那裡，但是你覺知不到它。它就像地心引力：它是那麼多，但是你覺知不到它。它就像地球以極快的速度一直繞著太陽：地球是一艘太空船，但是沒有人覺知到它。我們搭乘太空船，它以極快的速度前進。我們仍然覺知不到它。

　　覺知需要一些間隙。當沒有間隙，你就會昏睡；你不能保持覺知。

　　如果人一直是健康的，就不會覺知到健康。覺知需要間隙——有時你應該不是健康的。你應該生病，那時你可以有健康的感覺。如果這世界沒有黑暗，只有光亮，沒有人會曾經認識過光；人們會錯過它。

　　那就是我們如何持續在錯過原來的自己——你可以稱它為神或涅槃，這沒關係。蘇菲們有兩個美麗的字。一個字是法納：法納意味著溶解自我，溶解虛假的替代品。另一個字是巴卡：巴卡意味著真正的自己來臨、出現。

　　真正的自己是宇宙的。如何找到它？它不是遙遠的，所以你不用對它作漫長的旅程。它是非常接近的，根本不需要旅程，它就在你裡面。不用去旅行，你將必須學習如何靜靜地坐下來。

　　那就是所有關於靜心的事——只是靜靜地坐著，什麼事都不做。念頭出現：你就觀察。慾望出現：你就觀察。但你保持是觀察者。你不變成慾望和所產生的念頭的受害者；你保持是一個觀察者。您保持是所有背景的上下文，您保持是每個東西顯現之前的空間。但是空間永遠不顯現在它本身之前——它不能，它是不可能的。

　　鏡子不能反射它本身，眼睛看不見它們本身。我不能用同一隻手抓住我的手；這是不可能的。帕爾米塔，這是最重要記得的事情，你是觀察者，從來不是觀察物，你是觀測者，從來不是觀測物，你是觀照者，從來不是觀照物。你是純粹的主體。你從來不以客體顯現——你如何在自己面前以客體顯現？任何在你面前顯現的東西不是你。

　　繼續消除內容。繼續說：「NETINETI，我不是這個，我不是這個。」繼續消除，當沒有東西留下來消除，一個片刻來臨。有純粹的靜默：沒有內容在你面前移動，鏡子反映沒有東西。那就是當『自我認知』在你內在出現的時刻。你變得光明，你是開悟的。

　　所以要記住這幾個基本原則：自己是一個非自己。自己不是個人的，它是宇宙的。自己是所有的『定位』在生命出現、發生、產生的空間或背景。它是生命的銀幕，但是銀幕本身從來不出現在銀幕上，它不能。其它每個東西都出現在它上面，它本身保持隱藏的。它就是純粹的主體。

　　這個純粹的主體是每個人都在尋找的最終目標。但這似乎是困難的。我們是那麼容易變得跟內容認同。所以不去尋找真實的，我們卻去創造不真實的東西，這是容易的。人工總是容易的，你可以製造它。

　　你的自我是一個被製造的特殊東西。一旦你製造了自我……自我如何被製造？

　　『我是印度教徒』：現在你在創造一個自我的路上。『我是美麗的，我是聰明的，我是這樣，我是那樣』——你帶來越來越多的磚塊，建造被叫做自我的監獄。

　　這就是我們一生裡持續在做的事。賺更多的錢，有更大的銀行存款，你的自我會感覺更加踏實，更多支持，更加安全。變得有名：越多人們知道關於你，你會更自以為是。

　　因此不斷地尋找注意力。如果沒有人對你關注，你就什麼都不是。如果你走在街上，沒有人說你好，人們持續經過，甚至沒有注意到你，突然間，你開始感覺到地球在你的腳下消失。

　　發生了什麼事？他們不在餵養你的自我。但是人們互相擁抱自我，因為那是他們如何能夠被餵養的。有人說：「你好嗎？」他真的是在說：「問我：『你好嗎？』」他只是要求相互滿意。人們相互滿足；我們支持彼此的自我：有人讚美你，你就讚美他以回報。

　　那就是我們所說的社會。它相互依賴於滿意，而最大的滿意似乎是自我的滿足。

　　因此，人們對政治感到非常有興趣，因為政治能夠使你滿意，沒有別的東西能夠。如果你變得在政治上強大，整個國家都在你的掌握之中；整個國家都必須注意你。你可以強加你的意志在人們身上，你有權勢。

　　政客的權力就是暴力的力量。現在，他控制了整個暴力機制：他控制警察、政府、軍隊，他控制一切。他可以強加他的意志在你身上。那就是為什麼政客遲早易於變得暴力。政客們內心深處渴望戰爭，因為只有在戰爭裡，政客成為偉大的政客。如果你看過歷史，你會看到這一點。

　　如果不曾有過第二次世界大戰，溫斯頓·丘吉爾就不會是這麼偉大的領導人。如果不曾有過第二次世界大戰，阿道夫·希特勒也不會有這樣的權勢，墨索里尼也不會。戰爭創造了背景：他們能夠盡可能的暴力。他們能夠屠殺人們，謀殺人們，數以百萬計。

　　當你是暴力的，人們立刻注意到。如果你過著祥和的生活，在你的一生裡，沒有報紙會報導你。但是，如果你殺死某人或你自殺了，你會立刻上報。

　　就在前幾天，瓊斯牧師跟他所有的九百個門徒自殺。你以前從來沒聽說過這個可憐的人，沒有人知道有像那樣的人。現在全世界都知道了。

　　他們住在那個社區好幾年了，但是沒有人會注意到他們。這是可能的，因為你有注意到他們了，他們可能沒有必要去做這樣一個極端，他們可能不會自殺。這是他的方式，使整個世界感到他的存在——這是一個非常病態，醜陋的方式，但這又是同樣的現象。人們在尋找自我：如果他們不能透過創造的方式找到它，他們會透過破壞的方式找到它。如果他們不能以偉大的聖人找到它，他們會以很大的罪人找到它。

　　有人問蕭伯納：「當你死去，你想要去哪裡——去天堂還是去地獄？」他說：「要看情況而定。」

　　那人說：「你是什麼意思：『要看情況而定』？」

　　他說：「如果我將成為天堂的第一個，那麼就到天堂。如果我在那裡將成為第二，就不要，那麼最好是在地獄，但是第一個。」

　　他在開玩笑，但是他在訴說一個真理——一個關於你的真理，一個關於整個人性的真理，它透過野心，透過『自我著』的生活方式。

　　記住，真正的自己跟其他任何人對你關注沒有關聯。注意差異：虛假的自己需要別人付給你注意力，而真正的自己只需要你的注意力——只是你的注意力，那就夠了。

　　如果你把注意力轉向內在，你就會知道真正的自己。如果你繼續尋求別人的注意力，你將繼續活在一個虛假的實體，如果你不連續餵養它，它總是準備消失。它必須被支持。

　　自我不是一個實體。它不是一個名詞，它是一個動詞。那就是為什麼我在說它是『自我著』。

　　你對任何付給你的注意力不可能保持滿意，你必須要求和渴望更多。你必須繼續『自我著』；只有透過『自我著』，自我才能存在。它是一個過程——它是那麼虛假，它的需求是那麼醜陋！它是謊言，它要求你們越來越多的謊言，而要滿足它，你必須變得完全虛假。你必須成為一個個性。

　　個性意味著一個虛假的特殊東西，一個面具。你必須成為一個演員；你不再是一個真正的人，你不再是真實的。你沒有任何實體，你只是一個陰影。而由於這個陰影，總是有死亡的恐懼，因為任何時候，這個陰影都可能消失。

　　你的銀行可能破產，你立刻就完了，你是無名氏。你的力量可能會失去，因為有其他競爭對手在推擠你。這一生是不斷地在推擠與拉扯，因此有這麼多的痛苦。

　　你知道agony(痛苦)這個字的字根嗎？它來自ag：ag意味著推擠。你不斷地被推擠，輪到你時，你在推擠他人；那樣造成痛苦。

　　整個世界活在苦惱和痛苦裡。只有認識他真正的自己的人才能超越它，進入狂喜的世界。而有兩個狀態：痛苦和狂喜。

　　帕爾米塔，你是在痛苦裡，就像其他每個人一樣。搜尋是為了狂喜。永遠記住，你的承諾，你的意識形態，你所謂的最終價值，你的神學、哲學和宗教提供背景，通常是有價值的背景，為個體的存在。但它們不是如是的你。

　　你不是你的頭腦，你甚至不是你的身體。你既不是黑人也不是白人，你既不是印度人也不是德國人。

　　你不能以任何方式定義，所有定義都將不足。你是不可定義的；你是超越所有定義的東西。你是巨大的天空，在那裡行星出現，地球出現，太陽和月亮和星星——而且它們都消失了，天空依然如常地保持著。天空知道的是沒有變化。你是那個不變的天空。雲層來來去去，你總是在這裡。

　　當拉瑪那·馬哈希死亡時，有人問：「巴關，你不久就會離開你的身體，你會去哪裡？」他睜開眼睛，笑了起來，說：「

　　我可能去哪裡？我一直在這裡，我會在這裡，我可能去哪裡——哪裡？沒有地方去，我在每個地方，我一直在這裡，我會永遠永遠留在這裡。」

　　他在說他終究明白他的存在是天空，他不再是浮雲。

　　如果你真的想搜尋真正的自己，不要依附任何承諾，任何程序，任何想法。保持不粘、柔軟、流暢；不要變得停滯不前。始終保持在未凍結的狀態裡；不要凍結。你凍結的那一刻，你有某東西在你的手裡；浮雲已經出現。保持在融化的狀態裡，不要對任何形式或名稱變得承諾。然後，巨大的東西開始對你在發生：你第一次開始感覺到你是誰。這種感覺不是從外面來的，而是由你的內在深處出現的。它淹沒你，它是光明，完全的光明，它是幸福，完全的幸福。它是神性，它是神的另一個名稱。

　　永遠不要變得結晶；如果你有某個東西變得結晶，你就被關入籠子裡。保持自在，保持自由。所有身份創造固定；每個固定，每個身份都是責任。固定自己的身份越多，那個人的經驗能力就越少。重點不是缺少一個位置，而是不要被定位。

　　我不是在說變得都不要思考。保持智慧，能夠思考，但永遠不要跟任何想法認同。使用思考作為工具，作為儀器；記住你是主人。不要依附在任何特定時刻，人所擁有的任何位置是『自我認知』的開始。人在，人經驗活力，到達人可以超越特定的位置，並可以承擔其它觀點的程度。

　　那就是我的意思，要保持不固定的，流動的。人應該保持對此刻可用的。對過去的每一刻死去，所以沒有關於你的東西保持是固定的。不要攜帶一個個性在你周圍；所有的個性都是盔甲，監禁。

　　真正的個性是無個性的——你會對這事感到驚訝。真正的個性是無個性的：他有意識，但是他沒有個性。他一刻一刻地生活。他是負責任的，但他回應是出於這個片刻，而不是出於過去的背景。他不攜帶現成的程式在他的存在裡。你具有的程式越多，你是一個自我就越多。當你沒有——沒有程式，沒有現成在你裡面——當你每一刻都像新出生的一樣新鮮，對我而言，那就是自由。只有自由的意識才能知道真正的自己。

　　這就是搜尋，帕爾米塔。沒有其它東西曾經滿足的，沒有其它東西曾經能夠滿足的。一切都是安慰——最好要放下它們，最好要意識到那個安慰不會有幫助。

　　那就是我所說的桑雅生：丟掉安慰，放棄安慰——不是世俗，而是安慰——丟掉一切是虛假的，變得真實，變得簡單，自然、自發。那就是我的桑雅士的視野，全面自由的視野。

　　在那些完全自由的美麗片刻，第一道光線進入你，第一個瞥見你是誰。它是多麼的壯麗，它是多麼的輝煌，你會驚奇地發現，你已經帶著神的國在你裡面，到目前為止，你一直保持那麼無意識。你會驚訝，不知道這樣的寶藏是可能的。這樣一個無窮無盡的寶藏在你內在。

　　耶穌一再地持續重複：「神的國在你裡面。」稱它是神的國或至上的自己或涅槃，無論你說的任何東西，那就是我們的追尋——每一個的，不僅是人類，而且是一切眾生。甚至樹木也對它在成長，鳥類也在尋找它，河流也朝著它流去。整個存在是一場冒險。

　　那就是這個存在的美。如果它不是一場冒險，生命將是完全無聊的。生命是一場慶祝，因為它是一場冒險。

　　第二個問題：

　　在世界這樣混亂的時代裡，我怎麼那麼幸運地落進你的愛裡？

　　普雷姆·德巴爾，混亂和混沌的時代就是生活的最棒的時代。當社會是靜態的，沒有太多生活的意義為它去生活。當社會是安全的，沒有混亂，沒有混沌時，人們過著平淡、無趣、拖拉的生活——舒適，方便，穩定，但不是活生生的。

　　只有在混亂和混沌的時代，偉大的事情才發生，因為人們是鬆散的。他們是鬆散的，無根著的：他們可以找尋新的土壤，他們可以找尋新的土地，他們可以找尋新的國家，他們可以找尋新存在的大陸。

　　這是人類意識的歷史裡最偉大的時刻之一。從來未曾這樣；這是一個漸漸增強。

　　佛陀說——他似乎已經完全窺測到它了——因為每二十五世紀之後，都出現一場極大的混亂和混沌。那就是最多的人們變得開悟的時代。

　　自從佛陀之後，二十五世紀已經過去了。再次，你們將越來越接近過去將失去一切意義的一個時刻。當過去失去一切意義，你是自由的，你是從過去被鬆綁的：你可以使用這個自由，極度地成長，成長到未曾夢想到的高度。

　　但是你也可能摧毀自己。如果你不是有智慧的，混亂、混沌就會摧毀你。好幾百萬人將被摧毀——不是因為混亂，是因為他們的無智慧。他們將被摧毀，因為他們將無法找到一個安全舒適和方便的生活，就像過去可能的那樣。他們將無法找到他們隸屬的地方。他們將必須從自己的源頭生活；他們將必須是個體的，他們將必須是反叛者。

　　社會正在消失，家庭正在消失；現在這是非常困難的。除非你有能力成為個體，否則這會是難以生存的。只有個體才能存活。

　　現在，人們已經變得太習慣於奴隸制度，習慣被指揮，習慣被別人命令——變得太過度習慣父親人物的人們——他們將處於瘋狂的狀態。但那是他們的過錯，這不是時代的過錯。時代是美麗的，因為混亂的時代就是革命的時代。

　　比起自從佛陀二十五世紀曾經有的可能，現在可能更容易去擺脫生死的輪迴。在佛陀的時代，許多人變得開悟了；社會正在動盪裡。再次它正在發生。偉大的時代就在前面——為它們做好準備。

　　那就是我在這裡嘗試做的事。東正教的人們不知道這裡在發生什麼事；他們沒有眼睛看到它，沒有心感覺到它。他們只有老舊迂腐的價值，他們持續根據那些價值觀在判斷我。那些價值是過時了。我在創造新的人類，我在創造新的價值觀，我在創造新的未來。他們活在過去；他們無法暸解我試圖把這裡帶到地球的未來。

　　我的桑雅士不屬於過去，他們不代表任何傳統。他們屬於未來：他們屬於即將發生，而還沒有發生的東西。因此，沒有標準——他們不可能容易地被判斷，他們會被誤解。

　　我會被誤解，因為人們有他們的價值觀，而那些價值觀來自過去。而我試圖在為未來創造一個空間。

　　你說：在世界這樣混亂的時代裡，我怎麼那麼幸運地落進你的愛裡？

　　這不是運氣的問題，這是智慧的問題。那是世界裡唯一的運氣——智慧。記住，每個人出生都聰明，但人們不使用它，因為變得聰明就是活在危險裡。

　　聰明的孩子對父母會是時常令人厭煩的事情；他們試圖粉碎他的聰明。沒有人想要聰明的孩子，因為他在你內在造成懷疑，他在你內在產生疑慮。聰明的孩子詢問你不能回答的問題。聰明的孩子，在學院裡，在大學裡是學校老師的一個問題。

　　無論他在何處，有智慧的人永遠保持是一個問題。所以社會試圖在各方面摧毀你的智慧。

　　我聽說：

　　老師告訴學生他們將要玩一個遊戲。

　　她說：「在我的背後，我會拿某個東西，我會描述它，你們猜猜它是什麼。」

　　「我握著一顆圓形和紅色的東西，有人可以猜嗎？」

　　「一顆蘋果？」小赫比說。

　　「不是，」老師說：「但這表明你有在想，它是一顆櫻桃。現在我握著一顆圓形和橘色的東西，你們能夠告訴我它是什麼嗎？」

　　「一顆橘子？」小赫比說。

　　「不是，」老師說：「但這表明你有在想，它是一顆桃子。」

　　赫比舉手：「老師，我也可以玩這遊戲嗎？」老師說：「可以，」赫比到了房間的後面，臉朝著背後，說：「老師，我握著一隻兩英寸長的紅色尖形物。」

　　老師說：「赫比！」

　　「不是，」小赫比說：「但這表明你有在想，它是一支火柴棒。」

　　現在，這些聰明的孩子不能被允許生活！沒有人喜歡聰明人。因此，人們開始在扮演生活裡無智慧的角色，因為無智慧的人到處被接受。那就是為何好幾百萬人變得平庸的原因。沒有人出生平庸，讓我提醒你。神給每個人智慧；就如祂給每個人生命一樣，他給予智慧。智慧是生命本質的一個部分。

　　你有見過一隻無智能的動物嗎？你有見過一隻無智能的鳥，一棵無智能的樹嗎？每棵樹都有智慧，足以找到水的源頭，伸展出樹根。而你會驚訝，科學家們非常驚訝於樹木是如何找到有水的地點的。

　　當樹木開始伸展它的樹根，有時它伸展它們，沿著特定的方向，朝著好幾百英尺遠的水源。現在，它怎麼找到水源？水源是往北一百英尺遠，它的樹根不向南出發，它的樹根向北延伸——一百英尺遠！而不只是天然的水源——有時，它伸展它的樹根到好幾百英尺遠的水管，自來水管；它偵測到它們。這需要給它好幾年來伸展出那些樹根。它以自己的方式，活在一個智慧的生命。

　　如果有很激烈的競爭，樹木就越長越高；它們必須這樣。那就是為什麼在非洲的叢林裡，樹木長得非常高大。在印度同樣的樹木不會長得那麼高大；沒有必要，競爭不是那麼激烈。在厚厚的森林裡，如果樹木保持很小，它會死亡；它會在其它樹木的陰影下。它必須到達太陽：它持續向上移動伸展。

　　樹木以本身的方式有智慧，鳥類以本身的方式有智慧，動物以本身的方式有智慧。人類也是如此。

　　你會發現平庸和愚蠢只有在人類。我從來沒有遇到過一隻愚蠢的狗——我嘗試過了——但是有好幾百萬愚蠢的人類。人類發生了什麼事？智慧是不被允許的。

　　整個社會和社會形態是反對智慧的；它支持平庸的人們。每個人都對一個平庸的人感到高興，因為每當你在平庸的人旁邊，他永遠不是一個問題；他總是準備好順從，他總是給你一種你是優越的感覺。

　　如果人們智慧地活著，每個人都會是幸運的。如果你不是幸運的，這不是神對你不公平，只因為你已經和社會妥協了。

　　德巴爾，你可以來見我，因為你有足夠的勇氣去使用你的智慧。這不是運氣的問題，這只是膽量、勇氣的問題。而且這幾天真的很美，太棒了。使用這幾天，這些時間：你可能飆升，高於之前曾經可能有過的。

　　現在有好幾百萬人處於開悟可能發生的狀態。我們可以第一次打敗佛陀。這時代是很有利的，因為有這麼多的混亂和混沌，所有老舊的意識形態都死亡，以它們自己的步調死去。人類在變得自由，從他的外殼出來。

　　第三個問題：

　　鍾愛的師父，我已經見過很多位大師了，但是我沒有一點改變。為什麼？

　　只是透過見很多大師來期待你會被轉化是愚蠢的。沒有人可能轉化你。就是這個想法，這個其他人會轉化你的期待，使你無智慧。你何時會宣布掌握自己的存在？你何時會以自己的手拿韁繩？你何時會說『我現在會按照自己來生活』呢？

　　那些所謂的大師們，你一直的意願，使你越來越平庸和愚蠢。他們要你順從——只有愚蠢的人才可能順從。他們不會幫你變得更有智慧。

　　找到一個師父是很稀少的。在一百個之中，九十九個是假冒的，這個不是假冒的人會從你那裡要求很多。首先，他會要求智慧——你完全忘記了你早就有了它。他會要求覺知。

　　虛假的大師們，所謂的師父，為你提供更好的安眠藥。他們為你提供心理策略，以保持舒適的睡眠，他們給予你搖籃曲，讓你可以活在一個藥物的生活。他們的方法只不過是心理鎮靜劑，非藥物鎮定劑。所以有幾天，你會感覺良好，你重複某個咒語，你會感覺良好。然後你變得厭倦了，你開始看到要點，它不在引導你到任何地方。然後你去見另一位大師，他給你某個其它方法，再過幾天蜜月期，然後那就消失。

　　但是有一件事你應該要感激：這是因為所有那些師父，你才來到這裡。而現在，你無法逃避工作了；這是不可能的。

　　我不給你任何搖籃曲，我會給你電擊——因為那是你可以從你的藥物狀態出來的唯一方法。

　　兩個酒醉的人坐在酒吧裡，思考要做什麼事來殺時間。

　　「讓我們來扮演電視吧，」

　　「好啊！」另一個說：「怎麼做？」

　　「我假裝是一個很有名的大電視明星，你猜我是誰。」

　　「好的，」第一個說：「我五呎四吋高，金色頭髮，藍色眼睛，我三圍是38-24-36，我很美。」

　　第二個酒醉的人盯著他一會兒。

　　「不管你是誰，」他說：「吻我吧！」

　　這就是你的狀態。你必須被震驚，你必須被帶到意識裡。因此，我不提供你任何安慰——你會喜歡它們，你會愛它們。

　　所以那些為了安慰來到這裡的人可能不瞭解這裡在發生什麼事。你可以繼續從一個學校到另一個學校，從一個大師到另一個大師；那根本就不會改變你。這不是從一個地方到另一個地方旅行的問題。你會保持現在的你。只有當你被震驚，只有某個可以摧毀你，可以摧毀現在的你的人在那裡，只有這樣，你真正的存在才會出現。不真實已經變成了厚厚的一層樹葉在你周圍。

　　印度教徒可以變成基督教徒；沒有東西會改變。不是克里希納，他會開始在折磨基督，就是這樣。猶太教徒可以變成印度教徒；那也不會有幫助。你繼續在改變你的面具，你的衣服，但這種變化需要在你的存在深處——不是在外圍，而是在核心。

　　德裔美國經濟學家摩根斯坦活在困難的時代。生活很艱困，特別如果你是個猶太人。所以他決定成為一個羅馬天主教徒，並且受過洗禮。

　　他第一次去告白，他偷走了教區神父的金錶！但他是誠實的，所以他立刻認罪說：

　　「神父，我偷了一支昂貴的手錶，現在我感到非常內疚，我承認我所做的是不道德的，完全錯誤的。請問神父，我可以給你那支手錶嗎？」

　　神父是驚訝的，搖了搖他的頭說：「不行，我不可能接受。」

　　摩根斯坦堅持：「請問神父，我感到非常內疚，不能請你接受那支手錶當作我悔改的象徵嗎？」

　　「那是不可能的，我的孩子，」受摩根斯坦深切的誠意感動。神父說：「你必須把手錶還給它原來的擁有人。」

　　「啊！」摩根斯坦嘆了口氣說：「我嘗試過了，神父，我發誓我已經嘗試過了，但是我擔心好人不會想要它。」

　　「在那種情況，我的孩子，」神父說：「我看不出你保留那支手錶有什麼不對，而且因為現在你已經認罪了，根本也不再需要對你自己感到內疚了！」

　　你看到猶太人的頭腦嗎？

　　你可以繼續改變你的信仰，你可以繼續改變你的哲學——這些卻是避免真正改變的方法。真正的改變必須發生在你的內心深處。你是無意識的，唯一需要改變的是變得有意識。你是機械地活著：唯一可以幫助的一件事就是非機械地活著。解除自動化你自己，解除催眠你自己。

　　社會催眠了你。社會已經鈍化了你的感官，它已經毒害了你。它想要高效的機器；它不想要人類。它已經把你縮減到一部機器。你是很好的店員，或很好的士兵，或很好的站長，或很好的稅收員——它縮減你成為有特定用途的東西。它製造了你成為一件商品。它不想要你的智慧，你的意識。你必須違抗反對它。

　　你曾經見過的大師，只不過是相同社會的代理人。因此社會尊重他們，社會支持他們。

　　我無法被社會支持。我現在存在，這是一個純粹的奇蹟，這是非常不合邏輯的。我根本不應該在這裡。社會不支持我，它無法支持我。以各種可能的方式，它會創造——它正在創造——阻礙我的工作。

　　就在前天，我在報紙上讀到，有一個人向政府建議，我應該從印度被驅逐出境。他必定是個非常宗教性的人，因為他說我在摧毀宗教。他對我的驅逐不滿意——他接著建議我的舌頭應該被剪掉，這樣我就不能說話；而我的手也應該被切斷，這樣我就不能寫字。他以為他是一個宗教性的人。

　　但那是人們一直在做的事。他們釘耶穌在十字架上，他們以為他們在做非常宗教的事情。他們以完全相同的方式殺死了偉大的蘇菲師父，哈拉智·曼蘇爾。這個向政府提出這事的人可能曾經是殺死曼蘇爾的群眾的一部分，因為就是這方式：他的手被切斷，他的舌頭被剪掉，然後他的頭被砍斷。似乎這社會繼續永久保持它老舊的愚蠢。而且他在想他提出這事來保護宗教信仰，那個宗教是危險的——因為我，宗教是危險的。

　　宗教不是因為我而危險的，而是偽宗教確定是危險的。社會需要偽宗教，因此真正的宗教才可能被避免，因為真正的宗教總是造成麻煩。

　　一個佛陀，一個耶穌，一個曼蘇爾，一個薩納伊——每當這些人在地上行走時，他們造成火焰，他們造成革命。他們開始轉化人們，轉化他們的無意識變成意識。然後就有麻煩。

　　它每天都在這裡發生：一對夫妻來到這裡，七天內他們就分開了。現在，發生了什麼事？他們一起生活了二十年！二十年來，他們在妥協，又妥協，再妥協。二十年來，他們在受苦；他們在一起是痛苦的。但是他們不知為何以無意識的狀態持續著。

　　他們在這裡的那一刻，他們開始在靜心。他們進入幾個治療團體，他們變得警覺，他們說，他們一直在做什麼事？男人終於看到他從未愛過這個女人，他一直在欺騙——他一直在欺騙這女人，他一直在欺騙他自己。女人終於看到她從未愛過這個男人；這個男人似乎是陌生人，她不知道他是誰。為什麼他們一直生活在一起，相互折磨呢？突然間他們醒來了，結婚已經一蹶不振了。

　　人們會害怕這樣一個地方：他們的婚姻可能消失，他們老舊的生活方式可能被撼動。終究這是好的，錯誤的事情落敗而消失，但在那開始時，它是痛苦的。二十年來，你跟一個女人住在一起：放鬆你自己是困難的，它是痛苦的，它是苦惱的。

　　但是如果你不停止虛假的關係，你永遠不會有任何真正的關係在你的生命裡。而真正的關係是一面鏡子：它幫助你看到你的面貌，你是誰。但只有真正的關係才是一面鏡子。虛假的關係是一面石牆；你不能被反映在它裡面，它是完全無效的。

　　父母害怕；他們不想讓他們的孩子來到這裡，因為我會教他們做他們自己。如果孩子想成為音樂家，我會說：「

　　即使你是一個乞丐，也要成為音樂家。」而父母希望他成為一個醫生或工程師——現在就會有麻煩。

　　孩子，如果他成為工程師，將有很多錢、聲望、權力，但是他會想念他的靈魂。他永遠不會知道他生命裡的任何喜悅；他會知道苦難，他永遠不會有任何欣喜。但父母對錢、權力和聲望更感興趣，那是他們父母告訴他們的；這是他們的傳統。

　　每一個世代持續在破壞新的世代。每一個世代用它自己的病害、疾病和病態持續在加載新的世代。

　　如果你來到這裡，我將會解除你所有你的病態。它們可能是很傳統的和長期推崇的，你的長輩們可能承擔了它們好幾千年，但是我會教你丟掉所有的那些廢話，所有的那些垃圾，只是成為你自己的存在，你自己的自己。現在，社會不能容忍它。社會對我必定是抵觸的，對立的。這一直總是這樣的。

　　你必定去過同樣迂腐的社會代理人的大師們。他們如何能夠幫助你改變？他們在那裡保護社會。社會給予他們尊重，那就是社會如何持續為他們的服務支付的。

　　你的老師們在服務過去。你的神父們在服務過去，你的政客們在服務過去。而我想使你變得覺知現在。

　　如果你在你心裡有一些勇氣，你若不逃離這個外科能量場，你就會被轉化。記住，我不會轉化你，我只能創造處境，在其中你可以轉化你自己。我只是創造一個場，在其中事情可能發生——它們在發生。現在不要逃離這裡。只要幾個月，然後，你就無法逃脫！

　　第四個問題：

　　為什麼你這麼反對苦行？苦行不是到達神的有效路徑嗎？

　　路徑？它是病態。成為苦行者只是表明你是受虐狂，你有自殺傾向，你喜歡折磨自己。而透過折磨自己，你可以創造某個特定的個性，但是個性只會在表面上。它不會轉化你，它只會是一個假裝。它只會是一張臉孔，一個面具，一個偽裝。

　　世界上存在苦行者，因為有自殺傾向的人們。而有一種死亡的本能在人裡面——西格蒙德·弗洛伊德稱它為thanatos『死亡本能』。

　　西格蒙德·弗洛伊德的貢獻對人類的成長是極大的。在他早年的生命裡，他發現了生命本能——性、生存本能。然後在他晚年的生命裡，當他變老時，他發現了另一個本能——

　　死亡本能、反對生存本能。

　　有兩種基本本能在人裡面：一個是生命，另一個是死亡。兩者都存在那裡。如果生命本能不被支持，另一個本能就會變得強大。如果生命本能得到支持，如果生命得到肯定，那麼另一個本能就會消失。這是相同的能量——要嘛它會透過生存本能，要嘛它會透過死亡本能。這取決於你。

　　到目前為止，世界的宗教都是以死亡為導向的。記住，當我說『宗教』時，我不包含佛陀。我不包含巴哈丁、薩納伊、阿塔爾、馬哈維拉、耶穌、穆罕默德，不含。但是我包含伊斯蘭教、基督教、印度教、猶太教、耆那教、佛教。世界上一切有組織的宗教都是以死亡為導向的。這是令人難以置信的事情：一切原始生命都是以生命為導向的。

　　佛陀是完全以生命為導向的，佛教是以死亡為導向的。穆罕默德是以生命為導向的，但伊斯蘭教是以死亡為導向的。這怎麼發生的？

　　就在前天，我在說真理從一個人傳達到另一個人就變成謊言；它顛倒了。當佛陀說某件事，他意味著跟盲人和無意識的人所理解的是完全不同的東西。每件東西都是顛倒錯亂的。他的生命肯定變成門徒的死亡肯定。這一直是個常有的問題。到目前為止，一直不可能傳達真理，而我認為這將永遠不可能傳達它。因為佛陀從喜馬拉雅山頂說話，而你在黑暗的山谷裡傾聽。當它到達你時，當你銓釋了它時，它已經變酸臭、苦澀了；它不再是相同的真理。

　　所以一切原始的宗教創始人都是生命肯定的。一切從他們的教導裡產生的宗教都變成以死亡為導向的。

　　苦行愛上了死亡。它是病態，它不是路徑。但是人們敬重它，因為苦行似乎跟你不同。你喜歡食物，他討厭食物。你喜歡洗澡，他討厭洗澡。耆那教僧侶不洗澡——不僅如此，他們也不清潔他們的牙齒。他們反對身體。

　　你喜歡舒適，苦行喜歡不舒適。他對舒適不放心，只有當他不舒服時，他才放心。你稱呼它路徑？它是病態。這個站在他頭頂的人，只有當他站在他頭頂時，才感覺舒服，是生病的，是不正常的。

　　關於它，所有的動物都笑。每當動物看到一個瑜伽士站在他頭頂時，牠們就笑。牠們不能相信這個人發生了什麼事。人們繼續折磨他們的身體，扭曲他們的身體。

　　我聽說：

　　雷吉擁有一隻大象，但餵養牠的花費卻是漸漸失控。那時他有一個想法。他看過大象舉起一條腿，甚至兩條腿。有一次在馬戲團裡，他甚至看到一隻大象高舉三條腿在空中，而以一條腿站立。

　　所以雷吉向世界宣布，他將支付一萬美元給任何能使大象無腿站立的人。不管用什麼方法，每個想要嘗試的人都要支付一百美元。

　　人們來自四面八方。他們嘗試一切，從哄騙到催眠，但是沒有人能使大象在空中升起。

　　然後有一天，一輛藍色的敞篷車開來了，一個小男人走出來，對雷吉說道：「如果我能使你的大象騰空四條腿，你會支付一萬美元，這是真的嗎？」

　　「是的，」雷吉說：「但是你必須支付一百美元才能嘗試。」

　　這小男人交給雷吉一張一百美元的鈔票。然後他回到車裡，拿出一根金屬棒。他向大象走去，用眼睛看著牠。然後，他走到大象的後面，猛然轉身，啪的一聲打在大象的睪丸上。大象大吼一聲，跳騰在空中。

　　在小男人收了他的一萬美元之後，雷吉非常鬱悶。他只收了八千美元，現在他不但失去了幾張千元鈔，而且還有飼養和給大象住宿的問題。

　　突然間，雷吉又有了靈感。他知道大象可以上下點著牠們的頭，但是他從未看過一隻左右擺動的。所以他宣布，他會支付一萬美元給任何可以使他的大象左右擺動牠的頭的人。不管用什麼方法，每個想要嘗試的人都要支付一百美元。

　　人們來自四面八方。他們付了他們的百元鈔，他們嘗試了，但是當然沒有人成功。

　　然後就當事情進展順利時，一部熟悉的藍色敞篷車開來了，小男人走出來。他對雷吉說：「如果我能使你大象的頭左右擺動，你會支付一萬美元，這是真的嗎？」

　　「是的，」雷吉說：「但是你必須支付一百美元才能嘗試。」

　　這小男人交給雷吉百元鈔。然後他回到他的車上，拿出他的金屬棒。他走向大象面前。

　　「你記得我嗎？」他問。

　　大象用上下搖牠的頭來點頭。

　　「你要我再做一次嗎？」

　　大象很快地搖了牠的頭——不要。

　　即使是大象也瞭解它——但人類是這樣的傻瓜。苦行是路徑？它是病態。

　　生命必須被活在它的全然裡。你的能量必須流過生存本能：生存本能是生命，愛就是生命。每當你的能量反對愛，反對生命在流動時，要小心：你在誤入歧途，你是在離開神。神是生命，神是生存本能。

　　現在看到這要點：所有的苦行者和所有的苦行學校都反對愛，反對性，反對生活，反對食物——反對活在一個歡喜健康的生命。

　　那就是為什麼他們這麼強烈反對我——因為我希望你完全、全然、整體地生活。我希望你接受生命，而不否定你自己任何東西，不感覺到任何方式的內疚。所有的內疚都是神父的狡猾策略，將你的生命從生命轉移到死亡。

　　人們為什麼要這樣做呢？有些原因。政客想要人們不要太過於愛生命——因為如果人們太過於愛生命，那時人們就不可能被迫去加入戰爭。誰想要死去？世界上將沒有任何軍隊。人們必須被迫反對生存本能，他們必須被迫反對生命，他們必須被教導去愛死亡，尊重死亡，感到死亡是神性的，只有這樣才可能有軍隊。偉大的軍隊是需要的。政客反對愛，反對生命，因為他需要士兵死去，去戰死和去殺戮。

　　神父也希望人們不要愛生命。如果他們愛生命，他們就不會打擾到寺廟、教堂和清真寺。如果他們真的愛生命，他們會透過生命找到神——神父將不被需要。神父只有當人們從生命誤入歧途時才需要——只有那時，他才能變成導遊，他才能告訴他們：「現在我會帶領你們走向正確的路徑。」首先，他們必須被幫助誤入歧途，然後導遊就來了。

　　首先，人們必須被造成生病，然後你才能販賣藥物。否則你不能販賣藥物。如果每個人都是健康的，誰會去看醫生？誰會去找藥劑師？誰將能夠向人販賣藥物？這是不可能的。人們必須生病，只有那時，一間間的藥廠才能持續製造新的藥物。

　　神父需要人們遠離生命。他們離開生命的那一刻，他們就離開了神。那時神父、寺廟、教會、組織和有組織的宗教才有需要。人們想成為基督教徒，印度教徒和伊斯蘭教徒。

　　否則生命是那麼令人非常滿意——誰麻煩？誰在乎？

　　瓊斯神父能夠殺害九百人，無辜的人，有一個簡單的原因：他在訓練他們死亡。你會驚訝地知道在瓊斯鎮，這個教派成員之間的做愛是不被允許的。獨身生活被強制執行。有嚴格的規定：人們不准走出社區以外，不得與外界接觸。他們孤立生活，他們都是苦行的。

　　正是因為這種苦行，他們已經準備好自殺了。現在人們在尋找原因。有人以為他催眠人們，有人以為別的東西——有一千零一個原因被發現。簡單的原因是他使他們的生存本能轉移——就是這樣。而且生存本能可以很容易地被轉移。

　　有史以來，宗教人士一直在做同樣的事情。他做到邏輯的極致。普通的僧人緩慢地死亡；他們緩慢地自殺，他進入斷食就快一點。但是有一種趨勢，一種死亡的氣氛。他們幾乎每個月在練習死亡。每個月他會召喚社區在一起，並且命令他們去死。他們準備好了，他們說好，很多次，當它真的被要求時，他們不能說不。它已經變成一個內置的程序。

　　他們的生命是那麼醜陋，那就是為什麼他們準備死去。

　　我一直喜愛某個故事。在第二次世界大戰之前，英國外交官去見阿道夫·希特勒。他們站在三層樓的露台上交談。就為了向英國外交官展示他的權勢，希特勒命令一個士兵跳下去。士兵立刻跳下去，掉在路上死了。

　　英國外交官非常震驚。阿道夫·希特勒笑了起來，說：「我的整個國家以這種方式準備好遵循我的命令。」為了更加強調它，他命令另一個士兵跳下去。在英國外交官能阻止他之前，第二個士兵也跳了下去。為了讓事情完全清楚，他就命令第三個士兵——但是在他能跳下去之前，英國外交官抓住了他，並說：「你發瘋了嗎？你在做什麼事，你為什麼準備那麼好離開你的生命？」

　　那個人說：「不要管我！你稱呼這個是生命嗎？」

　　和阿道夫·希特勒在一起相比，是更糟糕——死亡更好。這些自殺的人必定活在一個比死亡本身更糟的生命。這是它的簡單邏輯。而苦行的態度使你的生命那麼醜陋，那麼難以忍受，因此人們開始將死亡視為釋放。

　　我反對苦行的態度，因為它們是有病，不健康，有害身心的態度。我完全贊成生存本能，我完全贊成生命——因為生命是神的寺廟，唯一的寺廟。而生存本能是神在世界裡唯一展現的方式。

　　如果你全然移動進入生存本能，進入生命的愛，進入生命的肯定，進入欣喜，你會發現，隱藏在生命裡的深處，就是神本尊。生命是祂的展現；祂是生命隱藏的源頭。不要離開生命——離開就是遠離神。因此，我的桑雅士不是放棄，而是歡喜。

　　現在人們問了幾個問題：「這裡可能發生跟瓊斯社區發生過的同樣事情嗎？」

　　這裡將是世界上可能發生的最後一個地方，因為我教你們愛，我教你們生命。我的全部努力是使你的能量完全透過生命移動——沒有東西留下。如果你完全透過生命移動，死亡就消失了。即使當你死去，你也不會看到死亡在對你發生——你只會看到你在改變你的居所，你在改變你的衣服。你是一個永恆的朝聖。

　　我教你們生命，我教你們豐富的生命。這不可能發生在這裡——我不是在教你們自殺。它可能發生在任何苦行的社會，任何苦行的社區。而我的社區根本不是苦行的，那就是為什麼基督教徒反對它，印度教徒反對它，耆那教徒反對它，伊斯蘭教徒反對它，每個人都反對它——因為他們都是以死亡為導向的。而我的愛是無條件地給生命的。

　　我教你們去愛和生活。死亡在這裡是不可能的——還說什麼自殺？甚至死亡在這裡是不可能的。如果你以我在教你的方式死去，如果你以我在教你的方式活著，你永遠不會知道死亡。即使死去，你也會知道火焰永遠持續在燃燒。

　　最後一個問題：

　　印度是世界上唯一談到獨身生活這麼多的國家，然而卻每四秒鐘三個孩子被出生在印度。請說明這一點。

　　卡馬爾·巴蒂，理想創造虛偽。如果你想成為偽君子，第一個要求就是擁有偉大的理想。如果你沒有任何理想，你就不能成為偽君子。

　　例如，我的桑雅士不能是偽君子；這是不可能的。虛偽是偉大理想的陰影，長長的陰影。

　　印度是最虛偽的國家之一。原因在於，那個偉大的理想在被教導給人們。那些理想只保留在他們的交談裡——生活繼續以截然完全相反的方式進行。人們繼續談論真理，他們的生命裡沒有真理在它裡面。他們繼續談論偉大的道德，而他們的整個生命都是不道德的。

　　你不可能找到一個比這個國家更不道德的國家，這是不可能的——因為沒有其他國家宣揚這麼多的理想。當理想是偉大的，你就不能實現它們；它們是那麼不自然，它們是那麼不可能。那麼唯一的辦法就是繼續談論它們，繼續以自己的方式生活。所以你必須活在雙重的生命。

　　在交談裡，在演講中，印度人是偉大的。在哲學上，沒有人能跟他們競爭。他們是偉大的邏輯擷取者，強詞奪理者，偉大的語言好手。但恰恰是相反的，他們的生命是空虛的，空洞的。

　　事實上，如果你知道一個人的理想，只要知道他的理想，就可以知道他的生命。告訴我你的理想是什麼，我會立刻知道你的生命。如果獨身是你的理想，那麼我就知道你是誰：你是性痴迷者。只有性痴迷者才有獨身的理想。如果你不是性痴迷者，就不會有獨身的問題。你會過著你的生活：當性在發生時，它是美麗的，當它消失時，它是美麗的。兩者都是神性的片刻。

　　當性發生時，它是神性的。當它消失時，那也是神性的。兩者都有它們的美。

　　當樹木綻放，它有美麗，當樹木掉光所有的葉子，它也有一個美。是的，在秋天，樹木有一個完全不同的美，一個嚴肅的美。光溜溜的，沒有任何葉子，站在天空下，它們看起來非常靜心，非常有禪味。然後在春天，有很多的樹葉和許多花朵，好像它們準備要結婚了——新婚夫妻……這麼多的慶祝，它有一個美麗——蘇菲的美麗。

　　真正的人過著沒有任何內疚的生活。性有一天出現，有一天消失。記住：任何出現的東西，會消失。直到十四歲，性沒有出現。然後突然有一天，春天：性已經來到生命，帶著極大的喜悅，帶著很棒的歌被唱出。如果人完全活著它，然後接近四十二歲的某一天，它就消失。而秋天的美麗，光溜溜的樹木對著傍晚的天空。

　　如果自然而然，性只有從第十四到第四十二年存在。但它們不是自然而然——神父跳進來，他開始談論獨身。當一切需要的都是愛的藝術時，他開始談論獨身，他就造成內疚。性能量變得被壓抑，往下進入無意識。

　　現在即使在八十二歲時，它仍然存在。你會保持性痴迷；現在它無法離開你。

　　印度是一個所謂宗教的國家。事實上，國家只能是所謂宗教的。只有個體才能是真正宗教性的，國家只能是所謂宗教的。國家如何能是宗教性的？宗教是發生在個體的靈魂裡的東西。政治是發生在集體意識裡。宗教是發生在你的單獨裡。

　　但是偉大的理想持續在折磨。印度是非常沉重的——很大的石頭在印度的心上。而由於那些石頭，生命之泉不能夠流動。

　　所以，Kamal，沒有矛盾在它裡面。事實上，在這兩件事情之間有邏輯的聯結——談到獨身，每四秒生下三個孩子。你談到獨身越多，你就會變得更加性痴迷。如果你接受性是一種自然現象，你不必談論獨身；它以它本身的時間來到。

　　就像青年轉變成老年，性轉變成獨身。獨身是性真實地活出，是性真實地活出的芳香。獨身是性變得成熟。否則偽善繼續。

　　靜心冥想這個故事。

　　這個男人和一個已婚的女人在床上。當他們聽到門打開時，「哦，天啊！」她喘著氣說：「這是我的丈夫！趕快！躲在壁櫥裡！」

　　這男人急忙進入衣櫃，關上了門。突然間，他聽到一個小聲音說：「這裡很暗啊！」

　　「那是誰啊？」他問。

　　「那是我的母親在外面，」小聲音說：「現在，我要尖叫了。」

　　「請不要！」男人說。

　　「好吧，但是這會花費你的錢。」男孩說。

　　「這是五美元。」

　　「我要尖叫了！」小聲音說。

　　「好吧，這是十美元！」

　　「我要尖叫了！」小聲音說。

　　「這是二十美元。」

　　最後，當男孩拒絕了三十五美元時，男人說：「我全部只有四十美元。」

　　「我就拿它吧。」

　　終於，丈夫離開了，男人能夠從衣櫃走出來，倉促離開了。

　　那天下午，母親帶著男孩跟著她去購物。

　　「我想要那輛單車。」他說。

　　母親說：「不行，你不能，它花費太多了。」

　　男孩說：「我有四十塊錢。」

　　母親說：「你在哪裡得到四十塊錢的？」

　　男孩不願意說，她開始斥責他。他拒絕回應，她打了他的臉，他堅忍地站著。最後，扭著他的手臂，她把他拖進附近的教堂，走近教區神父。「神父，我的兒子有四十塊錢，他不願意告訴我，他在哪裡得到它的，也許你可以找出來？」

　　神父點了點頭。他帶領這個男孩進了一間懺悔室。男孩坐在一邊，而神父坐在另一邊。男孩說：「這裡很暗啊……」

　　神父說：「現在，你不要再開始那樣了！」